Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к Книге Зоар / Предисловие к Книге Зоар – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к Книге Зоар - серия уроков с 24 апреля по 6 июня 2006 г. / Предисловие к Книге Зоар - урок 9, 3 мая 2006 г.

15. И, посмотрев на эти 3 состояния, находим, что своим существованием они обязаны друг другу...

Первое состояние – это Бесконечность, когда души включены в единую силу Творца. Затем, по ходу второго состояния, они совершают кругооборот, становятся «испорченными» и проходят исправление. После этого они возвращаются в Бесконечность, в третье состояние. Бааль Сулам говорит, что состояния эти обязаны друг другу своим существованием. Без первого состояния невозможно второе, без второго состояния невозможно третье, и наоборот, без третьего невозможны первые два. Состояния эти взаимозависимы и существуют вместе. Одно из них не может существовать без двух других, а также пара не может существовать без третьего. Все три обязаны быть вместе, а иначе шансов на существование не будет ни у одного.

Вот, что значит обязывать существование друг друга. Дело не в причинно-следственной последовательности, когда каждое предыдущее звено порождает следующее. Нет, этим состояниям необходимо на деле сосуществовать.

Вопрос: Но тогда нет процесса как такового?

Идет процесс раскрытия. Низший, вследствие несовершенства своего восприятия, раскрывает эти состояния в разрозненном виде. Однако, на самом деле существует, разумеется, лишь Бесконечность.

И посмотрев на эти 3 состояния, находим, что своим существованием они обязаны друг другу настолько, что если бы не существовало чего-нибудь в одном из них – исчезли бы и все остальные состояния. Например, если бы не проявилось состояние 3, в котором свойство получать обращается в свойство отдавать, то не могло бы проявиться состояние 1, что в мире Бесконечности, ведь совершенство во всем проявилось там только потому, что в будущем оно должно стать состоянием 3, но благодаря вечности Творца уже служит как настоящее...

Третье состояние изначально присутствует в первом – на деле, а не в потенциале. Души находятся в Конце своего Исправления, во всем своем совершенстве, со всеми экранами и всеми наполнениями от всех постижений.

А все совершенство, имеющееся там, в том состоянии, – оно только как копия в настоящем того будущего состояния, но если бы будущее могло не исполниться, настоящее не стало бы реальностью. Поэтому состояние 3 обязывает к существованию состояние 1.

Иными словами, необходимо, чтобы третье состояние обрело контуры еще раньше первого.

Вопрос: В материальном есть категория времени, а в духовном времени нет, там действует причинно-следственный порядок. Но если нет процесса развития трех состояний, почему Бааль Сулам использует такие слова, как «настоящее» и «будущее»?

А иначе как ему это выразить? Какие слова использовать? Если он не будет употреблять слова, которые классифицируют действия, определяют их порядок и описывают взаимозависимость – как он сможет объяснить тебе что-то? Ведь ты всё воспринимаешь лишь в категориях времени, движения и места. Отсутствие трех этих параметров лишает тебя восприятия. С другой стороны, в восприятии Бааль Сулама нет ни времени, ни движения, ни места. Чтобы хоть немного объяснить тебе положение дел, он вынужден использовать некий «адаптер», «переходник» из своего восприятия в твое, хотя на деле, такого адаптера не существует. Потому Бааль Сулам и прибегает к языку ветвей.

Являясь Высшим, он ощущает Высшую реальность, тогда как ты, низший, ощущаешь реальность внизу. Между тобою и ним все-таки необходима какая-то связка, а потому он приводит определения, термины – иначе говоря, использует язык. Слова верны и в его понимании, и в твоем. Он истолковывает их в форме естественной для себя, а ты – в форме естественной для тебя. Однако слово само по себе звучит и выглядит одинаково. Польза от этого в том, что если ты начнешь менять собственные свойства, тебе не придется менять слова – трансформируется лишь твое понимание, твое восприятие этих слов.

Слово само по себе – это «адаптер», просто Высший и низший по-разному понимают его. Различие заключается в определении слова, в том, что за ним стоит. Язык в любом случае играет свою роль.

Вопрос: Не совсем ясно, как третье состояние может предшествовать первому?

Конец действия заложен в изначальном помысле. Если бы третье состояние не присутствовало в замысле, не было бы и первого состояния. Бааль Сулам объясняет это на следующем примере. Допустим, ты решил построить дом и обращаешься к людям, которые умеют это делать в совершенстве. Они просят тебя рассказать, чего именно ты хочешь, и ты во всех деталях описываешь им картину своего будущего дома, каким ты его желаешь видеть. Тогда, в соответствии с твоими объяснениями, они составляют список необходимых стройматериалов. А иначе никакого дома бы и не было.

Вот что означает принцип «конец действия – в изначальном помысле». Третье состояние четко выявлено в желании Творца. Он пожелал слияния и совершенства, в Его «представлении» состояние это уже существует, Ему кристально ясно, что должно происходить с творением. Финальное состояние обязано присутствовать на начальном этапе в качестве модели, примера.

Мы выстраиваем сейчас первое состояние, состояние Бесконечности. Для этого творению нужно добавить в свое осознание новый компонент, обусловленный разбиением и исправлением – тогда оно достигнет совершенства в третьем состоянии. Если я не представляю себе третьего состояния, то не представляю и того, как сформировать первое.

Для первого состояния характерно совершенство со стороны Творца, а также отсутствие осознания и совершенства со стороны творения. Система распространяется, развивается и выстраивается через разбиение, достигает возможности выбора и продолжает путь наверх. Между первым и третьим состояниями существует различие (∆) – оно-то и обязано реализоваться во втором состоянии.

Допустим, я хочу, чтобы в третьем состоянии ты был мудр, велик и могуч. Однако добиться этого тебе нужно самостоятельно, я не смогу произвольно внести в тебя разум и прочие добродетели. А потому я формирую первое состояние и даю тебе в помощь школу, воспитание, а также другие средства, к которым ты со временем сможешь прибегнуть. Мне уже ясно, что я хочу увидеть в третьем состоянии, и исходя из этого, я планирую первое состояние, а вслед за ним – второе. Точно так же составляются все планы в нашем мире, и ничего нового в этом нет. «Конец действия – в изначальном помысле», «глаза мудреца – в голове его» [1]. Мудрец видит будущее и с самого начала использует эту картину, чтобы достичь его на деле.

Вопрос: В таком случае, почему сказано: «Сделаем и услышим»? Это должно было звучать иначе: «Услышим о конце действия и сделаем».

Так сказано, потому что ты не Творец и не видишь перед собой цельной картины будущего. Да и как ты можешь ее увидеть? Ведь ты продвигаешься от несовершенства к совершенству и никогда не знаешь, как выглядит даже ближайшая к тебе следующая ступень. Бааль Сулам четко говорит тебе, что для Творца прошлое, настоящее и будущее являются единым целым [2]. Без этого план действительно не был бы совершенен.

Вопрос: Как Творец может представить Себе, что такое творение?

Такие вопросы просто нет смысла обсуждать. Если всё исходит от света, то они излишни. Пойми, всё раскрывается лишь по отношению к творению. Оно чувствует себя лишенным постижения, а затем ему становится ясно, где оно находится, пред ним выявляются этапы постижения. Никаких новшеств здесь нет – лишь для тебя каждая веха внове. Раньше ты ее не видел, а теперь разглядел и говоришь: «О! Этого раньше не было». Не было, потому что ты еще не раскрыл это для себя. Пред твоими глазами будут проступать вещи, которые и сейчас существуют в Бесконечности. Всё уже есть, вопрос лишь в том, как научить человека быть подобным Творцу.

Вопрос: Хотелось бы определить порядок развития. Выходит так, что сначала возникает третье состояние, за ним следуют первое и второе, а потом – снова третье?

Бааль Сулам говорит, что все состояния являются единым целым. Никаких «сначала» и «потом». В своих объяснениях мы используем такие формулировки, чтобы человек понял: первое состояние невозможно выстроить без знания о третьем. Повторяю, если ты собираешься что-то сделать, тебе необходимо знать, какой будет ожидаемая форма. А иначе лучше не начинай, потому что ты еще не созрел, у тебя нет плана.

Скажем, я сейчас пишу книгу. Соответственно, мне нужно знать, к чему я хочу прийти в ее заключении, что хочу объяснить, кому я это объясняю, в какой форме могу изложить свои объяснения, и как следствие – с чего мне нужно начать. Необходим план, который, прежде всего, учитывает конечное состояние и направлен на него. Не начинай в жизни ничего, если план неясен. Как сказано, «лучше сиди и ничего не делай» [3]. Если мы видим конечную форму, если согласны на нее, если проверили, что именно она является целесообразной, – тогда, исходя из нее, можно определяться и с более ранними этапами. Это единственно верный путь.

Вопрос: Почему физики не открыли действие этого закона в нашей природе, в нашем мире?

Потому что мы неспособны познать будущее и из настоящего спланировать шаги ему навстречу. Мы не в силах перепрыгнуть вперед, так как «недобрали времени». Если бы я знал, какого замечательного возвышенного состояния могу достигнуть через год и какие шаги нужно для этого предпринять, то сэкономил бы 99% своих жизненных проблем и лишних действий.

Вопрос: Но почему исследователи не обнаруживают этого принципа, когда они изучают прошлое?

Сейчас уже обнаруживают – особенно в квантовой физике. Выясняется, что наблюдатель пребывает в неопределенности, тогда как по другую сторону всё известно, там нет неизведанных вероятностей. Другой пример: эксперименты показывают, что если выпустить пулю в стекло, оно начинает разбиваться еще до попадания. Нам раскрывается причинно-следственный порядок, а в действительности, наоборот, раскрытия приходят к нам из третьего состояния, процесс течет наоборот. Это еще обнаружится. Разумеется, перед нами проявляются уже существующие неизменные картины, а мы со своей стороны видим отдельные «кадры фильма», соединяющиеся в последовательность. Мы раскрываем их для себя, но в потенциале все они существуют как единое целое.

А если бы не существовало чего-нибудь в состоянии 2, где происходит вся будущая работа, заканчивающаяся состоянием 3, т.е. работа по исправлению неисправленного состояния, работа по притягиванию духовных ступеней, как могло бы наступить состояние 3? Таким образом, состояние 2 определяет наличие состояния 3. Так же и состояние 1, что в мире Бесконечности. Уже действует в нем все совершенство состояния 3, и оно обязывает, чтобы совершилось это, то есть, чтобы проявилось в состояниях 2 и 3 такое же совершенство, не больше и не меньше. Другими словами, само состояние 1 обязывает появление противоположных систем в состоянии 2, чтобы появилось тело у неисправленного желания получать с помощью системы нечистых сил, и тогда была бы у нас возможность его исправить. А если бы не существовала система нечистых миров, не было бы в нас такого желания получить, и не было бы возможности исправить его и достичь состояния 3, поскольку "человек не исправляет то, чего нет в нем". Поэтому нет места вопросу, как появилась из состояния 1 система нечистых сил, ведь именно состояние 1 обязывает к ее появлению и поддержке Творцом ее существования в состоянии 2.

Во втором состоянии мы обязаны полностью постичь различие между первым и третьим состояниями. Нам необходимо постичь и исправить эту «дельту» (∆). А потому существуют две системы, которые придают нам ощущение этого различия, каждый раз на более высоком уровне на фоне повышающегося авиюта. Благодаря им человек формирует этапы своего исправления, т.е. келим для постижения реальности, которая уже присутствует в первом состоянии, однако раскрывается нами в виде третьего состояния.

Итак, три этих состояния обеспечивают друг друга, и ни одно из них не может существовать в отдельности от остальных. Они не следуют одно за другим, а изначально существуют вместе. Точнее, даже не изначально, потому что нет ни начала, ни продолжения – в реальности царит лишь одно состояние, которое низший и раскрывает. Он уже находится в этом состоянии, и недостает ему лишь осознания истины. Повышая уровень своего осознания, человек поднимается по лестнице миров.

16. Но не следует из вышесказанного делать вывод, что нет у нас свободы выбора, если мы поневоле обязаны прийти в состояние 3, поскольку оно уже заложено в состоянии 1. Дело в том, что два пути приготовил нам Творец в состоянии 2, чтобы провести нас к состоянию 3:

1. Путь выполнения Торы и заповедей.

2. Путь страданий...

Не надо думать, что выбор состоит в возможности избежать единственно существующего состояния Бесконечности. Состояние это дано свыше, оно неизменно, и нельзя сказать, что раньше его не было, а потом оно есть. В «Древе жизни» Ари пишет: «Знай, до начала творения был лишь Высший, все собой заполняющий свет». Что значит «до начала»? Ведь мы вовсе не оперируем временны́ми категориями. Речь не идет о том, что раньше состояние Бесконечности не существовало, а затем, когда Творец этого пожелал, оно возникло. Всё это говорится лишь для того, чтобы предоставить нам некие определения собственных состояний, ну а в отношении Бесконечности нет таких понятий как «до» и «после».

Не надо думать, что ты по безвыходности обязан пройти весь этот процесс, подобно животному, полностью лишенному свободы выбора. Не об этом речь. Существует единое состояние, которое называется «первым» или «третьим», и ты постигаешь его благодаря развитию своего осознания во «втором» состоянии. Об этапах постижения мы не говорим – из своего состояния, из корня своей души ты обязан постичь Бесконечность.

Сейчас ты находишься в этом мире под махсомом и обязан через все миры, через 125 ступеней достичь Бесконечности. Каждый проходит этот процесс по-своему и каждый обязан прийти к финальному состоянию. Тебя не спрашивают ни о твоих врожденных качествах, ни о решимот, представляющих духовные свойства, ни о наследственности, ни о воспитании, ни об окружении, в котором ты родился. Всё это дается тебе – и точка. Выбора здесь нет. Можешь выражать недовольство, но это не поможет. Ты начинаешь путь с заранее предопределенными решимот – с корнем души, и обязан достичь уже заданного третьего состояния, на которое тоже никак не влияешь.

Нам говорят, что мы выбираем лишь путь.

Есть такая шутка. Кто глава семьи: мужчина или женщина? Ответ: мужчина. Жена только решает, куда ехать, а муж рулит.

Вот и здесь то же самое: нужно только решить, как ты будешь продвигаться по пути. Однако если шуточный глава семьи, в итоге, ни на что ни влияет, то у нас дело обстоит иначе. В любом случае, ты окажешься там, где предрешено, но твои шаги на пути формируют в тебе новую реальность. На словах выходит так, что при любых условиях тебе раскроется третье состояние: оно уже существует, а ты лишь «зажигаешь свечку», чтобы увидеть его. Но учась зажигать свечу и видеть в темноте подвала третье состояние, ты участвуешь в процессе создания новых келим – и это называется уподоблением Творцу.

Если бы не эта добавка выбора и усилий, если бы не работа выше знания и намерение ради отдачи – человек пребывал бы всё в том же состоянии Бесконечности, не раскрывая в нем ничего более, чем заранее подготовленную для него базу первого состояния. Однако благодаря выбору и усилиям на пути Торы, когда человек сам старается достичь соответствия, подобия, равновесия с Высшей Силой, он начинает понимать ее и обретает «голову» (рош), имя которой: «замысел творения».

Итак, есть два состояния:

1. Путь выполнения Торы и заповедей.

2. Путь страданий, когда сами страдания, истязая тело, заставляют нас, в конце концов, изменить желание получать, что в нас, и принять свойство желания отдавать, слившись таким образом с Творцом.

В любом случае, я нахожусь на определенной ступени и обязан взойти на следующую. Я неизбежно преодолею разрыв между ступенями – но сделать это можно двумя способами: испытав сначала страдания или не испытывая их.

Что же выходит? Всё дело в том, чтобы просто еще немного помучиться? Тогда я сам побегу прочь от страданий, тогда мне стоит быть умным, чтобы не страдать и быстрее пройти путь, прежде чем на меня обрушатся удары, и я начну понимать, откуда и почему они идут.

Разве речь об этом? Или об особом отношении к страданиям, которые я лишь сейчас ощущаю как страдания, посылаемые другой мне силой? Причем другой силой может быть только Творец, ведь нет никого кроме Него. Я начинаю видеть в страданиях разрыв между своим текущим осознанием и правильным осознанием, которого мне нужно достичь. Если я верно осознаю свое состояние, то вижу вместо страданий любовь, помощь и поддержку, которую подготовила для меня эта «другая сила», т.е. Творец.

Свобода выбора состоит в том, чтобы достичь правильного отношения к Высшему Управлению. Нужно осознать две вещи: (1) в реальности действует не несколько сил, а лишь одна Сила, (2) добрая и творящая добро. Постигая это, я нахожу в своих состояниях Творца и солидаризируюсь с Ним. Реализуя свой свободный выбор, я не просто перехожу от этапа к этапу – я обретаю существенную добавку, которая и называется «рош».

Итак, мой выбор не в дилемме: испытывать страдания или нет, а в смене отношения к тому, что представляется мне сейчас страданиями. Когда отношение к ним изменится, они станут для меня поддержкой, «подмогой напротив Творца», до такой степени, что вместо страданий я почувствую любовь. И произойдет это исключительно в случае перемены моего отношения.

Перестройка отношения к воздействию, которое оказывает на меня Творец, осуществляется в четыре этапа:

• двойное сокрытие,

• одинарное сокрытие,

• вознаграждение и наказание,

• любовь.

Я раскрываю отношение Творца ко мне согласно тому, как исправляю себя, чтобы обрести правильный взгляд на вещи. Иными словами, это называется восхождением по ступеням миров. В итоге, я открываю Его истинное отношение – уровень Бесконечности (Эйн Соф), о котором сказано: «Добрый и Творящий добро плохим и хорошим».

Свободный выбор дается лишь в отношении одного параметра, одной задачи: при помощи различных средств, имеющихся в моем распоряжении, раскрыть единую Силу, добрую и творящую добро. Всё остальное неважно. Не задавайся вопросами о том, когда, где и каким ты уродился, что с тобою происходит, как в тебе пробуждаются решимот и какие состояния они приносят. Вообще, глупо думать, что ты можешь изменить эти факторы или препираться по их поводу – «иди к Мастеру, который меня создал». Это не относится к свободному выбору. Человек должен отыскать место подлинного выбора и раскрыть истинное Управление, идущее от единой Силы, доброй и творящей добро. Все наши взаимоотношения с миром и с собой не могут измениться, мы не имеем возможности хоть как-то повлиять на них. Они изменятся лишь в результате правильной реализации свободного выбора с целью раскрыть отношение Творца к нам. Раскрытие Управления – вот, что на нас возложено.

Всё, что окружает человека, это Управление доброго и творящего добро Творца. Только в наших глазах оно иногда выглядит правильным, а иногда – нет, иногда хорошим, а иногда плохим. Человек должен понимать: если он хочет изменить мир, т.е. переопределиться с тем, где он находится, и что ощущает, – это возможно лишь путем трансформации своего отношения к Высшему Управлению. Я меняю не само Управление, которое неизменно остается добрым и творящим добро для плохих и хороших, – я меняю свое отношение, и тогда чувствую, что Управление переменилось. Сказано об этом: «Каждый отрицает по своему изъяну» [4], «Из действий Твоих познаем Тебя». Всё заключено тут, внутри...

Вопрос: Когда с тобой происходят плохие вещи, но ты все-таки говоришь себе, что это Творец, что это хорошо, что всё в порядке...

Тогда ты просто хасид, набожный человек. Нужно исправить сосуды восприятия – так, чтобы «все кости твои сказали» [5]. Ты обнаруживаешь, что действительно видишь это. Ведь мы говорим о науке Каббала, о науке получения: ты получаешь, принимаешь Управление в его истинном виде. Здесь не может быть лжи, лести или лицемерия. Кого ты обманываешь? Испытывая плохие ощущения, ты провозглашаешь: «Творец добр и творит добро». Кому это нужно?

Мы обязаны достичь исправления, состояния Бесконечности – а это означает, что ты обязан раскрыть Высшее Управление. Сейчас оно сокрыто, духовное недоступно твоему взору, и ты обязан раскрыть его в ощущении. «В ощущении» – значит посредством экрана и отраженного света. Если в тебе присутствуют те же условия, те же свойства, которые присущи Высшему Управлению, тогда ты ощущаешь его хорошим, а если нет – то плохим. Мы можем оценивать то или иное состояние лишь по ощущениям в собственных сосудах, лишь на основе собственных исправлений. И потому здесь не помогут страдания под девизом «Как мне хорошо!»

Бааль Сулам приводит этому в пример царского сына, который выходит сражаться с врагами, вооружившись деревянным мечом. Он кричит отцу: «Твой сын – герой! Посмотри, как велика моя любовь к тебе!» Что за глупость. Кого ты обманываешь? Себя самого? Творцу ты нужен зрелым и исправленным в соответствии с Ним. Тогда, благодаря осознанию и распространению внутри себя приобретенных тобою свойств отдачи, ты сможешь сказать, что Творец добр и творит добро. Если же твои слова не вытекают из реального осознания, то это ложь.

Каббалисты постигают Управление Творца в воспринимаемой ими реальности и пребывают в Высших мирах, вплоть до мира Бесконечности, где Управление полностью раскрыто в своей доброте. Этим-то они и отличаются от тех людей, которые лишь говорят, что так и есть, а сами пребывают во мраке. И потому у тебя нет другого выхода, кроме как быть каббалистом. «Каббалист» (мекуба́ль) – это тот, кто принимает (мекабе́ль) истинность Управления Творца над творениями. В сущности, речь идет об итоге всех усилий, стараний, добрых поступков, молитв, заповедей, возношений МАНа. Всё дело в том, чтобы Управление ясно раскрывалось в сосудах низшего – лишь по этому критерию мы оцениваем то или иное состояние. Ну а если просто так сотрясать воздух, то кроме самообмана и лишения себя возможности продвигаться, ты не добиваешься ничего.

Вопрос: Что значит «Добрый и Творящий добро»? Говорит ли это о том, что Творец дает творениям в подарок хорошие ощущения?

Что представляет собой раскрытие Доброго и Творящего добро? Это не значит, что ты хорошо себя чувствуешь и говоришь Творцу, что Он творит добро. Раскрытие Доброго и Творящего добро означает, что действия Творца по отношению к себе я начинаю видеть в истинном свете – как абсолютную отдачу. В каком случае я могу это увидеть? Если сам пребываю в тех же свойствах. А иначе они кажутся мне противоположными.

Например, мать шлепает своего ребенка. «Какая она жестокая, – думает он. – Чего ей от меня надо? Никто кроме нее не портит мне жизнь. Вот соседка ничего от меня не требует. Хоть на голове ходи, от нее и слова не услышишь. Она действительно меня любит: не кричит, не бьет. А мама все время на взводе. Разве она добра ко мне? Разве это любовь?» Позже, поумнев, человек понимает свою мать, поскольку видит общий процесс и его плоды – ту выгоду, которую он сулит. Вследствие этого мы со временем оправдываем происходящее.

Однако на пути к исправлению мы не видим общего процесса и уж тем более, его завершения. Как же нам найти ему оправдание? – Только выше знания. Что значит «выше знания»? Мы обращаемся к Высшей Силе, чтобы она дала нам сосуды отдачи. В таком случае, мы сможем понять ее, понять, почему она относится к нам так «плохо». По мере обретения сосудов отдачи я вижу вдруг, что нет никакого зла – одно лишь безграничное добро. Но сначала необходимо, чтобы Управление Творца раскрылось мне в ощущении как доброе, а для этого ощущение должно соответствовать Управлению. Ощущение обязательно должно быть исправлено на отдачу.

Вопрос: Если это проявляется в моем ощущении, то почему мне не говорят, что я должен раскрыть истину – реальность как таковую – чтобы стать добрым и творящим добро?

Ты не слышишь, что говоришь, и только путаешься. В одной фразе ты противоречишь сам себе. Раскрыть Творца – значит произвести исправление над кли. Ты не раскрываешь ничего вовне – напротив, ты обязан раскрыть то, что есть в тебе самом. Однако это видится тебе через призму намерения ради получения и потому кажется противоположным твоей сути. В итоге, ты ощущаешь это как страдания. Однако если ты исправишь себя, заменив намерение ради получения на намерение ради отдачи, тогда то, что в тебе есть, раскроется в качестве Творца, Доброго и Творящего добро. Он находится в тебе.

Вопрос: Когда я совершаю исправление и превращаюсь в кли – чем становится для меня группа: дополнительными сосудами или светом?

Группа раскрывается как мое интегральное кли. Мы с товарищами составляем единое целое. Я нахожусь внутри них, только из-за собственного надлома неспособен присоединиться к ним. Следствием этого становится молитва и исправление, идущее с более высокой ступени.

Вопрос: В Предисловии к ТЭС Бааль Сулам пишет, что выбор человека состоит лишь в укреплении. Однако наша природа повелевает нам избегать страданий и устремляться за наслаждениями. Значит, у меня нет возможности для подлинного выбора?

Не знаю, что ты называешь выбором. Возможно, мы дискутируем, о разных вещах. Допустим, Творец говорит тебе: «Возьми это», а ты хочешь взять что-то другое. Это ставит тебя перед выбором. Если ты укрепишься, то последуешь словам Творца, а если не укрепишься – выберешь то, что диктует тебе собственная природа. Таким образом, твой выбор относится не к одному из двух возможных вариантов, а к укреплению на пути. Укрепишься – сделаешь выбор Творца. Не укрепишься – сделаешь выбор творения.

– Но я не хочу выбирать то, что советует мне Творец, – говоришь ты.

Об этом и спору нет – выбор относится лишь к укреплению в том, чтобы принять совет Творца, а не к самому совету.

Допустим, тебя впервые ведут в школу. По рассказам родителей ты знаешь, что там очень здорово: новые впечатления, приятели и так далее. Первый класс представляется тебе чем-то ярким и увлекательным. Но вот ты входишь в дверь, и взору твоему предстает жалкое зрелище.

– Десять лет такого кошмара? С ума можно сойти. Да это же хуже тюрьмы.

Возвратившись домой, ты говоришь:

– Больше я туда ни ногой!

На что следует ответ:

– Каждый день тебя будут шлепать ровно столько, сколько нужно, чтобы ты пошел в школу. Вот и выбирай: либо будешь ходить сам, либо...

– Но я не могу! Мне там противно, нет сил терпеть!

– Приложи старания, чтобы все-таки пойти. А иначе тебя отправят в школу шлепки.

Тогда ты идешь к приятелям, пытаешься что-то читать и вообще начинаешь отыскивать положительные моменты, которые придадут тебе сил, чтобы на следующее утро пойти в школу. Ты просто обязан найти эти силы и пустить их в дело. Ведь если ты не пойдешь, на тебя сразу же обрушится карающий меч страданий, идущих со всех сторон.

Завтра ты, безусловно, отправишься в школу, хотя сейчас, безусловно, неспособен на это.

– Хоть убейте, не пойду, – говоришь ты. – Просто не могу.

В таком случае, у тебя есть возможность найти силы, которые помогут тебе пойти.

Бывал ли ты в таком состоянии, когда человек обязан сделать что-то и неспособен на это? В духовном раскрываются подобные вещи: «Через мгновение меня убьют. Ну и пусть убивают, я и пальцем не пошевельну». Таково твое реальное ощущение.

Здесь-то и кроется состояние выбора. Ведь если ты не найдешь возможность укрепиться, то не пойдешь в школу и ничего не сможешь с собой поделать. Человек обнаруживает, что в нем действует целый комплекс сил, а сам он – просто машина. И потому тебе необходимо горючее: или страдания, толкающие сзади, или нечто такое, что будет тянуть тебя спереди. Лишь в этом состоит свободный выбор, и никакого другого варианта не существует. У машины нет руля, она стоит на рельсах. Если ты хочешь «пинков» сзади, то получишь их в самых разных формах. Ну а если хочешь продвигаться самостоятельно – пожалуйста.

Кстати, «пинки» не подталкивают тебя вперед. Их посылают для того, чтобы ты понял: тебе все равно придется самому отыскать горючее. Беды не помогают продвигаться от одного состояния к другому. Продвижение осуществляется благодаря тому, что ты понимаешь цель творения: «Мне действительно стоит уподобиться Творцу, стоит приблизиться к Нему, к Его свойствам». Вследствие ударов ты лишь начинаешь понимать, что стоит найти средства, которые помогут тебе стать как Он.

Бедствия не делают из тебя «паиньку», но их удары вызывают в тебе мысли о том, что, возможно, все-таки стоит быть «хорошим мальчиком». Тогда ты начинаешь думать, как этого добиться, и приступаешь к поиску подходящих средств.

Удары сыплются на тебя, когда ты, словно строптивый осел, неподвижно стоишь на дороге. Принимая решение о том, что необходимо стронуться с места, ты остаешься всё тем же ослом. Но когда под градом ударов ты начинаешь понимать, что тебе стоит двигаться самостоятельно, выискивая для этого различные способы, тогда ты уже хочешь стать человеком и постепенно становишься им. Ты обретаешь силу, которая влечет тебя в школу на следующее утро. Пойми, до какой степени это противоречит текущему состоянию неподвижности.

Ты обязан нарисовать для своего сердца красивую привлекательную картину духовного восхождения. В эту красоту заложены посулы, обращенные к намерению ло-лишма: «Это так выгодно, ты обретешь вечность, совершенство, целые миры». И ты думаешь себе: «Да, действительно, мне стоит потрудиться». Так же рассуждает ребенок: «Мне стоит прилагать старания в школе. Позже я заработаю на этом: вырасту, куплю себе машину и стану большим человеком».

Ну а затем перед тобой обрисовывают более верные контуры духовного мира. Раз за разом ты должен исправлять себя. Машина снимается с повестки дня, как и прочие иллюзии, а вместо этого обнаруживается необходимость во всё новых и новых уступках. Ты постоянно обязан искать способы, чтобы поддерживать в себе желание пойти назавтра в школу. Ведь если ты перестанешь этого хотеть, то и сил для этого у тебя не будет.

Нужно стремиться к уподоблению Творцу – так, чтобы стремление это коренилось в твоей душе. Необходимо изменить желание своего сердца. В нашем мире ты даже нехотя можешь передвигать ногами в нужном направлении. Однако в духовном нет ног – всё определяет желание. Если у тебя нет желания быть там, значит ты не там.

На этом этапе возникает вопрос: кто может изменить мое желание? Ведь это не в моей власти. В итоге, я прихожу к пониманию того, что обязан поддерживать связь с той самой силой Творца, которая столь ненавистна мне. Ведь именно она встретит меня завтра в «школе», проявляя свойства отдачи, и мне необходимо приобщиться к этим свойствам, попросив Творца придать мне свойства отдачи, чтобы я полюбил Его «школу».

И вот я начинаю стремиться к свойствам отдачи, к соединению с Творцом, как сказано: «Исраэль, Тора и Творец едины». Выхода у меня нет, таков способ продвижения. Это целый процесс, который нам тоже предстоит пройти.

[1] Коэлет, 2:14.

[2] См. параграф 13.

[3] Трактат Ирувин, 100:1.

[4] Трактат Кидушин, 70.

[5] См. Псалмы, 35:10. «Все кости мои скажут: Господи, кто подобен Тебе...»