Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к Книге Зоар / Предисловие к Книге Зоар – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к Книге Зоар - серия уроков с 24 апреля по 6 июня 2006 г. / Предисловие к Книге Зоар - урок 11, 5 мая 2006 г.

19. Одновременно с этим понятен четвертый вопрос - поскольку Творец добр и творит лишь добро, как заведомо создал Он творения, чтобы страдали и мучились они в течение всей своей жизни? Ведь, как сказано, все эти страдания предопределены нашим состоянием 1, в котором наша совершенная вечность обретается из будущего состояния 3, обязывающего нас идти путем Торы или путем страданий, чтобы достигнуть вечности в нашем состоянии 3.

Значит, все-таки у нас существует некое состояние, пребывая в котором мы не способны скрыть, что испытываем страдания. В этом состоянии мы ощущаем себя ниже уровня мира Бесконечности. А все, что хотя бы незначительно, в очень малой мере, находится ниже этого уровня, уже ощущается нами как страдания.

В Гмаре, в Талмуде, приводится такой пример: человек хочет вынуть из кармана монету в пять агорот (агора - мелкая израильская монета), а вместо этого вынимает 10 агорот. Для него это уже является страданием, несмотря на то, что он вынул большую монету. Но ведь это не то, что он хотел!

Все очень просто! Если что-то не точно соответствует нашему желанию или происходит не в том месте и не в то время, если наше желание не выполняется в своей совершенной форме, т.е. наполняется не сразу в момент своего возникновения, а с некоторым запаздыванием (даже на мгновенье!), или наполняется не в полной мере, – то это называется страданием.

То есть мы находимся в состоянии, которое определяется как страдание. И если так, то как может быть, что это состояние приходит к нам из мира Бесконечности – с уровня совершенства, вечности, добра и любви? Как вообще это состояние может иметь место?! И кроме того, как возможно, что потенциал его существования заложен в мире Бесконечности?

Ведь, в сущности, все злые силы, которые находятся в нас, существуют не потому, что мы их породили. Не мы сотворили это мир и это состояние. Все это пришло к нам свыше. Как может быть, что из совершенства, из состояния «1», возникло состояние «2», которое целиком и полностью является злом? Как возможно, чтобы состояние «1» поддерживало состояние «2», подготавливало его возникновение и желало его существования? В этом, собственно, и состоит вопрос.

А все эти страдания ощущаются лишь в клипе нашего тела, которое создано не для чего иного, как умереть и быть погребенным, что указывает нам на то, что желание получать создано лишь для того, чтобы уничтожить его и стереть с лица земли, обратив в желание отдавать.

Значит, опять-таки, мы говорим не просто о каких-то желаниях, а имеем в виду желание получать ради себя и желание получать во имя отдачи. В этом разница. В той мере, в которой мы ощущаем желание наслаждаться ради себя, мы осознаем, что это желание существует и что оно никогда не может наполниться. Ведь в тот момент, когда в него приходит наслаждение, это наслаждение аннулирует желание и получается, что мы остаемся опустошенными. Причем мы ощущаем еще большую пустоту.

Как мы с вами изучали в 4-ой части «Учения Десяти Сфирот», свет нисходит в кли и наполняет его. А когда кли начинает освобождаться от света («леиздахех»), то в нем остаются решимот и поэтому оно еще больше нуждается в наполнении, становится еще более опустошенным.

Получается, что чем в большей мере мы пытаемся наполнить это кли, скажем, чем более активным является человек в этом мире (имеет много денег, занимается бизнесом), чем больше он желает наполниться всевозможными вещами (путешествует по всему миру в поисках различных наслаждений), – тем становится все более опустошенным.

Разумеется, это характерно не для каждого человека – ведь не все мы стремимся взять от жизни все. Но на протяжении истории, в течение 5000-6000 лет нашего существования, переходя из одного кругооборота в другой, мы приходим к такому состоянию, когда в нас накапливаются решимот от всего пройденного нами пути, и в этом состоянии мы ощущаем себя опустошенными. И тогда нами овладевает отчаяние, мы погружаемся в депрессию, наркотики, террор. Это именно то, что сейчас происходит.

Значит, если мы пытаемся наполнить свое желание наслаждений с намерением ради получения, то приходим к состоянию опустошенности. Таким образом нам понятно то состояние, в котором пребывает кли, когда оно освобождается от света (когда происходит его «издахехут»). И у нас нет выхода – ведь мы не можем изменить свои желания.

У любого человека, даже у самого маленького, есть 613 (ТАРЬЯГ) желаний. Причина этого в том, что все мы представляем собой общее кли - Адам Ришон. А поскольку Адам Ришон включает в себя 613 желаний, то и в любой его части (подобно тому, как это происходит на голографическом снимке) имеется 613 своих частных желаний.

И потому нам следует говорить не о желаниях, а о намерениях: либо ради себя, либо – ради того, что находится вне меня. Во всем творении можно изменить только намерение. Мы никогда не должны обращать внимание на свои желания, какими бы они ни были. Напротив, нам нужно заниматься исключительно намерениями – тем самым мы сможем изменить свою действительность, свое состояние.

Меняя намерение, мы изменяем диапазон своего восприятия. Используя намерение ради получения, мы не воспринимаем ничего, что выходит за пределы нашего мира, – мы ощущаем только наш мир. Иными словами мы воспринимаем Бесконечность как наш мир. Если же мы используем намерение ради отдачи, то мера нашего ощущения Бесконечности определяется согласно величине намерения.

Вопрос: Как можно сознательно отделить намерение от желания?

Как можно отделить намерение от желания? Бааль Сулам объясняет это. Это возможно с помощью Высшего света, Который, воздействуя на тебя, возвращает тебя к Источнику. Сам ты не способен это сделать. К тому же ты не можешь увидеть, направлено ли твое намерение на отдачу или на получение. Это тоже проблема. Ты, конечно, можешь сказать: «Я понимаю, что забочусь лишь о собственном благе». Но это не определяет твое действительное состояние.

Ты можешь утверждать, что в тебе происходит осознание зла только тогда, когда перед тобой имеется какой-то пример, некий стандарт. В той мере, в которой проявляется воздействие на тебя Высшего света, ты можешь сказать, используешь ли намерение ради получения или ради отдачи, и в какой степени пребываешь в одном и другом намерении.

Передо мной находится Высший свет. Мощность его воздействия на меня может варьироваться от 0 до высоты 125 ступеней. При этом я могу ощущать себя либо почти таким же, как этот свет, если он хотя бы немного проявляется во мне, либо чувствовать, насколько я противоположен ему и нахожусь по отношению к нему на уровне «минус» 125 ступеней. И тогда в соответствии с этим я могу себя изменить. Что значит изменить? – Потребовать от Него исправлений, и.т.д.

Но главное в том, что существует свет, который воздействует на меня и подает мне некий пример. Мне необходим этот пример. Без присутствия этого света мне непонятно то свойство, которое называется отдачей, и у меня нет силы в чем-то себя изменить, да и вообще я ничего не способен сделать. Значит, он мне необходим.

Поэтому прежде всего я обязан присоединить себя к Высшему свету, а это возможно только посредством учебы, во время которой я притягиваю его на себя. Только во время учебы я способен притянуть свет, который заключен в тех действиях и пребывает на тех ступенях, которые я изучаю. Нет другой возможности.

Вопрос: То есть, если я правильно понял, это возможно только за махсомом?

Нет. Мы начинаем работать со всеми этими вещами уже до махсома, но – не в явной форме. Безусловно!

А страдания, которые мы испытываем, даны лишь для того, чтобы обнаружить ничтожность и вред этого желания получать.

И пойми, когда весь мир согласится освободиться и уничтожить в себе желание получать ради себя, и будет во всех только желание отдавать другим, исключат этим все тревоги и все вредное в мире, и каждый будет уверен в здоровой и полной жизни, потому как у каждого из нас будет весь большой мир, заботящийся о нем и его нуждах.

Это красиво звучит. Мы уже проходили нечто подобное в нашем мире на примере киббуцей, колхозов и прочего. Мы были уверены в том, что если человек любит своего ближнего, – всем от этого хорошо. Но теперь нам известно, что это невозможно осуществить даже внутри одной семьи. Человек уже не способен вытерпеть самого себя, не говоря уже об окружающих, и тем более обо всем мире.

О чем говорит Бааль Сулам в этом отрывке? Он объясняет, что Творец, Природа, окутывает нас законом любви, воздействует на нас и относится к нам как к Адаму Ришон – к некоей единой системе, в которой мы пребываем как один человек с единым сердцем. При этом мы, те желания, что заключены в каждом из нас, обязаны относиться друг к другу так, как это происходит при взаимодействии между собой клеток в организме. То есть каждый должен заботиться о благе всех. Именно таким образом воздействует на нас этот Высший закон, и иначе не может быть.

До тех пор, пока мы не будем соответствовать этому закону, установив между собой связь, основанную на взаимной любви, будет существовать разница между отношением к нам Творца и отношениями между творениями. В той мере, в которой будет проявляться эта разница, это противоречие, отсутствие равновесия между Творцом и творениями, в этой мере мы будем испытывать страдания.

Эти страдания ощущаются нами соответственно уровню нашего развития. Если это уровень, на котором мы пребывали несколько тысячелетий назад, то страдания не покажутся нам такими ужасными. Если же мы сейчас находимся на более высоком уровне развития по отношению к своему прежнему состоянию, то сильнее ощущаем страдания.

Иными словами, эта разница между Творцом и творениями воспринимается нами таким же образом, как различие между развитым человеком и неразвитым. Ведь неразвитый человек ощущает не очень сильные страдания по сравнению с развитым человеком, который чувствует весь характер этих страданий, переживает всю их глубину, ощущает их связь с множеством дополнительных факторов, и.т.д. Все зависит от уровня развития человека.

По мере нашего дальнейшего развития страдания будут все больше увеличиваться. Мы видим, что день ото дня мир становится все более угрожающим. Бааль Сулам пишет, что ничто не поможет нам, если мы не начнем относиться друг к другу подобно тому, как каждый из нас относится к себе.

Разумеется, мы не желаем этого исправления и не будем его желать. Мы с трудом заставляем себя слышать о нем, эти вещи ненавистны нам. Но страдания подтолкнут нас к этому исправлению, желаем мы того или нет. Палкой нас загонят к счастью. Это именно то, что произойдет.

А если так, то для чего нам нужна наука Каббала? Она необходима нам для того, чтобы мы в какой-то степени облегчили свое состояние и не были втянуты в действительно ужасные страдания. С помощью науки Каббала мы сможем предвидеть происходящее.

То есть согласно конструкции Адам Ришон и в соответствии со всевозможными иными расчетами мы обязаны действовать таким образом (даже если не желаем этого – а мы, и на самом деле не желаем этого в своем нынешнем состоянии), чтобы привлечь на себя свыше света, которые привнесут в нас новое желание.

Значит, я не желаю этого. Верно! Я не хочу этого. Но с другой стороны, исходя из своей учебы, уровня осознания и переживаемых неприятных ощущений я вижу, что у меня нет выхода – я должен что-то предпринять. И тогда я начинаю заниматься наукой Каббала, притягиваю окружающие света, возвращающие к Источнику, и постепенно мое состояние начинает изменяться. Но разумеется, все начинают с того, что не желают этого состояния, к которому двигаются.

Поэтому, для того, чтобы дать человеку возможность заниматься исправлениями, для того, чтобы он исправил свою природу, действуя вопреки своему желанию, – существует сокрытие. Мы пребываем под воздействием этого сокрытия, т.е. со всеми своими желаниями находимся под так называемым махсомом. Свыше на нас воздействует свет, обладающий свойством отдачи. Но находясь под махсомом мы не понимаем, что такое отдача.

Нам кажется, что отдача – это получение и что мы можем насладиться от нее. И потому мы притягиваем на себя Окружающий свет безотносительно к какому-либо намерению. Тем самым мы постепенно продвигаемся. В той мере, в которой мы способны продвигаться даже вопреки своему желанию, в этой мере исчезает сокрытие. Оно как бы рассеивается, подобно облакам, исчезающим с неба. И тогда человек начинает видеть Высшие миры - более продвинутые состояния отдачи, называемые Высшими мирами.

Все это происходит только посредством учебы, проходящей в скрытии. И нет иного выхода. Мы только можем кричать, что не желаем этого скрытия. По мере того, как у нас появится экран, который будет стоять против свойства отдачи и позволит нам воспринимать его как желаемое, – это сокрытие исчезнет.

Вопрос: Из изучаемого материала я понял, что как только люди придут к свойству отдачи наступит всеобщее благоденствие. Предположим, в комнате с кондиционером находятся два человека: одному из них холодно, а другому жарко. Оба они хотят относиться друг к другу в соответствии со свойством отдачи. Поэтому тот, которому холодно, видя, что другой страдает от жары, включает кондиционер, и наоборот: второй человек выключает его, понимая, что его соседу холодно. Так что же будет? Они так и будут продолжать включать и выключать его?

Но ведь это именно то, что происходит в нашем мире!

Вопрос: Что же будет? Если они оба таким образом устремятся к отдаче, то в итоге кондиционер вообще перестанет работать?! Если это происходит в одной и той же системе, то возникает противоречие…

Когда-то в природе существовали только примитивные клетки. В общем-то и они не настолько уж примитивны: они обладают очень сложным внутренним строением. Внутри любого микроорганизма заложена величайшая мудрость и такие вещи, о которых мы даже не подозреваем.

Но предположим, что когда-то были примитивные клетки. Они были эгоистичны: каждая из них желала существовать, пожирая остальные клетки. Отдельная клетка способна так существовать, но она не может развиваться. Максимальный уровень ее развития сводится к тому, что она делится на две части.

Когда возникает желание дальнейшего развития с целью достигнуть большего ощущения жизни, появляется необходимость в соединении. Если я соединяюсь с кем-то, то над нами обязан существовать некий общий механизм, общий разум, общий замысел – определенная программа, позволяющая нам совместно существовать. «Совместно» - означает, что я аннулирую свою часть, а он – свою, и мы соединяемся воедино для достижения общей цели.

То есть внутри соединения, прежде всего, содержится отказ от чего-то. Это проявилось в такой мере, что клетки стали соединяться друг с другом определенным образом: одни взяли на себя функцию поглощения кислорода, превратившись в клетки легких, другие стали клетками, сердца, «решив», что будут заниматься перекачиванием крови, третьи обратились в клетки печени, почек, и.т.д.

Если ты возьмешь клетку организма, которая принадлежит его определенному органу, то увидишь, что она способна выполнять только свою функцию и стопроцентно полагается на то, что остальные клетки будут функционировать ради ее блага – согласно тому, что они понимают и знают. Они будут действовать для ее блага! А иначе, без них, – она погибнет. Теперь ты понимаешь, насколько в организме происходит «отречение» от себя.

Ведь в сущности, я говорю единственную вещь: я существую для того, чтобы обслуживать других, а они, в свою очередь, таким же образом обслуживают меня. И тогда возникает возможность соединиться и создать большой организм, который будет обладать более возвышенной функцией в сравнении с простым соединением клеток. Он будет функционировать во имя создания чего-то более высокого – скажем, человека.

Мы не обращаем внимания на то, как мы существуем, как соединены наши клетки – ведь мы живем и функционируем на более высоком уровне. Такому же отречению от себя мы должны научиться у неживого, растительного и животного уровней, применив его к уровню «человек». Проблема в том, что Природа не вмешивается в то, что касается человеческого уровня. Она предоставила нам самим возможность восполнить этот уровень, достигнув с Ней равновесия.

Значит, существует Творец, Который является Отдающим, и есть неживой, растительный, животный и человеческий уровни. Творец воздействует на неживой, растительный и животный уровни и косвенным образом, как бы из-за кулис, вносит в них правильную программу их развития. Ведь любой объект, относящийся к этим уровням, существует согласно своим инстинктам – некоей заложенной в нем внутренней программе. И потому он без всякой проблемы пребывает в подобии Творцу. Причиной всех проблем, существующих на этих уровнях, является человек – говорящий уровень.

Однако, эта программа внутреннего развития не касается человеческого уровня. Мы сами должны обнаружить эту существующую в нас проблему и попросить Творца сделать так, чтобы у нас была такая программа, с помощью которой мы сможем стать подобными Ему. Почему Он желает этого от нас?! Разве не было бы лучше, если бы Он сотворил нас подобно животным?!

Нет! Ведь тем самым мы обретаем ту часть, которая называется подобием Творцу и именуется «Человек». Она означает равенство с Творцом. Именно это мы обретаем! Вот к чему мы можем прийти благодаря тому, что в нас нет программы, согласно которой мы бы существовали, руководствуясь своими инстинктами и не задавая вопросов.

Иными словами, Свет построил кли – желания, а мы исходя из этих желаний, не зная, как их осуществить, начинаем исследовать Творца, становимся Ему подобными и создаем нечто, называемое «рош» (головой) парцуфа. Телом («гуф») этого парцуфа являются наши желания. Но мы создаем его «рош». Именно я строю эту рош, и для меня это называется – стать подобным Творцу. Это то, что я выигрываю.

«Рош» называется Замыслом творения насладить сотворенных. Таким образом я достигаю ступени Творца благодаря тому, что ищу эту программу, эту форму взаимного существования с Ним. То есть я живу не для того, чтобы поддерживать жизнь своего тела, заботясь о функционировании его клеток, а для того, чтобы обрести более высокую ступень.

Но когда в каждом есть только желание получить себе - отсюда и исходят все тревоги и страдания, убийства и войны, от которых нам нет спасения, которые ослабляют тело различными болезнями и болями.

Отсюда видно, что все страдания в нашем мире для того, чтобы раскрыть наши глаза, подтолкнуть нас избавиться от злого эгоизма тела и получить совершенную форму желания отдавать. И как сказано, путь страданий сам в состоянии привести нас к желательному состоянию.

И знай, что заповеди отношений между товарищами важнее заповеди отношения c Творцом, потому как отдача другим приводит к отдаче Творцу.

Понятно, что, в сущности, от Творца исходит отдача, и против этой отдачи находится получение. Разница между одним и другим воспринимается нами как страдания. Эти страдания являются лишь ощущением той пропасти, которая пролегает между нами и Творцом. В той мере, в которой мы стираем эту пропасть, в этой мере мы входим в мир, полный Добра.

Для того, чтобы осуществить правильную подготовку нашего тела (под телом подразумеваются желания, как в гуф парцуфа. Понятно, что мы не говорим о нашем физическом теле), - мы должны взять все творение, т.е. то, что называется человечеством (а если не человечество, то, по крайней мере, пока что можно взять свою группу) и соблюдать в нем законы, свойственные Адаму Ришон. То есть любая связь, существующая между товарищами в этой группе, любая связь между ее двумя объектами должна быть подобна отношению Творца к нам.

Ведь потому и «упал» Адам Ришон со своей высоты, на которой пребывал…

Мы знаем, что в системе миров первым идет мир Адам Кадмон (А"К), затем мир Ацилут. Адам Ришон был создан именно в мире Ацилут, поскольку мир Адам Кадмон – это просто Кетер, это как свет, который воздействует на нас. Родившись в мире Ацилут, Адам Ришон впоследствии разбился и достиг нашего мира, в котором существуют только животные тела, а от Адама Ришон в них осталась лишь точка в сердце.

В природе существуют неживой, растительный, животный и говорящий уровни. Единственное, что присутствует в нашем мире от говорящего уровня, – это точка в сердце, являющаяся его началом. Если мы развиваем эту точку с помощью Окружающего света, который светит нам с той ступени, на которой пребывал Адам Ришон до разбиения, то этот свет растит ее в нас. По мере роста точки в сердце мы возвращаемся на свое место, и это называется исправлением или возвращением к ответу, т.е. возвращением на ступень мира Ацилут. Вот и все.

Разумеется, в таком случае отношения между товарищами в группе, по сути, объясняют человеку то, что с ним происходит и в каком состоянии он находится. Группа предстает перед ним в качестве своеобразной лаборатории.

Если бы Высший свет, пребывающий над махсомом, не был скрыт, то человек постоянно гонялся бы за ним, чтобы получить от него наслаждение. Но поскольку этот свет скрыт, человек без всяких помех может выполнять действия по отдаче.

Вопрос: Существуют ли иные способы, кроме учебы, притянуть Высший свет?

Нет. Как объясняет Бааль Сулам в 155 пункте «Предисловия к Учению Десяти Сфирот», это возможно только с помощью изучения науки Каббала, которое осуществляется с правильным намерением. К тому же, в 18 пункте «Предисловия к Учению Десяти Сфирот» Бааль Сулам пишет, что необходимо также прикладывать количественные и качественные усилия.

Вопрос: Как может быть, что после того, как человек начинает заниматься Каббалой, у него вдруг пропадает желание к духовному? Ведь налицо тот факт, что сейчас здесь нет многих из тех, что раньше занимались вместе с нами! Теперь их можно встретить в любых других местах. Как возможно, что я строю какие-то отношения, связи в группе, а меня вдруг из нее выбрасывают в какое-то иное место?!

Почему Творец так поступает с тобой? Ведь именно так мы должны видеть все эти вещи! Не следует думать, что человек сам решает, хочет ли он быть в группе. Что значит хочет или не хочет? – Если во мне пробуждают соответствующие желания, то я хочу, а если нет – то нет. Я – это всего лишь результат воздействия Высшего света на желание. Это ясно. Так почему же все-таки у каждого своя судьба? По правде говоря, на это нет ответа, мы не можем этого объяснить.

Мы все происходим из некоей системы, которая называется Адам Ришон. В результате разбиения, «прегрешения Древа Познания», в этой системе имеется множество разбитых келим. Эти келим обязаны пройти исправления. До того, как произошло их разбиение, существовал парцуф Адам Ришон. Когда-то он состоял из «рош» (головы), «тох» (тела) и «соф» (окончания).

В рош Адам принимал решение, вкусить ли ему с Древа Познания. Что значит «вкусить с Древа Познания»? Это означает, что можно использовать только отдающие келим – Гальгальта вэ-Эйнаим, и нельзя использовать келим дэ-АХАП. Адаму было сказано, что ему позволено вкушать плоды любого дерева, находящегося в райском саду, кроме «Древа Познания». Иными словами, ниже табура в тебе существуют такие желания, перед которыми ты не сможешь устоять, поскольку слаб. Не касайся этих желаний.

Внутри Адама пробудилась сила Малхут – Хава и говорит: «Если я не использую эти желания, то, в сущности, я ничего не делаю. Ведь келим отдачи даны мне Творцом, это не мои келим. Мои желания находятся ниже табура. Как же я могу отдавать, если не использую эти желания?»

Короче говоря, нам еще предстоит понять смысл «прегрешения Древа Познания». Но суть в том, что Адам совершил ошибку, полагая, что сможет использовать ради отдачи келим, находящиеся ниже табура. У него это не получилось, и тогда все келим Гальгальта вэ-Эйнаим (Г"Э) и АХАП разбились и перемешались друг с другом.

Вследствие их перемешивания образовалось множество объектов, представляющих собой всевозможные виды и типы связей между Г"Э и АХАП. При этом ты не знаешь, в каком соотношении находятся эти части в каждом объекте. Они соединились между собой во всевозможных комбинациях, в разнообразных сочетаниях.

К каждому из нас приходят его собственные Г"Э и АХАП - упавшие и разбившиеся. И несмотря на то, что они упавшие и разбившиеся, - они связаны друг с другом так, как прежде были связаны в Адаме Ришон. У тебя как бы есть здоровый организм, который должен так выглядеть: при существовании Г"Э и при существовании АХАП – в качестве примера Конечного Исправления.

Вследствие разбиения у тебя есть тело, существующее только в Г"Э, есть тело, пожелавшее существовать как сочетание Г"Э и АХАП, - в виде Адама. У тебя есть разбившееся тело и все необходимые параметры! И, в сущности, у тебя имеется программа, указывающая, как достигнуть исправленного состояния. К этому не достает лишь предваряющего желания внутри человека, существующего в этом мире. Не хватает единственной вещи!

Таким образом, нам понятен индивидуальный путь каждого человека, следуя которому он может вернуться в исправленное состояние. Ведь в тебе заложены решимот от спуска твоей души, и, возвращаясь обратно, ты должен одно за другим, постепенно, реализовать эти решимот и вернуться в это исправленное состояние. У тебя нет возможности пойти по иному пути - ведь эти решимот находятся внутри тебя. Ты даже не можешь желать чего-то, что захочет другой человек, и ты не способен думать, как он – у тебя все свое.

Значит, для любого человека проложен свой путь, и он обязан возвращаться по этому пути. И каждый возвращается соответственно тому, как возвращаются остальные, поскольку это кли обязано исправиться полностью. И оно не может исправиться, если остальные относительно его уровня пока еще не исправлены - ведь мы восстанавливаем это кли в общем. И потому все зависят друг от друга.

Я не могу сейчас сделать ни одного шага вперед, если, скажем, 50 человек из сидящих здесь 250 людей, не совершат какого-то шага прежде меня. Что значит – я шагаю немного вперед? Это означает, что я поднимаю себя до уровня, на котором в этом общем кли я функционирую в более правильной форме. И я завишу от остальных келим, подобно тому, как это происходит с клетками в организме. Я обязан получать от них все необходимое и должен быть с ними связан для того, чтобы выполнить определенную работу – ведь все мы представляем собой единый организм, единую систему Адам Ришон.

Поэтому получается так, что люди приходят, уходят, соединяются между собой и вдруг случайно образуется то, что ты считаешь своей группой. Кто такие все эти люди? Разве я выбрал бы их? Я никогда не выбирал тех людей, что сидят здесь - меня окружали другие, более приятные для меня люди. Никто не знает, почему и каким образом именно эти люди пришли в группу.

Напротив, выходит, что я не знаю, с помощью каких связей, посредством какого вида соединения между нами и с кем именно, - происходит мое продвижение. Вся эта система скрыта от меня. Но если я могу продвигаться в тех условиях, которые мне даны, в этой группе, - то это мой шанс. Есть те, кто способен на это, есть такие, кто – нет. Существуют люди, для которых еще не пришло время: они уже исправили что-то на этом пути и теперь должны пребывать как бы в некоем ожидании до того, как остальные исправят себя, и тогда они возвратятся.

Это грандиозная система. Она охватывает не только эти 7 миллиардов снующих тел, которые мы видим здесь, в этом мире. Это гораздо более богатая система, и ты увидишь это. Ты увидишь, насколько весь этот процесс ведет к тому, что называется построением Шхины, до какой степени все это работает подобно живому организму. Но отдельный человек не может осознать все эти процессы. И вообще он не способен понять судьбу каждого из нас. Да и в нашей жизни мы не знаем, почему в то или иное мгновенье с нами происходят какие-то вещи. Это кажется нам поверхностным и само собой разумеющимся.

И потому, тот факт, что люди приходят и уходят, не вызывает во мне ни радости ни сожаления. Исходя из этого пойми следующее: я хотел бы привлечь сюда весь мир. Мне бы хотелось, чтобы все учились и выполняли действия, направленные на то, чтобы притянуть максимум светов и продвигаться. Но если что-то происходит не совсем так, как мне бы хотелось, я не занимаюсь этим, да и вообще не реагирую на это каким-то чувственным образом, поскольку от меня это не зависит.

Все определяется строением этой общей системы, с которой я не знаком в ее полном объеме. Это должно произойти при Конечном Исправлении. Именно так мы должны относиться ко всему этому. «Не тебе закончить всю эту работу». Но в том состоянии, в котором ты пока что находишься, делай все, что в твоих силах. Это – время действия. А когда произойдет раскрытие, то откроется часть, которая соответствует мере твоей исправленности. И на основании этого можно, по крайней мере, хоть как-то понять происходящее.

Вопрос: Существует ли нечто, связывающее состояние «2», в котором пребывают души (это касается 6000 лет исправления), с определенным этапом строения сфирот?

В духовном нет времени. Но когда я говорю тебе в какой-то форме о чем-то развивающемся и движущемся, ты все-таки немедленно накладываешь это на ось времени. Поэтому невозможно ни о чем говорить, кроме как, осознавая, что в духовном нет времени, представлять все так, будто бы оно есть.

Поэтому мы говорим, что когда-то существовал мир Бесконечности, а затем произошел процесс спуска с этого уровня и позже - разбиение келим и падение их в этот мир. И когда мы рассматриваем этот мир, то, якобы, говорим о времени.

Но даже и в этом мире время является лишь иллюзией. Мгновенье назад (ты слышишь, опять-таки, я говорю «мгновенье назад») у меня были желания, которые работали определенным образом, а в следующее мгновенье они уже работают по-другому. И тогда я воспринимаю это изменение состояния как время.

Но когда я произношу эту фразу - «переход из одного состояния в другое», то я уже, в принципе, говорю о времени. У нас нет возможности выйти из этой категории, мы не можем не учитывать этот параметр. Время, движение и пространство – это та система координат, в которой мы существуем. Если ты их сотрешь, то получишь духовное пространство. Но над ним мы пока еще не властны, мы его не понимаем.

Ты спрашиваешь, какая связь существует между понятием 6000 лет и нашим временем или духовным состоянием?

Что касается духовного состояния, то упоминая о нем, мы используем понятие времени, мы говорим: «когда-то существовало». И это несмотря на то, что в нем не произошло никаких изменений и что невозможно сказать, что оно существовало или не существовало.

Не было такого состояния, в котором Творец когда-то создал желание насладиться, а до этого существовал лишь Он Сам - без желания насладиться. Это только согласно нашему представлению получается так, что все эти вещи происходили когда-то: у них как бы есть некое начало, а до него было что-то другое.

И все же допустим, что спуск из мира Бесконечности через пять миров к уровню этого мира произошел 15 миллиардов лет назад. В результате Большого Взрыва возникла наша Вселенная, скажем, несколько миллионов лет назад образовался Земной шар, а позже зародилась жизнь на Земле. Бааль Сулам говорит, что ледниковые периоды сменялись периодами потепления, и каждый такой период продолжался примерно 30 миллионов лет. Так было до тех пор, пока не произошло затвердевание коры Земного шара и на нем не появилась жизнь.

Сначала в природе возник неживой уровень, затем - растительный, животный уровни и уровень «Человек» - говорящий. В процессе развития говорящий уровень достиг своей начальной ступени, когда внутри него образовалась точка в сердце. Внутри уровня «говорящий» существовали желания, свойственные неживому, растительному и животному уровням. А когда эти желания достигли ступени «Человек» уровня «говорящий», - возникла эта точка в сердце.

Того, в ком впервые проявилась эта точка, назвали Адамом. И это произошло 5766 лет назад. Сколько ему было лет? Я не знаю. Мне неизвестно, когда в его сердце произошел некий толчок, заставивший его задумываться о Божественном.

Он увидел в этом не просто силы, которым поклонялся до того, как начал думать о Творце, а ощутил нечто, что чувствует каждый присутствующий здесь и что привело его сюда. Почему? - Я не знаю. Сколько ему было лет? По-моему, в «Мидраш раба» говорится, что Аврааму было 37 лет. До этого он вместе со своим отцом создавал изваяния богов и продавал их. У них как раз неплохо шло дело.

Так вот, этого человека назвали Адамом. Почему его так назвали? Почему у его отца с матерью возникла мысль дать ему такое имя? - Все происходит согласно корням: у них появилось соответствующее желание, и поэтому они его так назвали. Далее нам рассказывается обо всех его последователях. И все, о чем говорится в Торе, описывает нам исключительно духовную часть, присущую этим людям. Ведь Тора говорит не о материальном, а о духовном.

И потому Тора называется святой Торой. А «святой» («кадош») означает «отделенный». То есть Тора отделена от этого мира. Таким образом, Тора не рассказывает нам о том, что происходило с физическими телами. Она повествует о тех душах, что заключены в них, о точке в сердце, которая развилась в них. Поэтому нужно понимать, о чем здесь говорится.

Вопрос: Мы изучаем, что выполняя определенные действия человек становимся подобным Творцу. Следовательно, он должен меньше страдать. Но мы не только не перестаем испытывать страдания, мы страдаем еще больше, следуя этому пути…

Кто обещал тебе, что твои страдания прекратятся?

Вопрос: Возьмем к примеру маленького ребенка, который укололся булавкой. Он больше не приблизиться к этой булавке. То есть я понял весь этот принцип и могу двигаться дальше…

Иными словами, вопрос таков: когда мы начнем наслаждаться? Так и говори. Зачем ты закручиваешь все эти вещи? Это хороший вопрос - простой вопрос о том, когда мы начнем наслаждаться. Мы это изучали, но я отвечу тебе.

Я пока еще нахожусь под махсомом, где существует двойное и простое скрытие. Это и есть страдания. Скрытие – это страдание, отсутствие света. Над махсомом существует вознаграждение и наказание, а затем – любовь. Это – наслаждение.

Перед двойным и простым скрытием есть состояние, которое мы назовем телесным или животным. Оно относится к животному уровню. И это тоже страдания. В чем разница между этими страданиями и теми, что ощущаются в двойном и простом скрытии? Первые являются неосознанными страданиями, а что касается вторых, - я уже понимаю, что они целенаправленны.

В чем выражается целенаправленность двойного и простого скрытия? В простом скрытии я знаю, что есть Творец и каким-то образом воспринимаю факт его существования, но вместе с Творцом мне плохо. Двойное скрытие - это, когда нет Творца, и мне плохо. Таким образом, в простом скрытии я ощущаю, что от Творца по отношению ко мне исходит зло. В двойном скрытии я просто ощущаю зло, но совершенно не понимаю, т.е. от меня скрыто, откуда оно исходит.

В этом заключаются страдания. Но это страдания человека, который находится на пути духовного продвижения. Он уже ищет себя и Творца, пытается найти причины происходящего. А весь мир пребывает на уровне животных страданий. Что значит «животные страдания»? То, что не имеет направления и не связано с Творцом, называется «животным».

Что такое животное? Это создание, в котором голова и тело находятся на одном уровне. Оно не ориентировано на Творца. А в состоянии двойного и простого скрытия присутствует уже начало человека. Его голова и тело уже направлены вверх.

Над махсомом, на ступени «вознаграждение и наказание», его рош направлена к Творцу. А на ступени «любовь» уже и рош, и гуф души (не подумайте, что речь идет о физических голове и теле), т.е. и рош, и гуф парцуфа полностью идентифицируют себя с Творцом. Но на ступени «вознаграждение и наказание» только рош направлена к Творцу. И потому эта часть парцуфа называется Гальгальта вэ-Эйнаим. А под махсомом ни рош и ни гуф не направлены к Творцу.

Я нарисовал это таким образом - в виде человечка, чтобы вы не запутались. Возможно, не стоило этого делать. Лучше его стереть и оставить только изображение парцуфа. У него пока еще нет ни рош, ни гуф. У него есть, как бы, точка. Но под махсомом – это вообще животное.

Вопрос: Бааль Сулам пишет, что «отдача другим приводит к отдаче Творцу (Месту)». Что называется «Местом»?

Это то место, куда мы должны вернуться – корень нашей души, то место, откуда мы пришли. Местом называется Творец. Местом называется Конечное Исправление, исправленное желание. В сущности, место – это желание, кли, пространство, которое должно заполниться. Поэтому мы должны вернуться в то же самое место. Обычно под местом подразумевается корень души.