Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Книга Зоар говорит: «Он – Шохен, а Она - Шхина» и необходимо объяснить сказанное.
Известно, что в Высшем свете нет никаких изменений, как написано: «Я свое АВАЯ не менял». А все имена и названия возникают только от ощущения света в келим, являющихся желанием насладиться, включенным в Малхут – корень творения. И оттуда нисходят до нашего мира, к творениям.
И все эти стадии, начиная с Малхут, являющейся корнем создания миров, и, заканчивая творениями, называются именем Шхина. А все исправление состоит в том, что Высший свет засветит в них во всем совершенстве, и этот свет, освещающий келим, называется Шохен, а все келим в общем называются Шхина. Свет Шохен – заполняет Шхину, и называется свет Шохен, потому что обитает (ивр. шохен) внутри келим, а совокупность всех келим называется Шхина.
Наука Каббала объясняет нам всю реальность, включая ту единую силу, которая властвует над всем, порождает и организует все. «Порождает и организует все» - означает, что эта единая сила создала из ничего (еш ми аин) желание насладиться светом и развивает его до состояния, когда его можно назвать творением. Творение проходит разные состояния до тех пор, пока не становится чувствительным, понимающим, реагирующим, то есть перенимает какие-то свойства от Творца, той единой властвующей силы и начинает Его познавать. Это познание происходит благодаря развитию творения в процессе обретения им свойств Творца. А, приобретая свойства Творца, будучи способно почувствовать, понять Его, реагировать на Него, оно уже может определить к Нему свое отношение, благодаря сравнению двух видов природы – природы творения и природы Творца.
Желание Высшей силы, желание Творца заключалось в том, чтобы творение само построило себя в процессе выяснения этих двух видов природы. Но так, чтобы оно не относилось к силе Творца, как его неотъемлемая и находящаяся в его полной власти часть, и с другой стороны, чтобы оно не было полностью оторвано от Него, не чувствуя и не понимая Его - а чтобы две части природы творения были использованы для построения им своей самостоятельности. Только тогда оно имеет право называться самостоятельным творением, личностью. В творении создается третье свойство, называемое третьей линией, душой.
С одной стороны, это «частица Божественного свыше», которая в своей основе является свойством Творца. Но кроме этой точки души, являющейся частицей Божественного свыше, высшей точкой – все остальное, что только есть в творении, оно строит в себе и растит, используя свою природу.
Точка бины, которую Творец вживляет в творение – это лишь точка. Относительно творения она является «еш ми аин» (созданной из ничего), это точка свойства отдачи, искра Творца. И к этой искре Творца творение присоединяет все свое огромное желание насладиться, присутствующее в нем, как система нечистых сил (клипы). Таким образом, оно строит себя как самостоятельного, стоящего перед Творцом, тем самым, давая Творцу возможность отдавать. Этим творение выражает свою отдачу. И согласно келим, которые оно готовит и дает Творцу (предоставляя свои получающие келим Творцу для того, чтобы Он наполнял их только потому, что желает доставить Ему наслаждение своей работой), творение называется Шхина. А Творец согласно своему действию называется Шохен.
Пока не засияет в них свет в окончательном совершенстве – до тех пор называется это «временем исправления», в которое мы производим исправления, позволяя свету полностью наполнить все творение. А до того, будет считаться Шхина «в изгнании», ведь нет еще совершенства в Высших мирах.
Келим, которые творение должно приготовить для наполнения светом Творца, пока не наполнены. Поскольку свет не заполняет эти келим, это означает пребывание света в изгнании относительно творения. Точнее сказать, творение пребывает в состоянии изгнания относительно духовного. Иначе можно сказать, что Творец находится в изгнании от творения.
Весь процесс, проходимый кли для подготовки к совершенному наполнению, называется временем исправлений, или периодом изгнания. И даже наполняясь иногда, и постепенно все больше и больше, пока свет не наполнит кли совершенно, то есть пока Творец полностью не облачится в творение, согласно цели, согласно Замыслу творения, время исправления кли называется периодом исправлений, а само кли пребывает в изгнании – что называется Шхиной во прахе.
И в нашем, самом низшем из миров, Высший свет должен наполнить желание насладиться, чье исправлениеназывается «получением во имя отдачи». Но пока эгоистическое желание полно низменными и бессмысленными страстями,и нет в нем места для раскрытия величия Творца. А сердце, вместо того чтобы быть вместилищем Высшего света, стало местом отбросов и нечистот, то есть полностью погрязло в низменных желаниях.
Сердцем называются все желания человека - это 32 желания, то есть «лев а-эвен» (каменное сердце), все основные желания, созданные в творении Творцом. И все исправление заключается в исправлении сердца, то есть исправлении всех этих желаний. Не стоит путать это сердце с физическим сердцем человека, которое всего-навсего является помпой, насосом. При работе нашего мышечного сердца мы ощущаем разные нервные реакции. Это выражается в наших ощущениях, потому что человек устроен таким образом, что реагирует на давление, на разницу, изменение разных биологических параметров внутри тела. Это немедленно отражается на его сердце. А оно является наиболее важным органом тела, с одной стороны. А, с другой стороны, связь между нашим сердцем и тем, о котором говорится здесь, якобы, только в названии, хотя оно не имеет и к этому названию никакого отношения.
Каменное сердце – это 32 основных желания, созданных Творцом «еш ми аин» (из ничего). А человек должен исправить все эти желания для того, чтобы Высший свет смог их наполнить. А для того, чтобы дать возможность человеку самому исправить эти желания, и подготовить Творцу кли, в котором Он бы мог воцариться, произведено сокращение. Эти келим пребывают в сокращении, и вместо того, чтобы ощущать Творца, наполнение, высшие свойства, ощущают свои желания. Этому соответствуют их устремления, и согласно этому они работают.
Таково состояние человека в этом мире. Постепенно, благодаря притяжению света, возвращающего к источнику, который исправляет и приносит в эти келим пробуждение к отдаче, его каменное сердце начинает ощущать, что не имеет отношения к системе святости. Тогда человек сокращает свое каменное сердце, приобретает от Творца отдающие келим, называемые Гальгальта вэ-Эйнаим. А после обретения Гальгальта вэ-Эйнаим на основе каменного сердца, может так же использовать каменное сердце для помощи вновь приобретенным отдающим келим, и таким способом постепенно приближаться к окончательному исправлению.
Исправление является поступенчатым, включающим множество разных этапов – осознания зла, «сторонись зла и твори добро», а затем вновь возвращения к своему злу для «воскрешения мертвых», чтобы исправить это зло. Но все это время происходит подготовка кли, называемого Шхина, для присутствия Творца.
И это называется «Шхина во прахе», то есть унижена она так, что втоптана в прах. Ведь все и каждый пренебрегают святостью, и нет у них никакого стремления и желания поднять Ее из праха – а выбирают низменные ценности. И этим доставляют страдания Шхине, ведь не дают ей места в своем сердце, которое бы стало обителью света Творца.
Таково, по сути, состояние, конечная и самая низшая точка, в которой человек себя обнаруживает в этом мире. Речь ведется не о простом обывателе, который таким обнаруживает свое положение. Обыватель пребывает в бессознательном состоянии относительно того, о чем здесь идет речь. Это предназначено для того, кто получает толчок сверху, как написано: «Творец кладет руку человека на хорошую судьбу». Творец пробуждает человека, приводя в правильное место.
А человек, притягивая свет, возвращающий к источнику, начинает видеть сквозь этот свет свою истинную природу и осознавать, что пребывает в состоянии, когда пренебрегает святостью, не желает ее. Он стремится только к разным наполнениям этого мира: удобству, покою, чтобы все было хорошо, к уверенности и разным наслаждениям. К этому тянется его разбитое желание, существующее в нем, как материал этого мира.
Человек обнаруживает, что его келим пребывают в изгнании. И от глубины постижения этого ощущения в противоположность раскрывающемуся величию Творца, как в истории с египетским изгнанием, он раскрывает возможности выхода, обнаруживает стремление выйти из Египта.
Вопрос: Вы сказали, что, как каменное сердце, так и искра Творца в творении – это еш ми аин (созданы из ничего). Что означает это еш ми аин?
Мы говорим, что «Знай, что прежде, чем созданы были создания и сотворены творения, простой Высший свет мироздание всё наполнял…». Бааль Сулам объясняет этими словами святого Ари из книги «Древо жизни» весь процесс. Нам кажется, что этот процесс характеризуется каким-то промежутком времени, разными состояниями. Поскольку Высшая сила, добрая по своей природе и желающая насладить, сама эта мысль насладить вынуждает Ее создать того, кого можно было бы насладить. А так как эта сила отдающая, по свой природе стремящаяся одаривать добром, необходимо наличие того, кто сможет получить все доброе и хорошее, которое Она желает дать, и чтобы этот кто-то почувствовал всю доброту этой силы.
Этим установлено, что природой будущего творения должно быть желание получать наслаждения от всего того добра и изобилия, которое приготовлено Творцом. И тогда один будет называться творением, а второй – Творцом.
Желание, созданное как желание наслаждаться по Замыслу творения насладить, создано «еш ми аин» (из ничего). Оно не существовало ранее, а было создано этой мыслью насладить, Замыслом творения. Это желание развивается с помощью Замысла творения до состояния такого использования человеком этого желания, которое было задумано Замыслом творения. Он должен реализовать этот Замысел.
Желание называется «еш ми аин» (сущее из несуществующего). А Замысел творения – «еш ми еш» (сущее из сущего), поскольку исходит от Ацмуто, который согласно келим, пониманию, согласно возможности говорить и выразить о Нем что-либо незначительное является вечным. О нем невозможно сказать – было раньше или будет позже. Поэтому мы говорим об этом Замысле творения, как о «еш ми еш» - существующем вечно.
Творение, в своей основе являющееся желанием наслаждаться, в той форме, в которой оно вышло «из ничего», не способно реализовать Замысел творения. Оно не имеет с Ним связи. Оно способно почувствовать наслаждения или страдания согласно наполнению, которое может ощутить в своем желании. Но этого не достаточно, так как доброта Творца заключается не в том, чтобы просто наполнить творение, а в том, чтобы привести его к подобию Себе. Потому что только это, по сути, является истинным добром, ведь вечным и совершенным может быть только одно единственное состояние – состояние Творца. И к этому необходимо привести творение.
Но как можно привести творение к состоянию Творца, чтобы оно все-таки оставалось творением? Вследствие этого, желание наслаждаться у творения, созданного из ничего, остается всегда неизменным. Но все, что творение приобретает на основе этого желания, оно приобретает от Творца. Оно должно раскрыть эту способность – приобрести природу Творца, возможность подняться на Его ступень, приобрести Его статус, раскрыть, что это самое высшее, и наслаждаться этим. И почувствовать, что наслаждается этим вечно и в совершенстве.
А также оно должно почувствовать, что это наслаждение действует в нем по той же программе, находится в том же состоянии, подчиняется тем же законам, что и у Творца, то есть это наслаждение от отдачи. Поэтому искра этих желаний «еш ми аин», остается в творении исключительно в виде искры – как малое творение «из ничего», подобное первой стадии четырех стадий прямого света. А все остальное, кроме этой первой стадии, кроме этой черной точки на фоне Высшего света, наполняющего всю реальность, развивает и наполняет эта точка, благодаря внедрению в нее свойств света, свойств отдачи.
В начале эти отдающие качества света могут ощущаться ею противоположными. Эти отдающие свойства внутри точки могут находиться под влиянием эгоистического желания, то есть творение может использовать отдающие свойства для получения, использовать их для своей выгоды. Но совсем не важно, каким образом внутри творения на протяжении длительного процесса это работает на пользу этой точке «еш ми аин», на пользу желанию насладиться. Затем оно решает, что должно сократить эту точку, и начать работать непосредственно в соответствии со свойствами Творца. Это означает приобретение свойств Бины, свойств отдачи. А затем оно вновь возвращается к той точке, которую сократило, и возбуждает ее, что называется, пробуждением АХАПа (получающих келим), каменного сердца.
В конечном итоге творение воспринимает себя точкой, созданной «еш ми аин» (из ничего), которую оно сначала сокращает, а затем начинает впитывать свойства Творца. Оно воспринимает свойства Творца, как приходящие к нему «из ничего», а себя воспринимает значительным в этом мире. Хотя от Творца у него есть только искра, которая на самом деле ощущается как «еш ми аин», поскольку она приходит из ничего – не из этого мира. Я получаю пробуждение в этом мире, но откуда оно приходит? Оно приходит из иного противоположного мира и находится во мне, как нечто чуждое – «еш ми аин» – это пробуждение к святости, то, что мы называем точкой в сердце.
Можно сказать, что пробуждающееся в мире Бесконечности желание получать наслаждения - «еш ми аин» (созданное из ничего), относительно мира Бесконечности считается желанием получать. А в нас на уровне этого обратного мира эта точка, созданная из ничего (еш ми аин) – это точка искры света, который пробуждает нас. По сути, мы находимся на двух полюсах – в мире Бесконечности и в нашем мире. В мире Бесконечности эта точка «еш ми аин» является желанием получать, а в нашем мире точка «еш ми аин» – это желание отдавать.
Есть еще одна статья с таким же названием «Шхина в изгнании», но написанная несколько в ином стиле. Почему существует несколько вариантов одной статьи? По правде сказать, я не спрашивал об этом Ребе. Я видел, что он переписывал для себя одни и те же статьи по несколько раз. Первый раз он писал их, когда слышал от Бааль Сулама. Есть статьи, которые были сказаны ему лично наедине. Есть статьи, которые он слышал в то время, когда Бааль Сулам говорил на праздниках, во время разных событий перед своими учениками.
Он почти ничего не писал в то время, когда непосредственно слушал, он записывал все только после того, как выходил с урока. Я пришел к нему, имея за плечами университетское образование, а вы знаете, что в университете на лекции все пишут. Я не знаю, как это происходит сейчас, может быть, уже все сидят с компьютерами. Но студенты всегда были привычны записывать. Я помню, во время лекции, в течение 5-7-8 часов в день все записывал. Я пришел к нему и начал все записывать. Вы знаете, что у меня исписаны все книги, и есть еще такие толстые полностью исписанные тетради.
Но он не понимал, как можно что-то слушать и писать. Ведь если ты записываешь, ты пишешь то, что понял в процессе прослушивания. И, в сущности, ты портишь то, что входит в тебя. А в процессе прослушивания ты должен себя нейтрализовать и стремиться к тому, чтобы то, что к тебе приходит, наполняло бы тебя так, как оно есть, как будто ты не существуешь. Кли должно как можно меньше участвовать со своей стороны в получении и восприятии света, восприятии информации.
Я сказал, что могу писать именно таким образом, но мне стоило большого труда объяснить ему это. И мне было трудно понять, где я, возможно, порчу то, что слышу от него. Ведь все, что говорится, все равно проходит через человека, и он хочет сократить, возможно, заменить одно слово другим или еще что-то. А здесь важно писать слово в слово.
Дело в том, что когда мы не находимся под влиянием высшего в то время, когда он говорит, то теряем естественную, истинную и самую лучшую реакцию на него. Тогда ты просто подобен пустому кли, находящемуся в своей власти.
Поэтому я не могу сказать об этом что-то конкретное, хотя и получил на это некоторые краткие объяснения, да и сам видел, что Рабаш переписывал для себя эти статьи. Каждый раз, когда он переписывал, он как бы возвращался к материалу на ином уровне, на другой ступени. Бааль Сулам говорил со своего уровня. А творение, низший получал это на своем уровне. Понятно, что существовала огромная разница между тем, с какого уровня произносились слова и тем уровнем, на котором низший их воспринимал. Поэтому каждый раз, когда низший в разных состояниях возвращался к той же статье, естественно, она вызывала в нем иную реакцию, и это работало иначе.
Поэтому существует несколько статей по каждой теме.
Стр. 6. статья «Шхина в изгнании» письменный вариант.
Это уже я добавил по поводу письменного варианта, потому что первый вариант статьи – это статья из самой «Шамати». А это уже переписанный вариант статьи.
Книга Зоар говорит: «Он – Шохен, а Она - Шхина» и необходимо объяснить сказанное.
Известно, что в Высшем свете нет никаких изменений, как написано: «Я свое АВАЯ не менял». А все имена и названия возникают только от ощущения света в келим, являющихся желанием насладиться, включенным в Малхут – корень творения. И оттуда все нисходит до нашего мира, к творениям.
И все эти стадии, начиная с Малхут, являющейся корнем создания миров, и, заканчивая творениями, называются именем Шхина. А все исправление состоит в том, что Высший свет засветит в них во всем совершенстве, и этот свет, освещающий келим, называется Шохен, а все келим в общем называются Шхина. Свет Шохен воцаряется в Шхине, и называется свет Шохен, потому что обитает (ивр. шохен) внутри келим.
И нет ничего во всей реальности, кроме двух – Творца и творения, света и кли, Шохен и Шхина.
Получается, что совокупность всех келим называется Шхина. Пока не засияет в них свет в окончательном совершенстве – до тех пор называется это «временем исправления», в которое мы производим исправления, позволяя свету полностью наполнить все творение. А до того, будет считаться Шхина «в изгнании», ведь нет еще совершенства в Высших мирах.
Время исправлений – это все прочие состояния, кроме конечного состояния. Шхина, совокупность душ, созданное желание, творение всегда имеет некое наполнение со стороны Творца. Меры наполнения творения Творцом называются мирами или сокрытиями (мир – ивр. олам, сокрытие – ивр. аалама). Они определяются тем, насколько свет, Творец, Шохен может войти в келим, согласно закону подобия свойств между ними.
А в той мере, в которой Он не ощущается в кли, означает, что исчез, скрылся. И согласно этому кли считается пребывающим в некой мере скрытия или в особом мире, в особом состоянии относительно света. И нет, по сути ничего, кроме присутствия света в кли, а в какой мере свет проявляется внутри кли – таковым кли и представляется его состояние.
Свет, со своей стороны, конечно же, находится в кли, заполняя его полностью, он существует без каких-либо изменений со своей стороны. А кли, согласно исправлениям своих свойств, реакций, ощущений раскрывает свет в большей или меньшей степени, в то время, как свет пребывает в нем в вечном и полном совершенстве. Согласно мерам своих исправлений, кли ощущает свет каждый раз иначе, иным способом, иной силы.
Но всегда речь идет только относительно получающих, только относительно самого кли. Со стороны Творца нет изменений, Он пребывает внутри творения в совершенной, бесконечной, неизменной форме с начала Замысла творения, так было решено и мгновенно выполнено. Но творение должно пройти путь исправлений.
Процесс исправлений означает, что творение настраивает себя на то, чтобы в совершенстве почувствовать это состояние. Такова та реальность, в которой мы пребываем. И кроме этого нет ничего иного. Поэтому весь процесс – это путь, который мы должны пройти, прочувствовать. Мы должны подготовить себя к исправлениям.
А метод почувствовать себя в правильном истинном состоянии называется методом науки Каббала. Мы выясняем: что мы получаем, кто нас наполняет, что мы должны почувствовать, с помощью чего мы должны прийти к правильному ощущению. Таково средство, которое есть у нас, есть в нас, и которое мы получили, чтобы достичь ощущения истинной реальности.
Естественным путем, без изучения и реализации метода, этого невозможно достичь. Человечество, и каждый в отдельности не может прийти к этому самостоятельно в процессе своей обычной жизни в этом мире. К этой жизни в этом мире мы должны присоединить некий искусственный процесс. Мы должны произвести над собой разные действия, которых нет в нашей природе. Мы должны произвести это над собой, якобы извне – притянуть на себя Высший свет, чтобы воздействовал на нас, притянуть к себе высшую ступень, чтобы работала над нами.
Поэтому существует человек или желание, которое начинает работать над собой с помощью разных посторонних сил, находящихся снаружи. Но никогда невозможно будет человеку естественным путем развития достичь состояния кли для принятия Шхины. Он должен будет всегда принимать на себя этот метод исправления, метод уподобления свету извне, и выполнять свои исправления искусственным образом. То есть с помощью сил, не присутствующих в нем от природы, а притягивая их косвенным путем.
Поэтому мир не в состоянии сам по себе естественным путем прийти к Конечному исправленному состоянию, к «Гмар тикун». Все равно каждый вынужден будет раскрыть этот метод. Хотя для каждого это происходит неодинаково, а согласно месту и роли каждого внутри Шхины. Каждый должен будет заполнить свое место осознанно, и таким образом прийти к общему исправлению.
И в нашем, самом низшем из миров, Высший свет должен наполнить желание насладиться, чье исправлениеназывается «получением во имя отдачи». Но пока эгоистическое желание полно низменными и бессмысленными страстями, и нет в нем места для раскрытия величия Творца. А сердце, вместо того чтобы быть вместилищем Высшего света, стало местом отбросов и нечистот, то есть полностью погрязло в низменных желаниях.
И это называется «Шхина во прахе», то есть унижена она так, что втоптана в прах. Ведь все и каждый пренебрегают святостью, и нет у них никакого стремления и желания поднять Ее из праха – а выбирают низменные ценности. И этим доставляют страдания Шхине, ведь не дают ей места в своем сердце, которое бы стало обителью для Высшего света.
Вопрос: Какова разница между светом и кли в период исправлений и на этапе Конечного исправления? В чем они похожи и чем отличаются?
Существуют две силы – сила получающего и сила отдающего. Сама по себе сила получения не существует. Если она создана из ничего – она, на самом деле, возникла из ничего. А то, что в ней есть от «еш», как существующее – это все от силы света, силы Творца, которая его таким способом поддерживает. Потому что Он создал творение, сотворил из ничего, из небытия.
Эта единая сила, Творец создает творение «еш ми аин», как бы из-за кулис, потому что само это творение не ощущает своего состояния, кем оно создано, как устроено, кто его поддерживает, кто дает ему жизнь и жизненную силу. Это творение, созданное из ничего, ощущает свои качества, созданные светом, противоположными этому свету. И, по сути, оно должно достичь осознания своего корня. Оно должно понять, кто его поддерживает, кто его создал, почему сделал его таким, каковы были намерения создающего.
Будучи созданным из ничего, творение желает, стремится, и в конце концов возвращается к создавшей его силе. И чудо заключается в том, что когда оно раскрывает силу поддерживающего его Творца, даже в противоположной форме, оно не теряет себя. Обе силы в нем пребывают в единстве. Это вещи, которые невозможно выразить.
Какова разница соотношений света и кли в период подготовки и в состоянии Конечного Исправления? Попробуем сказать об этом немного проще. Мы всегда говорим, соотнося себя с получающим, только со стороны кли, поскольку у нас нет иной возможности. И то, что мы можем выразить относительно Творца, так мы говорим только то, как мы ощущаем, как мы определяем что Он и кто Он. Я не способен почувствовать его иначе, как своим чувственным кли. Я не в состоянии говорить о Нем что-либо, не сравнивая Его с каким-то своим критерием. Я могу изменить свои критерии, шкалу своих ценностей, но в любом случае я должен с чем-то его сравнивать, и только изнутри себя я говорю о Нем.
Проходя процесс исправления, я говорю о Нем, согласно мерам своего исправления – в большей или меньшей степени, разными способами и в разных вариантах. А, достигая Гмар Тикун, то есть когда мои свойства становятся правильными окончательно, я определяю в максимально возможной для себя степени, окончательно, кто такой Творец относительно меня.
Является ли это истинной картиной? Я не знаю, что такое истинная картина. Я знаю только, что полностью исправил свои келим, и внутри них, согласно их размеру и качествам, я воспринимаю Творца.
Он создал меня, устроив так, чтобы я улавливал Его пятью способами – кетер, хохма, бина, зеир анпин, малхут. И я воспринимаю Его этими пятью способами, делая это более или менее правильно. Конец Исправления, Гмар Тикун означает, что я воспринимаю Его полностью настолько, насколько эти келим способны Его уловить без каких-либо помех. Но в любом случае, это является моим личным восприятием. И всегда оно останется моим субъективным восприятием. Никогда я не смогу выйти из себя. На данном этапе мы так учим.
А что с творением произойдет впоследствии, на ступенях после Конечного Исправления и при дальнейшем развитии (кто знает, что там происходит?), каббалисты не рассказывают. Существуют намеки, якобы на то, что происходит развитие кли и дальше. Мы не знаем ни о его корне, ни о самом процессе – вообще ничего. Речь идет только об исправлении келим творения для восприятия Творца. И что же дальше?
Достигаем подобия свойств, ощущаем себя в подобном Творцу состоянии. И что? А что дальше, об этом не говорится. Возможно, в том состоянии невозможно сказать, что дальше, потому что это состояние вечное, совершенное. Что же может измениться, ведь келим исправлены и наполнены светом? Нет недостатков, так что же дальше? Ничего не изменяется, нет категории времени или каких-то изменений. Но мы пока что говорим, исходя из своих потребностей, поэтому и о том состоянии спрашиваем: «Что дальше?», - поскольку не способны понять, что такое совершенство, то есть когда такие вопросы уже не появляются.
Для нас совершенством является, когда наше кли заполнено и ничего больше не требует. А относительно духовного это нечто совершенно ограниченное. Если кли не изменяется, если не продвигается, не развивается, оно ограничено, а не пребывает в совершенстве.
Не все можно правильно выразить. Пребывая ниже духовного, мы вообще не понимаем природу духовного – природу кли, подобного Творцу. Мы обладаем природой, противоположной природе Творца. А если приобретем какое-то изменение, когда какие-либо из наших желаний станут подобны Творцу, мы сможем уже в какой-то степени представить, понять, что это за существование, которое называется духовным. А без того, у нас нет никаких суждений о нем.
Важно понять, что это приходит к человеку по мере его готовности к развитию. Я пришел к Рабашу и через 4 месяца получил эти статьи. Он дал мне тетрадь, на которой было написано «Шамати». Я скопировал ее, вернул ему, и в последствии постоянно видел ее у него, когда мы ездили с ним вдвоем в Тверию, я тоже ею пользовался. У меня уже была и своя такая тетрадь. А потом он отдал мне эту тетрадь перед самой своей смертью. Но я понял, что эти статьи он не давал никому.
Однажды я пришел с одной из статей к старейшему из учеников Бааль Сулама, который учился у него еще, когда тот писал свой «Комментарий Сулам на книгу Зоар». Он приходил на уроки, когда Бааль Сулам давал очередную часть этого написанного им комментария. Он писал это в течение недели, а в конце недели на уроке читал ученикам то, что написал и объяснял. Я говорил с человеком, который учил с Бааль Суламом его «Комментарий Сулам на книгу Зоар»! Но ему не были даны эти статьи «Шамати».
Я не знал этого, и пришел к нему с какой-то статьей, чтобы он что-то мне объяснил. Он начал спрашивать, откуда у меня эта тетрадь, что это такое, где я ее взял. Я был просто поражен, что он не знал о ней. Мне в то время было 34 года, а ему – 75. А когда Рабаш увидел, что мы сидим вместе и читаем эту статью, он очень рассердился, отозвал меня в сторону и отругал. Он сказал, что нельзя показывать это другим ученикам, ни у кого нет этих статей, потому что у них нет левой линии.
И он не дал эти статьи никому. За два года до его смерти все его ученики получили только первую статью «Нет никого кроме Него». После смерти Рабаша я понял, что не могу держать это у себя, не зная, что делать, но, решив, будь, что будет, отпечатал и раздал им. Но от него эти статьи не получил никто из них.
Мы должны понимать, что это очень особенные вещи, предназначенные на самом деле для людей, чтобы развить в них келим, в которых должен поселиться Шохен. И на самом деле, только в мере пробуждения у человека левой линии, он понимает эти статьи. А иначе он воспринимает это просто как хасид – слияние, Творец, творение, надо отдать душу, надо отдавать Творцу, возлюбить... Он воспринимает это как хасид, в одной линии – как отдачу. В мере появления в нем злого начала, клипот, по мере пробуждения в нем желаний против Творца, против слияния и процесса исправления, в той мере он нуждается в этих статьях, в той мере он нуждается в свете, возвращающем к источнику. У него тогда есть что к этому источнику возвращать.
Поэтому Рабаш не дал никому эти статьи, ведь у учеников не было левой линии. Да и фактом является то, что они сидели у Берга, и не приходили. Мне потребовалось полгода, чтобы вытащить их оттуда – пока я убедил их, что у них нет ничего, что они ничего не понимают, и не знают ничего о Каббале. Но, к сожалению, люди и сегодня пребывают в состоянии хасидов.
Перевод: Р. Готлиб