Сегодня вместо того, чтобы придерживаться нашего обычного распорядка, мы разберем несколько вопросов, которые настало время выяснить, и я думаю, что это будет на пользу всем. Мы будем зачитывать вопросы по теме «Раскрытие науки каббала согласно концепции Бааль Сулама».
Небольшое предисловие перед тем, как мы перейдем к вопросам и постараемся на них ответить. Важно, кто спрашивает и кто отвечает? Спрашивает ли человек о себе, о своей жизни, из любопытства, надеясь найти в этом какую-то мотивацию, ответ о своей жизни, возможно за счет этого он хочет продвинуться в науке, в мудрости, в жизненной философии? В каждом вопросе есть большая глубина, объем, позволяющий рассматривать его как исходящий будто от людей разного типа.
А ответ может быть разделен на еще большее число уровней. Это не означает, что уровни различаются по глубине анализа. Но ответ может быть дан с точки зрения определенного подхода. Если это вопросы по существу – о человеке и его мире, сути человека, сути жизни, цели существования всей действительности, цели существования человека, то можно объяснить этот вопрос с точки зрения обычного человека, проводящего исследование в качестве философа, психолога, биолога, физика и т.д.
Такой подход также разделяется на несколько уровней. Например, философы основываются лишь на исследовании своих мнений и предположений. Это абстрактный подход, в котором наличествуют тысячи течений и концепций, каждая из которых обусловлена только тем, как человек развил ее, вне всякой связи с подлинной реальностью, а лишь согласно тому, как это представляется человеку, поскольку речь идет о теориях, не подкрепленных научными фактами и экспериментальным знанием.
Мы можем в какой-то мере полагаться на то, что говорит биология, физиология, ботаника, физика, но это очень поверхностные и скудные знания, которые не в состоянии проникнуть на всю глубину этого вопроса и тем более дать на него ответ. Человечество пока еще не достигло этого за счет своего исследования природы и возможно никогда не достигнет.
Среди философов есть также такие, которые не говорят о самой философии, рассматривая исследуемый вопрос с точки зрения здравого смысла, а являются мистиками. Философия также занимается мистикой, говоря о множестве миров, душ, всевозможных сил и о том, как с помощью разных чудесных средств и действий можно туда войти. Чего только нет – карты Таро, всевозможные изображения и изваяния. Все это также присутствует в философии.
Такой вид исследования, посредством которого философы рассчитывают войти в исследование реальности, они называют «экспериментом». Есть практическая, экспериментальная Каббала, и когда они говорят о практической Каббале, то понимают под этим гадание на картах Таро и использование различных материальных средств, использование имен (72-х имен Творца и т.п.).
Философы полагают, что именно это называется практической Каббалой, а кроме нее существуют также подобные практические методы в разных религиях и верованиях. Это называется у них «опытом», посредством которого человек получает какое-то постижение или переживание – интеллектуальное, духовное, образное, чувственное.
А есть такая практическая Каббала, какую подразумевают каббалисты, говоря о ней. Каббалисты заявляют, что посредством особой подготовки они получают восприятие своего мира – отличного от того мира, который мы ощущаем. Я не хочу говорить, что он противоположен этому миру, но он разительно отличается от того, с чем сталкивается исследователь природы, философ или даже такой исследователь-экспериментатор, каким его понимают философы.
То есть существует практическая Каббала, которой занимаются каббалисты, и существует практическая Каббала в понимании философов. Необходимо отличать одно от другого.
Поэтому задавая вопросы и давая ни них ответ, мы всегда должны определять для себя, какова направленность наших ответов. Человек находится в своем мире и задает вопрос, и перед ним есть все эти возможности. Я уже не говорю о религиях, у которых конечно тоже есть всевозможные ответы и отговорки, иначе они не смогли бы существовать. Отвечая на вопрос, мы всегда должны подходить к нему, учитывая кто спрашивает – исследователь природы, исследователь высшей природы – каббалист или же философ, оторванный от реального опыта и исследующий всевозможные умозаключения и гипотезы, или приверженец определенной религии или веры. Поэтому очень важно – кто спрашивающий?
Конечно, обычному человеку важнее хоть в какой-то мере узнать правду, потому что в нем возникают сущностные вопросы, требующие объяснения его назначения в этом мире: «Для чего я родился? Для чего живу? Как проходит моя жизнь и есть ли в ней какая-то цель? Если я не реализую ее, то я конечно что-то потеряю?» И он хочет знать, что мы теряем и что выигрываем.
Человек хочет что-то приобрести в своей жизни. Если в течение жизни у нас не так много приобретений, то время как-то проходит, и мы каким-то образом крутимся. Но если в конце жизни человек не достигает того, чего возможно было достичь за 70 лет его жизни, то это конечно его проигрыш. И он должен снова перевоплощаться, как думают многие, и философы, и каббалисты, и люди разных религий – многие из них верят во множественность жизней, по крайней мере думают и говорят об этом. И если так, то жаль времени! Жаль потраченной жизни и упущенной возможности!
Поэтому нам не так важно – чье это постижение и чье объяснение, нам важно прийти к истине. Меня не волнует, кто прав, а кто – нет. Меня волнует только сама истина, поскольку это касается моей жизни!
Человек развил в своей жизни множество заумных теорий – но это вещь второстепенная. Чем только не занимается человек на этой земле! Но несмотря ни на что, ему важно узнать истинный ответ.
Вопрос: Откуда слушатель может знать – говорят ему правду или нет?
Это мы и попытаемся выяснить - с кем правда? И как проверить, что это правда? И если кто-то располагает неоспоримой истиной, то как рядом с ним могут существовать все остальные объяснения и теории? Мы займемся и этим вопросом – выясним, как можно проверить истина ли это.
Вопрос: Четыре метода проведения исследования – это четыре возможности ответить на вопросы человека о его существовании?
Существует ли в общей сложности четыре разные возможности ответить на вопрос? Я бы не сказал, что только четыре.
В общем, можно сказать, что сюда входят ответы, даваемые естественными науками в результате их исследований, если не учитывать всевозможные теории, которые они дополнительно надстраивают на эти исследования, из-за недостатка определенности, чтобы компенсировать недостаток знаний и довершить картину. То есть это может быть ответом ученого.
Второй ответ – это ответ человека верующего, независимо от того, к какой религии или вере он относится. Это очень большой, богатый, широкий спектр.
Есть также ответ философа, данный им вследствие своего умозаключения. Причем в этих изысканиях он позволяет своим мыслям прорываться в любом направлении. В философии разрешено исследовать любую мысль, приходящую человеку в голову, и всему есть место. Почему? Потому что человек так считает. И этому подходу нечего возразить. Один думает так, другой иначе, и оба правы, пока мы не можем привести никаких доказательств. Но даже если мы доказываем что-то, тоже возникает вопрос, достаточное ли это доказательство.
То есть в философии считается допустимым все. И в философии есть собственное мнение по поводу Каббалы. Философы считают, что практическая Каббала – это более глубокое проникновение в реальность, но за счет внешних средств – к этому относятся все средства, которыми располагает традиционный иудаизм, и кроме того, карты Таро, красные нити, 72 имени Творца, различные, связанные с этим, медитации. Существует множество таких якобы «средств», накопленных в основном за период средневекового развития, когда люди точно не знали, что такое Каббала (хотя они и до сих пор этого не знают), но уже начали искать, как к ней подступиться снаружи.
Кроме того есть каббалисты, вокруг которых тоже есть множество кругов – хасиды, простой народ, народ Израиля. Но если мы возьмем именно каббалистов, то они говорят, что обладают особым мировосприятием за счет практической Каббалы. Что такое практическая Каббала? Это когда с помощью учебы я перехожу к действиям. Я получаю такие силы, которые позволяют мне раскрыть скрытую реальность, жить в ней, получать от нее впечатления, и эта действительность, включая в себя этот мир, становится для меня одной реальностью.
Но каббалисты достигают этого за счет иных средств, не так, как полагают философы, заявляющие, что практическая Каббала использует средства этого мира. Каббалисты говорят, что и используемые ими средства также являются духовными – то есть это высшие силы, помогающие им, исправляющие их так, что они способны ощутить иную реальность.
Поэтому, читая эти вопросы, нам очень важно с самого начала знать, на какой позиции мы находимся, с точки зрения кого мы проводим исследование и даем ответ. И здесь возможно пять типов исследователей реальности: ученый, философ, философ-мистик, верующий человек и каббалист. Может быть можно добавить к этому перечню еще несколько типов исследователей, и каждый из них может дать иной ответ. А мы после всего должны найти истину - выяснить где она, и как можно определить, что это действительно так.
Итак, первый вопрос:
1. В чем состоит предназначение науки Каббала согласно концепции Бааль Сулама в отношении индивидуума и человечества в целом?
Как пишет Бааль Сулам, наука Каббала – это «раскрытие божественности Творца Его творениям в этом мире».
Эта наука представляет собой не более и не менее, как порядок нисхождения корней, обусловленный связью причины и следствия, подчиняющийся постоянным и абсолютным законам, которые связаны между собой и направлены на одну возвышенную, но очень скрытую цель, называемую "раскрытие Божественности Творца Его творениям в этом мире".
(из статьи Бааль Сулама «Сущность науки Каббала»)
Человек живет в этом мире 70 лет своей жизни или 70 лет, помноженное на количество пройденных им перевоплощений, множество кругооборотов, и все, что он делает в каждом кругообороте, это всего лишь небольшой шаг в направлении этой цели – раскрытия Творца, раскрытия высшей силы, общей природы (Творец, «Элоким» в соответствии с гематрией – это «природа»), чтобы затем жить во всем этом измерении, пространстве, называемом Элоким, Творец – общая природа. А жизнь превращается в вечное течение в бесконечном ощущении наполнения, как в чувствах, так и в понимании, в постижении, и происходит выше места, времени и движения, ощущаемых нами из-за того, что наши келим пока еще не наполнены.
Когда человек достигает такого состояния, у него не остается вопросов «почему так происходит», поскольку это существование в совершенно ином измерении. Душа человека течет в этих измерениях, и мы не способны понять, какое наполнение она ощущает. Но каббалисты описывают это состояние, давая ему такие названия как бесконечность (Эйн-Соф), совершенство, вечность, Абсолют.
Конечно мы представляем себе эти названия согласно своим органам ощущения, своим свойствам, своим желаниям наполнения. К сожалению, это все, что мы можем извлечь из этих слов. Но мы должны все же согласиться, что не понимаем, что означает находиться в том измерении, и потому все наши вопросы о нем будут проистекать из потребности, связанной со временем и наполнением. «Для чего? Почему?» - все эти вопросы будут относиться к келим, которых нам не хватает.
Итак, наука Каббала предназначена для того, чтобы привести человека к цели его существования. И это справедливо как в отношении индивидуума, так и всего человечества в общем. В отношении индивидуума это означает, что каждый человек в течение своих кругооборотов, когда ему предоставляется возможность приблизиться к высшему измерению, за счет своих усилий и работы по привлечению методики Каббалы как средства может открыть для себя высшее измерение. Это называется «раскрыть для себя Творца».
Это не зависит от общего времени развития человечества, а может произойти с каждым человеком в одном из его перевоплощений. И тогда, начиная с этого кругооборота и далее, он будет уже находиться под высшей опекой. Это знак, что его душа достигла такого состояния, что относительно него наука Каббала становится действительно практическим средством для раскрытия духовного, открытия мироздания.
А есть люди, к этому еще не готовые, и такой человек не называется «индивидуум». Но все человечество в целом также продвигается, согласно своему строению в виде пирамиды, и постепенно созревает для того, чтобы всем вместе получить это средство достижения цели. И здесь мы уже говорим об общей тенденции, о том, что в конце поколений придет такое время, когда общее эгоистическое желание человечества, являющееся его сутью, сутью каждого человека, его желанием, разовьется настолько, что у него не будет выбора, и он захочет раскрыть духовное, потому что увидит, что без этого невозможна жизнь.
Человек придет к этому решению в результате переживаемых им страданий, из-за любопытства, из-за отсутствия наполнения и отсутствия надежды – то есть вследствие отрицательных ощущений в своих пустых желаниях.
Как нам известно из науки Каббала, желание насладиться, желание наполнить себя – это материал всего творения, и этот материал развивается. Его развитие весьма незначительно на неживом, растительном и животном уровнях, и относительно этого происходит действительное развитие на человеческом уровне, называемом «говорящий». Из поколения в поколение, от секунды к секунде, в каждом отдельном человеке и во всем человечестве в целом развивается желание и каждый раз приносит человеку новые потребности, в добавление к тем потребностям, которые присущи ему как любому живому существу.
Желания животного уровня в человеке как раз не очень сильно развиваются. Если человек начинает умножать свои желания к пище, к сексу, к семье, он этим только разрушает сам себя. Если бы он уменьшил эти желания и был в этом отношении «исправным животным», то был бы здоровее и веселее. Но это невозможно. И в этой сфере наше желание изменяется.
Но самое большое изменение происходит с теми желаниями, которые касаются денег, почестей и знаний. Мы готовы ради наполнения этих желаний пренебречь даже своими основными желаниями – к еде, противоположному полу, семье, желаниями тела, поистине насущными желаниями.
Когда человек начинает наполнять желания денег, почестей, знаний, повинуясь своему влечению, не имея выбора, поскольку эти желания сжигают его изнутри, он относительно быстро достигает состояния, в котором видит свою пустоту. Понятно, что пройдет несколько кругооборотов, потому что все это конечно требует времени, в нашем восприятии могут пройти сотни, тысячи лет, но тем не менее человечество достигает такого состояния, когда видит, что не находит никакого наполнения во всех этих желаниях.
И тогда человек спрашивает: «Для чего я существую?!», если я не могу наполнить себя, используя все развитые человечеством средства, включая высокие технологии, общество, полицию, психологию и все, что только существует? Неважно, как называются эти ненаполненные желания, но я не могу наполнить свою потребность в том, чего мне не хватает. Я желаю то славы и почета, то денег, то женщин, то еды, то знаний. Но неважно, чего я хочу – если я не могу никакими средствами наполнить себя, то зачем мне это пустое кли?! Лучше освободиться от всего этого!
И тогда человек ищет наполнения в наркотиках или в других отклонениях – лишь бы заполнить, заткнуть свое кли и не ощущать пустоту в этих желаниях. И мы видим, что, с одной стороны, возможно это могло бы быть решением. Но есть в этом нечто, с чем человечество не может согласиться, поскольку этим человек отменяет в себе человека.
Если бы это было на животном уровне, если бы у обезьян были какие-то неудовлетворенные желания, которые можно было наполнить, приняв наркотики, то конечно бы они это делали. Но в человеке есть нечто более высшее, что не позволяет согласиться с тем, чтобы человек стер, отменил в себе «человека», «говорящего». Поэтому человечество не согласно с тем, чтобы человек таким образом затыкал в себе пустоту, поскольку употребляя наркотики, он отключает себя от жизни, от цели.
Мы все-таки ощущаем, что относимся к чему-то более высокому. И мы видим, что ни одно правительство, никто в общем не согласен легализовать наркотики. Отдельный человек может согласиться, но все человечество в целом – нет.
По этой причине растет употребление алкоголя и все остальное. Самый большой процент самоубийств обычно в самых процветающих странах, потому что люди достигают там такого состояния, когда видят, что не могут наполнить себя.
К чему мы пришли? Живущий где-то в Африке не будет кончать жизнь самоубийством, потому что его желание – получить еды. Он знает каким образом стать счастливым, и у него есть надежда, что он наполнит себя. А какой-нибудь швед – он уже знает, что ему нечем наполнить себя, и чтобы не страдать от ощущения пустого кли, принимает несколько граммов яда, и все кончено. Тихо, без шума освобождает себя от страданий.
То есть развитие достигает такого состояния, когда мы обязаны наполнить свои келим. Истекает время, установленное либо для индивидуума, либо для всех вместе, и отдельный человек или вообще все человечество приходит к этому. Так происходит в течение всей истории.
Если так, то возникает вопрос, а существует ли методика, способная помочь человеку наполнить его желания? Человек не спрашивает о чем-то находящемся выше, за пределами его желаний. Его не волнует божественное и высшие миры. Но я должен удовлетворить свою потребность в том, чего мне не хватает, ведь это моя суть, это мое жизненное пространство. И тут человек начинает искать для этого способы.
На протяжении всей истории, всех уровней развития желания, человек развивал способы наполнения себя – большим количеством разнообразной еды, деньгами, почетом, знаниями, а также всевозможным сочетанием этих наслаждений. Человечество старалось дать каждому такую возможность наполнить себя, иначе может быть взрыв в обществе. Развивало демократию, чтобы у всех были равные возможности, и никто не был притеснен, а все были довольны по крайней мере тем, что у них есть. Это тоже метод.
Но это метод наполнения. Были люди, которые жили в исправительно-трудовых лагерях в России, а затем, когда им разрешили их покинуть, не захотели уходить. У человека есть наполнение – пусть маленькое и ограниченное, но он знает, что оно у него есть. А выйдет наружу и начнет сходить с ума. Келим расширяются, нужно бежать, всеми средствами стараясь их наполнить – какая начинается неразбериха и какие проблемы! Лучше сидеть под деревом, словно какой-нибудь мексиканец, и быть довольным и счастливым, потому что он удовлетворен в своем маленьком кли.
И человек думает, что может быть диктатура это неплохо... И мы видим это на примере России – большинство хочет вернуться к тому, что было. Что дала им свобода? В чем свобода? Гнаться за всеми открывшимися возможностями? Не нужно много возможностей, можно проще и легче наполнить свое кли и быть относительно счастливым. И тогда развивать себя, занимаясь какой-то особой культурой, внутренним совершенствованием...
Человечество в процессе своего развития изобрело всевозможные методы: как расширения возможностей по наполнению себя – и это очень быстро приводит человека к ощущению пустоты, так и методы, основанные на подавлении желаний в человеке. Этим останавливают его развитие, но тогда он может быстрее удовлетвориться возможным.
Для того случая, когда человек находится в своем свободном развитии, есть теории, утверждающие, что он должен как можно больше развиваться в своих келим – и к ним относится метод Каббалы. А есть теории, говорящие: «Нет! Ограничь себя – меньше ешь, меньше дыши, меньше думай, только о чем-нибудь одном, повторяй все время какую-нибудь одну мантру пять или даже 15 часов подряд, и ты войдешь в такое состояние, когда твое кли уменьшится и тебе станет хорошо.
Но дело в том, что все методы рушатся, поскольку эгоистическое желание перерастая их в своем развитии, своем расширении, не оставляет человеку возможности с помощью всех этих методов владеть собой, властвовать своим желанием насладиться. Желание начинает властвовать над человеком.
Мы видим это на примере Китая, скоро увидим также в Индии – и до них это тоже дойдет. Многие завидуют тому, что они живут в таком сокращении и довольны, втиснув себя в узкие, ограниченные пределы мысли и желания. Но это скоро закончится. Эгоистическое желание, взрываясь, берет верх над всеми методиками, изобретенными человеком, и это приводит человечество к тому, что оно попадает в безнадежную ситуацию. Каббалисты говорят, что тут должна раскрыться особая методика, называемая наукой Каббала, которую придется рано или поздно принять, не будет выбора. Средство уже есть, но оно ожидает, чтобы человек созрел, достиг готовности, а не представлял собой «незрелый плод».
Все проблемы в мире происходят из-за того, что люди пытаются использовать еще не готовые средства и желания, еще не достигшие своей зрелости и готовности. А наука Каббала, согласно своей природе, раскрывается в истинном виде только относительно настоящего желания. Если же человек берется за нее с еще не созревшим желанием, то он раскроет Каббалу в различных не настоящих формах согласно своему желанию.
Почему так происходит? Потому что мудрость Каббалы, это не средство, придуманное человеком, это в сущности божественное проявление по отношению к человеку. И насколько человек приблизился своими вопросами, своими потребностями к духовному, настолько он ощущает и раскрывает его, может этим заниматься, исследовать его.
Поэтому, с одной стороны, нет большой проблемы по поводу науки Каббала, поскольку если человек изначально не приспособлен для того, чтобы правильно ее раскрыть и использовать, он не сможет использовать ее неправильно. Кто он в сущности – небольшое животное? Чем он будет заниматься – 72-ю именами Творца? Напишет на всех стенах АВАЯ (йуд-кей-вав-кей)? Сделает себе из этого татуировку? Что он будет с этим делать?!
Все это не оказывает никакого воздействия. Но поскольку это сбивает человека с пути, и он может заниматься этим еще тысячи жизненных кругооборотов, потому мудрость Каббалы скрывается и раскрывается только в таких состояниях, где человечество действительно начинает приближаться к правильному вопросу, исходящему от правильного желания, развившегося за тысячи лет.
Но и в этот период будут конечно такие, кто поймет этот метод и не очень, и вокруг этого начнут собираться всевозможные «Мадонны». Но постепенно незрелый плод вызреет – эгоистическое желание созреет и в соответствии со зрелым желанием люди уже раскроют метод в его истинном виде.
Итак, «В чем состоит предназначение науки Каббала согласно концепции Бааль Сулама в отношении индивидуума и человечества в целом?»
Предназначение науки Каббала заключается в том, чтобы обращаясь к индивидууму или ко всему человечеству в то время, когда они будут к этому готовы (то есть в конце развития эгоизма, желания наслаждаться, сути человека, общества или всего человечества), раскрыть для них цель их существования и быть тем средством, которое позволяет достичь этой цели, реализовать ее, получить ее и жить в ней.
Потому что целью является существование в совершенно ином измерении относительно того, в котором человек живет со своим пока еще несозревшим желанием. В противоположность всем нашим наукам, открытым и развитым человечеством в результате исследований своим человеческим разумом, в результате своего развития, мудрость Каббалы дается свыше и никак не связана с интеллектуальным развитием человечества.
Развиваясь, человечество открывает разные законы в том мире, где мы находимся, и на этой основе создает всевозможные теории о том, как устроен этот мир, компенсируя недостающее знание своими гипотезами и предположениями. В противоположность этому, наука Каббала построена совершенно по другому принципу. Она, в сущности, говорит об общем законе всего мироздания, который разделяется относительно человека на 613 частных сил, призванных исправить 613 желаний (тоже как бы неких сил) каждого индивидуума и всего творения в целом и затем наполнить их.
То есть в Каббале говорится о том, что есть кли и против него – свет. Законы, действующие со стороны света, каким-то образом управляют келим. Как кли реагирует на него, как кли может правильно обратиться к свету, к той силе, которая им управляет, вступить с ним в правильную связь и за счет этого наполниться – все это объясняет наука Каббала, то есть как наполнить кли светом.
Есть такие философы, которые утверждают, что наука Каббала – это просто традиционное наследие (другой вариант перевода слова «кабала»), передаваемое из поколения в поколение. Но мы, каббалисты, говорим о сути этой методики. Ее суть не в том, что она передается из поколения в поколение. Может быть это средство для ее передачи от одного к другому, и потому в соответствии с этим можно ее также назвать наследием. Но в сущности, суть метода – это способ наполнения келим, наполнения творения за счет раскрытия в нем Творца. Потому эта наука называется Каббала (получение).
Итак, прежде всего Каббала – это мудрость, раскрываемая нам сверху, посредством людей, уже достигших такого раскрытия. То есть относительно нас она является совершенной, абсолютной наукой, не подлежащей никаким изменениям. Она может претерпеть еще несколько изменений в стиле изложения материала, его выражения относительно нас, позволяющих нам, низшим легче ее усвоить, понять ее. Но это не значит, что мы когда-то отойдем от того, что в ней говорится, и будем вносить в нее изменения.
Наоборот, то, что раскрыли первые каббалисты, открыто ими вследствие тонкости и чистоты из душ. Мы никогда не сможем достичь того, что они за счет этого достигли. Они были чисты. Мы протягиваем света – свет хохма, так как мы являемся нижними келим. Но их действия были значительными – они раскрыли строение этой системы, которое мы не способны в такой форме раскрыть.
Это определяется различием наших душ. Прежде в мир спускаются чистые, тонкие души, а затем – души более грубые. Поэтому мы можем протянуть свет хохма через всю эту конструкцию, но само ее строение было раскрыто первыми каббалистами.
Поэтому у них есть своя часть работы, у нас – своя. Мы довершаем эту науку. Что является предметом этой науки? Раскрытие божественности Творца всем творениям.
В этом вопросе концепция Бааль Сулама не отличается от концепций всех остальных каббалистов. Все каббалисты, во всех поколениях - слава Богу, в народе Израиля их было очень много, и больших, и малых по своему восприятию и постижению, но все они придерживались одного мнения. Мы можем убедиться в этом по тысяче источников, оставленных ими после себя. И мы увидим, что у всех их, начиная с Пророков, от Моше Рабейну и Авраама, было одно и то же понимание этого вопроса. И невозможно иметь какое-то другое мнение, если перед человеком открылась скрытая реальность, и он видит истину.
Но все это мнение людей, которые говорят остальным людям, что постигают, ощущают, раскрывают высший мир, истинное высшее управление. Так они утверждают. Философы, со своей стороны, исследуют это явление снаружи и признают, что оно существует, как любая другая вещь. Поскольку если какое-то явление имеет место в человеческой жизни, то философия берет его и записывает, как существующее явление. И для философии, факт существования каббалистов, утверждающих, что они достигают высшего измерения, равнозначен существованию шаманов, сидящих вокруг костра и говорящих, что своими усилиями они могут попасть на луну или какую-нибудь звезду. И это явление тоже у них зафиксировано и обладает таким же весом, как наука Каббала.
Нужно видеть разницу подходов. А кто же прав? Правых нет. Потому что если бы был правый, то уже давно все остальные методы тотчас бы рухнули и исчезли.
Вопрос: Где Бааль Сулам говорит о развитии поколений? Где он пишет о желаниях животного уровня, человеческого уровня?
Бааль Сулам рассказывает о развитии поколений в конце «Предисловия к книге Зоар». Там говорится, что мир развивается по ступеням ХаБаД, ХаГаТ, НеХИ – от тонких келим до грубых. Также он говорит об этом в «Статье на окончание книги Зоар» и в Предисловии к книге «Паним меирот у-масбирот», и во многих других местах. Таким образом это до нас дошло и стало нам понятным.
Вопрос: Где у Бааль Сулама написано о развитии желания и о проявлении точки в сердце, после чего человек должен найти Каббалу? Я не нашел, где бы у него было напрямую написано о животных желаниях, желаниях к богатству, почету, знаниям...
Бааль Сулам подробно описывает эти желания в Предисловии к книге «Паним меирот у-масбирот». Я готов найти в его первоисточниках подтверждение любому сказанному мной слову. По крайней мере, я пытаюсь это делать. Если нет, то я буду рад, если вы подскажете мне, где это можно найти, и я постараюсь это сделать. Это моя главная задача. Я не хочу добавлять от себя ни одного слова.
Кто-то может сказать, что Бааль Сулам не прав и не знает, но я исхожу из допущения, что он – это все. И если я опираюсь на него, то считаю себя выполнившим свою работу. Я не собираюсь ничего привносить от себя.
Поэтому, пожалуйста, если вы не находите в первоисточниках какие-то доказательства, слова, даже обоснование наших кратких заключений на основе статей Бааль Сулама, давайте будем их искать. Это очень важно. Разумеется, не надо полагаться только на мои слова.
Вопрос: Вы сказали, что наука Каббала в течение времени не развивается. И мы видим, что она действительно не изменяется. С другой стороны, каббалисты пишут, что она развивается. Так в чем она развивается, а в чем остается неизменной?
Я сказал, что сама наука Каббала не может измениться, и одни каббалисты не могут опровергать написанное другими каббалистами, поскольку каждый раскрывает часть истины. И хотя это только часть, но это часть истины! Если каббалист не дополняет эту часть до целой картины своими предположениями, то он остается в истинной части, и у него не возникает никаких проблем пребывать в мире и спокойствии с остальными в этом частичном понимании.
Но есть такие, которые начинают добавлять к тому, что постигли, свои фантазии, пытаясь довершить полную картину. И тут уже возникает проблема. То же самое справедливо для естественных наук. По этой причине Бааль Сулам спорит с Рашашем в книге «Бэйт Шаар а-Каванот». Поскольку Рашаш, хотя и был большим каббалистом, но добавил к раскрытому им знанию также то, что не раскрыл в материале и в форме, облаченной в материал – абстрактные формы. И ошибся в этом.
Прежде всего, каббалисту непозволительно так поступать (простите, что я так говорю о Рашаше, я до него не дорос), но в этом в сущности заключалась его ошибка, и поэтому между ними возник спор. Но если человек в своих исследованиях не выходит за пределы правила: «Судья располагает только тем, что видят его глаза», то не возникает никакой проблемы – он раскрывает часть истины, а об остальном говорит: «Я не знаю!» И на самом деле, иной подход строго запрещается в Каббале. Тебе разрешено говорить только о том, что в явном виде находится в твоих келим – так называемой, «формой, облаченной в материал».
Насколько ты посредством своего экрана облачил на себя образ Творца – об этом образе ты можешь говорить. Это то, что тебе раскрылось, но не больше.
Вопрос: Вы сказали, что все каббалисты сходятся во мнении по поводу сути Каббалы. В чем именно они соглашаются друг с другом, если мы видим споры между ними?
Каббалисты спорят о вещах, которые им еще не раскрылись, и они дополняют их за счет имеющегося у них знания, сделанного раскрытия. Если бы все было раскрыто, то не было бы никаких споров, никто бы не смог ничего возразить. Если это реальный факт – о чем тут говорить? Не о чем. Обсуждение, споры и обмен мнениями происходит только по отношению того, что не является для нас или для кого-то одного из двух спорящих явным фактом.
Для одного это может быть фактом, а для второго – нет. Он дополнил это своими теоретическими предположениями, и его теория не согласуется и не соглашается с фактами, открытыми вторым. Или оба они располагают только теориями, а не фактами. По этому поводу возникают споры. Кроме этого не о чем спорить.
И мы видим, что каббалисты доходят до какого-то места, находясь в раскрытии, и пишут о правильных вещах, но существует некоторый уровень, где начинается... Или если сравнить книги, написанные в разное время. Например у Рамака или Рамху есть книги, написанные ими в возрасте 30-ти лет, а есть в 60-70, и видно насколько они продвинулись и насколько сожалели, что написали книги в таком возрасте, когда еще не достигли постижения, а немного дополнили к нему от себя. И в той части, что дополнили – ошиблись. Существуют их свидетельства, где они говорят: «Жаль, что мы сделали это».
Каббалист – это исследователь природы и если он остается в границах, то не ошибается. А если немного выходит из них, то в этом есть некоторая слабость. Не нам обсуждать их в связи с этим, но такое явление существует. Но только по этому поводу возникают споры между каббалистами, то есть существует несогласие.
Вопрос: Почему каббалист, находящийся в постижении, начинает что-то фантазировать и прибавлять?
Я не хочу говорить о том, что к нам не относится – что они прибавляют или не прибавляют. Дойдем до их уровня, тогда посмотрим, как мы будем себя вести. Мы не понимаем этой реальности, вообще не знаем, что значит находиться в этом. Поэтому оставим эти вопросы.
Вопрос: Но каббалисты спорили по поводу различных методик: митнагдим, хасиды – о том можно ли открывать Каббалу, начиная со времени Ари, или нельзя...
Это уже другой вопрос. Если речь идет о людях, которые были основополагающими, большими каббалистами, существовавшими на протяжении поколений, то все они были одного мнения по этому поводу, поскольку они просто раскрывали реальность и видели факты – почему нужно скрывать науку Каббала и когда следует ее раскрыть. По этому поводу у настоящих каббалистов не было никакого расхождения во мнениях.
А там, где действительно были допущены ошибки (ты может быть хочешь обсудить историю с Шабтай Цви и подобные случаи, произошедшие на протяжении истории) – то это уже относится скорее не к Каббале, а к простому народу, надеявшемуся на какое-то спасение из того отчаянного положения, в котором он находился во время изгнания в разных странах и в разные периоды. Эти случаи не имеют отношения к каббалистам.
То, что из Каббалы позаимствовали такое понятие, как приход Машиаха, и использовали его для того, чтобы успокоить народ или, наоборот, запутать и вызвать в нем брожение, это не имеет никакого отношения к Каббале. С одной стороны, каббалисты знали, что время для этого еще не пришло. А с другой стороны, мы знаем, что Рабби Акива думал, что действительно может произойти немедленное избавление. И о Бар-Кохба... То есть также и большие каббалисты, видя какие беды раскрываются, думали, что пришло время избавления, которое должно произойти в конце поколений. Но дело в том, что за счет особого усилия можно привлечь силу, исправляющую келим – большим напряжением, штурмом еще до того, как придет их время.
Об этом можно очень много говорить. Если мы говорим о самой науке, такой, какую мы изучаем по «Талмуду Десяти Сфирот» - есть келим, света, действия, формулы, все замечательно сходится. Если же внести туда человеческий фактор – человеческий, то есть темный (как мы говорим «ошибка Эноша»), не знающий, то с одной стороны, он является действенной силой между светами и келим. А, с другой стороны, он не знает, как между ними действовать. И тут уже происходят различные ситуации.
И тут уже возникает другой вопрос: получается ли это по сделанной людьми ошибке, и может ли вообще существовать такая вещь, как человеческая ошибка? Ведь мы говорим об абсолютном законе, действующем во всех частях творения, управляющего всеми желаниями. Или же это не было ошибкой, а именно нам представляется ошибкой, случайностью, а на самом деле эта ситуация была включена внутрь общего закона, ведущего все человечество к цели. Просто мы не понимаем, почему должно было случиться какое-то особое действие, событие в истории в 12 веке, в 17 веке и т.д.
По отношению к нам это еще не раскрылось, и в этом тоже есть человеческий взгляд. Не ошибка, а именно взгляд – вследствие нашей темноты. Но если мы будем говорить о том, как это действует вне нас, мы должны сказать, что вне нас действуют абсолютные законы, вызывающие оптимальное развитие, от которого никак невозможно скрыться – света действуют против решимот и вся система идет вперед, тикает, как часы, и приводит все к конечному состоянию.
Но в этом присутствует также человеческий фактор, когда свыше якобы дают человечеству возможность свободы выбора в этой ситуации. И это справедливо как по отношению к одному индивидууму, так и ко всему обществу в целом. Но разумеется, что сверху в этой закономерности не существует ни возможности, ни свободного выбора. Она существует только вследствие того, что мы находимся в скрытии.
И здесь возникает проблема, как человеку совместить эти два понятия: «Если не я себе – то кто мне» и «Нет никого, кроме Него». Если мы приходим к конечному состоянию, то конечно «Нет никого, кроме Него». Если мы пока находимся в темноте, до выполнения действия и до раскрытия, то должны сказать: «Если не я себе – то кто мне». Иначе мы не реализуем возможность свободы выбора, данную нам Творцом – подобно тому, в какой мере мы предоставляем свободу ребенку, когда ему это кажется свободой и выбором, а мы знаем, что он находится за решеткой манежа и нам известно, что он будет там делать в соответствии со своей природой и теми предметами, которые мы дали ему.
Все это раскрывается в науке Каббала в полноте знания как со стороны Творца, так и со стороны творений, которые соединяются с Творцом, и тогда вся эта картина перестает разделяться для них на эти два подхода, а объединяется в одну общую картину, и тогда уже нет никаких проблем.
Вопрос: Но если говорить, например, о периоде хасидизма, то в то же время были также «митнагдим» – противники этого течения. И с обоих сторон были каббалисты: Виленский Гаон и пр.
В период, когда существовал настоящий хасидизм и «литаим» ( община литовских хасидов), не такой, как сегодня, когда они не знают о чем спорят, нельзя сказать, что у Бааль Шем Това ( основатель хасидизма) и Виленского Гаона ( предводитель движения митнагдим) было какое-то разное раскрытие. Это понятно. Оба они находились в таком состоянии, что видели одну и ту же картину. Я не собираюсь оценивать, кто выше, кто ниже, не мне измерять уровень таких людей. Это ступени такой высоты... Бааль Шем Тов – это самый большой каббалист, существовавший в промежутке между Ари и Бааль Суламом. И Виленский Гаон я думаю тоже приблизительно такого же уровня, но я не могу это точно утверждать.
Но вопрос тут состоял в раскрытии методики. Спор шел не по поводу самого духовного, а о том, каким методом привести к его реализации в человеке. Они думали о том, как донести духовное до людей. Это не значит, что митнагдим и Виленский Гаон были против метода Каббалы, против ее распространения. Когда к нему попала книга Рамхаля «Путь Творца», он сказал, что это божественная книга, в которой нет ни одного лишнего слова, и говорят, что он даже оделся в свою субботнюю одежду для того, чтобы читать эту книгу. Он хотел этим показать, насколько почитает Рамхаля, и это известие сразу же распространилось и тогда прекратилась травля Рамхаля и его гонения в связи с наложенным на него херемом (отлучение от еврейской общины).
Люди жили в различных местах, в разном окружении, и в то время еврейским религиозным общинам был характерен разный человеческий тип. Даже сегодня, если пойти посмотреть на жизнь «литаим» и хасидов, можно заметить, что им свойственен совершенно разный характер. И в соответствии с этим у каждого было свое мнение по поводу продвижения и распространения Каббалы. Но это не значит, что между ними существовали разногласия по поводу ее сути, потому что, если есть раскрытие - тогда уже не о чем спорить.
Обмен мнениями может происходить только по поводу реализации. И здесь тоже не идет речь о сопротивлении и столкновении. Но речь шла о разных общностях людей – одним был нужен один подход, а другим другой. Они жили разной жизнью, в разном окружении, имели разный характер.
Известно, какого успеха добился Бааль Шем Тов со своей публикой и как преуспел Агра в своей общине. В Германии и Литве добился успеха Агра, а в Польше, Белоруссии и на Украине – Бааль Шем Тов. Несмотря на то, что в народе было множество споров по этому поводу и много шума, как среди детей, но большие люди руководили ими, как считали нужным.
И кроме того, такое разделение проистекает также из высшего строения, хотя мы и не будем в это глубоко влезать, но существует разделение на левую и правую линии – суд и милосердие. Поэтому как бы на основании самого высшего устройства должны существовать два подхода к народу, позволяющие начать работать с ним, распространяя в нем мудрость Каббалы. Одно течение – хасиды, со стороны хасадим, милосердия, а другое – со стороны суда, со стороны хохма, ограничения, «митнагдим». Два подхода, два пути высшего управления. Но не стоит разбирать это подробнее, потому что это совершенно уводит нас в сторону от нашего исследования.
Вопрос: Является ли Каббала, согласно концепции Бааль Сулама, единственным методом, позволяющим реализовать цель творения?
Прежде всего, нужно выяснить, является ли Каббала единственным методом реализации цели творения? По методике Бааль Сулама или не по этой методике.
Мы знаем, что келим развиваются под действием света, и порядок раскрытия светов для исправления келим называется наукой Каббала. Как сказано у Бааль Сулама: «порядок нисхождения корней, обусловленный связью причины и следствия, подчиняющийся постоянным и абсолютным законам», – которые предназначены для одной цели, – «раскрытие Божественности Творца Его творениям в этом мире».
То есть прежде всего существует жесткая зависимость между светами и келим, которая должна проявиться в такой форме согласно природе келим и светов. Здесь вообще не присутствует никакой человеческий фактор. В этом суть науки Каббала. Согласно методике Бааль Сулама или не по этой методике, это вообще не вопрос – тут нет иной методики.
Методика Бааль Сулама – это, в сущности, не методика, это внешнее выражение, позволяющее более легко воспринять и усвоить смысл науки Каббала. Бааль Сулам пишет, что ничего не добавил ни к Зоару, ни к произведениям Ари, а только заменил материальное, грубое представление, не исключающее возможность ошибочной трактовки, и приблизил эту тему к человеку, чтобы не дать ему ошибиться. Для того, чтобы он не начал думать, что «святые животные» - это действительно какие-то разговорчивые звери и птицы.
Бааль Сулам очистил науку Каббала от всех этих вещей, заменил названия на более абстрактные. Потому что у этих понятий, на каждой ступени, начиная от этого мира и на всю их высоту в духовных мирах вплоть до корней, существуют иные имена, иное раскрытие. «Имя» - это свет, входящий в кли и вместе с кли строящий это имя. Таким образом, Бааль Сулам взял более абстрактные названия, чтобы помочь нам, читая эти книги, притягивать света – думать о светах, о силах, приходящих вследствие учебы. А не пребывать в фантазиях, представляя лживые картины и материальные образы и забыв о цели учебы.
В этом, в сущности, и заключается его уникальность. Конечно, он также собрал большой материал, дал множество комментариев и многое раскрыл. Но для нас это только возможность притянуть свет, возвращающий к Источнику. А тот, кто уже входит в высшую реальность, может там с помощью Бааль Сулама найти и увидеть множество деталей, и эти указания, по сравнению с написанным в Зоаре, Пятикнижии или даже у Ари, помогут ему с большей легкостью выполнить действия, всегда находить себе своего рода «посох», опираясь на который он сможет продвигаться дальше. Поскольку в книгах Бааль Сулама дается больше объяснений, там расшифровано и открыто гораздо больше, чем во всех остальных произведениях.
Хотя нельзя сказать, что Зоар не дает объяснений, но они предназначены для находящихся уже на более высоком уровне.
Вопрос: Было написано много разных книг – и Пятикнижие, и Зоар, и другое. Но является ли то, о чем пишут книги именно по Каббале, единственным методом достичь раскрытия Творца?
Это уже другой вопрос. Является ли наука Каббала единственной методикой или существуют другие методы (даже не методы, а как бы другие виды того же самого метода), позволяющие достичь цели творения?
Это та же самая наука Каббала. Во всех святых книгах говорится об одном и том же. А святыми называются книги, написанные с духом святости. Что такое «дух святости» (руах)? Есть нефеш, руах, нешама. Со ступени руах можно уже начать что-то писать, поскольку руах – это уже движение. Кли совершает какое-то действие, раскрывает какие-то света и в результате открывает зависимость между светами и келим.
Человек уже не находится в духовном в пассивной форме, называемой нефеш, а достиг уровня руах. Достигнувший так называемого «духа святости» (руах а-кодеш) – ступени руах, уже может начать писать, записывать свои впечатления о том, где он находится и что происходит.
И таким образом, все книги, написанные с духом святости, говорят об одном и том же – о раскрытии божественности Творца творениям: по каким законам, при каких условиях, каким образом мы можем вызвать это раскрытие. Поскольку эта задача передана человеку – раскрытие Творца по отношению к нам. Только это описывается во всевозможных формах, стилях – на языке Каббалы, языке Мидраша, языке Танаха, языке Талмуда. Это разные языки, разные стили, но это не значит, что это не наука Каббала – это та же самая Каббала. Просто мы называем Каббалой то, что написано каббалистическим языком, но в действительности, и Танах, и Талмуд, и Зоар – Мидраш, и Агадот – все это говорит только об одном, а о чем еще можно говорить?! О животном, которое гуляет по улицам здесь, в этом мире?
О чем пишут святые книги? Они пишут о том, что находится выше этого мира – о законах, о божественном, действующем на нас свыше. О том, как раскрыть его и достичь нашей цели – цели существования человечества.
Об этом пишут святые книги. А что в них должно быть? Романы?! Или история, со всякими фальсификациями, как обычно ее описывают? Это изначально была совершенно иная литература! Везде, а уж тем более в иудаизме.
То есть нам нужно отличать эти книги по характеру подхода к той же самой теме – раскрытию Творца творениям. Из всех этих четырех языков, четырех подходов или стилей, безусловно самым успешным является язык Каббалы, каббалистический подход.
Однако, что значит, что он является наиболее успешным? Он самый подходящий для тех, кто уже достиг необходимой для него зрелости. Ребенку я даю Пятикнижие, юноше – Талмуд. С кем-то более взрослым я начинаю работать над той частью Торы, которая относится к «ремез» (намек), над какими-то сказаниями, намекающими на несуществующие в этом мире явления – так он начинает спрашивать: «Как и почему?» А кому-то еще более зрелому, который за счет своего прошлого развития достиг сущностных вопросов, я уже принесу книги на языке Каббалы.
Это один и тот же вопрос, только для каждого возраста или каждого этапа развития его преподносят в подходящей обертке. Поэтому были такие периоды, когда раскрытие происходило в совершенно иной форме. Посмотрите, в какой форме сделал раскрытие Моше Рабейну. Для его поколения это было понятным, так как они уже находились в этом. Но человечество развивается так, что для любого периода времени должно существовать его собственное одеяние на раскрытие божественного, чтобы не было понятно, что это раскрытие Творца, но за счет того, что народ Израиля занимается этим, он каким-то образом подготавливает себя к такому состоянию, когда приступит к науке Каббала.
Мы должны рассматривать все это как необходимые этапы развития. За счет изучения Пятикнижия, Талмуда, Галахических установлений, Сказаний, мы наконец в наше время достигли такого состояния, когда готовы оставить все и взять только науку Каббала. И это происходит уже в течение нескольких сотен лет – начиная с периода Просвещения (Аскала).
И сегодня, если у нас есть с чем выйти, как подойти и на каком языке обратиться к нашему поколению – это разумеется будет наука Каббала. Хотя вы и видите, что есть такие, которых пока еще привлекают все остальные языки. Они еще не достигли готовности, еще не созрели для своей истинной роли. Сюда относятся всевозможные люди, возвращающиеся в религию и начинающие обычное религиозное обучение.
И нам нечего на это возразить! Наоборот! Если человека пока притягивает такое раскрытие Творца, которое скрывается за всеми этими рассказами, установлениями или сказками – он должен пока находиться там. «Человек учится только там, куда тянется его сердце». То есть в соответствии с его келим, ему требуется именно такое обращение.
Таким образом, наука Каббала – это единственный метод, позволяющий достичь цели. И этот метод раскрывается поступенчато во всевозможных облачениях, пока не сбрасывает все одеяния, что происходит в нашем поколении и называется раскрытием науки Каббала.
Прежде она была скрыта под разными облачениями, такими, как язык Танаха, Галахи, Агады, Мидраша, а сейчас настает ее раскрытие. Это не значит, что раньше она не действовала – она действовала и прежде. Но сегодня она раскрывается – сбрасывает свои одеяния и говорит с человеком просто и открыто, объясняя ему кто он такой, кто такой Творец, какова связь между ними и как реализовать цель творения, возложенную на человека. И такой подход соответствует эгоистическому желанию, достигшему своей окончательной зрелости.
И Каббала предостерегает, что предназначена только для тех, кто ее желает, кто действительно тянется к ней, переживает из самой глубины души. И в таком случае своевременность определяется не в соответствии со временем, общим для всего человечества. Тут закон действует применительно к индивидууму. Есть каббалисты, видящие, кто готов, как сделал Бааль Шем Тов, который создал свой хедер – набрал из разных деревень подходящих парней, посмотрел, кто подходит и пригласил их учиться. Привлек их в свой хедер (учебное заведение) и сделал из них каббалистов – первых адморов (предводители общин).
Бааль Шем Тов основал «адморут» - первые адморы были его учениками. До этого такое понятие не существовало. Он сделал каббалистов, дал им поручение быть адморами – предводителями общин, и разослал по разным местам. И они начали руководить общинами, начали создавать такие же хедеры (учебные заведения), в каком учились у него. Хедер сначала не был учебным заведением для маленьких детей. Это было место, где рядом с Адмором, рядом с каббалистом учились молодые люди, которые стремились к духовному. Бааль Шем Тов видел в ком есть такое стремление и собрал вокруг себя таких учеников.
И так продолжалось в течение двухсот лет, пока все это не рухнуло. Но это было применительно к индивидууму, а сегодня мы говорим применительно ко всему человечеству в целом. В индивидуальном порядке Каббала всегда раскрывалась отдельным личностям. Каббалист, обучавший своего ученика, не говорил с ним языком намеков. Он говорил в соответствии с готовностью человека, даже если это было в 12-м или15-м веке.
Но мы говорим о раскрытии в наше время науки Каббала вообще перед всем человечеством, как установил Бааль Сулам, Рав Кук и другие большие каббалисты. Об этом писал Рамху, и Ари писал, что с его времени и далее начинается период раскрытия науки Каббала. Но вы видите, что мы находимся в этом периоде уже 500 лет...
Вопрос: Если сегодня человек приходит и говорит, что желает исполнить цель творения, то каким языком порекомендовать ему воспользоваться?
В наше время мы все находимся в ситуации, когда Каббала может говорить на своем каббалистическом языке из всех четырех языков, предназначенных для раскрытия Творца творениям. И если человек приходит и не воспринимает этот язык, то он сам, согласно своей душе будет искать другой язык, и может быть пойдет в такое место, где изучают Пятикнижие или Гмару.
Он пока не способен выдержать метод Каббалы, и потому сбегает в другие места. И мы должны с ним согласиться и даже помочь ему. Возможно его место пока не здесь. Может быть он будет готов через несколько лет или в следующем перевоплощении... В любом случае, «нет насилия в духовном», «учи юношу согласно пути его» - это обязательное условие.
Не должно быть никакого давления, напротив – каббалисты устраивали разные экзамены, проверки, как бы ставили преграды перед теми, кто желал начать учиться. И не потому, что не желали учеников, но они хотели отобрать только тех, кто действительно готов к раскрытию этой формулы отношений между Творцом и творением.