Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Шамати / 15. Что означают «другие боги» в работе / 15. "Что означают «другие боги» в работе" - фрагменты, тексты уроков / Статья "Что означает "другие боги" в работе" - серия уроков с 11 по 13 июля 2006 г. / Статья "Что означает "другие боги" в работе" - урок 3

Статья "Что означает "другие боги" в работе" - урок 3

Книга "Шамати", статья 15
13 июля 2006 года
Лектор: Михаэль Лайтман

И основная тяжесть, которая есть в работе, возникает из-за того, что эти два высказывания противоречат друг другу.

1. Ведь, с одной стороны, человек должен стараться, чтобы вся его работа была направлена на достижение слияния с Творцом, чтобы каждое его желание было лишь доставить удовольствие Творцу, и ничего для собственной пользы.

2. С другой стороны, мы видим, что это не основная цель, ведь Цель творения заключалась не в том, чтобы творения отдавали Творцу, поскольку Он не испытывает никакого недостатка и не нуждается в том, чтобы творения давали Ему что-либо - а напротив, Цель творения определена желанием Творца насладить творения, то есть, чтобы творения получили от Творца наслаждение и благо.

Человек не может соединить два этих направления. Как это возможно, что природа человека полностью желает наслаждаться, наполнять себя, а цель творения состоит в том, чтобы наслаждать Творца и отдавать Ему? Так кому отдавать? Кто должен получать?

В человеке не совмещаются два этих направления, он не способен соединить их вместе. Источник этого противоречия исходит из крайней полярности между первой (алеф) и второй (бет) стадиями распространения прямого света. Эти полярности могут соединиться только в том случае, если мы возвращаемся обратно после всего кругооборота - из состояния алеф (1) - Бесконечности, через состояние бет (2) – нисхождение и подъем всей действительности обратно к Бесконечности - в состояние гимел (3).

Тем самым мы достигаем Конца Исправления, и тогда два эти полюса, отрицающие друг друга, соединяются вместе в средней линии, Творец и творение пребывают в слиянии друг с другом. И только тогда это скрытие исчезает, и творению раскрывается, как два этих направления могут быть абсолютно совершенными именно в их соединении.

Из-за того, что силы отдачи и получения настолько противоположны друг другу, они запутывают нас во всевозможных срезах нашего чувственного или рационального подхода к действительности. Мы не можем соединить вместе две эти противоположности - добро и зло, правду и ложь. Все разделяется, расщепляется перед нами на понятия, противоречащие друг другу. И это дает нам ощущения времени, движения и пространства, являющиеся результатами этих двух противоположностей.

К тому же относительно кого оценивать скрытия? С одной стороны, если человек пребывает в абсолютном скрытии, то не знает об этом. С другой стороны, если происходит некоторое раскрытие, то он ощущает, что находится в скрытии. И тогда это состояние является для него скрытием, ведь прежде он об этом не знал.

Выходит, что противоположность природы Творца и природы творения всегда дает человеку ощущение отсутствия основы, создавая пробел в его восприятии: «Кто я и в какой реальности нахожусь?». В сущности, именно в такое состояние Творец намеревался поместить творение, чтобы между двумя этими полюсами, отрицающими друг друга, человек смог утвердить свою независимость – в той мере, в том виде и с той силой, с которой соединяет две эти противоположности вместе.

И потому это создание, называемое человеком, представляет собой всего лишь силу стремления соединить две эти противоположности вместе - на основе свойств отдачи и получения, которые приходят к нему свыше в готовом виде.

И две эти вещи противоречат друг другу, будучи далекими, как говорится, словно полюс от полюса, ведь, с одной стороны, человек должен отдавать, а с другой стороны, человек должен получать. Иными словами, с точки зрения исправления творения, надо достичь слияния, которое определяется равенством свойств, чтобы все его действия были только ради отдачи, после чего можно выполнить Цель творения - получать от Творца наслаждение и благо.

Поэтому, когда человек воспитал в себе привычку идти путем отдачи, то, разумеется, нет у него келим получения. А в то время как идет путем получения - нет у него келим отдачи. Однако с помощью «камней для взвешивания ее» он обретает и те, и другие келим вместе, так как после претензий и разбирательства, которые возникли у него во время работы, после того, как преодолел свой эгоизм и принял на себя бремя Царства Небес, достигнув отдачи и в сердце, и в разуме, теперь когда он собирается притянуть высший свет, есть у него уже твердая основа в том, что все должно быть лишь ради отдачи, поэтому даже если получает какое-то свечение, тут же получает его ради отдачи.

И это потому, что вся основа его работы построена исключительно на отдаче, и это называется получением ради отдачи.

Свойства отдачи и получения, приходящие от Творца, - это не наши сегодняшние свойства, которые мы ощущаем, находясь под махсомом. Эти свойства человек может ощутить только как правую и левую линии - при условии, что способен соединить их в третью линию, - или пребывая в состоянии зародыша, соединяя их отталкиванием снизу вверх, или находясь уже между ними, соединяя их на уровне своего авиюта шореш, алеф и бет, или даже будучи способным соединить их в авиюте гимел и далет. От этого зависят этапы зарождения, вскармливания и взросления, которые человек проходит в каждом состоянии.

Поэтому под махсомом, ниже возможности соединить два этих крайних полюса, мы не ощущаем эти свойства сами по себе, в их настоящем виде – как две линии. И только при условии, что человек может их соединить, он начинает понимать, что они собой представляют – природа правой и левой линии, природа Творца и творения, что такое получение и отдача, которые он должен внутри себя соединить. Ведь тогда и получение проясняется ему как получение от Творца, а отдача – как сила Высшего. Он соединяет их и находит себя, свою сущность – допустим, как зародыш.

Поэтому мы не можем даже создать в своем воображении правильное, истинное представление о трех линиях до тех пор, пока не достигнем их.

Вопрос: Почему Бааль Сулам изображает весь этот процесс так, как будто бы для того, чтобы духовно развиваться, человек должен все время жить в разрыве между двумя противоположностями, который только возрастает? Почему это необходимо?

Для того чтобы достичь духовного, человек обязан вооружиться сильным желанием, потребностью именно к нему, а не просто чувствовать, что ему чего-то не хватает. Ведь если он просто ощущает недостаток в чем-то, - это означает, что им движут желания этого мира, которые он старается наполнить или же согласиться с недостатком наполнения из-за отсутствия желания и сил.

Но чтобы достичь духовного состояния, как и любого другого, творение обязано прежде всего желать находиться в нем. Без такого желания творение не ощутит само это состояние. Ведь все состояния уже существуют, они находятся перед нами в потенциале – в бесконечной, неограниченной форме. Свыше нет ограничений. Все они исходят снизу, от самого человека. В мере своей ограниченности он ограничивает свое восприятие.

Что представляет собой правильное желание к духовному? Это желание к моему следующему состоянию в духовном. Я могу пожелать находиться между двумя этими силами, чтобы обе они соединились во мне вместе.

Кто такой я? Я – это создание, обладающее чувством и разумом (именно это называется созданием), которое соединит правую и левую линию вместе особым образом, которым их можно соединить. И тогда их сочетание, их единство, капля этого единства – это и буду я. А до их соединения это не я, а нечто существующее за счет Творца, под Его властью. Соединение этих двух линий уже не будет находиться под властью Творца, - это буду я.

Это просто чудо, что сейчас я способен устремиться к тому самому состоянию, в котором соединю в себе две эти противоположные силы. Я создам такое соединение, и это будет моей сущностью. Такого состояния не было прежде, и до того, как оно создано, его даже невозможно себе представить. Его не было также ни в Адаме Ришон до разбиения, ни при самом разбиении. При разбиении оно существует в качестве двух противоположных сил. И только человек создает эту связь между ними, это единство.

Развивать в себе все большее стремление к этому единству – это и есть та подготовка, которая возложена на нас. Выходит, что если мы не ощутим недостаток совершенства из-за отсутствия соединения между двумя этими силами, из-за запутанности, которую мы ощущаем, находясь под их воздействием и не будучи способными разобраться – это Творец, творение или чуждые силы, это «владение многих» или «владение Единого», если мы не будем находиться между двумя этими силами, то как мы достигнем желания соединить их? Мы можем пожелать соединить их или из отрицательных ощущений - со стороны получения, когда я запутан и не знаю, где я и что со мной, или со стороны отдачи – когда я уже начинаю продвигаться и понимать, что именно с помощью этого соединения я могу доставить наслаждение Высшему.

Во всем этом процессе есть этапы развития намерения. И продвижение по ним возможно только из ощущения давления между двумя полюсами, отрицающими друг друга. Как сказано: «Каждый, кто больше своего товарища, обладает большим эгоизмом». Этот разрыв, расхождение между этими ножницами постоянно растет - все больше и больше, по мере продвижения – согласно внутренней готовности человека и его способности вытерпеть этот разрыв, не закрывать на него глаза, а стараться соединить два этих полюса, причем соединить их не силой, а верой выше знания. Ведь каждый раз это соединение кажется нам совершенно невозможным – в нашем ощущении и в разуме, на нашей нынешней ступени.

Это так же, как Творец сказал Аврааму: «Вознеси его во всесожжение на одной из гор»и в то же время:«В Ицхаке назовется потомство тебе». С одной стороны: «Принеси в жертву своего единственного сына», а с другой: «У тебя будет много внуков». Как такое возможно? Это основа разделения - Авраам и Ицхак, правая и левая линии.

Перевод: И. Романова

наверх
Site location tree