Обычно мы приезжали в парк, я оставлял машину и шел со своим Учителем на ежедневную прогулку. Так было каждый день примерно с девяти утра до 12-ти или до часу дня. Парк был пуст. Бывали годы, когда кроме Дня Независимости или каких-то особых событий здесь было совершенно безлюдно.
Мы начинали свою прогулку. Обычно Рав шел рядом со мной, я - справа от него, и так мы продолжали свой путь. Вся наша прогулка сопровождалась моими вопросами и ответами Рава. Мы говорили также о том, что было актуальным для нашей группы на тот день, о распорядке дня, обо всем, что происходит в группе.
Мы проходили по парку, сворачивали в конце него возле тропического сада и красивого собрания камней, а потом приходили посидеть на нашей скамейке. Здесь у нас был перерыв – перерыв, заполненный вопросами. Я задавал Раву все вопросы, заготовленные на это утро, и получал на них ответы один за другим. Для этого у меня было примерно четверть часа или полчаса.
Я проводил с Равом много времени. Каждую неделю мы ездили с ним на два дня в Тверию. Но, в дополнение к этому, на протяжении многих лет наши беседы на этой скамейке давали мне много материала для работы, и эта скамейка на самом деле стала для меня большой учебной скамьей.
Рабаш сидел слева от меня. Сначала мы делали с ним дыхательные упражнения (ему было трудно дышать), затем - речевые упражнения, чтобы он мог легко говорить во время урока. Все же это был пожилой человек в возрасте 85-ти лет, и для того, чтобы с силами прийти на урок и вести его в течение трех часов без перерыва, он должен был ежедневно тренироваться. Мы занимались здесь упражнениями, и у меня было время для того, чтобы задать подготовленные вопросы обо всем, что я хотел услышать.
Рабаш очень интересовался этим миром, слушал новости, его интересовало все, что происходит в мире, с точки зрения того, насколько это хорошо или плохо для евреев. Конечно, все это он взвешивал согласно Высшему Управлению, но каждый час я был обязан включать радио, и он слушал новости на протяжении двух-трех минут, а иногда даже меньше - всего полминуты, пока не заканчивалось что-то важное. Он никогда не слушал комментарии, рассуждения о том, что происходит и почему, - только краткую сводку новостей и не более. Но ее он слушал постоянно каждый час.
Вначале мне было очень интересно, и я размышлял о том, для чего такому человеку слушать радио, что там особенного, ведь люди не придают слишком большого значения тому, что происходит, о чем говорят по радио. Но Рабаш в любом случае слушал новости, и впоследствии, когда я немного понял ход его мыслей, соображений, откуда они проистекают, тогда начал понимать, что его интересовала именно разница между тем, что говорят по радио и тем, что он ощущает со стороны Высшего Управления. Это давало ему возможность немного почувствовать человечество и его отклонение от всего, что приходит свыше.
Обычно Рав слушал краткую сводку новостей в свободное время, каждый час. Но во время войны в Ливане он слушал новости даже во время урока. Тогда на урок приходили чужие люди, но он все равно прекращал урок для того, чтобы послушать новости. Это выглядело как-то странно: ты прекращаешь говорить о том, что написано в Торе, изучать такие возвышенные вещи ради того, чтобы послушать новости.
И тогда кто-то из харедим (ультра-религиозных) спросил его: «Как это может быть? Что здесь происходит?! У нас вообще не принято слушать радио!» Ребе ответил ему: «Если бы у тебя были там сыновья, ты бы, конечно, интересовался тем, что происходит, твое сердце было бы там. И тогда ты включал бы радио и слушал, потому что чувствовал, что от этого зависит твоя судьба. А у нас там находится вся наша армия, все они - мои сыновья, и я, безусловно, страдаю и тревожусь за них».
Из этого можно понять, насколько каббалист (а Рабаш принадлежал к ультра-религиозному течению иудаизма - к «харедим»), развивает в себе особое чувство к народу, и его волнует весь народ, а также весь мир. Бааль Сулам пишет в статьях «Поручительство» и «Дарование Торы» о том, что чем больше развит человек, тем больше он начинает тревожиться не за себя, а за свою семью, затем – за родственников, потом – за общество, в котором он находится, за свою страну, за весь мир.
И конечно, каббалист, развивающий свою душу, начинает через нее ощущать, насколько она соединена со всеми остальными душами – независимо от пола или расовой принадлежности людей. Так он начинает тревожиться за весь мир, потому что в конечном итоге относительно Творца все мы существуем как единое кли, соединяясь в строение, называемое Адамом Ришон.
Поэтому каббалисты пишут и обращаются в своих книгах ко всему человечеству, ощущают боль за весь мир. Необходимо понять, что это приходит из внутреннего осознания того, что мы представляем собой единый организм. И потому по Рабашу очень чувствовалось, как он страдал, интересовался и старался быть вместе с народом во всех бедах, трудностях и проблемах, выпадающих на долю страны.
Рабаш был действительно «последним из могикан». С каждым годом, проходящим со для его смерти, мы все больше убеждаемся, что это на самом деле так. После него не было никого, кто смог бы стать каббалистом такой величины и размаха, и вообще в наши дни нет каббалистов. Мы - на самом деле последнее поколение, достигшее самого глубокого падения, и потому из такого падения есть только один путь - подъем вверх.
Делом всей жизни Рабаша стали беседы «Ступени лестницы». Однажды я привел к нему группу новых, молодых учеников из Тель-Авива. Они не могли даже прочитать «Микра» и не понимали текстов в наших книгах - несмотря на то, что, безусловно, владели ивритом. Рабаш беседовал с ними, и мы видели, что наша методика занятий требует больших изменений. Необходимы были пояснения о смысле слов, об их толковании, комментарии, примеры к тому, что объяснял Рабаш.
Тогда я попросил его начать писать статьи на каждую тему, которую он хочет нам объяснить, чтобы это было не краткое объяснение, а подробное, и мы могли бы понять его, больше пояснить – и для самих себя, и для того, чтобы передать дальше всем, кто заинтересуется этим. Рабаш тотчас же понял мою просьбу и начал писать статьи.
С того момента, как он начал писать эти статьи, я понял, что мы совершаем нечто великое. Из этих статей получилось пять томов рукописей Рабаша, из которых сегодня мы черпаемвсе аспекты работы Творца, и все новые ученики могут с их помощью идти вперед без страха потерпеть неудачу в таких тонких вещах, как вхождение человека в ощущение духовного мира.
Отец Рабаша - Бааль Сулам был Божественным каббалистом, который основалвсю науку Каббала для нашего поколения - то, что не сделал ни один человек во всех поколениях каббалистов. Все каббалисты до Бааль Сулама писали сами для себя и для тех людей из своего поколения, кто уже обладал духовным постижением. Ни один каббалист до Бааль Сулама не писал Каббалу для тех, кто еще не ощущает духовное, кто еще не стал каббалистом.
Бааль Сулам – первый каббалист, который начал писать о науке Каббала понятным нам языком, и самое главное – в таком виде, что каждый человек, не обладающий духовным постижением, не имеющий никакого понятия о том, что это такое, испытывающий всего лишь тягу к чему-то, находящемуся выше этого мира, может получить помощь из его книг и достичь духовного постижения, войти в ощущение Высшего мира, приблизиться к Творцу, понять Его мысли, Замысел творения.
В последнее время мы начинаем работать вместе с философами и специалистами по иудаизму из академии Иерусалимского университета и постепенно объяснять им смысл сделанного Бааль Суламом, потому что академики, специалисты по иудаизму и философы даже не знали о том, насколько грандиозен этот человек, до какой степени он изменил направление развитие всего человечества.
Только сейчас они начинают исследовать это и рассказывают студентам университетов Тель-Авива, Иерусалима и Беер-Шевы, кто такой Бааль Сулам, говорят о том, что этот человек действительно основал новый взгляд на всю нашу историю и историю всего человечества, объяснил, в каком направлении нам потребуется сейчас развиваться, как мы достигаем разрешения общечеловеческой проблемы: «Для чего и почему мы живем? В чем причина страданий, через которые проходит человечество? Каким образом оно развивается и почему?»
Этот человек раскрыл нам всю перспективу, объяснив, как мы развивались прежде, почему мы находимся в таком ужасном состоянии сегодня, и куда мы идем.
В последнее время мы начинаем объяснять людям из академии в Израиле, кто такой Бааль Сулам, каковы последствия его деятельности в еврейской философии. И тогда им проясняется, что они вообще упустили его из виду и не поняли, что речь идет о грандиозном человеке, который объяснил в своих книгах историю всего человечества, всю реальность, существующую еще до начала нашей истории, создание миров и нашего мира, весь процесс развития, который проходит все человечество, и в том числе народ Израиля, как избранный народ. Он объяснил, для чего именно мы избраны - для какой цели, какой задачи. Исходя из всего этого, он показал нам проложенный путь, ведущий к достижению цели творения. Он также объяснил нам, что следует ожидать на этом пути.
С помощью книг Бааль Сулама мы идем по его пути, и из года в год становится все более очевидным, насколько глубоко этот человек понимал и как далеко предвидел.
Его старший сын, мой Учитель еще больше раскрыл сказанное Бааль Суламом, особенно в том, что касается внутренней работы человека, его личного постижения духовных миров.
Каждый человек, который только желает, интересуется и стремится к чему-то выше нашей природы, выше этого мира, чувствует, что этот мир не может наполнить его, - такой человек может открыть книги Бааль Сулама и Рабаша и с их помощью действительно «взлететь в небеса», начать ощущать и видеть духовный мир, силы, действующие в нем, то, как нами управляют свыше, в каком направлении и к какой цели Высшая сила ведет нас.
В парке мы всегда приходили к тропическому саду, поворачивали налево, обходили этот сад и продолжали идти по дороге. После неотложных вопросов о том, что происходило утром во время уроков, о происходящем в группе, мы обсуждали вопросы по учебному материалу, который читали этим утром. Обычно я задавал ему вопросы по первой части урока, касающиеся внутренней работы человека, а затем – по второй его части – «Талмуду Десяти Сфирот».
Наши уроки всегда были поделены на две таких части, и точно так же делятся сейчас уроки в нашей группе Бней Барух, названной по имени Баруха Ашлага. Мы учимся по тому же распорядку, в те же самые часы и в том же виде, потому что после того, как такой великий каббалист, как Рабаш, определил порядок учебы, невозможно начать изменять его. Поэтому все, что мы получили от Рава Баруха, было для нас подобно Торе, и согласно этому мы продолжаем сейчас наш путь.
Так я приходил и гулял с ним в этом парке, мы говорили о следующих статьях, которые он должен был написать. Когда мы возвращались домой, я оставался внизу в нашем «бейт мидраш» и учился один. Там было пусто и темно. Мой Учитель поднимался наверх, в свою квартиру. Я готовил ему стакан кофе, и он садился за печатную машинку. И тогда сверху, из его квартиры, до меня доносился стук клавишей печатной машинки, на которой он одним пальцем печатал статьи, и так за неделю получалась статья из семи-восьми листов. Этот человек не ленился, он объяснял всеми возможными способами все, что только можно, чтобы мы ощутили и поняли все процессы, которые проходим на пути к духовному постижению.
На сегодняшний день у нас нет большего сокровища, чем эти статьи, и вообще нет иного источника, из которого мы могли бы получить объяснения того, что мы проходим на нашем пути к духовному.
Каждую неделю мы уезжали с Равом в Тверию на двое суток. В те дни, когда мы не были в Тверии и не заходили случайно в какие-то другие парки, мы обычно гуляли здесь по одному и тому же маршруту, который никогда не менялся. Нам это было не нужно. При нас строили этот парк камней, мосты через речку Аяркон. Тогда ничего этого не было. Парк был абсолютно заброшенным. Сейчас тут крутятся люди, дети ездят на велосипедах, а тогда было безлюдно и очень тихо.
Мы видим, что каббалисты иногда уезжают из своего постоянного места обитания, оставляют семью, детей, жену, учеников, «бейт мидраш», место, где они учатся, свой дом и уезжают в совершенно иное место. В прошлые времена это вообще было принято и называлось «выходом в изгнание». Человек выходил из дома, ничего не брал с собой и уходил на год или два. Он скитался, проходил всевозможные процессы, встречался с самыми разными людьми, страдал от ударов, и когда возвращался домой, именно тогда ему прояснялось, куда он уходил, откуда вышел и с чем возвращается. Нам известны такие рассказы.
Мы с моим Равом уходили всего лишь на несколько часов каждый день, и, кроме этого, раз в неделю уезжали на два дня в Тверию, на Мирон, на север, где были совершенно одни. «Выход в изгнание» - это необходимая вещь для человека, желающего ощутить, насколько он выходит из-под влияния общества, даже близкого ему, потому что человек обязан побыть наедине с самим собой, наедине с Высшей силой, в удаленном месте, где нет чуждых мыслей, где ничего не воздействует на него.
Можно спросить так: каббалист, выезжая в какое-то удаленное место, где нет других людей, тем самым приближается к Творцу, становится Ему ближе? Я не думаю, что это влияет в такой крайней форме. Само по себе удаленное место позволяет каббалисту отключиться от людей, чтобы они не мешали ему. В этом – все дело.
Когда к тебе не приходят люди, и ты находишься один на протяжении долгого времени, занимаясь написанием и чтением особых текстов, ты входишь в них и через них связываешься с Высшими силами, с Творцом, с всеобъемлющей Высшей силой. Это позволяет тебе быть там и не отключаться под влиянием внешних помех. То же самое можно делать и дома, находясь даже в центре Манхеттена, но при условии, что к тебе не придут люди и не будут влиять на тебя. И хотя чуждые мысли действуют в любом месте, но это возможно.
В первый раз я ощутил это очень сильно. В то время я уже был связан со своим Учителем год или полтора года, и вдруг однажды он уехал в Тверию один. Это было еще до того, как мы начали выезжать с ним вместе. Мне представилась возможность прийти к нему, когда он находился там.
Я помню, как поднялся в квартиру, в которую потом много лет мы приезжали вместе, и постучался в дверь. Он открыл мне дверь – и я не увидел, что человек смотрит на меня. Он не видел меня. Только через несколько минут он сфокусировал на мне свой взгляд, посмотрел на меня и внезапно спросил: «Но кто сказал тебе прийти ко мне?!» И как-то спонтанно добавил: «Зачем ты пришел? Что ты здесь делаешь?» Он спросил это так, что я ощутил себя чужим для него человеком, не имеющим к нему никакого отношения. Он находился на такой высоте, что не узнавал меня, не знал, что я близок к нему, что я – его ученик, его помощник, и потому очень привязан к нему. Тогда мы уже каждый день гуляли с ним в парке.
После этой встречи в Тверии прошло еще года два до того, как он предложил мне начать ездить туда вместе с ним. И тогда я, безусловно, почувствовал, что он берет меня вместе с собой.
Основная причина, почему каббалисты уезжают в удаленное место, заключается в том, чтобы никто чужой не пришел и не помешал им. После нескольких лет я уже не был чужим своему Учителю, и потому он сам пригласил меня ездить вместе с ним в Тверию и в другие подобные места. Я надеюсь, что тогда уже, присоединяясь к нему, я не был ему помехой, и мы уединялись.
Несомненно, такое уединение обязательно для каббалиста. К моему сожалению, на сегодняшний день я очень занят распространением и проведением уроков. В этом я чувствую свою главную задачу. Но, конечно, изредка мне тоже необходимо вырваться наружу, отключиться от всей реальности и потом вновь прийти к ученикам, к группе с объяснениями, наполненными новой духовной силой.
В Тверии мы в основном изучали «Врата намерений» и 15-ю часть «Талмуда Десяти Сфирот», в которой объясняется строение души Адама Ришон, на какие части она разделяется, как эти части продолжают делиться дальше до тех пор, пока не достигают человеческих душ, находящихся уже на уровне, называемом «этим миром». И тогда эта душа начинает ощущать, что она находится не только в духовном мире, что перед ней есть еще и материальная реальность.
В сущности, что такое материальная реальность? Это дополнительная реальность, которая кажется душе существующей из-за того, что эта душа спустилась до уровня бездны, до самого низкого состояния в своих желаниях.
Все это мы изучали. И согласно этому мы также изучали, какое исправление должны совершить, потому что души должны подняться обратно к своему корню. В сущности, это было главным в нашей учебе. Изучение было очень углубленным, очень чувственным.
После этого в последний год Рабаш проводил такой же урок для всех своих учеников. Он подытожил то, что мы изучали на протяжении многих лет, и передал это всем ученикам. То же самое он сделал с «Вратами намерений», которые я изучал с ним и в Тверии, и у него дома наедине с ним, - потом он провел по ним уроки для всей группы.
Мы изучали с ним также некоторые части из Книги Зоар, из «Талмуда Десяти Сфирот» и еще из нескольких книг каббалистов, о которых я пока еще не вправе рассказывать. Есть так называемый «Тайный свиток», который каббалисты писали очень скрыто, только для себя или же для тех, кто понимал. Рабаш брал эти тексты и объяснял их мне. Он читал мне письма и статьи, в которых без его объяснения было невозможно ничего понять, и, по сути, передавал их мне и объяснял.
Сегодня мне есть о чем сожалеть. Конечно, если бы сейчас я был рядом с ним, то был бы готов больше впитать от него, гораздо больше оценить то, что получил. Но все эти вещи живы, и сегодня они тоже, по сути, определяют мой путь. Я надеюсь, что иду по его пути, и то, что мы реализуем в нашей группе и в нашем распространении для всего человечества, нравится Творцу, Бааль Суламу и моему Учителю.
Бааль Сулам находился на таких высоких ступенях (и он пишет об этом в своем пророчестве), что ему было трудно еще больше упростить написанное им. Он прикладывал огромные усилия для того, чтобы прийти к народу, но все же ему было трудно выразить свои глубокие постижения в чем-то простом. И сколько бы он ни писал, в то время ему не удалось донести это до народа, поскольку его поколение не было к этому готово. Люди все еще пытались построить социализм в Восточной Европе и в Израиле, создавать кибуцы, объединяться для построения государства. Конечно, Бааль Сулам видел в корне, что это не осуществится, но люди нуждаются в доказательствах, они не понимают, как может не удаться то, что кажется им верным.
На сегодняшний день мы находимся в состоянии, когда люди уже более или менее понимают, что как бы там ни было, мы не обретем ничего от жизни в этом мире. Отчаяние, наркотики, всеобщий кризис захлестывает весь мир, люди уже ничем не интересуются, не ждут, что развитие технологии или новые открытия принесут им что-либо.
Даже молодые люди, обычно стремящиеся к развитию, сегодня стараются заниматься чем-то простым, желают отключиться от этой жизни. Люди не интересуются новыми изобретениями, потому что внутренне ощущают, что уже исчерпали этот мир, в нем больше нет ничего такого, ради чего стоило бы тяжело трудиться и достигать. Прежде такого не было.
Поэтому сегодня все сказанное Бааль Суламом становится живым, о нем начинают узнавать, и распространить его учение широким кругам общества – это наша цель, наша задача и обязанность.
Может ли каббалист быть в контакте с теми, кто не находится в этом мире? Может ли он контактировать с теми, кто существует в этом мире, с кем не знаком физически, с кем разделен расстояниями в нашем материальном мире?
Ответ прост. У каббалиста есть связь со всем миром, со всеми душами, и тех, кто желает быть с ним в контакте, он ощущает больше, а тех, кто не хочет контактировать с ним, он чувствует меньше. «Нет насилия в духовном» и по отношению к большому, и по отношению к маленькому.
Это означает, что два человека могут сидеть рядом друг с другом, и оба они будут большими каббалистами, но если один из них не захочет войти во внутренний контакт со вторым, то они не почувствуют друг друга, и неважно, что оба они обладают высоким духовным постижением. И точно так же, если большой каббалист будет находиться рядом с человеком, не обладающим духовным постижением, и этот человек не захочет открыть себя большому, то большой не сможет помочь ему, и к тому же не сможет почувствовать его. Таков закон.
Тот же самый закон действует относительно людей, не находящихся в этом мире. Если душа, существующая без тела (или внутри тела – это неважно), уже постигла связь с духовным, то у нее есть так называемый духовный парцуф. У каббалиста, существующего в нашем мире, тоже есть духовный парцуф, он постигает Высший мир. Если они хотят раскрыться для связи друг с другом, то находятся в этой связи. Если же один из них не пожелает этого, то они не будут связаны между собой. И при этом неважно, существует ли душа в теле или без него.
Я не хотел бы говорить о моих отношениях с каббалистами, которые находятся или не находятся в этом мире, но из этого закона уже проистекает все, что происходит.
Иногда Рав приглашал меня отвезти его к каким-то особым людям – скрытым каббалистам, с которыми до этого я не был знаком. Один из них жил в Петах-Тикве, другой - в Кфар-Сабе, третий – в Холоне. Это были такие люди, что по их внешнему виду я бы никогда не подумал, что они принадлежат к большим каббалистам.
Однажды мы поехали к какому-то человеку в Петах-Тикву, и я зашел к нему вместе с Равом. Тогда я только начинал свой путь и понял лишь немногое из их разговора между собой. Они говорили о мире Ацилут, о том, как света Хасадим наполняются с помощью света Хохма, до какого уровня это возможно, об особых зивугим (слияниях), происходящих в мире Ацилут. Сейчас я немного больше понимаю, о чем они говорили, а тогда понял лишь часть темы.
Но когда мы вышли оттуда, я спросил своего Учителя о том, кто этот человек, на каком уровне он находится, говорит ли он о мире Ацилут, исходя из знаний, полученных от учебы, или же говорит из своего постижения - ведь это большая разница. Люди могут изучать «Талмуд Десяти Сфирот», знать множество вещей и спрашивать со стороны премудростей, без постижений и ощущений того, что изучают. И есть люди, которые постигают духовный мир и спрашивают, исходя из своих ощущений.
Тогда Рабаш сказал, что на самом деле он не может ничего сказать об этом человеке, потому что тот не пожелал раскрыть себя, закрылся, и после такого закрытия вообще невозможно понять, находится ли он на каком-либо духовном уровне или нет – до такой степени он говорил только изнутри разума, а ощущение, духовное, чувственное постижение скрыл за своими словами.
Я не хочу говорить от себя, и всегда предпочитаю приводить примеры, которые видел со своим Учителем. Из этого примера можно понять, что каббалист не видит мир от края и до края. Мы еще не достигли состояния, в котором все исправлены, объединены в одно целое и связаны друг с другом «как один человек с одним сердцем», и тогда никто не скрывается друг от друга, все сливаются с Высшей силой и наполняются от нее.
Мы еще не пребываем в таком состоянии, и до тех пор, пока не достигнем его, каждый человек может скрыть себя, не входить в связь с другим, и тогда ни у кого, в том числе и у очень большого каббалиста, нет возможности вторгнуться в границы другого – согласно тому же закону «Нет насилия в духовном». Каждый из нас независим, и в своем развитии человек сам определяет, как ему развиваться и с кем быть в связи.
Выход на природу помогает каббалисту еще и потому, что гематрия слова «природа» соответствует гематрии слова «Элоким» (Творец, духовное). На самом деле под природой подразумевается духовная природа, а не земная. О земной, материальной природе также необходимо сказать, что она является выражением Творца, духовного, но выражением через гвурот (силы преодоления, мужества), насущную необходимость, через то, как наша природа обязывает нас негативным путем, путем страданий обратить внимание на наше развитие и привести нас к тому, чтобы мы взглянули вверх, на цель и увидели, что есть что-то выше этого мира.
Поэтому Элоким – это сила гвура (мужества), воздействующая на нас и таким образом обязывающая нас продвигаться. Эта сила действует также и в Высших мирах – в особенности там. Элоким – это сила, состоящая из двух сил – из «Ми» и «Эле». «Ми» - это сила милосердия (рахамим), а «Эле» - сила суда (дин), воздействующая на нас и продвигающая нас. В нашем мире нас приводит в действие в основном сила «Эле» с помощью силы гвурот (мужества).
Эта отрицательная сила подталкивает нас к развитию вынуждающим прессом развития так, что у нас нет выбора, и мы желаем сбежать от этого давления. Мы бежим от него, приближаясь к силе, называемой «Ми», - силе милосердия, и тогда уравновешиваем две этих силы, соединяем их вместе и раскрываем, что природа – это Творец (Элоким), совершенный и силой милосердия, и силой суда. Он воздействует на нас с двух направлений, с двух сторон – справа и слева, с положительной и с отрицательной стороны вместе для того, чтобы привести нас к единственной цели.