Вы находитесь здесь: Домашняя страница / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Духовный поиск / Духовный поиск / Беседы в Дублине

Июль 2001 г.

Если внезапно раскрывается зло

– Если человеку внезапно раскроется зло, как он будет действовать, что с ним произойдет тогда?

Он начнет так же эгоистически пытаться убежать от него. Человек должен накопить опыт, чтобы каждый раз это зло как-то переварить и адаптировать в себе. Когда впервые приходит осознание зла, человека встряхивает так, что он не знает, куда деваться. Можно сказать, что настоящий путь к махсому начинается с того, что человек начинает ощущать приближение падения.

Он знает, что на некоторое время упадет, но в этом нет ничего страшного. Нужно только переждать каким-то образом, а когда это пройдет, то он сможет после этого больше понимать, больше знать, быть ближе к духовному, легче принимать его и соглашаться с ним.

Но это еще предчувствие того, что сейчас будет происходить. Он видит, что на него что-то опускается, и это что-то его просто ошеломляет. Но он тут же адаптируется и начинает понимать, что именно с ним происходит, на него начинает нисходить или входить в него темный АХа”П высшего парцуфа, который захватывает его чувства.

Он понимает, что скоро это состояние овладеет им полностью, настолько, что он не сможет даже соображать и что-либо осознавать. Он понимает, что находится в одном звене целой цепи состояний и что к нему придет другое, потом третье состояние, когда он окажется полностью под властью своего ощущения падения.

Оно приходит и полностью овладевает им, и черная туча спускается на него сверху, и ему становится очень плохо, и он не в состоянии ни что-либо сделать, ни что-либо понять, ни осознать, что это ему ниспослано от Творца. И потихоньку он адаптируется, пытаясь пережить это падение, в зависимости от того, на какой стадии продвижения он находится.

И по мере своего дальнейшего продвижения вперед он понимает все более отчетливо, что конкретно он должен делать во всех состояниях падения, каким образом должен действовать и как должен использовать это падение для правильного подъема. Вот так наступает и проходит это падение, а затем начинается подъем. И так ты начинаешь больше понимать, больше видеть, ощущать.

Падения и управление ими

– Вы сказали, что группа только начала проходить период ощущения десяти «макот» (тяжелых испытаний). Эти «макот» будет переживать вся группа или каждый в отдельности?

В общем, это должна ощущать как вся группа, так и каждый в отдельности. Группа – это как семья. В семье ведь есть и старшие дети, а есть и маленькие дети, есть родители, тетки, дядьки, но суть в том, что каждый из них переносит какой-то семейный удар по-своему, индивидуально, но все переносят его вместе, потому что они одна семья. Так и здесь: каждый будет его ощущать в зависимости от уровня своего развития в группе. И нужно поскорей включить людей в это состояние.

– То есть эти «макот» есть всегда, только их надо ощутить? «Макот» – это те состояния, которые в соответствии с решимот приготовлены заранее?

Да, но что значит «приготовлены заранее»? Ребе приводил пример со стариком, который ищет заранее то, что еще не потерял. Почему он не ждет, когда потеряет, а уже заранее ищет? А может быть, он как раз и ищет для того, чтобы не потерять? То же самое должны сделать и мы: то есть заранее искать «макот». Поэтому и «макот», найденные нами заранее, – это способ не только предотвратить несознательные, неуправляемые нами падения, но и сделать их управляемыми, чтобы ускорить их прохождение.

Проблема не в том, что мы боимся падения. Если я говорю себе: лучше я сделаю так, чтобы его не было, то в итоге я увижу, что это игра в одни ворота, то есть ради себя. А если мы говорим о том, что хотим приблизиться к цели, тогда это желание к продвижению вызывает в нас стремление притянуть новые состояния, даже если они не очень приятные.

Итак, что нам нужно сделать? Нам надо просто искать эти новые состояния. Они не должны быть обязательно плохими, – вообще, почему мы должны искать что-то плохое? В этом вопросе важна интенсивность наших состояний. Важно при этом брать на себя новые обязательства, обгоняя план творения. Когда мы добровольно выбираем путь Торы вместо пути страданий, то происходит изменение плана «бито» на план «ахишена». Поэтому не надо специально вызывать на себя «макот», ведь мы в принципе проходим их естественным образом, находясь в группе. Избежать этих «макот» невозможно. Но вот осознание их важности для твоего духовного продвижения и сама подготовка к ним должны быть у тебя на высоком уровне.

Допустим, что ты спортсмен. Твой тренер говорит так: «Тебе надо годик потренироваться, а после этого ты будешь выступать на соревнованиях». Ты же вместо годика «вдарил» так, что тебя через два месяца уже можно выставлять на эти соревнования. Соревнования все равно должны быть, все равно ты должен пройти этот удар, потому что это даже не удар, это как бы смешивание в тебе нескольких правых и левых линий. Так ты получаешь в себя новые «авханот» – выявления духовных свойств, и поэтому-то и невозможно этого избежать. Но поскольку ты интенсивно их принимаешь и желаешь, чтобы они в тебе адаптировались быстро и активно, то ты всегда готов к новым подобным соревнованиям, к новым ударам, к новым получениям «авханот».

– Если артист выйдет на сцену для выступления без предварительной подготовки, то ему будет стыдно, то есть он получит свой «удар».

Да, но ему просто не разрешат выступать. Это подобно тому, что твой руководитель (твой тренер) говорит: «Я могу разрешить тебе выступать на соревнованиях только через год, но не раньше. Вот выполнишь определенную программу тренировок, тогда и пойдешь на эти соревнования. А если выполнишь раньше положенного времени – пожалуйста».

Поэтому нашей задачей является не вызывать эти удары каким-то искусственным образом на себя, а интенсивно приближать их к себе. Обойти эти удары невозможно, но своей подготовкой ты их приближаешь. И в той мере, в какой готовишься к ним, ты уже заранее настраиваешься принять их положительно, в качестве дополнительного стимула для продвижения к Творцу, и тогда эти удары поворачиваются к тебе уже не ударами. Лишь в самом начале они для тебя удары, когда их получаешь неожиданно. Но практически тотчас же ты меняешь их и приспосабливаешь к себе совершенно по-другому.

– Это мне напоминает экзамен в школе: чем больше я подготовлен к нему, тем меньше я волнуюсь.

Да. Ты уже его ждешь, ты хочешь, чтобы пришло поскорее его время. И когда удар наконец приходит, то он, конечно же, в самом начале не очень приятен для тебя, но после процесса адаптации ты уже готов к нему.

– А что такое удар?

Когда ты ощущаешь удар, свет еще больше от тебя скрывается. Все мы живем под излучением на нас высшего света некоторой интенсивности. Вон коровы пасутся на лугу – и на них тоже распространяется определенное излучение высшего света, которое, собственно, и поддерживает в них жизнь; оно вообще держит всю материю. Даже микроскопической дозы внутреннего и внешнего света достаточно для того, чтобы поддерживать жизнь в материи.

Ударом называется такое состояние, при котором свет немножечко отходит от человека, а человек, соответственно, падает вниз. Это происходит потому, что человек не в состоянии устремиться за светом. Для этого у него должны быть такие же свойства, как и у света. А если они отсутствуют, то человек падает, и вот это падение относительно света, то есть отдаление от света или, говоря иначе, когда свет ушел немножко вверх, а человек упал немножко вниз, – это и есть удар.

Что при этом получается? При этом оживают в человеке и вокруг него все те силы, которые противоположны свету. Удар приходит в различных облачениях: или это какой-то очень сильный стыд, или это денежный проигрыш, или еще какие-то проблемы с кем-то или с чем-то. Но вот что интересно: ты потом видишь, что все это сделано специально. И даже внутри этого ты начинаешь чувствовать, что это сделано специально, причем настолько, что ты удивительным образом согласен на то, чтобы это произошло.

– В такой ситуации нужно держать Творца внутри картины?

Обязательно. Вообще всегда нужно держать Творца внутри картины, а в такой ситуации особенно.

Устав группы

Устав – это правило, над выработкой которого нужно работать все время. То есть все время думать и стремиться к тому, какими мы хотим быть. Если человек вообще не хочет этого – нет такому места в группе. Но для того, кто хочет, но не может соблюдать, – тут есть место для анализа. Возможно, что он не может сейчас, а через минуту уже сможет. Мы же все называемся каббалистами, несмотря на то что еще не дошли до раскрытия Творца, – Каббала называется раскрытием Творца творениям в этом мире.

Мы еще не дошли до Его раскрытия нам в этом мире, но согласно нашей цели, как объяснял рав Барух, уже называемся каббалистами. И потому не должны стесняться называть себя этим именем – это не является обманом.

То же и с уставом: когда мы получаем устав, то говорим о том, какими мы хотим быть, а не о том, что мы уже таковыми являемся. Но для того, у кого нет этой цели, – нет тому места в группе. Вопрос заключается в том, насколько мы можем соблюдать устав. Все измеряется очень просто: важно не то, как мы соблюдаем, а важно то, насколько мы стараемся соблюсти, насколько прилагаем для этого наши усилия.

Итак, мы говорим только о желании, а не о возможностях. Если у кого-то есть желание соблюдать и он это делает с полной отдачей, как маленький ребенок, который очень сильно хочет, но у него, возможно, даже получается все наоборот, все равно мы относимся к нему с симпатией, с любовью, потому что он хочет соблюдать. Точно так же мы должны относиться и к новому товарищу, приходящему в группу.

У него нет опыта, и он действительно не может большего, но если он выкладывается, тогда он уже с нами, и ему нужно терпеливо помогать. И так должно быть по отношению к каждому.

А желание во мне может быть больше и меньше в зависимости от подъемов и падений. Но насколько я в состоянии получить силу от группы или сделать так, чтобы группа на меня «давила», настолько и будет считаться, что я в порядке.

Ко всему нужно относиться с поправкой на человеческие возможности. Если человек может что-то делать и делает это в соответствии со своими возможностями, то совершенно не важно, какое количество работы он сделает. Важно при этом только одно: он имеет право быть с нами. И если он добавит к этому еще чуть-чуть на своем маленьком уровне – он уже с нами.

Помощь на расстоянии

– Как помочь товарищам из группы в их продвижении, если они в это время находятся в другой стране по какому-либо поручению?

Прежде всего нужно быть с ними в постоянной связи. Мы обязаны знать в этом случае следующее: насколько они чувствуют себя частью нас, равняются ли на группу, как проявляют себя по отношению к друзьям, не стали ли они отдельной организацией. Ведь они являются неотъемлемой частью группы. В этом состоянии никакие пространственные или временные границы вообще не имеют никакого значения. Причем настолько, что даже не ощущается разница в том, где ты находишься: здесь или там.

Если наш товарищ преподает Каббалу за границей, то группа не должна превозносить своего преподавателя как великого учителя, иначе он может потеряться оттого, что стал равом. Нужно прежде всего пригласить такую группу к нам, переписываться или разговаривать с участниками группы, то есть быть в связи не меньше, чем сам преподаватель. При этом не важно, с ним или без него и будет ли он знать об этой связи между нами или нет. Нельзя ограничивать группу общением только с их преподавателем.

Он, находясь там, учит их, проводит нужные уроки, но мы должны быть с ними в прямой связи тоже. Мы должны заниматься его группой точно так же, как он занимается ею. Мы должны соединиться с внешними группами и держать их постоянно в поле зрения, ощущая на себе личную ответственность за них. Мы должны быть все связаны в единую группу, так чтобы каждый из нас и каждая из наших групп чувствовали себя внутри «Бней Барух».

Различие между терпением и ленью

Терпение – это когда я продолжаю делать через силу, я заставляю самого себя и страстно хочу продвинуться, я прикладываю все свои силы и с терпением жду результатов. Терпение – это по отношению к результатам, т.е. когда нет результатов, я терпеливо жду.

Лень – это во вкладе сил. В своей работе я ленюсь, а в получении результатов от нее – терпеливо жду. Так сижу и жду – и что же из этого выйдет?

Я должен прилагать усилия в работе насколько возможно большие и как можно терпеливее ждать результатов. Результаты появляются уже после окончательного завершения всей работы. И я не знаю заранее, когда это произойдет (ведь это совершенно не в моей власти!), и потому говорят: «Все, что в твоих силах сделать, – делай максимально». Не от тебя зависит завершить эту работу – достичь результата. Делай все то, что ты можешь, максимально, а того, что получишь назад, не жди вообще. Так как если ждешь отдачи, то это уже действуют твои желания получить и эгоизм.

Преподаватель и группа

– Каким должен быть преподаватель в глазах учеников?

В начале занятий учитель должен показать группе, что он обладатель знания, что он специалист. Он должен показать, что понимает процесс построения группы, что он разбирается в материале преподавания. Он не должен быть каббалистом, не обязан проучиться десять или хотя бы пять лет, он не должен владеть особенным материалом и т.п. Даже если он еще не прошел махсом – это не важно. Важно, чтобы он был в процессе духовного пути, и еще важно, чтобы он был жизнерадостен.

Иногда преподаватель передает своей группе свои переживания, впечатления от своего пути. И поэтому группа как будто живет тем, что он ее раздувает, наполняет, преподнося свои чувства, как артист. И в результате без него группа не может продвигаться. Он замкнул ее на себе – и группа живет им, то есть тем, что он дает ей своими переживаниями и впечатлениями, рассказами. Поэтому группа пока не может быть без него, не может существовать самостоятельно. Мы должны поломать эту систему. Цель ведущего в группе – чтобы была группа, а он ею руководил. Цель группы – идти навстречу Творцу. Ни в коем случае руководитель не должен ставить себя вместо Творца!

– Ученикам нужно показывать свою слабость?

Ученикам нужно показывать слабость и все те проблемы, которые есть у человека. Более того, нужно даже принижать себя перед учениками – так, чтобы они видели в этом пример. Значимость должна быть только по отношению к Творцу, а не к раву. Рав должен следить за тем, чтобы было именно так. Должность рава должна быть в такой форме, чтобы ученик был свободен для Творца. Рав должен являться только путеводителем, то есть тем, кто подталкивает его, показывает ему путь, но ни в коем случае рав не должен быть слишком большим в глазах ученика.

Если рав очень большой, то ученик становится зависимым от него: никогда не станет самостоятельным, не сможет сам продвигаться, не достигнет настоящей молитвы. Рав должен дать ученику все пути и все возможности продвижения по нашей системе, дороге.

Я прошел очень много ударов. Рав присутствовал при этом и не сделал ничего, потому что он знал: нельзя ничего сделать. Он знал, что я должен был все это пройти. Иногда он мог сказать слово или два, не больше, давал какую-то идею, которую я схватывал или нет. Обычно он ни во что не вмешивался – только умеренность и общее направление в учебе. И совсем мало говорил о том, о чем мы говорим, – о самой сути.

Величие рава ученик постигает из величия Творца и величия цели. Из постижения этих вещей он чувствует направление, которое указывает ему рав. Говоря иначе, только из познания пути и цели должно быть признание величия рава учеником, но ни в коем случае не из того, что рав рассказывает ему о высоких вещах.

Главное – чтобы то, что открывается нам в пути, способствовало бы нашему исправлению. А то, что они открываются нам, – так ведь это нормально. И нет никакой разницы в том, через кого именно они нам открываются.

Такие проблемы открываются как каждому, так и группе в целом. Поэтому нам нечего стесняться, мы должны говорить как о приятном для нас, так и о проблемах открыто, как на приеме у врача. Ведь с врачом необходимо говорить даже о самых неприятных вещах, о которых не станешь говорить в общественных местах в присутствии других людей. У врача мы открыты и говорим обо всем, точно так же должно быть и в группе: мы всего лишь исцеляем себя. А ведь для того, чтобы начать лечить проблему, нужно о ней узнать.

– Есть люди, которых вы обижаете, и многие спрашивают: это просто черты вашего характера, как у каждого человека, или это целенаправленное воздействие? Они не понимают, как к этому относиться.

Отношение к этому – их проблема. Могут быть разные примеры взаимодействия: учитель и ученик, отец и ребенок и т.д. Как можно к этому относиться? В любом случае это я, мое отношение, мое поведение, мои нервы, – и пусть каждый справляется, как хочет. Ему удобно со мной – пусть остается, а если нет – это его проблема, он сам должен ее решить.

– Если бы они понимали, что это целенаправленное воздействие, то знали бы, что и резкость – оправданная, знали бы, как к этому относиться.

А если это просто нервы – тогда что? Нужно просто понять, что обычно нет разделения на целенаправленное воздействие и нецеленаправленное. Человек всегда тот, кем он является. Он не может на протяжении всего пути или в течение долгого периода делать из себя кого-то другого. Каждый ведет себя относительно своего уровня, состояния, в котором находится, и нет тут никакой возможности что-либо сделать. Поэтому не столь важно, делаю я это целенаправленно или нет. Главное, что то, что я делаю, я делаю исходя из того, кем я являюсь.

Ты спрашиваешь, можно ли ученикам показывать свои слабости и ошибки. Я думаю, это лучшее, что может быть.

Ты должен научить человека пути, по которому он пойдет. Значит, тогда ты покажешь ему все то, чем этот путь наполнен: сомнения, бесчисленные вопросы, разочарования, горечь ошибок и стыда, предупреждения, всякие спады, состояния хуже животного, – учитель все это должен и может показывать. Это правильно, и так должно быть. Но не показывать ему разницу между нами: дескать, где ты, а где я. А показать, что те же вещи, с которыми ты не можешь справиться, и я тоже не могу. Я тоже такая же тряпка, как и ты, – и что делать?

Постепенно ты проходишь все тяжелые состояния, поэтому нужно немного терпения. Как получится, так и получится. Возможно, случится и горькая ошибка. Тогда нужно показать ему такие же свои состояния, которые у него сейчас на пути. Пример: скажем, пришло состояние стыда или какое-то разочарование, – как справиться с этим состоянием? Если ученик видит, как я справляюсь с этим, то он учится на этом примере. Он видит, что его учитель – личность, за которой действительно можно смело идти вперед как в хорошем состоянии, так и в плохом.

А если учитель сделает из себя железную стену, то это не будет по-человечески, потому что ученик не сможет ничему научиться. Это самое неправильное, ибо получится, что учитель выбирает себе артистическую форму поведения. Он играет эту роль, это неискренне. Поэтому учитель прежде всего должен сказать своим ученикам так: друзья, я в нескольких шагах впереди вас, но эти шаги – ничто. Да они и сами постепенно это поймут, ничего с этим не поделаешь. Поэтому желательно быть искренним.

– Это то, что отличает Каббалу от любого другого учения?

Да, перед Творцом все равны. Более того, сам рав должен заботиться о том, чтобы так и было. Но ученик обязан относиться к раву так, как говорили об этом в Коцке: «Арон кодеш нифтах вэ ребе яца» (открывается святое вместилище Торы, и из него выходит ребе). Из этого примера видно, каким должно быть представление о величии рава в глазах ученика.

Наш Рав был очень открытым, все его проблемы были нам известны, и он не потерял в наших глазах своего величия. Но даже если и терял, это тоже важно, чтобы ученик мог заниматься и продвигаться. То, что я помню, и меня это поддерживает сегодня, так это те моменты, когда он проявлял свою слабость и ошибался и делал вещи, может, не самым правильным образом, – и все равно он продолжал свой путь. Именно такое его отношение и убедило меня следовать за ним.

Правильная критика

– Где граница в возможной критике товарища и указывании ему на его ошибки, которую нельзя переступать (особенно это важно понимать тем, кто ответственен за что-то)?

Граница критики – это большая проблема, и она должна решаться естественным образом. Если человек решил высказать критическое замечание, он должен начать с правильного намерения. Существует цель творения – желание дать творению все добро и благо мира. Мы дойдем до этой цели только при условии, если у нас есть друзья, группа, рав, книги, если мы работаем в группе, развиваемся и расширяемся, распространяем Каббалу и так далее.

Если мне кажется важной в данный момент критика кого-то из моих друзей (всех вместе или кого-то конкретно), то вначале нужно решить вопрос о правильном намерении: насколько моя критика будет соответствовать нашей общей цели.

В решении любого вопроса всегда нужно исходить из правильного намерения: если я сделаю кому-то замечание по его работе, то насколько это поможет ему или наоборот? А может быть, мне вообще не стоит этого говорить или делать? Все расчеты должны производиться в точном соответствии с общей конечной целью: находятся ли, соответствуют ли действия товарища нашему общему движению?

Если это соответствует нашему движению, то как бы неприятно мне ни было, я должен оправдать его. Если же это противоречит нашему пути, то не важно, насколько это приятно или неприятно мне, – нужно посоветоваться с еще несколькими товарищами. Есть товарищеские комиссии, на которых нужно совместно прийти к решению конкретного вопроса. После того как вопрос разъяснился, необходимо решить, обнародовать ли его перед всеми. Если это что-то между товарищами, тогда стоит, чтобы об этом все знали и учились. Какая мне разница, как кто-то проводит сейчас урок, хорошо или плохо? Мы должны делать соответствующие выводы для нашей общей группы и для наших внешних групп – и поэтому стоит обсудить это среди всех.

То же самое и с товарищем, у которого я замечаю какие-то неправильные вещи. Нужно вначале разобраться с самим случаем: может, это я неправильно его понял, или я правильно его понял, а это он поступил неверно, или он поступил неверно, но у него были оправдания. И затем переговорить об этом со всеми. После того как разобрались – все, умыли руки и закончили дело, все должно быть так, как будто никогда ничего и не было. Получили урок, и на этом точка! Каждый взял из этого решимот, и забыли об этом случае. Никакого личного отношения к этим конкретным людям.

Ощущения перед махсомом

– Состояние «ад ше ло маниах ли лишон» (страсть к Творцу не дает мне уснуть) перед махсомом – оно постоянное?

Бааль Сулам пишет в «Предисловии к ТЭ”С»: «Тому, кто прикладывает большие усилия для достижения состояния раскрытия Творца, раскрывается на некоторое время управление поощрением и наказанием». Вначале он ощущает это, а потом теряет. Может быть, ему больше не дадут этого состояния, а может, и дадут. Может, он достигнет перехода через махсом, а может, и нет, то, что каждый может перейти махсом, – теоретически правда. Эти ощущения не постоянны и могут стать таковыми только после того, как достиг состояния, «приложил усилие и нашел». Однако и прежде могут быть такие моменты, когда чувствуешь что-то.

– Если у меня есть тетрадь, в которой я каждый день пишу о своих состояниях, то может ли это мне помочь увидеть изменения во мне?

Это стоит делать. Мне мой Рав сказал это делать. Я постоянно это пробовал и постепенно перешел к другому виду записей, потому что был занят своими проблемами и мыслями. Мой стиль был более учебный: изучение Каббалы вместе с ее языком и чертежами, внутренняя работа человека, связь между этими вещами. Меня больше интересовало то, как облечь внутреннею работу в различные предельно ясные формулы. В такие формулы, чтобы была возможность передать это от одного другому, даже если говорится о внутренней работе человека.

Я получил толчок записывать это в такой форме. Есть люди, которые, наверно, захотят записывать это в другой форме: только чувства, впечатления, что-то личное. Но, как бы там ни было, советую записывать все в любом случае.

Удовольствие думать о Творце

Несмотря ни на что, мы должны радоваться, когда у нас есть мысли о Творце, – они должны приносить нам радость. В эти минуты я рад, и не важно, что происходит. Важно то, что есть мысли о Нем, и не важно, из чего они следуют: из плохого или хорошего. Главное, что у меня есть мысль, а это связь с Ним. Уже этому я рад. И так я должен все время относиться к мыслям о Нем.

Почему это так важно? Привычка становится второй натурой, а мое тело любит удовольствия. То есть, если я привыкну наслаждаться от мыслей о Творце, то, если и упаду с этого состояния, буду искать наслаждения, а наслаждение возвратит меня обратно к мыслям о Нем. И так будет каждый раз. Таким образом, я буду возвращаться к Нему каждый раз, и удовольствия будут меня обязывать думать о Нем и возвращаться к Нему – и это прекрасно.

Разумеется, в этом примере движущей силой является желание насладиться, но уже то, что я возвращаюсь к Нему в мыслях, – это уже работа. А в дальнейшем то, что «не ради Творца», изменится на «ради Творца». Таким образом, удовольствия мне нужны для того, чтобы вернуться к Творцу. Поэтому я вынужден пользоваться этими удовольствиями, чтобы вернутся к Нему. Это называется «цель облагораживает средства».

– Связь с Творцом ощущается только в тех случаях, когда есть или удары, или наслаждения, но большую часть времени мы находимся в нейтральном состоянии, ничего не чувствуя.

Поэтому я и говорю, что человек ищет удовольствия, и пусть приучает себя, что эти удовольствия он может прочувствовать только в связи с Творцом, и тогда он будет искать большей связи с Ним. Подобно тому, как мы счастливы от связи с Творцом, когда нам хорошо, так же мы можем быть счастливы и тогда, когда у нас возникают неприятности, – оттого, что мы понимаем, что их нам посылает Творец. Ощущение связи с Творцом позволяет мне радоваться всем этим состояниям, побуждающим меня к обращению к Нему. Не надо думать, что остальное время, которое проходит в подсознании, когда я не помню ничего или вдруг я забыл на несколько часов или дней о Творце, что оно прошло просто так. Это все Творец делает специально, чтобы обучить меня, а я, соответственно, должен быть бодрствующим и понимающим, что так он напоминает мне о моем истинном положении.

Сейчас, когда мы гуляем вместе и я вижу этот пейзаж, я люблю все окружающее и не люблю города. Я выезжаю отдохнуть на природу специально для того, чтобы запастись здесь «горючим» и обновить мысли. И домой я вернусь уже другим человеком. Обновится все: мысли, сердце, отношение к группе и к товарищам, к людям. Все обновится и будет другим. И это как заново родиться, войти в новый период. Я смотрю на это все и, даже если я не хочу отключиться от группы, чувствую себя обязанным это сделать. Иначе, когда я возвращусь, у меня не будет внутренних обновлений, а обновления могут прийти только от отдаления и от отключения.

В отношении распространения Каббалы многие вещи, которые мы выполняем, никогда не совершали каббалисты на протяжении всей истории. Поэтому то, что мы делаем, – это впервые. У нас нет опыта, и это к лучшему, потому что учит нас истине: все, что в твоих силах и в твоих руках, – делай. Что значит: «в твоих силах и в твоих руках – делай»? Это значит: делай в соответствии с твоим пониманием и внутренним раскрытием (не о руках, конечно же, идет речь). Ведь мы постоянно развиваемся и поэтому каждый раз видим какие-то новые вещи, в соответствии с которыми будем что-то делать.

О распространении же мне, как и вам, нечего сказать. Сказать, что хорошо сейчас и что будет хорошо потом, – этого я не могу. Что лучше: клеить объявления или давать лекции? Это вещи, находящиеся внутри все того же правила: то, что в твоих силах, – делай.

– Как это может напоминать нам о Творце?

Каждый раз, когда мы участвуем в распространении Каббалы, необходимо помнить о конечной цели этого, да и вообще любого нашего действия. Конечная наша цель – это раскрытие Творца всему человечеству, т.е. этим мы должны способствовать личному и общему раскрытию Творца. Это то, что мы делаем. Есть ли в этом расположение Творца? Естественно. Как пишет Бааль Сулам: «Нет большего удовольствия Творцу, чем если творения знают Его и принимают Его благодеяния».

Почему нельзя заглянуть в будущее

– Что случится с человечеством, если огромное количество людей войдет в духовное?

Если честно, я не знаю. Вы спрашиваете вне правила: пока не достигнем, не будем знать по имени. Может, вам это не очень ясно, но каждая минута, которую человек еще не прочувствовал, для него находится в будущем, то есть еще не вышла из бесконечности, и поэтому ее нельзя ощутить. Я могу просто говорить об этом без всякой основы для этого.

Поэтому я не могу сказать, какие именно изменения могут наступить, если большое количество людей начнут учить Каббалу. Просто так, не входя в духовное. В какой форме при этом могут быть изменения и в каком темпе это продвинет мир даже в сторону осознании зла, не говоря уже о самом раскрытии, – сказать очень сложно.

– Постижение должно быть самостоятельным?

Доказательства, примеры человек может увидеть только из того, что он постигает. При этом он видит, насколько то, что он читает в книге, совпадает с тем, что с ним происходит, – это первое. Второе: можно взять человека и поднять его немного за счет Рава, показав ему при этом какие-то вещи, но они никогда не будут для него доказательствами. Почему?

Скажем, прочувствовал я какое-то духовное явление, и что дальше? Что с этим делать? Если это ощущение не мое, то я при этом чувствую себя «голодным» и «пустым». Скажем, я «съел» что-то очень изумительное духовное вчера (духовные ощущения существуют только в особенных, духовных сосудах). Что мне с того, что я ел вчера и был полностью сытым, а сегодня, наоборот, голодный. Ничто в этом случае моему насыщению не помогает. Поэтому если я дам ученику не его духовное ощущение на свой экран, то этим я не то чтобы порчу его, этим я останавливаю его. Невозможно дать другому человеку ощущение в моем кли так, чтобы он прочувствовал это так же, как и я. Почему?

Потому что это мой экран и мой «хисарон» (недостаток), я не могу передать его другому. Творец строит «хисарон» каждого индивидуально. Есть мой «хисарон» и «хисарон» моего ученика. То, что я могу сделать, – это «подключить» ученика к своему ощущению, но не более чем в качестве неодушевленного. Нельзя обойти этот закон. А иначе он включается в мои ощущения, но воспринимает их неодушевленно – это не живое чувство в ощущениях.

Скажем, в момент входа и выхода светов можно сделать так, чтобы ученик почувствовал, что в него вошел какой-то дух и вышел, но какой это дух – ты не знаешь. Какой вкус он дает – ты не чувствуешь. Таким присоединением ученика к Раву никогда не пользуются. Можно этим воспользоваться только в том случае, если ученик находился в разных предыдущихсостояниях, – тогда, может, стоит показать ему что-то определенное. Но обычно, чтобы не испортить ученика, каббалист никогда не делает таких вещей.

Ученик обязан самостоятельно дойти до состояния присоединения к Раву и включиться в него, подобно зародышу. Тогда Рав поднимает его, как высшая ступень поднимает низшую.

В работе с группой ты должен использовать этот материал для своего обучения, чтобы в дальнейшем использовать в своем духовном сосуде. Но, конечно же, этого недостаточно: группа – это не высший. Группа является высшим в том, что она больше тебя.

– Может ли группа подняться немного до уровня экрана рава? И что случится с равом и с группой?

Группа – это как ученик. И чем это поможет? Нельзя делать такие вещи: тем самым мы пропустим ступени, которые группа должна пройти самостоятельно и сама развить свой сосуд. Я не могу этого сделать, иначе из группы выйдет что-то неодушевленное. И что это даст тогда группе?

Различие между желаниями и чувствами

Какая разница между желаниями и чувствами? Разница в том, что ты чувствуешь в соответствии с желаниями. Желания – это когда ты только хочешь, но еще ничего не чувствуешь. При этом желания могут быть пустыми, не наполненными никакими чувствами. Пример: «я хочу кушать» и «я уже кушаю».

– Иногда духовный мир называют миром ощущений, а иногда – миром желаний, а иногда – миром сил. Есть ли разница в этих определениях, или все они существуют только относительно того, кто их так называет?

Духовность – это ощущения. Кроме ощущений человека, нет ничего, но ощущения, которые мы испытываем сейчас, совершенно отличны от духовных ощущений. Ощущения, которые мы получаем посредством наших пяти органов чувств, происходят от маленького свечения в духовном. Когда приходят настоящие ощущения, то они захватывают человека с головы до ног, и это уже совсем другое ощущение, для определения которого нет слов.

Человек после махсома все время находится в ощущении присутствия Творца, это не исчезает, и он все время находится в движениях и чувствует эти движения, он включается в работу. Эта внутренняя работа настолько захватывает его, что большего ему и не нужно – только включиться в эту работу, которая уже и есть связь с Творцом. Тот, кто перешел через махсом, находится в другой реальности.

Говорят, что «камень» больше чувствует Творца, чем «растение», а «растение» – больше, чем «животное», а «животное», соответственно, больше, чем «говорящее». В «говорящем», «животном» и «растительном» уровнях больше своих собственных желаний. Человек живет огромным количеством своих желаний: еда, питье, животные потребности, стремление к власти, деньгам, наукам. Имея такое количество собственных желаний, ему, конечно же, намного тяжелее почувствовать желание Творца.

Каким же образом он может почувствовать, что соединен с Творцом? Когда все свои желания он начинает нейтрализовывать только для того, чтобы они были соединены с Творцом, а иначе он не хочет пользоваться ими. И только когда проделает всю эту работу, только тогда он и дойдет до ощущения Творца.

«Неживому» же уровню или «растительному» не от чего отказываться, он и так «камень» – ничего не хочет, и, поскольку ничего не желает, а только уподобиться Творцу, работа его намного меньше, чем у развитого человека.

То же самое и с обычным человеком: живет какой-то фермер, ничего он не хочет, так же, как его корова, – что ему нейтрализовывать? Есть ли у него такие вещи, из-за которых ему тяжело почувствовать Творца? Его дорога легче.

Для чего нужен этот мир? Я тебе скажу по-простому. У нас есть два периода: «двойное сокрытие» и «простое сокрытие»; оба они в этом мире. Это состояния полного или частичного сокрытия от нас света Творца. А затем – периоды поощрения и наказания и вечной любви, но они уже в духовном. Если бы мы не проходили периоды «двойного сокрытия» и «простого сокрытия», мы бы вообще не чувствовали, что все происходит по чьей-то программе, что есть Творец вообще, что Он хочет чего-то от нас, что у нас есть какие-либо обязательства по отношению к Нему.

Если мы ничего не чувствуем, то это вовсе не означает, что ничего не происходит. Все равно происходит, только мы этого не осознаем. Этапы сокрытия при этом мы тоже проходим, только на очень низком уровне: я хочу кушать, пить, мучаюсь от болезней или когда, не дай Б-г, умираю. На этом уровне нет ничего, кроме мучений.

До махсома у человека нет сильных ощущений, поскольку период «сокрытия» все скрывает. Когда же мы входим в духовное, мы получаем раскрытие тех же самых желаний-сосудов, которыми пользовались и раньше. Те этапы, которые мы пройдем в духовном до нашего окончательного исправления, все их можно пройти буквально в течение нескольких лет, пять, десять, не важно.

Ари, Бааль Сулам в течение нескольких лет прошли весь духовный путь, пока пришли к вершине. Почему же нам нужны 6000 лет? По закону подобия корня и ветви мир будет продвигаться к окончательному исправлению 6000 лет. Так что – осталось около 240 лет? 5762 года мы мучаемся, и только какие-то 240 последних лет мы начинаем работать? А пока еще весь мир начнет работать – это возьмет еще пару десятков лет.

Так почему же это так происходит? Потому что мы представляем собой материальные, маленькие сосуды, закрытые для света Творца. Мы находимся в состоянии «сокрытия». То, что случается в «сокрытии», – это как в пирамиде: на неживом уровне, где находится самый нижний, самый широкий и самый многочисленный слой, – на этом уровне большое количество людей в течение поколений обрекаются на длительные и тяжелые страдания. В результате пружина страданий рано или поздно срабатывает в обратную сторону с силой, обратно пропорциональной силе сжатия. И это самый благоприятный момент для выхода в духовное.

Тысячи лет, из поколения в поколение мы были в состоянии «сокрытия». И в результате сегодня мы имеем возможность в течение одного кругооборота войти в духовное. Это стало возможным именно благодаря «двойному сокрытию», с одной стороны, и мощному «раскрытию», с другой стороны.

Совет Учителя начинающему

У начинающих есть такое мнение: если ты чувствуешь что-то близкое к разочарованию или бессилию, ты находишься перед истинной молитвой к Творцу. Обычно человек думает, что он в состоянии «запрограммировать» свои мысли и ощущения: если я подумаю или почувствую каким-то определенным образом, то это будет правильнее. Как будто он может самостоятельно управлять своим отношением к духовному уже на уровне желаний.

Все, что может делать человек, – это его действия. Свои желания, ощущения и мысли он получает сверху в виде реакций на свои же действия, на то, насколько он вкладывает себя в работу. Насколько он работает по распространению Каббалы, в учебе и т.д., настолько и меняются его мысли, ощущения и желания. А это значит, что человек должен совершать больше действий. Ну что он может сделать с мыслями: «Я сейчас думаю, что я думаю о Творце» или «Я сейчас буду думать «ради отдачи», – это же ерунда.

Это подобно ребенку, который играет во что-то нереальное, в несуществующих персонажей. Но как я могу обязать себя, чтобы пришла сейчас ко мне мысль о том, что я сейчас буду представлять или думать. Или чтобы пришла сейчас ко мне мысль или желание, которое бы родило мысли о том, как это совершить, и т.д. Только исходя из настоящих своих действий я определяю то, чего я буду хотеть и о чем я буду думать.

Я вижу по людям, что они сожалеют, когда думают о плохих вещах: ой, ну зачем я опять вернулся к этому? Об этом не надо сожалеть: то, что ты находишься в какой-то мысли и в каком то желании, – это не твое. Это то, что тебе послали, и ты должен это пройти. Это только последствия твоей предыдущей работы и пути, который ты должен пройти для исправления. В результате твоей работы ты их продвигаешь, а что уж приходит, то и приходит. Сейчас, исходя из этого, начни вновь работать ради цели.

– А что значит – вновь для цели? Я сейчас закрываю глаза и больше не думаю об этом?

Ну что значит – ты не будешь думать об этом? Ты начни сейчас совершать какие-то действия, не важно, какие, – то, что в твоих возможностях. Даже, если хочешь, думай, что ты не хочешь об этом думать. Но пойми раз и навсегда: мысли и ощущения которые приходят к тебе, – они вообще не твои, ты сопротивляешься им, но не над этим ты должен работать. Бессмысленно сопротивляться тому, что тебе сейчас послали. Послали тебе мысль – ну так что? Все это только для того, чтобы продвинуть тебя дальше.

Как правильно организовать учебу

Во главу занятий поставь себе простую цель. Духовную ты подразумеваешь. Дело в том, что все определяется желанием. А если желания нет, то никакие практические действия не помогут. С помощью группы человек может вызвать в себе и увеличить желание к Творцу. Это достигается такими действиями, как подготовка материалов для книги, перевод статьи Рабаша и т.д. Или же стоит записывать уроки. Я в свое время принял на себя такое обязательство. Я понял, что сижу и занимаюсь у самого великого каббалиста последних поколений.

Он был последним великим каббалистом наших поколений: подобного ему больше нет! Это я почему-то точно знал, хотя я еще ничего не понимал в духовном. Может быть, потому, что я встречал много так называемых «учителей» с большими регалиями и видел, что это все совершенно пустое.

Уже потом я осознал каббалистическую цепь: Моше Рабейну, раби Шимон, Ари, Бааль Шем Тов, Бааль Сулам, рав Барух – мой ребе. Я много ездил и искал. В то время вокруг Каббалы было тихо. Вдруг объявился какой-то каббалист в Холоне. Я сразу же поехал к нему узнать, кто такой. Он преподавал, например, что омовение рук – это очищение рук и т.д.

Подобные «системы» убедили меня в том, что мой Ребе, в отличие от других, последний из числа каббалистов на Земле, который имеет знания свыше. Больше некого будет спросить, остальные будут вытаскивать знания из своей головы. Поэтому я сидел и писал. Урок для меня заключался в том, что я слушал и записывал. И когда материал был совершенно непонятен, я записывал для будущих поколений.

И это очень помогало. Из тех двенадцати лет, что я провел с ребе, было примерно месяца три-четыре, когда я иногда засыпал на уроках. Я считаю, что это очень хорошо. Изучал я тогда такой материал, который не мог осилить, т.е. не воспринимал совершенно: не мог связать в себе воедино начало и конец – ни чисто научно (математически, физически), ни каким-либо другим образом. При этом очень важно взять на себя какую-то дополнительную цель, не зависящую от твоего настроения. Нужна конкретная цель, которая обязывала бы тебя к развитию.

Когда Ребе не стало, я опять поставил себе задачу: все, что я накопил, должен издать. Самой первой по важности была книга «Шамати» – просто нет цены. И это действительно так.

Вся духовная работа по методикам Бааль Шем Това, Ари и раби Шимона была обобщена и собрана вместе Бааль Суламом. Такую методику не смогли сформулировать каббалисты, которые были до него, т.к. еще не было тех, для кого она предназначалась. Поэтому им не давали выразить и сконцентрировать соответствующую мысль. Бааль Сулам смог ее выразить, ребе передал ее мне, а я уже должен передать ее миру.

Он не сказал мне, чтобы я это издавал или не издавал. Он сказал так: «Возьми и пользуйся. Это – тебе». Но он знал, что я всегда веду дела вперед и вширь. Поэтому он наверняка знал, что я захочу эти знания передать миру. Я издал сначала «Шамати», затем «Даргот аСулам». Вскоре – на русском языке четвертую книжку. И думал, что теперь мне уже ничего не надо делать. Но опять-таки начали собираться ученики, и начала рождаться группа: сначала из старых учеников, потом из новых.

Поэтому возникла потребность в изложении материала. С другой стороны, я тебе скажу чисто утилитарно: надо чем-то заниматься. Когда ты просто сидишь дома и учишься, то у тебя нет осязаемой цели: она чисто духовная – это очень слабенькая опора.

И поэтому я снова взялся за свою систему и решил, что буду писать книгу на русском языке. Почему на русском? Можно было бы брать кассеты Ребе и переносить их на бумагу, обрабатывать и издавать книжки. И не важно, покупали бы их или нет: в любом случае я бы их издал. Обстоятельства не дали мне выучить литературный иврит, поэтому я и стал это делать на русском языке.

Что я хочу этим сказать? Надо обязательно ставить себе во главе занятий какую-то простую цель – не духовную. Духовную ты подразумеваешь. Но если духовная цель все время будет перед тобой, то, возможно, ты ничего не сможешь делать несколько дней в неделю или в месяц, – это зависит, конечно, от обстоятельств, от человека. Но если стоит перед тобой четкая нормальная цель типа: «Я сегодня должен проработать столько-то часов, страниц», то этим ты можешь держать себя в рамках.

Эти рамки, как группа или занятия, – самые надежные рамки. Поэтому каждый должен поступать так же. Например, обрабатывать ТЭ”С. Нужно составлять максимально понятные графики, таблицы, диалоги в виде вопросов и ответов. Из многотомника ТЭ”С должна получиться книга в 300 страниц, которая бы объясняла все проще.

Не важен способ: резюме ли делать, чертежи с таблицами или диалоги в виде вопросов и ответов. Самое главное – человек должен этим жить, ибо в этом цель всех 2000 страниц ТЭ”С.

Если цель творения такая сладкая...

– Если цель творения такая сладкая и хорошая, то почему все к ней не торопятся? А у тех, кто стремится к ней, нет сил до нее добраться?

Я скажу тебе. Прибыл я однажды на урок к Ребе в 3.30 утра. Был сильный дождь. Приехал я с трудом к 3.30, а может быть, даже позже. Пока добирался, машина сломалась по дороге из Реховота. Пришлось оставить ее между Нес-Ционой и Реховотом. Кто-то сделал мне одолжение и довез меня ночью попутно. И вот наконец приехал я к Ребе весь вымокший и злой после часа такой поездки.

Когда я приехал, Ребе сидел в комнате один. Он, понятно, волнуется: почему люди не приезжают, что случилось? Через некоторое время начали приходить. Он думал, что я приехал на машине и поеду сейчас собирать людей. Поэтому и говорит: пойди позвони одному, позвони другому. Нет никого, кто бы поехал собирать их. Тогда я был единственный, у кого была машина. Я пошел звонить. Возвращаюсь к Ребе, и он спрашивает:

– Скажи мне, почему такой-то не пришел?

Я ему отвечаю:

– Он сказал, что в такой дождь не имеет сил выйти из дома. Что же он может сделать?

– А теперь спроси себя: почему ты все-таки пришел в такой сильный дождь?

– Что же я могу сделать? – снова говорю я.

В этой истории есть два варианта заданного вопроса:

1) Что делать, если идет такой ливень?

2) Что делать, если есть цель, которая заставляет?

Это все. Нет выбора у человека, который продвигается. Цель не оставит его в покое. Нет выбора и у человека, который оставляет эту цель, хотя она выглядит большой и важной. Оставляет из-за страха перед неудачей, перед возможностью потратить жизнь впустую, потерять другие цели, на которых основывается общество. Деньги, власть – общество очень уважает эти приобретения. Скажи кому-то, что ты достиг их, – и будут тебя уважать и возвышать за это. Тогда человек начинает гордиться своими материальными достижениями. И ему очень тяжело оставить все это.

Все эти материальные категории должны стать никчемными, мелкими для тебя. Взамен их вместо привычного для тебя общества, которое составляет для тебя почти весь мир, необходимо построить другое общество, которое будет усиливать духовные категории, к которым ты стремишься. Теперь ты видишь, какая группа должна быть у нас, о чем надо говорить на заседании группы?

Возвышение нашей духовной цели должно стать важнее почета, денег, власти и знаний. Теперь подумай о том, какую систему мы должны построить, чтобы усилить эту духовную цель. И посмотри, как много работы. А если не выполнишь ее, то не выдержишь! Потому что человек должен пройти эти этапы еще до того, как полностью разуверится в важности всего материального относительно духовности и цели. Только благодаря группе человек получает возможность удерживать правильное намерение.

Однако я уверен, что каждый еще не один раз упадет и пустится в погоню за почетом, деньгами, уважением...

Отношения с учениками

Каким образом учитель, который еще не достиг духовного уровня, может развиваться так, чтобы его группа не послужила ему препятствием в духовном продвижении и не начала подавать повод ему считать себя большим и почитаемым равом? Каким образом сделать так, чтобы не начать почивать на лаврах и на этом не закончить свое духовное продвижение? Каким образом можно себя стабилизировать, правильно направить и продвигаться так, чтобы продвигалась группа и продвигался учитель? Ведь если учитель меняет направление, то и группа из учеников-каббалистов превращается в хасидскую.

Единственное, на что мы можем рассчитывать, – это не на духовные знания, а на обычные земные «подпорки». Самая большая и страшная ошибка начинающих, которые, когда остаются одни, без рава, не понимая, каким образом продвигаться, состоит в том, что они сразу начинают выдумывать для себя какие-то духовные теории. А духовные теории выдумывать не надо, и не надо с ними ничего делать. Единственное, что надо делать, – это создать себе простые земные рамки. И в этих земных рамках существовать.

Совершают ошибку те, кто жонглирует разными теориями, напоминает, что говорил такой-то рав, спорит с другими о том, кто из них духовно выше. А ведь это совершенно неправильно: не надо доказывать друг другу свою правоту. А если уж и доказывать, то чисто земными вещами, но ни в коем случае не в духовных понятиях. Нехорошо, когда начинают доказывать свою правоту, свои знания на основании вещей, которых еще сами не достигли.

В случае, если ученик остался один, без рава и не знает, что делать, как идти, он обязательно должен создать чисто технические «подпорки» в нашем мире. Что бы я посоветовал? Если группа смешанная (состоящая из мужчин и женщин), то хорошо, когда на уроке сидит твоя жена. Это самый лучший вариант. Почему? Потому что в таком случае ты не будешь зазнаваться: рядом с тобой будет человек, который тебя контролирует и перед которым ты не можешь врать. Поэтому и материал ты будешь излагать правильно – как группе, так и самому себе, – что крайне важно.

Если же группа раздельная, то обязателен контроль товарищей, который бы сдерживал тебя, чтобы внутри себя ты не начал сам себе лгать: какой ты умный, какой ты большой и т.д. Лучше, если поделишь урок пополам: первую часть урока ведешь ты, а вторую – твой товарищ. И чтобы он был не хуже тебя. Чтобы он объяснял другую часть материала. И тогда вы оба преуспеете. Но если ты останешься один, лицом к лицу с группой, то никто не сможет гарантировать тебе, что ты действительно пойдешь прямой и правильной дорогой.

Правильная расстановка ценностей

Необходимо заботиться как об общем, так и о частном. Если группа не в состоянии правильно расставить акценты, то как один человек сможет сделать это? Обязательно должна быть двусторонняя работа. Ученики должны сами понять и правильно расставить в соответствии с духовным путем и его целью такие составляющие жизни, как почет, знания, деньги, власть. Каждый должен это делать. Об этом надо говорить в группе и друг с другом. Тогда будет правильная оценка состояний во всей группе. Тогда каждый сможет черпать силы в группе. В этом состоит работа каждого и всей группы. По-другому ничего не получится.

Перед тем как сделать что-то, человек должен себе сказать: «Нет никого, кроме Него!» И этим привести себя к соответствию с целью, к тому, что он сейчас делает. Только так и продвигаться. Поэтому работа по расстановке ценностей – самая важная. Для этого очень полезно собирать статьи, цитаты, беседы, высказывания Бааль Сулама и рава Баруха, которые говорят о важности духовного по сравнению с материальным.

Почему? Когда ты собираешь материал, работаешь над ним, говоришь о нем и вкладываешь в него силы, то это становится очень важным для тебя – ты начинаешь ценить это. Эта тема становится дорога тебе, и это тебя поднимает. Если мы хотим достичь духовного продвижения, то нужно идти к этому через материальный мир и с его помощью. А иначе человек теряется: он не знает, где находится.

Например, один товарищ видит в другом недостатки: видит, как тот калечит себя и группу, в которой преподает. Все тот делает неправильно: какой он зазнайка, гордец, как он делает из себя такого большого, чтобы все обращали внимание только на него, а не на Творца, чтобы все ученики были только на нем сосредоточены.

А сегодня он же видит совсем другое: вместо плохого видит уже хорошего преподавателя, который замечательно ведет группу, схватывает людей и сразу же соединяет их воедино. Причем так, что они готовы на все. Тогда кто же более прав – наш товарищ вчера или он же сегодня? Откуда это можно знать, если он видит, что ни сегодня, ни вчера он не может понять четко, кто же он?

Дело в том, что оба наших товарища постоянно меняются, поэтому и нет правды ни в том, ни в другом состоянии. Просто все эти состояния даются для того, чтобы их пройти. Что это значит – пройти определенное состояние? Проживая его, анализируя, сделать определенные выводы. Как же справиться с этими состояниями? Это действительно проблема!

В каждом из нас есть желание обладать такими внутренними свойствами, чтобы сразу схватить массы, любую группу, привлечь их, заставить их быть под собой, каждое слово говорить так, чтобы они его ждали, чтобы они в нем жили. Каждый из нас внутри хотел бы этого. Как сделать так, чтобы это не принесло вред, а принесло бы пользу, если это в любом случае уже есть во мне?

Нет ни одного свойства в человеке, которое нельзя было бы использовать для духовного продвижения. Например, умение преподавать – очень завидная черта. И правильно, что этому завидуют. Кто не завидует, тот просто не понимает, что ему этого не хватает. Нужно правильно использовать это. Как я говорил, важно в случае смешанной группы брать с собой жену, а в случае мужской – работать вместе с товарищем, который будет преподавать вместе с тобой, а не просто сидеть в зале.

Самое лучшее – это менять преподавателей, чтобы люди видели, что есть много других. И тогда они будут направлены к Творцу. Они будут видеть, что все остальные просто преподаватели, а вовсе не полубоги.

Как относиться к Раву

Об этом говорится в статье «К окончанию книги «Зоар». Ученик должен верить в то, что, настраиваясь на волну рава, он настраивается на Творца. Настроиться на Творца напрямую очень тяжело. Все могут сказать, что они любят Творца. А проверить это можно либо на группе, либо на раве. И не так важно то, что ученик делает раву, товарищу или группе, как важно его устремление, внутреннее и сердечное желание. Важно, чтобы все время вставал вопрос: а для чего ты это делаешь? Ведь именно это в основном и толкает ученика дальше. И этим пусть он и занимается. Только после этого можно четко проверять свое отношение к Творцу.

Речь идет о духовном продвижении снизу вверх. Но когда человек начинает получать помощь свыше, то его начинают обучать и создавать в нем новые духовные ощущения. Он начинает ощущать сначала Творца, а затем через это ощущать и рава. Далее он ощущает группу и затем каждого своего товарища.

То есть в своей работе пусть сначала попробует себя на товарище, на группе, на раве и потом на Творце. Но когда он получит, то он получит вначале от Творца. А затем он увидит, что и его рав подобен Творцу, и группа его подобна Творцу, и товарищи его подобны Творцу.

Ученик должен служить раву. Служить раву – это значит исполнять то, что рав считает нужным, важным. Если рав считает, что нужно мыть полы у него дома, то ученик должен прийти к нему домой и мыть пол. Если же рав считает, что нужно сделать хорошую рекламу, помочь товарищам в женитьбе или в поиске работы, тогда тот, кто этим занимается, – он и служит раву.

Непосредственная служба раву происходит в соответствии с потребностью. У меня было по-другому, возможно, потому, что не было около Ребе кого-то другого. Возможно, если бы вокруг него находились другие ученики, он выбрал бы их. Было там несколько человек, которые делали бы это с большим усердием. Они были хасидами по своему складу. Но тот, кто продвигается духовно, получает свыше разные вопросы относительно Рава. Это все очень непросто.

Почему же нужно служить Раву? Когда продвигаешься к цели, тебе дают такие сомнения и такие мысли, что, преодолевая их, ты растешь. Точно так было у меня с Ребе. Рядом с ним были люди, которые, я уверен, прислуживали бы ему намного лучше меня. Это потому, что они были не эгоистичны, они ни разу не подумали о Ребе плохо и всегда любили его.

А у меня всегда было много сомнений. Я всегда спрашивал его, правда ли, что он большой рав, или, может быть, стоит поискать кого-то другого. Может быть, именно поэтому он и выбрал меня, так как видел – такая работа даст мне продвижение, а им нет. А другие ученики в соответствии с типом их душ не требовали ответов на эти вопросы. Они были просто преданы ему, поэтому продолжали учебу с желанием служить ребе.

Я хочу этим сказать, что надо не стесняться прислуживать Раву, группе. И служить во всех целях, которые Рав считает важными. Но в то же время не бояться мыслей и критики, которые приходят против Рава.

Сколько раз я видел Ребе в неприятных ситуациях! Это просто сверху его пристыживали. Было у меня много мыслей по этому поводу. Но с помощью Творца как-то прошел, пересилил все это. Именно это и давало мне подъем за подъемом. Подобные состояния, с одной стороны, нельзя сбрасывать со счетов, а с другой стороны, их надо принимать и понимать, что их должны пройти и Рав, и ученик. Благодаря этому они оба поднимаются. Рав поднимается с помощью ученика, а ученик поднимается только с помощью Рава.

Мудрый – это тот, кто дошел до конца и видит зарождающееся, а не тот, кто думает уже в самом начале, что он много понимает, и поэтому обо всем судит в соответствии со своим животным уровнем.

Пример организации группы

Все наша деятельность делиться на:

1. Просветительская работа (распространение Учения),

2. Духовная работа (в группе товарищей).

1) Просветительская деятельность должна выполняться нами как необходимая и постоянная работа, как на предприятии. Так и назовем ее - «предприятие». Предприятие должно быть построено по форме и по принципам, как любое коммерческое предприятие. Подчинение младшего по должности старшему. Ни в коем случае не следует примешивать к производственным отношениям отношения товарищеские. Руководители подбираются по их профессиональным качествам, а не по духовным. Руководители предприятия обязаны вести свои дела ни в коем случае не смешивая товарищеские отношения с производственными.

2) Духовная деятельность или деятельность в группе - самое важное для нашего духовного продвижения. Она состоит из нескольких частей:

– «Комитет развития товарищеских отношений» - состоит из нескольких избранных по их духовным качествам участия, любви и заботы о духовном уровне группы, товарищей, заботится о возвышении величия Творца и цели в группе, чтобы эта идея овладевала членами группы все больше и вела их в жизни постоянно. Комитет заботиться о создании аттмосферы любви между товарищами, о сплочении группы. Комитет - это ведущая духовная частью группы. Решения комитета должны выноситьсяс на общее собрание группы и после обсуждения приниматься к выполнению. Комитет имеет право настоять на исключении человека из группы. В таком случае его работа на «предприятии» автоматически прекращается.

– «Комитет контроля товарищеских отношений» - состоит из нескольких избранных по их духовным качествам критики и видения недостатков в отдаче каждого члены группы. Дополняет «комитет развития товарищеских отношений». Обязан постоянно выдавать данные, необходимые для работы «комитета развития товарищеских отношений». Никоим образом не имеет никакого права на самостоятельные действия, а только на заявления в «комитет развития товарищеских отношений».

Как достичь цели

Не зря написано: «Все, что в твоих силах сделать, – делай!» В каждый момент времени нужно делать все, что от тебя зависит. Иногда легче стремиться к цели посредствам чего-то одного, другой раз – посредствам чего-то другого. Это зависит от характера человека, от времени, от настроения и т.д.

Я, например, пишу одновременно несколько книг. Застопорилась одна тема – я перехожу к другой. Так же учимся и мы: в начале урока идет одна тема, затем другая, третья. Нужно учиться и учить, читать статьи и письма. Ты должен работать для группы, работать на кухне, служить товарищам по группе, служить Раву. Постоянно ищи и делай то, что ты можешь сделать ради цели в данный момент.

Чтобы приблизиться к цели, я должен использовать ради этого весь мир, все, что создал Творец. Каждый участник группы должен иметь определенную должность. И эти должности должны меняться, иначе мы не сможем понять своих товарищей. Скажем, если я ни разу не работал на кухне, не делал перевод статей, то как я смогу понять тяжесть этой работы? Как я смогу понять тех товарищей, которые ею занимаются? Нужно меняться должностями в зависимости от состояния человека в данный момент.

Возможно, что в какой-то день я просто не в состоянии давать урок в своей группе. Возможно, у меня плохое настроение, а я не хочу, чтобы в группе это почувствовали. Тогда я прошу своего товарища, чтобы он провел сегодня занятия в моей группе, а я вместо него поработаю на кухне.

Если группа продвигается хорошо, привержена цели – с помощью Рава или даже без него, то она начинает постепенно ощущать проявление ступеней продвижения, т.е. Творца.

Что такое «открытие лица Творца»

Это когда группа начинает ощущать, осознавать управление Творцом. Как Творец действует по отношению к каждому в отдельности, ко всей группе в целом? С помощью возбуждения, с одной стороны, и с помощью помех, с другой стороны. Творец соединяет это вместе так, что человек находится между возбуждением к духовному снизу вверх и помехами, спускаемыми Творцом сверху вниз. По этой причине человек испытывает страх, неудовлетворенность, стыд, потерю направления пути. И тогда человек начинает видеть в этом работу Творца, который проводит все эти противоречивые чувства через его сердце.

И чем дальше, тем чувства будут все более противоречивыми. Человек просто должен пройти их, прочувствовать их. Мы как бы идем по определенной тропинке. И мы знаем, что каждый шаг неприятен, поскольку открывается обратная сторона ступени продвижения. И только потом открывается лицевая часть ступени. Это и есть приоткрытие лица Творца. И так на каждой ступени. Вначале мы всегда видим обратную сторону. Время ее прохождения мы можем укоротить и пройти ее быстрее.

Здесь имеется в виду продвижение верой выше знания, продвижение с помощью группы и учебы. И так все время: сокрытие – открытие. Подобно тому, как раби Шимон вдруг чувствует себя «Шимоном с рынка». А ведь это говорится об очень высокой ступени! Но он чувствует себя просто Шимоном с рынка и никем другим. А уж после этого он вдруг ощущает, что упал: я Шимон с рынка, и я раби Шимон, который упал в состояние «Шимон с рынка». Это уже раскрытие того, что придет после, – открытие лица Творца. Того, что человек достигнет стать раби Шимоном во всем его величии.

Почему мы поддаемся чувству?

Чувство властвует над всем: человек полностью живет чувствами. Только так он ощущает. Случается, что ты полностью забываешь о духовной работе? Так происходит, например, когда ты испытываешь какое-то наслаждение и оно полностью овладевает тобой. Тогда ты ничего, кроме него, не чувствуешь. Даже не хочешь, чтобы Творец открылся тебе сейчас, т.к. от этого ты потеряешь наслаждение. Раскройся, но только не сейчас, после, но не сейчас. Это называется чувством сокрытия Творца.

Чувство сокрытия Творца может быть и намного сильнее: до такой степени, что человек полностью забывает о существовании Творца. Например, на меня нападают вдруг несколько человек. В этот момент я забываю о Творце. Должен ли я вести себя так же, как и они? Как я должен себя вести, если вместе с ними ко мне приходит чувство страха? В этот момент чувство страха властвует – это и есть обратная сторона более высокой ступени.

Творец сделал так, чтобы внутри меня властвовал страх. Причем в такой форме, что он отталкивает, вытесняет, притупляет чувство существования, управления Творца, даже вообще мысль о Нем. И тогда человек находится только в страхе, в противостоянии. Точно так же, как весь мир получает только небольшой фрагмент действительности. Если я нахожусь в состоянии двойного сокрытия, тут ничего не поделаешь – это мое состояние на данный момент.

Затем, когда Творец дает мне возможность увидеть, что за всем этим стоит Он, что именно Он устроил все в моей жизни, тогда я начинаю себя вести в соответствие с этим открытием. Каждый человек ведет себя в соответствии с той ступенью, на которой он находится: он не хозяин в выборе вида поведения.

�