Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Все теории тела и души, распространенные в мире, можно объединить в три нижеследующие теории:
Теория веры говорит, что нет ничего, кроме души или духа. По мнению сторонников этой теории, существуют духовные сущности, отделенные друг от друга по качеству, называемые «души людей», обладающие самостоятельно существующей реальностью прежде, чем они спускаются и воплощаются в теле человека.
А впоследствии, когда тело умирает, смерть тела не распространяется на эти сущности, потому что они духовны, то есть сущности простые. Ведь понятие смерти, по их мнению, – это не более чем разделение между основами, из которых состоит сущность. И поэтому может относиться к материальному телу, являющемуся конструкцией из неких основ, которые снова разделяются смертью. Но душа, как духовное, представляет собой простую сущность, в которой нет составляющих, и поэтому не может разделиться так, чтобы это повлияло на ее строение. В соответствии с этим, душа бессмертна и существует вечно.
А тело, по пониманию сторонников этой теории, – это некое одеяние для души – этой духовной сущности. В это тело облачается душа. Через него она проявляет свои силы, качества и различные навыки.
Таким образом, душа дает жизнь и движение телу, предохраняет его от любых повреждений так, что у самого тела нет жизни и движения, нет ничего, кроме мертвой материи, каким оно представляется, когда душа покидает его. А все признаки жизни, которые мы видим в теле человека – это лишь проявления сил души.
Я полагаю, это самая распространенная теория. Большинство думает, что это так. Только возникает вопрос: а как же тела всех остальных творений, кроме человека? Ну, скажем, у человека есть некая внутренняя часть, называемая «душой», которая облачается в его биологическое тело и приводит его в движение. А как обстоят дела с разного рода животными, рыбами, растениями – с тем, что тоже живет? И у них есть душа? Или нет? Чем наше тело отличается от их тел, удостаиваясь некоей внутренней части под названием «душа»?
Тело это мы могли бы собрать сами, если не сейчас, то через несколько десятков или сотен лет; мы научились бы заменять его органы. Что же в нем такого особенного? Возможно, каждое тело предназначено для конкретной души? Ведь говорят, что тело есть следствие души, и составляющие души будто бы оказывают воздействие на строение тела, на его форму. Возможно, после изучения лица или кисти, у нас будет, что сказать об их внутренней части, о душе – плохой, хорошей или какой-то там еще? Тогда как это согласовывается с пересадкой органов? Воздействуем ли мы при этом на душу? Или, наоборот, изменения в душе приводят к изменениям тела?
Короче говоря, вопросов море, и тема эта очень запутана. Вообще, идет ли речь о нашем биологическом теле? Или под «телом» подразумевается желание получать? Возможно, «душой» именуется желание отдавать, а желание получать и есть «тело»? Ведь душой называется свет, облачающийся в тело – «тело души». А наполнение этого желания называется «душою души». Тогда речь идет о некоей духовной конструкции, о кли и свете, а вовсе не о нашем биологическом теле, которое тут вообще ни при чем.
Правда заключается в том, что Бааль Сулам ничего не утверждает в этой статье. Он лишь дает нам широкую подборку данных, а мы должны поразмыслить и попытаться отыскать в них порядок: каково наше мнение сейчас, каким оно было раньше, как нам действительно приблизиться к истинному восприятию того, что такое тело и душа.
Такова первая теория, теория веры. Есть душа и есть тело. Какой именно вид души, нешама или нефеш, не столь важно ­– это нечто внутреннее, а тело – это нечто внешнее, и одно облачается в другое. Душа является вечной частью, а тело – преходящей. Тело живет и умирает, у него своя жизнь, не совсем зависящая от вечной сущности души. Если тело живо – душа в нем, если нет – ее в нем нет. На ней это не очень-то сказывается. Видимо, каждый раз тело выполняет какую-то функцию и исчезает.
Это теория верящих в двойственность. По их мнению, тело – это совершенное создание, существует, живет и питается, и охраняет свое существование во всем, что необходимо. И нисколько не нуждается в помощи какой бы то ни было духовной сущности.
Однако это тело совершенно не считается сутью человека. Основу сути человека представляет разумная душа, которая является духовной сущностью, как и по мнению последователей первой теории.
Различие же этих двух теорий заключается только лишь в понятии тела, поскольку после бурного развития науки, обнаружилось, что природой заложены в самом теле все необходимые жизненные потребности, и поэтому ничего не остается для деятельности души внутри тела, только лишь навыки и хорошие качества, их духовные виды. Таким образом, сторонники дуализма верят в двойственность, то есть в обе теории одновременно, но говорят, что душа является первопричиной тела, что означает, что тело является порождением и продолжением души.
Здесь Бааль Сулам говорит, что в результате развития науки, по мере изучения природы и нашего тела, мы видим, как чудесно оно устроено, какие слаженные системы поддерживают его жизнедеятельность и контролируют его. Здесь вроде бы нет места для души как обязательной части тела, которое вполне способно существовать самостоятельно.
Кроме того, если посмотреть на тела животных, растений – того, что движется и живет на всевозможных уровнях и во всевозможных видах – то возникает вопрос: неужели и у них есть вечные души, облачающиеся в тела? Мы видим физическую жизнь, присутствующую в каждом создании, даже в растении – и кто знает, какая там у него вечная цель или вечная причина. Оно живет своей биологической жизнью, и у нас есть возможность для вмешательства и ее изучения. Здесь вроде бы отсутствует повод для обсуждений и заявлений о том, что у каждого имеется душа.
А потому сторонники этой теории утверждают, что есть тело с его, так сказать, животной душой, с животной частью, присутствующей и у нас, и у всех остальных созданий; и есть душа, которая, уже представляя собой нечто особенное, облачается в человека. Здесь можно говорить о человеке с душой или без нее, о разных душах, которые могут приходить и уходить, не влияя на существование тела. Возможно, те ли иные души приходят, облачаясь в тела, и снова уходят; а значит, существуют кругообороты душ внутри телесной жизни, когда тело продолжает жить, а души посещают и вновь покидают его.
Здесь возможны различные гипотезы подобного рода. По теории дуализма об этом можно многое сказать. Но как бы то ни было, почему она называется «дуальной»? Потому что согласно ей в теле есть как бы две души. Одна душа, обязывающая его к жизни, называется животной, телесной, это жизненная часть в теле. А вторая представляет собой духовную душу. И тогда уместны разговоры о том, что эту духовную душу мы получаем в особом виде, в особое время, благодаря особым усилиям, при особом статусе, и не каждый может сказать, что у него есть духовная душа. Животная же душа имеется у каждого.
Бааль Сулам не хочет чересчур углубляться во всё это, потому что если он пойдет дальше, ему придется публично разбирать воззрения различных конфессий, включая иудаизм. Я помню, что когда начал изучать с Ребе книгу «Тания» (книга рабби Шнеура Залмана из Ляд), он опасался, что мы чрезмерно погрузимся в анализ правильности материала согласно Бааль Суламу, и прекратил ее изучение. Был и такой случай. Поэтому Бааль Сулам сохраняет здесь краткость, не желая подвергать разбору остальные методики всех сортов, пускай даже близкие к иудаизму. Он говорит лишь то, что говорит, а понимающий увидит, насколько это истинно или наоборот.
Вопрос: Вы сказали, что согласно этой теории существуют две души: животная и духовная. Есть ли связь между духовной душой человека и животными душами всего мира, всего, что нам известно в реальности?
Мы сейчас изучаем то, что Бааль Сулам пишет в этой статье. Я не собираюсь объяснять, какова именно наша каббалистическая концепция того, что мы изучаем. Он представляет это как общее исследование предмета, который человечество обсуждает, обдумывает и изучает. Так и мы относимся к сумме фактов, собранных до настоящего времени человечеством по вопросу тела и души. Такой подход я хочу пока что сохранить, не расставляя точки над «и».
Вопрос: Говоря о дуализме, он имеет в виду тело и животную душу?
Дуализм означает двойственность. Речь идет о двух душах типа нефеш: животной и духовной. Животная душа обеспечивает жизнедеятельность тела, а духовная облачается в него как более глубокая духовная часть. Она может наличествовать или нет, однако тело продолжает жить без всякой связи с духовной душой. Ведь у него есть животная душа, дающая ему жизнь. Поэтому и говорится о «дуализме», «двойственности»: существуют два типа человеческих душ.
Бааль Сулам ничего не говорит здесь о животных. Согласно данной теории, в каждом живом существе, разумеется, есть оживляющая его животная душа, а Бoжественной или духовной души нет. Она, по-видимому, облачается лишь в человека в тот момент, когда он начинает получать духовное кли, т.е. приступает к своим исправлениям или выполняет соответствующие условия.
Вопрос: Почему, хотя мы этого и не видим, большая часть человечества верит в первую теорию?
Я бы не сказал, что всё человечество верит в первую теорию. Вторая теория кажется намного более удобной. Ведь первая теория оставляет открытым вопрос о животных и растениях. Неужели и у них есть духовная душа? Согласно же второй теории, ты разделяешь тело с его жизненной силой и Бoжественную душу. Ты говоришь: «Бoжественная душа – это часть Бoжественного свыше, отдельная и особенная. Более того, не к каждому человеку она приходит. Ну а простые люди, животные и прочие – все они существуют с оживляющей их животной душой».
Поэтому вторая теория кажется мне намного более удобной, чем первая. А кроме того, благодаря развитию науки мы видим, что тело в состоянии само поддерживать себя. Мы можем по-особому сохранять жизнь в отнятых частях тела, и нам не нужно для этого всё тело, мы способны поддерживать жизнь и в отдельном органе. Надо лишь обеспечивать ему питание и выводить наружу шлаки.
Таким образом, жизнь – это вещь очень-очень сложная и не требующая чего-то особенного духовного. Согласно нашим исследованиям мы видим, что это, в конечном итоге, форма жизнедеятельности; и, чтобы вести биологическое существование, она не нуждается в силе или участии чего-то подлинно духовного, в каком-то особом отношении Творца. Мы не раскрываем необходимости в этом. Продолжая исследования тела, ученые изучают гены, стволовые клетки, и не видят, не обнаруживают надобности в предположениях о том, что это является следствием Бoжественной силы. Всё проистекает законным, естественным порядком, и мы удовлетворяемся данными исследований, не вмешивая сюда Божество.
По-видимому, мы действительно изучим и раскроем все эти законы, увидев, что они существуют сами по себе в виде законов природы. «Дал закон, и не преступить» (Псалмы, 148:6), вот и всё. В том, что касается этого, нам не нужна какая-то особая связь с Творцом. Связь с Творцом достигается уже посредством уподобления свойств, посредством того, что лежит над природой, посредством иных сосудов. Тогда у нас будет тело души и свет души, что не относится к биологическому телу с его животной жизненной силой.
Итак, дуальная теория современнее, понятнее нам и удобнее. Ведь теория веры не случайно называется именно так. Придерживаясь ее, ты все-таки должен говорить о внутренней духовности, оживляющей и питающей всё. Дуальная теория также вроде бы включает в себя понятие веры, говоря о некоей «добавке», облачающейся в тело, однако это необязательная добавка. Живут и без этого.
Этой теории придерживаются исследователи, отрицающие наличие некой духовной реальности, признающие в теле только его материальность. Последователи этой теории совершенно отрицают наличие какой-либо абстрактной духовной сущности в строении тела человека. Их изначально бесспорное мнение, что разум человека также является ни чем иным, как плодом тела. Они представляют тело подобным исправной электрической машине с проводами, протянувшимися от тела к мозгу. Весь механизм приводится в действие вследствие контакта организма с внешними раздражителями и направляется ощущениями «боль» или «наслаждение» в мозг, а мозг уже дает команду определенному органу, как произвести воздействие. Все управляется посредством нервов-проводов и жил, присоединенных к ним по программе отдалить орган от источника боли и приблизить его к источнику наслаждения. Именно таким образом, утверждают сторонники теории отрицания, происходят в человеке осмысления и реакции на все жизненные ситуации.
А наше ощущение разума и логики внутри мозга подобно снимку или отпечатку с того, что происходит внутри организма. И преимущество человека по сравнению с любым представителем животного мира, состоит в том, что мозг его развит в такой мере, что все, происходящее в организме, отражается в его мозге как снимок, ощущаемый и воспринимаемый человеком как разум и логика. Так, что весь разум и его выводы, считают сторонники этой теории, есть ничто иное, как результат процессов, происходящих с организмом.
Также и среди сторонников теории дуализма есть такие, которые полностью согласны с теорией отрицания. Но они все же добавляют к ней некую вечную духовную сущность, называемую ими «душа», облачающуюся, по их мнению, в механизм тела. И эта душа, утверждают они, является сутью человека, а механизм тела – лишь ее оболочкой.
Можно сказать, что в общем виде таким образом можно вкратце описать то, что представлено гуманитарной наукой, как понятия «тело и душа» до настоящего времени.
Наука каббала призвана раскрыть для ее изучающих высший мир, причем, в той же мере явственности и достоверности, как естественные земные науки раскрывают нам наш мир. Все известное нам о высшем мире получено учеными-каббалистами в результате непосредственных опытов и исследований на себе как на материале. Поэтому, в науке каббала нет ни одного слова, которое имело бы теоретическую основу, а все излагается только как результат практического постижения.
Очевидным для всех фактом является то, что человек по своей природе подвержен сомнениям, и любое заключение, которое человеческий разум определяет как очевидное, по прошествии времени подвергается сомнению, вследствие чего умножается сила теоретизирования и находится другое заключение прошлым фактам, которое на некоторое время, в свою очередь, считается очевидным.
И если человек действительно обладает абстрактным мышлением, он ходит по этому кругу всю свою жизнь: очевидность вчерашнего обращается сомнениями сегодня, а сегодняшняя очевидность превратится в сомнения завтра, так, что в рамках абсолютной очевидности невозможно прийти к уверенному умозаключению больше, чем «на сегодняшний день».
Итак, мы не знаем в точности, как можно определить что-то научными терминами, поскольку ясно, что мы постоянно движемся вперед, меняемся и сообразно с этим меняем свое мнение. А потому, исходя из наших научных открытий, мы, конечно же, не можем точно охарактеризовать тело и душу. Ведь сколько бы мы ни продвигались в общепринятой науке, мы всегда будем открывать что-то новое, и завтрашний день всегда будет отрицать день вчерашний и день сегодняшний, каждый раз выводя нас на иное направление.
Из общего развития науки, философии, из восприятия человеком жизни и себя самого Бааль Сулам составил и привел здесь три теории: теорию веры, теорию дуализма и теорию отрицания. Все эти теории неверны. Можно сказать, что они «правильны» на сегодняшний день, поскольку такие рассуждения верны с точки зрения нашего человеческого развития, если только на него вообще можно опираться. Ведь речь идет о душе, а это нечто такое, что не улавливается ни одним прибором, ни одним нашим исследованием.
Лишь исходя из продолжающегося изучения тел и окружающих нас явлений природы на неживом, растительном, животном и говорящем уровнях этого мира, мы размышляем о более глубокой части, которую не ощущаем и не раскрываем. Мы просто полагаем, что она есть, или что ее нет, рассуждая о том, в каких случаях она присутствует внутри тела, в каких случаях выходит из него, и так далее. Это духовная часть, которую наука не обнаруживает, не может обнаружить. Однако мы все-таки предполагаем наличие этой части вследствие раскрытия тех или иных действий на уровне самой материи. Таким образом, разумеется, любые научные исследования не касаются души, и мы лишь рассуждаем о ней, исходя из изучения тела и материи.
Как бы мы ни продвинулись сегодня – завтра у нас появится иная концепция и иные теории. В конечном счете, сколько бы мы не размышляли – души мы не затрагиваем, а потому даже не можем сказать, существует она или нет. Можно придерживаться третьей теории – теории отрицания; можно говорить, что душа приходит или не приходит, в человеке присутствует, а в остальных созданиях – нет, и так далее. Мы можем говорить что угодно, и никогда не придем к подлинному решению, поскольку если эта часть и присутствует в нас, она все-таки не годится для реального научного исследования.
А потому все три эти концепции базируются не на душе, а на материи, исходя из которой, мы хотим вынести какое-то суждение о душе. Однако на самом деле правды в этом нет и никогда не будет.
Только каббалисты, достигая восприятия духовной части, могут сказать что-то о душе. Они воспринимают ее так же, как ученые воспринимают материю со всеми ее свойствами, открывая и изучая законы существования материи во всех ее сложных формах. Так и каббалисты, приходя к восприятию духовного материала и его форм, т.е. светов, облачающихся в этот материал, могут тогда дискутировать о душе – опять-таки, исходя из реального исследования. Как ученые исследуют физическую материю, так же каббалисты исследуют материю духовную.
И потому только на каббалистов мы можем полагаться. Давайте же послушаем, что они говорят по поводу души. Существует она или нет? Облачается в животное биологическое тело, связана с ним или нет? Если да, то в каких случаях? Оказывает влияние или не оказывает?
Современная наука уже пришла к пониманию того, что нет в действительности абсолютно очевидного. В каббале также издавна запрещено заниматься теоретизированием и пользоваться теоретическими выводами, даже как предположениями.
Ученые-каббалисты разделяют науку на две части: открытую и скрытую.
Открытая часть науки включает все, что мы понимаем при простом осознании, когда изучение строится на практической основе, без какого-либо теоретизирования, а только из практических, опытных данных и выводов.
Скрытая часть науки включает знания, постигнутые нами самими, или полученные нами от авторитетных источников, но в мере недостаточной для анализа с позиций здравого смысла и простого осознания. Поэтому эту часть знаний мы временно должны принять как «простую веру» и ни в коем случае не побуждаться исследовать ее, поскольку ее исследование будет строиться не на практической основе, а на теоретизировании.
Однако названия «открытая» и «скрытая» части науки указывают не на определенные виды знаний, а на осознание человека. То есть те знания, которые человек раскрыл из реальной практики, можно назвать «открытыми». А все знания, которые еще не достигли такой степени познания, можно определить как «скрытые».
Из вышесказанного следует, что никогда, ни в одном поколении, не было человека, у которого не было бы этих двух частей знания – открытого и скрытого, где открытую часть знаний ему разрешено изучать и исследовать, потому как у него есть для этого реальная основа, а скрытую от него часть знаний запрещено даже пытаться исследовать, потому что нет в ней у него никакой реальной основы для истинного исследования.
Согласно тому, что говорит нам здесь Бааль Сулам, всё познание является результатом практического исследования. То, что человек реально постигает, называется открытой частью; а то, чего он не постигает, называется скрытой частью. Это верно в отношении каждого, а также в области достижений человеческой науки вообще во всех ее видах и на всех уровнях.
Таким образом, когда мы говорим о своей природе и когда мы говорим о природе духовной, речь, в конечном итоге, идет об одной и той же природе. Только доступная для раскрытия часть материальной и духовной природы называется открытой, а то, что человек раскрыть не в силах – это скрытая часть. Человек может быть каббалистом и пребывать в постижении духовной природы, и вовсе не обязательно, что он будет знать все законы и явления природы материальной.
Нельзя сказать, что сначала нужно раскрыть всю материальную природу, т.е. природу, действующую согласно закону прямого желания получать, а затем, когда вся материальная природа уже развернута пред ним, человек раскрывает природу духовную. Нет, в обоих случаях всё зависит от того, как человек «оснащен». У него есть и открытая, и скрытая часть. Всё, что раскрыто в его сосудах, называется «открытой частью»; а то, что скрыто от его сосудов, называется «скрытой частью». И части эти мы должны различать, относя на их счет точные оценки, признаки и, возможно, количественные характеристики. Мы должны взвешивать их и лишь согласно этому формировать отношение к своему статусу в том, что касается верного знания природы.
Вопрос: Мы постоянно обретаем новые воззрения, концепции сменяют друг друга. В своих исследованиях мы меняем местами скрытое и открытое. Но тогда мы должны были бы каждый раз воспринимать совершенно новое творение. Однако у нас все-таки есть внутреннее ощущение чего-то неизменного. Что это такое?
Я не очень понимаю твой вопрос. Ты говоришь о чем-то неизменном и о чем-то все время меняющемся.
То, что мы постигли, остается с нами. На этом мы выстраиваем более прогрессивные, более глубокие постижения. Бывает такое, что сегодняшние исследования отрицают вчерашние, однако отрицают именно вследствие того, что базируются в качестве фактов на вчерашних исследованиях, и благодаря этому мы продолжаем двигаться вперед. А потому нельзя сказать, что сегодняшний день стирает вчерашний. Просто речь идет о более правдивом, более глубоком восприятии. Это не полное вычеркивание вчерашнего. Человек опирается на вчерашнее, стоит на вчерашнем и продвигается дальше. Никогда у нас нет возможности сказать: «Вчера мы были глупцами и ничего не понимали, а сегодня понимаем и смеемся над своими прошлыми аксиомами». Нет. Ведь и с сегодняшними «фактами» завтра произойдет то же самое.
Мы раз за разом добавляем исследования и идем от вехи к вехе и в естественных науках, и в науке Каббала. Картина реальности не то чтобы кардинально меняется – она становится всё более и более внутренней. Нам нужно понять, что своими исследованиями природы мы каждый раз снимаем новый пласт, всё дальше заходя внутрь. Если же вернуться к прошлым пластам, которые мы изучали сообразно с прежними сосудами и концепциями, то мы снова окажемся с теми же прошлыми суждениями и с тем же пониманием. Это как ступени лестницы.
Мы видим, что и в этом мире есть развитые страны или прогрессивные части общества, уже воспринимающие данные вещи в передовой и современной научной форме. А с другой стороны, есть люди, все еще придерживающиеся прежних концепций и прежнего понимания. Ты даже не можешь доказать им, что они неправы и что им стоит продвигаться. Всё зависит от внутреннего «поспевания», от внутренней зрелости людей. Даже по тем, кто еще не пришел к науке Каббала, мы видим, сколько им нужно времени, объяснений, какое требуется медленное развитие и терпение, пока и они тоже захотят и будут способными вести исследования внутри духовного материала.
Верно, сегодняшний день отрицает вчерашний, но это отрицание есть развитие. Такова природа ступеней. Всякая новая ступень как будто бы разрушает предыдущую, однако это не разрушение. Нужно видеть внутри предыдущую ступень, которая как раз остается и реализовывает новое восприятие. Новая жизнь невозможна, пока старая жизнь не заканчивается и не исчезает. Но без сохранности, без опоры на всё, что переходит от поколения к поколения, от состояния к состоянию, этого не случится. И смех над самими собой, над своими вчерашними суждениями не является верным подходом.
Возьмем, к примеру, алхимию. Как алхимики хотели изучить элементы и научиться превращать металлы в золото. Они искали философский камень, погружались в непроходимые дебри, надеялись при помощи каких-то там растений раскрыть особые духовные силы природы. Это тоже развитие, без этого тоже нельзя. Мы даже не осознаём, сколько в нас и сегодня осколков их знания, сообразно с которым мы действуем, продолжая изучать и понимать природу. Даже в старости мы обнаруживаем, сколько в нас осталось от младенчества, от нежного возраста. Ничего не пропадает просто так.
Вопрос: Остается ли неизменной сущность исследователя при смене этапов?
Здесь нет деления на сущность исследователя и то, что он изучает, поскольку это одно и то же. Мы никогда не раскрываем мир сам по себе, глядя на него со стороны в качестве исследователей. В соответствии со своими качествами исследователь внутри собственных сосудов раскрывает свой мир – и в научных рассудочных сосудах, и в сосудах духовных. Так это и идет. Когда ученый открывает для себя новую концепцию, он уже оснащен соответствующими рассудочными и эмоциональными сосудами, чтобы видеть мир таким же, каким видел его, скажем, Эйнштейн или другие ученые. Это картина, раскрываемая именно человеком, а не объективная реальность.
То же самое и в отношении духовной части мира. Если у человека есть келим, он ее раскрывает; причем мера раскрытия соответствует мере имеющихся у него келим. Поэтому Бааль Сулам и говорит, что открытое и скрытое существует лишь относительно человека, который это постигает. Без постигающего невозможно вести речь о мире, об открытой или скрытой его части. Относительно кого он открыт или скрыт? Итак, мы говорим лишь о развитии наших келим. Мера их развития обуславливаем меру их восприятия.
В соответствии с этим, каббала считает непозволительным использовать гуманитарную науку, а только те знания, которые были практически доказаны, то есть в реальности и истинности которых у нас не может возникнуть никакого сомнения.
А посему мы не можем принять никакого научного знания о понятиях «душа и тело» из трех вышеуказанных теорий, ибо выводы исходят из религиозных рассуждений. Мы же можем принять сведения о душе и теле только как научные знания, то есть, только исходя из знаний науки каббала, в которой они приобретены опытом, так, что человек не сомневается в их истинности. И такие доказательства невозможно предоставить каким-то «духовным» образом.
В соответствии с этим, у нас есть право использовать в определенной степени только третью теорию, занимающуюся исключительно вопросами тела, во всех тех заключениях, которые доказаны опытом и по поводу которых нет никаких разногласий. А общие логические объяснения любых теорий каббалой запрещены.
Отсюда ясно, что наука Каббала схожа со всякой практической дисциплиной, с физикой, химией и всеми остальными естественными науками. Только исходя из опыта, только вследствие того, что раскрывается в конкретных сосудах человека, мы внутри них ведем исследования.
Как объясняет Бааль Сулам во Введении в книгу Зоар, мы изучаем лишь материал и форму, облаченную в материал. Из этого мы выводим свои заключения о себе и об окружающей реальности, в которой существуем. Мы обсуждаем, внутренняя ли это реальность или окружающая, вообще в каком виде мы существуем, среди каких компонентов окружения.
В общей сложности, только исходя из изучения и понимания своих келим мы постепенно приходим к концепции, согласно которой весь наш мир – это особое восприятие, свойственное нашим сосудам. Из наших келим вытекает также особое восприятие самого себя: так я составлен, так я думаю и ощущаю, так я выстраиваю исследования. А раскрыть вне себя объективную реальность, которая от меня не зависит, и существует такой, какая она есть, без моего «я» – это для человека невыполнимо. Каббалисты говорят лишь, что, возможно, там, в конце всех исследований, когда человек изменяет себя в соответствии с Высшей силой и уподобляется ей, он способен без всяких ограничений и без всякого личного вмешательства воспринимать реальность, какой она существует вне сосудов творения. И статус этот называется миром Бесконечности.
В мире Бесконечности нет никаких ограничений, нет границы, нет предела нашему участию в картине реальности, которую мы меняем или нарушаем своим вмешательством. Тогда мы раскрываем, что, в конечном итоге, есть лишь Высший свет, наполняющий всю реальность. И тем не менее, всегда, и даже в этом статусе Бесконечности, всё воспринимается внутри кли. Сосуд улавливает то, что находится внутри него, и кроме этого у нас ничего нет. То, что улавливается в сосуде, называется открытой частью; а то, что в сосуде не улавливается, то, что неизвестно или даже известно согласно неким признакам, как соф парцуфа относительно окружающих светов – это называется скрытой частью.
В открытом и скрытом есть множество ступеней и уровней. Может раскрываться свет НаРаНХаЙ или только нефеш. Есть много видов окружающих и внутренних светов. Есть нефеш, руах, нешама, хая и йехида – пять уровней восприятия, глубины восприятия, ясности восприятия. И в каждом из них – еще и еще...
Таким образом, всё существует относительно постигающих келим, и потому нельзя использовать гуманитарную, непрактическую науку. Это мы должны понимать. Каббала называется и наукой, и мудростью, подобно всем остальным естественным дисциплинам, и на каббалисте лежит обязанность говорить лишь исходя их своего постижения. «Чего не постигнем, того не узнаем по имени». Только об этом можно говорить и только исходя из этого определять свое отношение к реальности. Иначе человек введет в заблуждение и себя, и других. Каббалисты действительно весьма серьезно предостерегают нас от подобного подхода.
Вопрос: Можно ли кроме теоретической лекции предложить биологам, физикам и другим ученым практические опыты с человеческим родом, с людьми, в лабораторных условиях? Пускай эти ученые, исходя не из эмоций, а из разума, из рассудка, именно из практических опытов с людьми, придут к заключению о том, что здесь кроется истина.
Из опыта на материале никогда нельзя доказать существование чего-то над ним. Ведь у ученых, в конечном счете, имеются сосуды, которые они развивали из желания получать, ради получения. Да, они могут прийти к предположению о существовании иного вида сосудов с иным восприятием. Такие предположения и гипотезы у них как будто бы есть, однако у них нет доступа к подобным сосудам или понимания предмета.
Ученые говорят, что есть материя и есть антиматерия. Скажем так, что отсюда они приходят к чему-то противоположному, к ощущению. Не к настоящему ощущению антиматерии, т.е. намерения ради отдачи, а к некоему постижению – разумеется, животному, т.е. научному, обычному – постижению возможности существования иных, противоположных, отличных келим, обратной природы.
И такие люди есть. Сегодня мы видим ученых, которые утверждают, что внутри нашей природы заложены настоящие законы намерения ради отдачи, что вся наша вселенная включает, в итоге, лишь один помысел, и это помысел о принесении людям блага. Они каким-то образом чувствуют это. Может быть и так, что они вычитали о подобных предположениях в книгах, написанных с точки зрения духа, а не физики.
Однако в любом случае, они не могут это исследовать. Да и как? Ведь у них нет сосудов отдачи. А исходя из своих келим, они способны ощутить лишь явления, обусловленные намерением ради получения, ощутить то, что входит. Лишь то тонкое свечение (нер дакик), которое входит в кли ради получения, лишь та энергия, то знание, та информация, которая может раскрыться внутри сосуда с намерением ради получения, т.е. сосуда, находящегося в нашем мире, в желании животных наслаждений или денег, почестей и знаний ради получения – лишь это подлежит научному обсуждению. Ученые не могут открыть что-то от намерения ради отдачи, какую-то часть Творца, духовного, т.е. сил и законов Творца, светов.
Если говорить о естественных науках, сколько в общей сложности есть ученых, которые готовы принять нашу концепцию, наше объяснение? Немного. Лишь ведущие. А что касается остальных, то многие изобретают различные теории, им нет числа. Я встречаюсь здесь в Москве с подобными учеными. Что у них в голове! Это просто чудо, какие теории они развивают. Однако когда я объясняю им науку Каббала, они не в силах это уловить. Они все еще на своем витке заблуждений. У них такие измышления, которые и слушать-то нельзя. И только единицы из ученой среды действительно готовы.
Все знают, что это конец пути, что науке не так-то много осталось исследовать, что она находится в тупике накануне большого взрыва как в научной, так и во всех остальных областях – сообразно с тем, к чему мы приходим сегодня во всей нашей жизни. Однако они пока что не созрели для того чтобы уловить идею науки Каббала. Они слушают, но еще нет внутренней зрелости, внутреннее кли еще не готово.
Зато я вижу, что если к кому-то как раз стоит обращаться, то лишь к философам, к тем, кто занимается философией во всех ее видах. Они действительно более подготовлены к тому, чтобы воспринять эту идею. У них есть келим для восприятия и исследования... Здесь шансов чуть больше. Я думаю, что через них мы больше преуспеем. Не случайно Каббала все-таки относится к философии. Ведь это мировоззрение. А из философии, так сказать, произросли все остальные науки. Так это было в начале. Философия, затем математика, а затем возникли все остальные естественные науки.
Здесь в России в университетах есть около пяти тысяч философов, и не просто так я прошел защиту диссертации в институте философских исследований российской Академии наук, в ведении которого находятся все факультеты философии по всей стране. Я хотел пройти защиту доктората именно в первостепенном месте с самым высоким статусом, и надеюсь, что у нас будет возможность обратиться ко всем философам, а через них и ко всем остальным. Миру все-таки еще нужна внутренняя зрелость, чтобы воспринять эту идею. Состояния проходят очень быстро, и все же...
Перевод: О. Ицексон