Эран Шиевиц: Мы приветствуем всех наших зрителей и рады видеть вас в нашей программе: «Личности в Каббале». Сегодня мы уделим внимание особой теме: необыкновенной личности, с которой связано множество рассказов, Бааль Шем Тову.
Но прежде чем начать нашу программу, я представлю вам ее участников:
- Здравствуйте, рав Лайтман.
Михаэль Лайтман: Здравствуйте.
- Здравствуйте, господин Эли Винокур.
Эли Винокур: Здравствуйте.
- Как мы уже сказали, программа посвящена Бааль Шем Тову, и Эли, как это обычно принято, подготовил нам краткий обзор.
Э. Винокур: Бааль Шем Тов – очень значительная личность и я хочу отметить несколько основных пунктов, касающихся его деятельности и жизненного пути.
Бааль Шем Тов родился между 1698 и 1700 годом – существуют различные мнения относительно этой даты. Он родился в городе Окуп, на Украине и в раннем возрасте остался сиротой. На протяжении всей жизни его сопровождали многочисленные легенды. В сущности, все легенды, известные нам сегодня, берут свое начало еще при его жизни.
Он был учителем, а затем сторожем в синагоге, странствовал по городам восточной Галиции, работал «резником» (забойщиком скота). После второй женитьбы, он уединился и это был единственный период его уединения, когда он ушел в горы и пробыл там один несколько лет. В возрасте 30 лет он осел в городе Тулест и согласно хасидскому преданию, именно там начал раскрываться как учитель.
В 36 лет он поселился в городе Меджибож и там приобрел известность и свое имя. В возрасте 40 лет, в начале 18 века, именно тогда он переехал в Меджибож, у него завязалась переписка с шурином, Авраамом Гершоном, уехавшим в Израиль, и в течение определенного времени он сам хотел поехать в Израиль. Существует рассказ о том, что он проехал половину пути и вернулся обратно, но в любом случае он очень сопереживал тому, что происходит в Израиле и поддерживал переписку со своим родственником.
Умер Бааль Шем Тов в 1760 году.
С именем Бааль Шем Това связаны множество толкований Торы и даже некоторые книги, но сам он ничего не написал. Есть предположение, что он написал письмо, под которым стоит его подпись, но это абсолютно не ясно и на эту тему есть разные мнения.
Наиболее значительная книга, рассказывающая о Бааль Шем Тове, это книга «Прославление Бааль Шем Това», в которой приведено это письмо, но и само письмо является частью сборника, составленного его учениками с его слов. Поскольку прошло много времени, трудно на самом деле узнать, что было сказано или написано им самим, а что нет.
Период времени, в который жил Бааль Шем Тов, как и другие времена, в которые жили великие каббалисты, были тяжелыми для еврейского народа. Это был период кризиса, время возникновения франкизма - последнего всплеска саббатианства. То есть последний раз, когда движение последователей Шабтая Цви проявилось в виде секты, это был франкизм. В 1757 на известном суде между еврейскими раввинами и франкистами, судья вынес вердикт в пользу франкистов, вследствие чего произошли массовые сожжения Талмуда. Сам Бааль Шем Тов, по рассказам, участвовал, как минимум, в первом суде.
И прежде чем закончить, я хочу отметить, что рав Дов Бер из Межирич был ведущим учеником Бааль Шем Това…
М. Лайтман: Магид из Межерич.
Э. Винокур: Да, Магид из Межерич, и кроме того у него было еще много-много других учеников. И конечно он является основателем хасидизма и сформировал то, что известно и существует в хасидском движении, несмотря на то, что сегодня это движение несколько отличается от того, что было создано Бааль Шем Товом в начале пути.
Э. Шиевиц: Спасибо, Эли.
Рав Лайтман, мы опять сталкиваемся с большим каббалистом, живущим в непростой период времени. Что это за период? Что означает проявление саббатианства, вышедшего из иудаизма? Снова проблемы у евреев Европы? О чем мы говорим? Что означает этот исторический процесс, происходящий в период изгнания?
М. Лайтман: Я не историк и этот вопрос, возможно, адресован не мне. Я могу сказать только одно, если мы хотим понять историю, мы должны проследить духовное развитие в течение шести тысяч лет от Адама и до конца исправления душ.
То есть существует две тысячи лет Хаоса, две тысячи лет Торы и две тысячи лет «дней прихода Машиаха». Две тысячи лет «дней прихода Машиаха», это период, который начинается, приблизительно, от рабби Шимона и должен скоро закончиться. Будем надеяться, что это произойдет путем Торы.
Окончание этого периода не означает, что мир прекратит свое существование. Заканчивается только период исправления душ, а затем мы продолжаем существовать в неограниченной, совершенной и вечной форме, все вместе, находясь в слиянии с высшей силой.
Но рассматривая процесс исторического развития и место, которое занимают в нем Авраам, Моше, Рашби, Ари, а затем Бааль Сулам и между ними все великие представители хасидизма, а также Виленский Гаон и другие, мы должны будем понять, что собой представляет период после АРИ, когда произошел такой расцвет Каббалы и именно в Европе, в которой были особые и очень трудные условия.
Э. Винокур: Это был период, когда многие евреи перешли в христианство, так как были вынуждены его принять, а затем снова вернулись в иудаизм.
М. Лайтман: Это был очень тяжелый период. Как мы уже говорили в других наших передачах, это вызвано всплеском эгоизма, который развивается в человечестве по пяти стадиям, до тех пор, пока человечество не достигает состояния, в котором желает избавиться от него и возвыситься над ним.
Поэтому Бааль Шем Тов действовал в свое время совершенно особым образом. Бааль Сулам говорил, что его большой свет светил всему народу Израиля повсеместно, а не только там, где находился и жил он сам. Нам очень трудно понять всю полноту его действий, поскольку сам он ничего не написал.
Э. Шиевиц: Как могло случиться, что такой большой каббалист ничего не написал?
М. Лайтман: Каббалист пишет не потому, что ему захотелось написать, как какому-нибудь философу или писателю.
Э. Шиевиц: Но говорят, что каббалист исследует духовный мир и свои впечатления передает в книгах?
М. Лайтман: Да, но на каждую книгу, на все, что он пишет, он должен получить разрешение свыше. Исходя из духовного закона, и это должно соблюдаться в материальном мире тоже, ничего не делается просто так. У всего есть необходимость, причина и цель. А каббалист участвует в этом духовном процессе, как маленький винтик, или маленькое колесико в огромной системе всего человечества – всех душ, соединяющихся вместе с Творцом. И каждый свой поступок, любое действие, которое он должен выполнить для себя и для исправления мира, приближая его в Творцу, он осознает, как необходимость, а иначе оно не должно быть выполнено.
Это закон совершенной системы, частью которой себя ощущает каббалист. Поэтому нет книг, которые каббалисты написали просто так. Каждый пишет потому, что ему необходимо что-то раскрыть в определенной, присущей ему форме, и в то время, когда он это делает. Так это происходит.
Например, Ари, несмотря на то, что он много обучал и много рассказывал, сам ничего не написал, а написал только Хаим Виталь. И Хаим Виталь, когда писал, скрыл сказанное им, так же, как это произошло с книгой Зоар.
И только через много лет, во втором или третьем поколении раскрылись эти рукописи и их начали печатать. Так было со многими каббалистами. Есть такие, которые много пишут и печатают, и у них хорошие духовные произведения, не дай Бог усомниться в этом, а другие пишут, и это оказывается скрытым на несколько лет или поколений, а некоторые вообще ничего не пишут, а действуют другим способом.
Сегодня, в наше время, есть много каббалистов, которые являются основой мира и держат мир. Они действуют даже в наши дни, но нам о них ничего не известно, они не раскрываются. Их роль заключается в том, чтобы совершать действия на уровне этого мира с того духовного уровня, на котором они находятся. Существуя одновременно в теле этого мира, и в душе на духовном уровне, они должны связать между собой эти два мира.
Бааль Шем Тов тоже выполнял такого рода работу, если так можно выразиться, и более того, он сформировал очень большое движение, которое было уже каббалистическим движением. Он хотел вырастить каббалистов.
Так вы это учите в академии?
Э. Винокур: Да, в некотором роде. В академии говорят, что это часть каббалы, но что он пошел другим путем. Не важно, может быть, мы сможем это выяснить при случае.
Я хотел спросить, поскольку Бааль Шем Тов это действительно некий столп в духовной истории человечества, не могли бы вы немного подробнее рассказать о духовных изменениях, внесенных им?
М. Лайтман: АРИ только раскрыл методику и только одному ученику. А этот ученик написал, и при этом скрыл. Так же как рабби Шимон раскрыл мудрость через своего сына раби Эльазара, а рабби Эльазар рассказал раби Аба, а раби Аба написал, потому что умел писать, как сказано, в скрытом виде.
Бааль Шем Тов, если можно так сказать, пришел не для того, чтобы написать новую Тору. После Ари нечего раскрывать, можно только что-то разъяснить и адаптировать для поколения, но Ари сделал все.
Бааль Шем Тов хотел воплотить Тору Ари в действии. Он начал раскрывать всему народу, что существуют духовные состояния, внутренние состояния, пять миров, сфирот, парцуфим, внутренняя работа человека, которой человек должен заниматься. Он как бы рассказал человеку, что к его обычной жизни можно присоединить духовное и этим способствовал возникновению во многих вопроса: «Где же это находится?» И среди людей, раскрывших желание к духовному, он открыл свой хедер – школу для каббалистов.
Э. Винокур: В этот период было очень много каббалистов.
М. Лайтман: Он, по сути, организовал институт адморов - духовных лидеров, которые поддерживали народ. Все первые адморы были его учениками и от него вышли все духовные лидеры поколения. И тогда народ начал получать какую-то духовную поддержку, начал уважать духовное возвышение, не только саму учебу в чистом виде, но так же и внутренний поиск. Начали говорить о душе, об исправлениях, которые она должна пройти, почему человек пришел в мир и так далее. Все это во многих случаях и во многих местах были просто запрещено для обсуждения.
Э. Шиевиц: Из сказанного получается, что Бааль Шем Тов, тем, что он запечатлел символы Каббалы в хасидском учении, вызвал духовное возвышение. То есть то, что народ стал выполнять внешние действия, соединяться со своим равом и произносить названия сфирот и миров, и это произошло в большой массе, вызвало духовное возвышение?
М. Лайтман: Нет, его действия гораздо значительнее, чем это. Прежде всего, он развил духовную школу, сформировал духовных учеников, адморов, которые распространились в народе и начали учить Тору Бааль Шем Това, которая является Торой Ари. Благодаря тому, что они учили эту Тору, они начали привлекать к себе хасидов, т.е. учеников, желающих духовного возвышения. Этим Бааль Шем Тов привел к развитию, к всплеску внутренней части в среде народа Израиля в течение нескольких столетий. Почти до конца 19 века, на протяжении 250 лет, свет Бааль Шем Това светил всей восточной Европе. И то, что думают, как будто Виленский гаон - АГРА, так называемые литаим, …
Э. Шиевиц: Мы еще дойдем до этого, у нас есть целый проект в передаче, посвященный именно этой теме.
Э. Винокур: Вы только что рассказали, что Бааль Шем Тов был великим каббалистом и развил хасидское движение. В чем разница между Каббалой и хасидизмом, к которым относятся как к разным течениям?
М. Лайтман: Это было очень правильное развитие для того времени. Люди еще были связаны с внешними действиями, с выполнением заповедей, это было до эпохи просвещения. Конечно, то тут, то там возникали проблемы, ведь это в любом случае происходило в период бурного развития эгоизма. Но это укрепило евреев, дало им духовное начало в жизни, они начали думать и развиваться в соответствии с этим, в чем-то приближаться к духовному, говорили о вере выше знания, о возвышении души над телом.
Бааль Шем Тов основал много традиций для народа, благодаря которым народ стал спрашивать себя, почему все происходит так, а не иначе и исходя из этого подошел к вопросам, которые приводят человека к духовному поиску. Для его времени это было очень полезно и правильно, хотя кто может взять на себя смелость сказать, что было правильно, а что нет по отношению к Бааль Шем Тову.
С одной стороны, народ был связан с материальным, т.е. с физическими действиями по выполнению заповедей, и духовность, которую привнес Бааль Шем Тов, стала значительным дополнением для народа.
Но в дальнейшем эгоизм развился еще больше и многие начали отдаляться и отходить от Торы Бааль Шем Това, а затем началась эпоха просвещения и люди оставили религию, поскольку не получили ответов на возникшие вопросы, не смогли преодолеть развившийся эгоизм и как следствие мы достигли своего сегодняшнего состояния.
Э. Винокур: На протяжении всех поколений каббалисты подчеркивают важность внутреннего относительно внешнего. А здесь, как минимум со стороны, возникает впечатление, что появился большой каббалист и сформировал очень точные основы: праведник, радость, молитва, слияние…
М. Лайтман: Но эти традиции полны внутреннего смысла. Он сформировал их на основе внутреннего, поскольку они существуют в душе. И именно исходя из этого, он говорит тебе, что ты должен выполнять эти действия потому, что они существуют на духовном уровне.
Люди начали читать книгу Зоар и каждый адмор стал развивать свое направление хасидизма, в соответствии со своей природой: Бреслав, Гур, Ружин - десятки направлений хасидизма. Каждый из них развил духовный подход, соответствующий его индивидуальности и так воспитывал ту часть народа, которая была к нему близка.
Люди начали искать и спрашивать о духовном на основе иудаизма, а не в отрыве от него. Но когда желание насладиться усилилось и Тора Бааль Шем Това стала утрачивать свое влияние на человека, а особенно, когда наследие выдающихся мудрецов народа стало передаваться их сыновьям, а не первым духовным ученикам, произошло падение Торы Бааль Шем Това, и хасидское движение приобрело тот вид, в котором оно находится в наши дни.
Ни в коем случае, это не является критикой с моей стороны. Я лишь отмечаю факты и только. Для любого периода характерны подъемы, и спады, и свои результаты. Мы не можем сказать, как именно это должно было быть, это ясно. Мы находимся в процессе исторического развития, и один период закончился и начался новый.
Э. Шиевиц: Вы сказали, что Бааль Шем Тов создал школу, собрание каббалистов, которые стали адморами. Одно из явлений, которое мы наблюдаем на протяжении всех лет развития Каббалы, это важность группы. У Авраама была группа, у Моше была группа, у РАШБи была группа - у всех были группы. А здесь происходит интересное явление. Он растит группу учеников, а эта группа рассеивается по Европе. Вместо того, чтобы оставаться вместе и сообща возвышаться духовно, они рассеиваются. Какой в этом смысл, разве в этом нет противоречия?
М. Лайтман: Нет, поскольку каждый из них был уже настолько велик, что мог действовать в духовном даже на расстоянии, находясь в отдалении друг от друга, для того, чтобы собрать вокруг себя новые группы. Так действовал каждый из учеников Бааль Шем Това. Он открывал хедер, в который принимал особенных людей, обладающих желанием и точкой в сердце, и из них растил каббалистов.
Вопрос: И все-таки я хочу спросить, Бааль Сулам пишет в статье «Свобода Воли», что даже рабби Йоси бен Кисма, великий каббалист, не согласился покинуть свой город…
М. Лайтман: Это веление времени. Мы не можем на основании одного предложения решить, что надо делать именно так и все каббалисты должны собраться вместе, не выходить из комнаты и выполнить все исправления. Ты обязан выйти, поскольку это зов времени, ты обязан позаботиться о народе и приблизить его к духовному. Если ты не приведешь народ Израиля к тому духовному уровню, на котором он был до разрушения Храма, мир погибнет.
А кроме того, после того, как народ Израиля поднимется до уровня Храма, он должен реализовать свою миссию избранного народа и стать светом для народов мира. Это значит, что наука Каббала должна распространиться не только среди народа Израиля, она должна распространиться среди народов мира, как методика исправления всех душ, которые должны соединиться в один союз.
Э. Винокур: Вы много рассказывали о том, как каббалисты совместно действуют, вместе работают и о том, как они действовали в восточной Европе. Для перехода к следующей части я хочу прочитать две цитаты, взятые из книги «Увидеть хорошее». Первая высказывание принадлежит Бааль Шем Тову: «Тем более должны мы всем сердцем и всей душой следовать за мудростью веры, мудростью Каббалы, которая является путем истины», а второе, это высказывание Виленского Гаона: «Избавление произойдет не только путем изучением Торы – в основном, избавление зависит от изучения Каббалы». Мы читаем эти два высказывания и они кажутся очень похожими, но с другой стороны, между этими двумя каббалистами существуют очень большие разногласия.
М. Лайтман: Я не думаю, что сегодня в мире кто-то мог бы правильно понять разногласия между ними. Это не разногласия по поводу того, обучать ли науке Каббала или нет, это не разногласия в методике - оба реализовали методику Ари и были гигантами.
Давайте скажем так, между Ари и Бааль Суламом нет более значительных личностей, чем Бааль Шем Тов и АГРА, это два гиганта, а все остальные - это их ученики. Это просто два подхода, которые существуют всегда, как между Шамаем и Гилелем и так далее. Это два вида управления, существующие в мире, и поэтому так устроено высшим управлением, что с помощью этих двух подходов параллельно придет раскрытие науки Каббала. В конце концов, мы еще не достигли ее раскрытия, но оно придет от Ари через этих двух титанов, Бааль Шем Това и АГРА.
Кстати об АГРА, как о каббалисте, тоже известно очень мало, несмотря на то, что он писал. Им написаны комментарии к книге «Сафра дэ-Цниюта». Я когда-то немало поломал над ними голову. Когда я пришел к своему учителю, я пришел именно из-за этих комментариев, я учил их в начале моего пути с равом Ицхаком Зильберманом из Иерусалима, затем пришел к Рабашу, чтобы получить какое-то разъяснение и уже остался там. АГРА очень глубок, очень возвышен и закрыт, и несмотря на то, что он писал, он для нас так же таинственен, как Бааль Шем Тов, который не писал ничего. Это два огромных колосса…
Э. Шиевиц: С точки зрения каббалиста, который постигает духовные силы, я могу понять, что существует столкновение между силами и каждый воплощает другую методику…
М. Лайтман: Нет, между ними не было противоборства, ни в коем случае. Так же как правая линия не отменяет левую, а левая не отменяет правую, хоть кажется, что они противоречат друг другу. Это происходит до тех пор, пока не придет, как написано, третий и не решит спор между ними. И тот, кто решит спор между ними, это именно Бааль Сулам, который использует всю науку Каббала и строит среднюю линию. Поэтому, несмотря на то, что Бааль Сулам как будто вышел из хасидизма, его Тора включает в себя и Тору Бааль Шем Това и Тору АГРА.
Э. Шиевиц: Предположим, что мы говорим сейчас не о каббалистах, а о простом народе, мы знаем, что были различные противоречия между митнагдим и хасидами…
М. Лайтман: Мы не можем говорить о том, что происходило в народе, если мы говорим о духовном. Это уже относится к обычаям, и вопрос: раскрывать или нет, говорить или нет, вести себя так или иначе - никак не связан с их духовными лидерами. Люди ведут себя так от непонимания, и конечно мы не можем обвинить в этом их руководителей.
Мы должны понять, что это противоречие заложено в природе человека, а также в природе души. До конца исправления, пока ты не перестаешь реализовывать свет и тьму, правое и левое, эго и силу отдачи, пока ты не завершаешь их соединение, у тебя всегда существует это обратная зависимость и борьба между ними. Мы говорим в Каббале об «обратной зависимости светов и келим», о том, что «каждый, кто больше своего товарища, обладает большим эгоизмом» и так далее.
Нам кажется, что это мешает развитию, но на самом деле, это только создает все больше и больше возможностей для проверки и анализа. Я могу сказать, что это принесло больше пользы, чем вреда, несмотря на то, что принято считать, что где-то там это принесло вред. Это не вред, одно поддерживает другое - каждая линия держит противоположную линию.
Э. Винокур: Чтобы подвести итог этой темы, не могли бы вы сказать, чем отличается методика АГРА от методики Бааль Шем Това?
М. Лайтман: Я не думаю, что мне удастся в полной и доступной форме выразить это, поскольку это относится к очень высокому духовному корню, где эти две линии сталкиваются и соединяются вместе. То есть происходит одновременно и столкновение, и соединение, подобно тому, что мы называем в Каббале «ударным слиянием». Это удар, с помощью которого достигают единения, слияния.
Мне очень трудно объяснить эти явления просто и ясно. Я бы сказал, что в материальном это проявляется в том, что АГРА был сторонником того, чтобы учить Тору во внешнем мире и заниматься внутренней работой, а Бааль Шем Тов считал, что это внутреннее надо вынести наружу, чтобы оно стало понятнее народу, и что внешние обычаи заставят массы задать вопрос о внутреннем.
Можно сказать, что Бааль Шем Тов был за внешнее раскрытие духовных свойств, в том виде, в каком они могут облачиться в материю, чтобы показать их народу, а АГРА считал, что сама учеба и внутреннее намерение свяжет народ с духовным исправлением.
Оба были правы. Я снова повторяю, оба подхода имеют место. Две эти линии на протяжении всего пути до конца исправления находятся друг против друга. И то, что Ари реально воплотился посредством этих двух духовных гигантов, говорит о том, что они на самом деле действовали в свое время и осуществили все, что надо было осуществить. И сейчас мы, вследствие их действий, достигли состояния, когда должны начать объединять эти две линии. Нет митнагдим, нет хасидов, нет религиозных и светских, есть один народ Израиля, который должен достичь единства, «жить с братьями вместе». Через любовь к Израилю, к любви к творениям и любви к Творцу.
Э. Шиевиц: Вы говорили, что каждый адмор развил свое направление хасидизма в соответствии с корнем его души…
М. Лайтман: Это видно: раби Нахман, и Гур, и Бреслав, и Вижниц, каждый из них очень отличается от другого, но это отличие во внешнем выражении.
Э. Шиевиц: Существует методика Бааль Шем Това и методика АГРА, методика РАШАШа и Бааль Сулама, есть очень много каббалистов и множество методик. Что это значит для человека, который начинает учить Каббалу? Я должен проверить и выяснить, с каким каббалистом я должен идти, какой подход, какая методика подходит корню моей души?
М. Лайтман: Неужели ты думаешь, что ты настолько умен, что можешь проверить это? Предположим, перед тобой были раскрыты все возможности… К кому мне идти? К Ари или к Бааль Шем Тову, к АГРА или к Бааль Суламу?
Э. Шиевиц: Может быть. Как говорят: «Душа человек научит его», а иначе какой во всем этом смысл?
М. Лайтман: Я не знаю, кто может задать подобный вопрос, но если ты спрашиваешь, то на него надо ответить. Бааль Сулам говорит в четвертом пункте «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот», что Творец приводит человека туда, где человек может реализовать себя, где он может начать исправление своей души, свое духовное восхождение, где он может реализовать свою жизнь в истинном виде. Человек заказывает книгу или включает телевизионную программу и видит небольшую передачу, беседу, подобную той, которую мы ведем сейчас, может быть он что-то услышал, увидел газету, которая говорит об этом, как наша газета «Каббала сегодня», или он зашел в Интернет и попал на сайт Бней-Барух… Каким-то образом он попадает, в соответствии с корнем его души, на свое место в духовном поле, туда, где он может впитывать духовную силу и с ее помощью расти.
И это вообще не зависит от человека, ему нечего искать. Если он готов, он находит учителя или даже учитель находит его.
Э. Шиевиц: Это очень интересно и это отдельная тема.
М. Лайтман: Я должен сказать, что это очень близкая тема для наших зрителей. Каждый человек сталкивается с этим. Как я должен искать, где мое место, правильно я учусь или нет и по какой методике? Это надо объяснить.
Э. Шиевиц: Мы объясним это позже, я вижу, что в процессе проведения цикла передач «Личности в Каббале» у нас возникает много интересных тем на будущее. Но прежде чем мы закончим нашу передачу, Эли нашел для нас очень интересное высказывание, от имени Бааль Шем Това. Давайте закончим этой цитатой.
Э. Винокур: Эта цитата из той же книги «Увидеть хорошее».
«На Рош а-Шана 5507 года, как известно тебе, семь раз совершал я «поднятие души» и видел вещи чудесные в этом видении, чего не видел я до сих пор, со дня, когда обрел я понимание мое... И попросил я у учителя моего и рава моего, чтобы шел он со мной, поскольку большая опасность заключена в том, чтобы идти и подниматься в верхние миры, и потому, что с того момента, как стал я тем, кто я есть], не поднимался я на такие великие высоты, как он.
И поднимался я с одной ступени на другую до тех пор, пока не вошел я во дворец Машиаха, где Машиах учил Тору с мудрецами поколения Мишны, праведниками и также с семью пастырями. И там увидел я великую радость, и не знал я, в чем причина радости этой. И думал я, что радость эта, не дай Бог, причиной имеет освобождение мое из материального мира. И сообщили мне после этого, что я еще не умер, а удовольствие, которое они получают сверху, связано с тем], что я порождаю единство внизу, с помощью Торы их святой, но сущности этой радости я не знаю до сего дня.
И спросил я Машиаха: «Когда придешь, Господин?» И ответил он: "Так ты узнаешь это - когда твое учение, которому я научил тебя, будет раскрыто и разойдется по всему миру, когда воды из твоего источника широко разольются, когда ученики твои достигнут способности к восхождению - тогда вся скорлупа зла будет уничтожена и будет время благоволения и спасения".
Э. Шиевиц: Нам остается надеяться, что мы тоже сможем создать единство и уподобиться Бааль Шем Тову.
М. Лайтман: Я могу только добавить, что после Ари, Бааль Шем Тов осуществлял реализацию Каббалы и ее распространение в народных массах. И все, что мы делаем сегодня, это продолжение пути Бааль Шем Това.
После того, как Ари дал нам свою Тору, Тору исправления, ее воплощение - это Бааль Шем Тов, а в дальнейшем Бааль Сулам и мы, в свою очередь, тоже стараемся соответствовать.
Э. Шиевиц: Большое спасибо раву Лайтману, спасибо Эли Винокуру, спасибо нашим зрителям и до скорой встречи.