Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Шамати / 98. Духовным называется вечное / 98. "Духовным называется вечное" - фрагменты, тексты уроков / Статья "Духовным называется вечное" - урок 3 ноября 2006 г.

Книга "Шамати", статья 98

Духовным называется то, что не исчезнет никогда. Поэтому желание насладиться, существующее в форме получения ради себя, называется материальным, так как утратит эту форму и приобретет новый вид – ради Творца.

Творец создал желание насладиться, и это желание в результате своего развития начинает осознавать самое себя. Оно переживает ощущения и осознает то, что чувствует. Эти впечатления дают ему ощущение своего существования и жизни, жизненной силы.

Желание насладиться развивается через четыре стадии прямого света, распространяясь от мира Бесконечности сверху вниз. Ощущая «преимущество света из тьмы», желание, которое стоит против света, спускается через все ступени, проходя всевозможные состояния, и таким образом достигает осознания.

Есть множество уровней этого осознания, но как бы там ни было, то, что воспринимается в желании насладиться – это и называется его жизнью, его существованием, им самим. А кроме этого, оно ничего больше не чувствует.

Даже если ему кажется, что существует что-то вне него: существую я и внешний мир, более мне близкий или далекий – это лишь следствие разделения желания насладиться на различные ступени авиюта, которыми определяется его способность больше или меньше чувствовать самого себя и источник своих ощущений. И поэтому ему кажется, что существует реальность, включающая его самого и окружающий его мир – враждебный к нему или доброжелательный. Но всё это – лишь впечатления внутри желания насладиться, вызванные светом, в котором никогда не происходит никаких изменений.

А все явления внутри этого желания зависят от его решимот, его развития и происходящих в нем изменений. Несмотря на то, что желанию кажется, будто развитие и изменения происходят как раз не в нем самом, а в основном - вне его. Однако, всё это лишь иллюзия, возникающая в желании насладиться. Нам это уже известно, и даже обычные науки приходят к тем же выводам.

Как бы ни изменялось желание насладиться, оно остается погруженным в собственные ощущения. Но это ощущение самого себя может быть двух совершенно разных, полярных видов – с намерением ради себя, ради собственного наполнения или с намерением отдачи вне себя. Эти намерения желание насладиться получает извне – от самого света. Когда свет воздействует на точку, «возникшую из ничего» (еш ми аин), и развивает это желание – желание развивается.

Если же для развития желания свет воздействует на него не силой наслаждения, а показывая ему природу самого света, природу Дающего, чтобы свойство отдачи раскрылось в желании, и желание начало ощущать, что кроме самого наслаждения есть еще источник, откуда приходит это наслаждение - тогда в желании развивается еще одно дополнительное отношение к источнику наслаждения, которое может быть направлено на самого себя или на отдачу. То есть оно может получать наслаждение ради собственного удовольствия или ради того, чтобы доставить удовольствие тому, кто дает это наслаждение.

Желание работает как и положено желанию, которое всегда только получает и ощущает лишь свое наполнение. Но различается его отношение к дающему. Оно может получать от дающего ради того, чтобы самому насладиться ощущением получения от дающего, этим сознанием. А может получать от дающего ради того, чтобы этим отдавать дающему, желая сделаться подобным Ему, ведь оно чувствует в себе стыд и хочет его нейтрализовать. И тогда желание начинает действовать по другому принципу. Для него уже важнее использовать желание не напрямую как желание наполнения, а как средство для достижения подобия свойств с Дающим.

Развитие желания включает в себя множество этапов. Первый этап – это выход еш ми аин (возникающего из ничего) из точки посредством четырех стадий прямого света, в результате чего возникает первородная, исходная АВАЯ. Это матрица кли, которая впоследствии уже не изменяется. Этим определяется, что кли представляет собой желание насладиться светом, который создал его и развил через четыре стадии прямого света. Итог этого развития называется миром Бесконечности.

На втором этапе желание насладиться уже начинает развивать в себе отношение к Дающему, стремясь уподобиться Ему за счет того, что Дающий воздействует на него как наслаждением, которое называется прямым светом, так и раскрывая желанию насладиться свою природу отдачи. Это развитие называется развитием посредством «кав» - линии, протянувшейся от мира Бесконечности и до этого мира.

Таким образом желание насладиться устанавливает все формы отношений, все его виды, определяет все свои состояния, возникающие при встрече со светом, наслаждением. И всё это бесконечное множество состояний включается в 125 ступеней. Сто двадцать пять – это пять сфирот, умноженные на пять парцуфим, умноженные на пять миров: итого 125 основных, существенных изменений в состоянии желания насладиться, стоящего против света Дающего и проходящего через всевозможные формы, стремясь уподобиться Дающему.

Все эти ступени создаются под воздействием света, который может проявлять себя как наслаждение и как ощущение дающего наслаждение в желании насладиться. За счет двух этих сил: ощущения наслаждения и ощущения Дающего наслаждение – желание насладиться распространяется и спускается до точки этого мира.

Когда творение достигает полного отрыва от Дающего, за счет двух сокрытий на оба эти воздействия: не чувствуя ни наслаждения, ни Дающего это наслаждение - это означает, что оно попадает в двойное скрытие. Такое состояние называется «этим миром».

Из этого состояния творение начинает развиваться уже снизу вверх. Из этого скрытия свет продолжает работать над желанием насладиться, и желание начинает раскрывать себя в форме, подобной свету – все больше ему уподобляться.

На первых этапах оно чувствует себя противоположным свойствам света, и такое развитие называется «осознанием зла». Это развитие включает в себя всю нашу Вселенную, вместе со всей находящейся в ней материей – включая неживую, растительную, животную природу и человека этого мира.

Пока развитие не достигает такого уровня, когда человек в этом мире начинает ощущать себя стоящим против чего-то неизвестного. А затем он раскрывает, что стоит против света, против Дающего. И тогда он пытается устранить эти скрытия – двойное скрытие, а затем одинарное.

Так он уже начинает развиваться осознанно - до момента, пока не достигает первого контакта с наслаждением, приходящим от Дающего. Когда оба эти ощущения раскрываются в желании насладиться, после того, как оно прошло весь этот процесс своего развития в двойном и одинарном скрытии, и в первый раз встречается с Дающим наслаждение и с наслаждением, которое Он дает – это называется Раскрытием.

Когда желание насладиться делает это открытие, оно раскрывает происходящее в нем явление за счет того, что достигает подобия свойств и с наслаждением, и с Дающим это наслаждение – с обоими этими данными. Оно ощущает это явление внутри себя самого – вне себя оно ничего не чувствует. Однако эта встреча и это ощущение называются раскрытием духовного в творении. Ведь оно обрело внутри себя свойство Дающего и потому чувствует приходящее от Него наслаждение в той форме, как того желает Дающий.

В такой форме желание называется духовным и вечным. Ведь поскольку оно подобно по свойствам Дающему, Творцу, который Вечен, то и желание творения, являющее собой всю суть творения, достигнув подобия свойств со свойствами Творца, также называется вечным. И в действительности, форма, которую оно сейчас обретает, уподобившись Дающему – не исчезает, а лишь восполняется, все больше раскрывается, поднимается по ступеням, присоединяющимся одна к другой, пока желание творения не достигает полного подобия свойствам Творца.

И так творение поднимается в свой полный рост и восстает в вечности. А все предыдущие формы, проходимые им пока оно не достигло подобия свойств с Творцом, которое называется проходом махсома и вхождением в духовное, все предшествующее этому развитие не называется совершенным и вечным, поскольку впоследствии упраздняется. Эти предварительные формы нужны лишь для того, чтобы привести творение к этому ощущению света, природы Дающего.

Поэтому Бааль Сулам говорит, что «духовным называется вечное, которое не исчезнет никогда». Мы узнаем множество изменений, различных ступеней, сфирот, миров, и всё это включается в понятие «миров» (оламот), происходящих от слова «сокрытие» (аламот) – то есть то, что исчезает.

Все эти миры, все эти ступени, по которым душа достигает своего подобия Дающему, исчезают, и творение поднимается до состояния Бесконечности, вернувшись туда, где было изначально создано Творцом. Но оно достигает того же самого состояния, придя к полному подобию с Творцом, с Дающим, и поэтому лишь мир Бесконечности – бесконечная отдача со стороны Творца и бесконечная отдача со стороны творения остаются в вечности.

А все предшествующие этому состояния воспринимаются как этапы развития ощущений творения, необходимые ему для того, чтобы пройти из Бесконечности, созданной Творцом, называемой состоянием «1» – в Бесконечность, создаваемую самим творением и называемую состоянием «3». А всё состояние «2», находящееся между первым состоянием и вторым, полностью исчезает.

Реальность места в духовном называется местом реальности, так как каждый, кто приходит туда, в это место, видит одну и ту же картину.

Что такое «реальность места»? Местом называется желание насладиться и реальным местом внутри этого желания называется лишь то качество, которое способно получать и ощущать. Есть желание, предназначенное для наполнения и ощущения этого наполнения, понимания, постижения. А есть желания, не способные наполниться ощущениями.

Желание может испытывать просто какое-то стремление к наполнению, не понимая, чего же именно хочет. Или возможно оно знает, чего хочет, но не в состоянии этим наполниться, потому что со стороны Дающего, со стороны Творца поставлены условия, при которых творение может получить от Него это наполнение. А бывают ситуации, когда само творение говорит, что согласно принять наполнение только при условии, что этим уподобится Творцу.

Как в примере с гостем и Хозяином, когда гость испытывает стыд и не хочет принимать угощение от Хозяина, несмотря на то, что очень его желает. И гость воздерживается от угощения, говоря, что примет его лишь при условии, что ему не будет стыдно, или еще больше – лишь при условии, что сможет ощутить, что этим наслаждает Хозяина так же как Он, выполняя Его желание насладить гостя.

И таким образом они соединяются друг с другом, когда каждый отдает другому. И насколько каждый чувствует себя отдающим другому и не использующим эти наслаждения ради себя, в той мере он принимает наслаждение, которое превращается для него в средство для совершения отдачи.

Так желание насладиться использует само себя ради целей, которые ставит перед собой в зависимости от своего развития. Возможно, оно словно маленький ребенок или животное берет без всякого расчета, ведь еще не развило около своего желания механизм разума и сознания. Или же оно уже находится на некотором уровне развития, когда чувствует и понимает, что имеет дело с Дающим, с Творцом, с Хозяином.

И тогда уже от его степени развития будет зависеть, насколько оно захочет учитывать это отношение – насколько оно стремится достичь подобия свойств и начинает рассматривать Творца не как объект для использования, желая использовать весь мир для своего наслаждения – а ощущая себя и весь остальной мир как средство для достижения подобия Творцу.

Так развивается желание насладиться, пока не достигает полного осознания наслаждений и Дающего наслаждение, и ему становится ясно, что оно стоит рядом с накрытым столом, полным угощений, около которого стоит Хозяин. И сейчас у него есть счастливая возможность все наслаждения от угощения и ощущения Хозяина обратить в средство, позволяющее возвратить эти наслаждения Хозяину и выразить свое отношение к Нему. Тогда оно действительно достигает Окончательного исправления своих желаний.

Не существует больше никакого другого «места», кроме желания. Желания могут быть более развитыми или менее развитыми, могут быть уже готовыми, предназначенными для приема наслаждения и для отдачи посредством него, или еще не готовыми к этому – лишь об этом идет речь. Поэтому наука Каббала называется «мудростью получения» (дословный перевод с ивр.), поскольку говорит о всевозможных изменениях, состояниях, проходимых желанием насладиться от точки «еш ми аин» в самом начале творения – и до достижения им конца творения, когда оно поднимается в свой полный рост напротив Создателя, Творца, и оба они абсолютно подобны и равны друг другу, оба отдают и оба получают друг от друга.

Поэтому место в духовном называется «местом реальности». И нет иной реальности, кроме ощущения этого места, ощущения желания. Потому вся наша работа, все наше развитие, наша мудрость и наша наука в том, чтобы изучить это «место», то есть желания, заключенные в природе, в нас самих. А в той мере насколько мы поймем эти желания, мы сможем также понять всё творение и согласно этому достичь цели творения.

Человек живет внутри своего желания и, развивая свое осознание и свое желание, он постигает всё творение. Поэтому «Реальность места в духовном называется местом реальности».

В отличие от этого, воображаемая вещь не называется реальным местом, поскольку является фантазией, и каждый представляет ее себе по-своему.

Как человек может достичь состояния, когда будет уверен, что его ощущения истинные, а не фантазия? Что такое фантазия? Мы говорили, что всё, что у нас есть – это ощущения внутри нашего желания. Желание – это всё наше кли, кроме этого ничего больше нет. Но относительно этого желания свет может проявляться в более ясном, осознанном виде – и менее ясном.

Это не значит, что свет изменяется. Изменяется само желание, его восприятие света. В сущности, у нас есть лишь одно состояние: желание, наполненное светом. И со стороны света не происходит никаких изменений. Желание же проходит всевозможные изменения – желание может дремать или быть чутким, может более или менее осознавать и понимать свои ощущения. Мера чуткости желания к тому, что в нем находится, определяет все изменения его состояний.

Поэтому есть состояния называемые «окружающий свет», «свет линии», «свет сфер» - множество видов состояний. Существует разделение желаний на пять видов: кетер, хохма, бина, зеир анпин, малхут, либо согласно авиюту (грубости) желания: шореш, алеф, бет, гимел, далет. Есть условия, при которых можно или нельзя использовать желания.

В силу разделения желания на множество отдельных поджеланий, на всевозможные уровни авиюта – в зависимости от уровня авиюта и вида желания рядом с ним растет разум, позволяющий использовать это желание, и, с другой стороны, выясняется, как использовать разум, чтобы достичь того, чего хочет желание. Поэтому есть такие ступени, которые очень далеки от ясного ощущения внутри желания.

Свет всегда находится внутри желания, но ощущается как почти неуловимое наполнение, словно некая фантазия, которую невозможно поймать. Возможно, эти света не достаточно связаны с келим, в которых находятся, и не позволяют человеку явно воспринять эти явления, и тогда он воображает себе всевозможные образы. Отсюда возникают всевозможные ошибки, и человек, не постигая свет и Творца явным образом, начинает воображать себе разные несуществующие образы духовного, не имеющие никакого отношения к истине.

Так возникают различные надуманные подходы, за которые человек хватается за неимением истинного, объективного восприятия реальности. Отсюда произошли медитации, всевозможные религии, идолопоклонство и тому подобное. Но всё это исходит лишь из одного фактора: свет наполняет кли, и насколько кли отдает себе отчет, чувствует это и способно уловить свет и осознать своим разумом, растущим рядом с желанием – этой мерой измеряется уровень человека.

Поэтому прежде всего, разница, которая есть в желаниях – это отличие между иллюзией и реальностью. Что такое реальность? Если я улавливаю наполнение в своем желании в явной форме, то есть на всех четырех уровнях авиюта, во всех десяти сфирот, во всех пяти составляющих йуд-кей-вав-кей с абсолютной ясностью – это называется раскрытием Имен Творца, когда я раскрываю, что такое свет и от Кого он исходит.

Я раскрываю в свете два свойства: то, что меня наполняет, то есть само наслаждение, на всех пяти уровнях своего авиюта (шореш, алеф, бет, гимел, далет), внутри которых я также открываю цель наслаждения – почему оно приходит, выясняя, что внутри наслаждения также находится замысел творения.

Я понимаю, что был создан этим наслаждением, а также – чего Он от меня хочет. Я не ощущаю Творца где-то вне своего кли. В том самом кли, которое наполнено светом, в самом этом наполнении я и раскрываю Творца. Слово «Творец» (Борэ) происходит от слов «приди» и «увидь» («бо» и «рэ»), потому что я раскрываю намерение света, намерение, с которым наслаждение создало меня, чтобы посредством того наслаждения, которое я ощущаю от Творца, привести меня к состоянию полного подобия Творцу, когда бы я стал таким же как сам свет.

Если человек использует всё свое кли для того, чтобы получать и наслаждаться с полным осознанием того, почему свет пришел к нему, и стремясь уподобиться свету, тогда он полностью использует и свое намерение, и желание, и достигает мира Бесконечности, то есть состояния «3» - Конца исправления (гмар тикун).

Разумеется, тогда исчезают все фантазии и все пустоты в желании насладиться, в которых творение не может явно почувствовать и понять, какого вида наслаждение его наполняет, и достигается полное, бесконечное осознание, совершенно беспредельное.

• Вопрос: У каббалиста не может быть никаких иллюзий или он может сразу же распознать это и не принимать свои фантазии во внимание?

Желание разделяется на внутреннюю и внешнюю части: шореш, нешама, гуф, левуш, эйхаль (корень, душа, тело, одеяние, дом) или моха, ацамот, гидин, басар и ор (мозг, кости, жилы, мясо и кожа). Это те же самые пять сфирот желания, но разделяя их, мы уже знаем, что они находятся выше или ниже хазе, и что есть орла и три нечистые клипот – но все это находится внутри желаний человека.

В зависимости от того, насколько желанием нельзя пользоваться, оно называется клипой. Если желанием можно пользоваться по своему свободному выбору – оно называется клипат Нога. Те желания, которые можно больше использовать, отдавая в них или получая ради отдачи - называются келим святости.

Против тех желаний, которые нельзя использовать, стоят окружающие света, которые человек пока не может в своем сознании поместить внутрь своих келим и ощутить желание и наслаждение вместе. Поэтому они считаются слишком большими, ведь поскольку эти желания нечистые и пока не готовы получить наполнение, стоящие против них света находятся как бы в отдалении, и человек воспринимает все это противостояние света и желания как фантазию. Он еще не развился в своем осознании и не ощущает связи между светом и кли, когда бы они вошли одно в другое за счет экрана и подобия свойств, соединившись своими намерениями в рош, от чего распространились бы света (таамим) в гуф.

Поэтому человек не осознает этих желаний и стоящего против них наслаждения, не понимает связи между ними. И это источник всех фантазий и всех существующих заблуждений и суеверий. Конечно, каббалисту это не свойственно, поскольку он ограничивает те келим, которые не может использовать, и отдаляет и отталкивает стоящие против них света, которые становятся окружающими светами, и делает это совершенно осознанно.

Они уже не воспринимаются им как фантазия – ведь он сам устанавливает своим экраном, какой свет будет для него окружающим и какие келим не готовы к получению света. И в этом у него есть полное осознание. Он не получает в эти келим свет и не может достичь в них подобия со светом, а удаляет от них свет, но он знает это и связывается с этими светами. Все окружающие света также связаны с экраном, так как он их отталкивает, и они организуются в том же порядке, отражая устройство самого кли.

То есть я знаю, что я отталкиваю - эти света стоят передо мной и принимают мою форму. Ведь это я сделал на них расчет, я примерил их на свое желание, облачил в свое намерение и поставил их в какое-то место. И это уже для меня не фантазия.

Поэтому у человека, работающего с экранами и со светами, не может возникать фантазий, ведь он точно определяет и устанавливает каждое ощущение против каждого желания с экраном, на том месте, где оно должно быть. И таким образом он познает все эти света - даже не получая их внутрь, он знает, что перед ним стоит. И тогда уже нет места никаким фантазиям.

Если же у человека нет связи со светами и он не работает с ними своим разумом, с помощью экрана и намерений, то это дает возможность для самых необузданных фантазий. Но такие небольшие фантазии тоже на благо человеку, ведь через них, как это происходит при любом развитии, он в итоге приходит к осознанию пустоты своих предварительных этапов, и эти фантазии заставляют его в итоге искать экран и держаться лишь за него.

• Вопрос: Мысль - это тоже фантазия?

О ком идет речь? О человеке, который обладает духовным постижением, ощущением духовного, или об обычном человеке этого мира? О каких келим мы говорим?

Мы говорим только о келим – кроме этого ничего нет. Когда ты приходишь к врачу, он не смотрит на твое лицо: красивый ты или нет – его интересует состояние твоего здоровья. Он проверяет как функционирует твой организм, согласно определенным законам и данным. Он делает тебе анализы и узнает, чем ты болен.

Он может с тобой даже не разговаривать. Если бы он умел проникать внутрь твоих свойств и проверять там все параметры, то ему бы вообще не нужно было задавать тебе никаких вопросов. Но поскольку ему не хватает инструментов для проверки, то он спрашивает тебя, где у тебя болит и что ты чувствуешь. Если бы мы располагали точными и хорошими инструментами, мы бы вообще ни о чем не спрашивали человека – мы бы знали, что он чувствует, и в чем причина, и сразу же делали исправление.

То же самое относительно мыслей и желаний. О каком состоянии кли идет речь? Всегда говорится о кли, даже если мы еще не раскрываем в себе этого кли.

Я – это желание. В этом желании есть различные уровни – неживой, растительный, животный, человеческий. А также во мне есть желание к духовному, которое я пока могу не ощущать и которое разовьется позже. Эти желания строят для себя такую внешнюю оболочку как неживая, растительная и животная природа этого мира. И в самом человеке тоже есть все эти уровни – неживой уровень, все базисные элементы, растительный уровень и животный. И всё это - тоже желание.

Когда спрашивают о мысли – о какой мысли идет речь? О мысли обычного человека? Мысль человека – это следствие из его желания. Все мысли и разум построены только на основе потребностей желания. Если я хочу чего-то, то в зависимости от силы этого желания определяется, какой мне необходим разум.

Если желание небольшое – то рядом с ним не нужен большой разум, он будет также небольшим. Если желание большое и ему нужно больше, то разум начинает развиваться. Разум развивается лишь в мере, необходимой для обслуживания желания, чтобы принести внутрь него желаемое наполнение.

Поэтому мы видим, что если у человека есть всё – его разум не развивается. Если ты хочешь, чтобы твой ребенок развивался, ты должен все время поддерживать в нем желание. Это желание будет толкать его, заставляя стремиться понять, увидеть и исследовать. И тогда в нем разовьется разум.

Хотите, чтобы ребенок вырос глупым – перекройте все его желания, дайте ему всё. Для чего тогда ему нужно будет развиваться?

То есть разум, мысль – это следствие. Наши мысли – это всегда следствие нашего желания и направлены на наполнение этого желания. Больше у нас ничего нет в мыслях.

Мы созданы из мира Бесконечности, из точки «еш ми аин» как желание – желание насладиться без всякого рассуждения. А затем развивается разум вследствие того, что внутри желания раскрывается: от кого я произошел, откуда – то есть из первой АВАЯ, из которой развивается желание: шореш, алеф, бет, гимел, далет. Когда желание развивается, проходя все эти стадии, оно раскрывает: чего же оно хочет и почему, кто его создал, какой цели Он хотел достичь, создавая меня, чего хочу я в сравнении с тем, чего Он от меня хочет – того же самого или совсем другого?

Всё это заключено еще в самой первой АВАЯ. Когда мы раскрываем эту исходную АВАЯ, десять первородных сфирот, желание, заключенное в этих десяти сфирот – тогда мы достигаем слияния с Творцом. Таким образом мы достигаем с Ним подобия и равенства, объединенные одним кли, одним светом – «Он и Имя Его – едины». Ведь имя – означает желание. Имя согласно гематрии - это желание или «труба».

Выходит, то, что ты ощущаешь в своем желании – это и есть вся твоя реальность. Кроме этого у тебя ничего нет. А что такое мысль? Она нужна лишь для того, чтобы достичь желаемого. Мысль никогда не может противоречить желанию и быть ему противоположной. Мысль лишь обслуживает желание.

Хотите, чтобы люди думали иначе – необходимо разрекламировать перед ними какие-то новые желания, новые наслаждения. И тогда они начнут мыслить по-другому. Не нужно пытаться овладеть их мыслями. Достаточно контролировать желания масс, и этим пользуются все социологи и политологи.

Каббала же говорит иначе: ты должен посредством мысли добиться власти над своим желанием. Поскольку мы хотим развить человека, чтобы он своими желаниями по своему свободному выбору уподобился Творцу.

Как можно это сделать, если я не хозяин своим желаниям, а мысль – это лишь их следствие? Для этого у нас есть особый инструмент, и он называется «познание Создателя». Когда-то наслаждение создало под себя желание, и внутри наслаждения находится его Источник – Дающий наслаждение, Творец, Хозяин. Если Хозяин раскрывается внутри желания, то желание начинает развиваться – от стадии алеф и далее.

Внутри света есть точка «еш ми аин», которая называется бхинат шореш (нулевая стадия). Затем возникает бхина алеф (первая стадия) – это уже желание, развившееся из этой точки, весь свет и всё желание, напрямую развившееся из света.

В нулевой стадии свет существовал как наслаждение, и в первой стадии он раскрывается как наслаждение, само же кли – это желание. Кроме этого, от Творца не приходит ничего. Но что же дальше? А дальше внутри этого наслаждения в бхине алеф, когда она развивается, скажем, во второй ее половине, раскрывается Дающий.

Внутри света находится Дающий – я даю тебе угощение и внутри него ты ощущаешь мою любовь к тебе. То есть ты чувствуешь отношение – что есть кто-то, кто тебя любит. И тогда ты начинаешь развиваться. Словно ребенок, который поначалу ничего не понимает – рождается младенец и хочет только получать. А потом он начинает чувствовать: есть кто-то, кто дает мне, кто меня любит.

У тебя уже есть кли желания насладиться, у которого есть связь с наслаждением, и в соответствии с тем, что ты чувствуешь Дающего, сейчас в твоем кли развивается еще одно дополнение и в нем, ты чувствуешь свое отношение к дающему наслаждение. Это уже совершенно другое развитие – в дополнение к желанию насладиться.

На неживом, растительном и животном уровне не происходит такого развития – только в человеке. И даже в человеке это качество развивается очень медленно и постепенно. Сколько людей в этом мире ощущают свое отношение к Дающему? Люди крадут и берут без всякого счета. И в этом тоже есть множество уровней.

Человек начинается с того, что в нас возникает это дополнительное свойство. А до того – он просто животное. Животное действует только согласно своему желанию, а человек руководствуется своим отношением к Дающему, и потому он называется «адам» (человек) от слова «подобный» (эдамэ), так как это приводит его к подобию Дающему. А животное ощущает только то, что есть внутри его кли.

• Вопрос: Ощущение – это следствие мысли или оно предшествует ей?

Ощущение – прежде всего, ведь сначала возникает желание: ощущение наслаждения или отсутствия наслаждения, что означает страдание. Ощущения могут быть совершенно различными, целая шкала возможных ощущений наслаждения от нулевой точки и до бесконечности. И то же самое относительно страдания, то есть отсутствие наслаждения – по шкале от нуля и до минус бесконечности.

Это зависит от чувствительности кли, от множества вещей. Но и в наслаждении и в восприятии наслаждения существуют ступени: неживая, растительная, животная и человек – и человек ощущает наслаждение через отношение к Дающему.

Человек не может просто так ощущать наслаждение. Я говорю о развитом человеке, а не подобном животному, как говорится: «Все будете подобны животным». Но если в человеке этого мира начинает развиваться точка в сердце...

После нисхождения вниз от мира Бесконечности, желание насладиться, пройдя через пять миров, через разбиение, доходит до этого мира, где это эгоистическое желание в течение истории постепенно растет и растет тысячи и тысячи лет. Пока, скажем, в 1995 году оно не вырастает до уровня, когда в нем уже проявляется точка в сердце.

Что такое точка в сердце? Это отношение к Дающему – отношение к источнику, из которого возникла моя жизнь.

Сверху приходит свет жизни (мы не чувствуем этот свет, мы ощущаем просто жизнь), воздействует на желание, и внутри желания вдруг просыпается точка, в которой я начинаю ощущать, что кто-то дает мне жизнь! Это пока тоже происходит неосознанно. Но такое ощущение уже изменяет человека и он начинает искать что-то сверх этой жизни: откуда я возник, для чего я живу?

Поэтому вопрос: «В чем смысл нашей жизни?» - это в сущности вопрос: «Откуда происходит эта жизнь?» И тогда он начинает поиск.

Если у человека уже есть такое желание, это желание совершенно отлично от простого желания к наслаждению, ведь прямая связь желания и наслаждения означает животный уровень, а здесь уже возникает связь с источником наслаждения из точки в сердце – и это уровень человека. Эта пробудившаяся в нем точка подталкивает его и заставляет в итоге уподобиться Творцу. И тогда ему необходима наука Каббала, рассказывающая как развить это отношение, эту связь.

То есть наука Каббала совершенно не предназначена для того, чтобы подсластить жизнь эгоистическому желанию, принести ему наслаждения, успех во всевозможных вещах, о которых это желание мечтает. Каббала предназначена только для того, чтобы развить связь точки в сердце – с Творцом.

Поэтому во все исторические эпохи до самых наших дней каббалисты скрывали науку Каббала. Не перед кем было ее раскрывать, точка в сердце была скрыта в человеке, и люди не нуждались в Каббале. Они должны были развиваться, как животные – от наслаждения к наслаждению, всё время пребывая в поисках того, как сделать себе лучше.

Они думали, что изменят строй, изменят технологии, и жизнь будет становиться всё лучше и лучше. Пока человек не приходит к сегодняшнему состоянию, когда уже больше не чувствует наслаждений в своем эгоистическом желании, которые бы могли прийти, и улучшить его жизнь. Никто уже не ожидает, что когда-нибудь станет лучше – человек уже совершенно отчаялся и думает, лишь бы не было хуже.

А кроме того у него есть эта точка – начало связи с Дающим. И тогда ему необходима методика, которая бы позволила развить эту связь. Ведь только в естественной форме, когда наслаждение противостоит желанию, ты можешь существовать естественно, просто в силу своей природы, не нуждаясь в указаниях никаких книг, поскольку само твое тело будет указывать тебе, что делать, и ты словно животное всегда будешь искать, что для тебя лучше, и избегать плохого. Так живут все люди, и у них не возникает никаких проблем. Ты можешь ошибаться и понимать, что может быть лучше было сделать по-другому, и снова ошибаешься. И так ты проходишь кругооборот за кругооборотом, и так развивается человек и вся цивилизация тысячи и тысячи лет.

Но развить эту точку в сердце по отношению к Источнику невозможно естественным образом. Это происходит не так, как свет создал кли в четырех стадиях прямого света. Эта связь неестественная, она будто бы искусственная. Ведь она исходит не из твоей прямой потребности, а возникает в дополнение, через сопутствующие наслаждению отношения с Хозяином.

Словно ты пришел ко мне, страшно голодным, умирая от голода, и ты стоишь против стола, на котором расставлены именно те угощения, которые ты любишь, ведь они приготовлены для тебя – и вдруг рядом со столом появляется хозяин... И встреча с хозяином не дает тебе насытиться угощением.

Это сопутствующий фактор, он раскрывается как помеха, как дополнение. Он ломает тебе прямую связь между желанием и наслаждением и переключает тебя в сторону – на дающего это наслаждение. Но для чего мне нужен этот Дающий наслаждение?!

И для того, чтобы развить эту связь с Дающим в правильной форме, тебе сейчас необходимо руководство – книга инструкций, именно то, что для тебя обеспечивают книги по Каббале. Они не указывают тебе, что именно делать – они лишь позволяют тебе установить более тесную связь с Дающим, что называется «светом, возвращающим к источнику». И когда ты создаешь эту более преданную связь с помощью изучения Каббалы, ты начинаешь в дополнение строить еще целую систему отношений с Хозяином.

У тебя была лишь система отношений, связывающая тебя с угощением, а теперь появляется система отношений с Хозяином, которую ты всё укрепляешь. И так ты укрепляешь ее, пока не начинаешь желать, чтобы именно твои отношения с Хозяином определяли сколько каждый из вас может дать или получить от другого. Вот и вся премудрость. Всё, что ты в сущности делаешь – ты назначаешь мысль, намерение управлять желанием.

• Вопрос: Может ли свет служить как средство связи творений друг с другом? Если один человек открыл свет, он может связаться с кем-то другим, у которого тоже есть этот свет в его келим?

Я не знаю, о каких келим и каких светах ты говоришь. Мы находимся в одном состоянии, которое определяется единственным желанием, которое было создано. Кроме этой формы, больше ничего нет. Это духовное состояние, а в духовном не происходит никакого изменения. Там нет «сначала» и «после» - духовное находится выше времени и пространства. Почему? Потому что это единственное и неизменное, статическое состояние.

Такое состояние называется одним кли, одним желанием. Это желание построено и сотворено посредством света, наслаждения, и свет наполняет это желание. Это состояние называется АВАЯ.

Желание развивается, нисходя по ступеням шореш, алеф, бет, гимел, далет (от 0 до 5), которые соответствуют: конечной точке буквы йуд – йуд – кей – вав - кей, и так образуется кли. Это состояние, которое существует – больше ничего нет. Такое состояние называется миром Бесконечности, и оно представляет собой отношение света, Творца к созданному им желанию, «еш ми аин».

Свет Бесконечности наполнил всё созданное им желание, и это означает состояние бесконечного наполнения со стороны света. Всё это сделано светом. Свет, наполняющий желание, несет в себе ощущение наслаждения и ощущение Хозяина. И два эти фактора – наслаждение и ощущение Хозяина начинают воздействовать на желание.

Ощущение наслаждения заставляет желание развиваться до все больших и больших размеров. А под влиянием ощущения Хозяина желание развивается так, что начинает достигать подобия свойств с Хозяином. И так желание начинает развиваться в обоих этих направлениях.

Куда это всё развивается, куда идет? Никуда больше, всё происходит лишь внутри самого желания. Развивается осознание, понимание, постижение, ощущение! А больше у нас ничего нет. Мы говорим лишь об изменениях, происходящих внутри желания.

Ты сидишь сейчас и слушаешь, а внутри тебя роятся мысли и желания... Так изменяется что-то или нет? Кто-нибудь посмотрит на тебя со стороны и скажет: «Нет, ничего не изменилось» - а ты внутри ощущаешь огромные изменения.

Об этих изменениях внутри творения мы и говорим. А кроме этого, ничего больше нет. Кроме этого есть только Окружающий свет (Ор Совев) или Ацмуто. Мы не знаем, что это такое, это слишком высокие для нас понятия. Мы лишь знаем, что это является нашим корнем, который недоступен нашему постижению. А постигаем мы только: своё желание и отношение (намерение), наслаждение и Дающего наслаждение.

С точки зрения желания я чувствую наслаждение, а кроме того, относительно этого желания я ощущаю Дающего это наслаждение, и тогда посредством своего отношения я строю отношение к Нему. Всё это происходит внутри желания. И таким образом я обретаю чувство и разум. Я состою из двух этих составляющих: чувства – относительно наслаждения, которое я ощущаю, и разума – относительно дающего это наслаждение.

Разум разделяется на две части: животный разум и разум человека. Животный разум направлен на то, чтобы наполнить себя чувственными ощущениями, и он относится к таким уровням, на которых разум лишь обслуживает желание. А разум человека мы называем Высшим, Божественным разумом, поскольку он служит для того, чтобы установить связь с Дающим.

Наука Каббала занимается исключительно Высшим разумом и предназначена помочь человеку установить различные виды связи с Дающим.

Говорится, что у Торы - 70 лиц, то есть существуют 70 ступеней, так что постижение происходит согласно той ступени, на которой находится человек. Однако мир - это реальность, так что каждый, поднявшийся на одну из 70 ступеней, из которых состоит данный мир, постигает то же, что и все, постигшие эту ступень.

Итак, желание развивалось через четыре стадии прямого света. Свет развил желание от нулевого, корневого уровня (шореш) до ступеней 1, 2, 3 и 4 (алеф, бет, гимел и далет). Таким образом внутри желания образовались его всевозможные уровни. И это не просто количественные уровни, при которых небольшое желание ощущает небольшое наслаждение, а большое желание – большое наслаждение. Кроме того, само это желание развивается, обретая всевозможные виды, согласно тому: от чего я наслаждаюсь, в какой форме, благодаря какому отношению я ощущаю наслаждение.

Поэтому желания развиваются, разделяясь на множество уровней – то есть внутри желания есть множество частей. Желание приходит сверху через четыре стадии прямого света – от корня к йуд, а потом к стадии хей ришона (первая буква хей), которая желает отдавать и в которой первый раз внутри творения проявляется желание отдавать. Это желание отдавать затем выражается в стадии гимел, которая называется зеир анпин и состоит из 7 сфирот: ХАГАТ НЕХИМ (хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, йесод, малхут).

Каждая из семи сфирот состоит из 10 сфирот – итого 70 «лиц». 70 сфирот, в которых выражается, ощущается отношение Высшего к низшему. Поэтому говорится, что у Торы – 70 лиц. Тора – это свет, ощущаемый внутри кли, и он может быть 70-ти основных видов. Поэтому существует 70 народов мира и в других случаях происходит такое разделение на 70 видов.

Говорится, что у Торы - 70 лиц, то есть существуют 70 ступеней, так что постижение происходит согласно той ступени, на которой находится человек (желание). Однако мир...

Мир – это уже нечто другое. Есть ступени постижения, а мир- это реальность...

Ступени постижения – это внутренние ощущения человека. Скажем, как я ощущаю себя на всевозможных уровнях моих отношений с Творцом. Но пока от нулевой ступени, от полностью бессознательного состояния, в котором у нас есть лишь точка в сердце, мы поднимаемся по ступеням постижения и достигаем Бесконечности, где становимся совершенно подобными Творцу, мы проходим 125 ступеней, то есть 5 миров, помноженные на 5 парцуфим, помноженные на 5 сфирот.

Эти ступени построены уже в такой форме, которая является общей для всех. Общее желание насладиться еще до того, как оно разбилось и разделилось на огромное множество душ, опустилось вниз на множество уровней по своей мощности. Эти ступени называются мирами (аламот), поскольку так, ступень за ступенью постепенно исчезал свет.

Но каждая душа, из находящихся внутри общего желания, поднимаясь на какую-то ступень, ощущает ее в той же форме, в какой ощутили ее все остальные желания. Словно сейчас, находясь в этом мире, на самой низкой ступени этой лестницы, и несмотря на то, что каждый из нас ощущает этот мир с каким-то личным восприятием, невзирая на эти существующие между нами различия, которые мы даже и не можем в точности сопоставить и сказать в чем разница - мы тем не менее ощущаем одну и ту же картину мира. И это означает, что мы находимся на одной ступени.

Так и каждый поднимающийся на какую-то духовную ступень ощущает на ней точно то же самое, что пережили все достигшие той же духовной ступени. Как и мы, приходя в этот мир, рождаясь в нем младенцами, вырастая и умирая, проходя весь кругооборот в этом мире, ощущаем его таким же, как и все остальные, кто в нем находится. Точно так же происходит и в духовном. Разница лишь в том, что этот мир – лишь одна ступень, а в духовном есть 125 ступеней.

так что каждый, поднявшийся на одну из 70 ступеней, из которых состоит данный мир, постигает то же, что и все, постигшие эту ступень.

• Вопрос: Как человек может проверить, ощущает ли он духовное или это лишь его фантазии?

Невозможно это сейчас проверить. Ведь все наши ощущения определяются нашим совпадением с чем-либо по своим свойствам. Мы – это желание, созданное светом, и поэтому только относительно света мы можем ощутить и оценить себя. Если изъять свет из желания – желание исчезнет. Оно перестанет ощущать само себя, не будет чувствовать себя существующим. В той мере, насколько мы ощущаем свет, мы чувствуем не сам свет - а свое существование.

Ощущение самого желания – это абсолютное ничто, ноль. Вопрос в том, какое наполнение ощущает желание – это и означает, что оно существует, что оно ощущает себя. Я чувствую не самого себя, а меру наполняющей меня жизни. Меня наполняет что-то, дающее мне жизненную силу, и именно это наполнение я и ощущаю и говорю, что это - «я». Я не чувствую само желание, я всегда ощущаю желание относительно наполнения.

Поэтому, только если во мне сложились определения, позволяющие отличить фантазии от реальности, когда фантазия существует отдельно, сама по себе, а реальность – сама по себе, и я в состоянии противопоставить одно другому, то есть у меня есть келим, инструменты, позволяющие и чувством, и разумом сравнить эти две действительности, то только в результате такого сопоставления я смогу сказать, что фантазия, а что нет.

А кроме того написано: «Мы были словно во сне...» Весь наш мир и вся наша реальность – это иллюзорная действительность. Наш мир - это воображаемый мир. Всё, что мы ощущаем – лишь фантазия. И та действительность, в которой мы сейчас находимся, окажется потом лишь иллюзорной реальностью.

Однако это фантазия не в том смысле, в каком человечество понимает это слово. Она воображаемая, потому что не ощущается в келим как постижение Дающего, источника наслаждения, источника жизни. Потому она называется фантазией, ведь мне не с чем ее сопоставить. Вникните в это определение.

Фантазия – это когда мне не с чем сопоставить свое ощущение и потому я воспринимаю его как воображаемое. Если бы у меня было ощущение и вместе с тем осознание дающего это ощущение: жизнь и ощущение Творца, дающего эту жизнь, если бы я чувствовал Его одновременно с тем, что Он дает мне, это бы уже не называлось воображаемым – это было бы реальностью, где есть Дающий, есть получающий и то, что один дает другому.

Поэтому пока мы не достигаем постижения Творца, до тех пор наш мир называется иллюзорным миром. И потому написано: «Мы были словно во сне...».

Если же речь идет об этом мире и о том, как определить, находится ли человек в иллюзиях или в реальности, то Рабаш приводит чудесный пример, рассказывая притчу об извозчике.

Жил был один еврей. Он был бедным извозчиком и жил в каком-то местечке, но был доволен своей жизнью: была у него лошадь, повозка, жена, дети. Но вдруг настали такие времена, что умерла жена, умерли дети, пала лошадь, и, не выдержав такого множества несчастий, он и сам скончался. Попадает он на тот свет и предстает там пред Высшим судом. Что же полагается такой душе? И Высший суд решает, что полагается ей наслаждение, жизнь в Раю.

Но что будет Раем для этого извозчика? Дайте ему лошадь, дайте повозку, дайте семью и хороший дом, какой был у него, когда он чувствовал себя счастливым. Это и будет для него Раем - он не представляет себе ничего другого. Кстати, любой человек воспринимает это точно так же. Согласно желанию, которое ты развил в своих келим, и определяется положенная тебе, как бы самая лучшая для тебя ступень. Разве ты можешь почувствовать больше этого? Нет.

Поэтому написано, что на Высшем суде душу спрашивают: «Занималась ли ты Торой, надеялась ли на свое избавление?» Если именно этого ты ждала – значит положено тебе. А не ждала, так почему тебе должно быть положено избавление? Тебе полагается то, чего ты хотела в этом мире. Ты мечтала о «Кадиллаке» - так пожалуйста, получи!

Потому извозчик и получает ту же самую повозку и то же состояние, в котором пребывал прежде, и чувствует, что это и есть его жизнь. Может ли он отличить ту иллюзорную жизнь, которую дали ему сейчас в том мире: с повозкой, лошадью, семьей и всем остальным – от той жизни, которой он прежде жил здесь, в этом мире? Может ли он понять, что это лишь иллюзия, которую дали ему сейчас ощутить – в отличие от своей прежней жизни, которая якобы была реальной?

Он не может этого различить. Невозможно это определить. Это пример того, что какое бы состояние мы ни взяли, если ты оперируешь лишь одним параметром – наслаждением внутри своих келим, это будет называться иллюзией. Только когда внутри наслаждения ты начнешь постигать Дающего наслаждение – тогда ты перейдешь от фантазии к реальности.

Более того, даже в этом мире, пока ребенок маленький, он желает получить и одно, и другое, и третье... Он находится будто в каком-то фантастическом мире, полном вещей, которые можно схватить. Потом ему начинают говорить: это стоит столько-то, а это ты не получишь, потому что у этой вещи есть хозяин, а это тебе нельзя, потому что ты еще мал.

И так ему ставят ограничения – то есть, в сущности, дают ему ощущение, что существует кто-то выше него, что эта вещь принадлежит не ему, а у нее есть хозяин, и существуют условия, на которых можно получить наслаждения от кого-то. И согласно этому мы говорим, что человек начал мыслить реально, начал действительно воспринимать эту жизнь. Даже в этом мире мы можем отличить детское отношение, иллюзорное восприятие мира – от реального восприятия.

В каббалистических книгах иногда встречаются выражения, наподобие: "Так сказал Авраам Ицхаку..." и разъясняется сказанное. И возникает вопрос: откуда известно, что они говорили и что говорили именно так?

Кто может знать, что говорили Авраам, Ицхак и Яаков, и вообще все каббалисты? Это чудо, что об этом написано, но откуда об этом стало известно?

Причина же в том, что каббалистом была постигнута ступень, на которой находился Авраам, - та самая духовная ступень, - и поэтому постигший видит и знает то же, что видел и знал Авраам - потому что он постигает ту же самую ступень. Поэтому каббалисты пишут такими словами: «Авраам сказал...» А в сущности, это сказал не Авраам, а сам человек, находясь сейчас на той же самой ступени, говорит, исходя из своих собственных келим.

Поэтому он знает, что сказал Авраам, и может разъяснить сказанное им, ведь он тоже постиг эту ступень.

Но это именно они постигли – почему же они говорят про Авраама? Это я говорю, я вижу! Почему же я говорю, что это сказал Авраам? Потому что человек постигает всех, кто когда-то был на этой ступени. Словно я вхожу в какую-то комнату и вижу и саму комнату и тех, кто в ней находится.

Ну и что с того? Допустим, я вижу, что в этой комнате был Авраам. Но что значит постигнуть то же самое, что постиг Авраам?

Дело в том, что на каждой ступени есть главные, основные души, через которые нам представляется реальность этой ступени. Мы рисовали схему, изображающую созданное желание. Всё это желание в общем называется Адам (человек), или Адам Ришон (первый человек).

Это желание разделяется на множество частей, каждую из которых мы называем душой. Среди этих душ, среди частей Адама Ришон есть такие, которые являются основными и находятся во главе всей этой системы. Такие души называются праотцами, и через них вся остальная система получает наполнение.

Поэтому, если мы возьмем любую ступень, на ней есть «отцы» и «сыновья», и всевозможные другие желания. Выходит, что если человек достигает постижения какой-то ступени, он получает свет через тех, кто ее возглавляет, стоит у нее в голове, через те души, которые составляют основу каждой ступени, поэтому он говорит: «Авраам сказал...» или Ицхак, Яаков, Моше – какая-то из основных душ.

А любая ступень в духовном – это реальность, которую видят все, подобно тому как все, приезжающие в Лондон в Англии видят то, что есть в этом городе, и слышат, о чем там говорится.

• Вопрос: Если все постигающие, постигали одно и то же, то почему сначала Моше говорил, например, один абзац, а потом Раши объяснял то же самое, но более подробно. Если люди достигали одной и той же ступени, то почему объяснения становились все длиннее и длиннее, а потом Бааль Сулам писал целую статью, обсуждая одну взятую оттуда фразу? Почему все последующие просто и коротко не подтвердили: «Да, тут всё правильно!».

Почему нам не достаточно, допустим, одной «Книги Создания» или того, что раскрыл Моше? Как сказано, что если бы не грешил народ Израиля, было бы дано ему лишь Пятикнижие Торы и книга Йеошуа. А для чего нам такое количество святых книг? Разве нам необходимо так много святости – при нашем-то уровне...

Но дело в том, что раскрытие Торы творениям происходит в одеяниях, подходящих для конкретных душ, которые все время приходят и совершенствуются на протяжении всей истории. Начиная с разрушения Храма и далее, наши души попадают в изгнание. И согласно этому необходимо разработать одеяния на Тору, чтобы они подходили нам и позволяли получить хоть немного внутреннего света.

Тебе необходим адаптер между тобой и светом. Ты все больше погрязаешь в материальном и всё ниже опускаются поколение за поколением, начиная от разрушения Храма и до наших дней, когда мы уже должны начать подниматься - в каждый такой период эгоизм всё растет.

В первый раз эгоизм резко вырос во времена Авраама, потому собственно и пришла и раскрылась эта душа. Затем во времена Моше, потом Рашби, потом Ари и, наконец, Бааль Сулама. Это соответствует пяти ступеням, когда эгоизм совершает резкий скачок вверх, и общее, раскрывающееся теперь на более высоком уровне желание необходимо было привести в соответствие той самой Торе, тому самому отношению между душой и Творцом, между кли и светом.

Ведь что такое Тора? Это совокупность законов и условий, на основе которых душа может уподобиться свету. В этом весь смысл Торы. Как же душа может уподобить себя свету? В том самом свете заключается сила, способная исправить душу, и есть сила, готовая наполнить эту душу в соответствии с ее исправлением.

Поэтому говорится: «Я создал злое начало» - разбитую душу – «и создал Тору к ней в дополнение, так как заключенный в ней свет, возвращает к своему Источнику». То есть желание уже начинает становиться подобным свету, Дающему – отдавать так же, как свет, и в соответствии с этим наполняется светом Торы.

Таким образом в Торе заключено два понятия: эйтин (советы) и пкудин (указания или вклады). Советы – как исправить это желание, что называется совершением заповеди. Каждое желание, которое исправляется, становясь подобным свету, означает исполнение заповеди. А затем внутрь этих исправленных желаний мы получаем свет – что называется получением света Торы. Бааль Сулам объясняет это в своем Комментарии на книгу Зоар.

Получается, что вся наша учеба посвящена тому, как установить связь с Творцом, со светом. В этом вся наука Каббала. Поэтому она вообще не говорит о самих желаниях. И мы с самого начала, как только обращаемся к человеку, сразу же говорим ему: оставь свои желания, перестань с ними возиться! Сконцентрируйся только на намерениях, только на своей связи с Дающим! Насколько только можешь, увеличь важность Дающего в своих глазах. Важность Дающего, важность Хозяина, стоящего рядом со столом, изменит всё твое отношение к столу угощений, который находится рядом с Хозяином.

Ты не можешь заткнуть себе рот и не желать угощения, ведь ты построен из таких желаний, что это совершенно не в твоей власти. Но чем сильнее ты будешь привязываться к Дающему и раскрывать Его, тем больше изменится и твое отношение к угощению, и ты начнешь принимать угощение согласно своему желанию связаться с Хозяином, чтобы вернуть Ему получаемое тобой наслаждение.

Поэтому наука Каббала совершенно не занимается человеческими желаниями – только намерениями, только связью с Дающим.

• Вопрос: Внутри ступени уже больше нет никакой работы? Если я достигаю какой-то ступени, то сразу постигаю то, что на ней постигли все остальные?

Духовной ступенью называется определенное внутреннее состояние души.

Кто ты такой, что ты собой представляешь? Ты ощущаешь себя как некое биологическое тело, заключающее в себе какие-то желания. Это то, что ты ощущаешь как свое «Я». В сущности, когда ты говоришь о своем «Я», ты имеешь в виду желание - то, чего ты хочешь.

Эти желания подразделяются на телесные, то есть требования тела, и человеческие желания – те, которые привило мне человеческое общество. Телесные желания – это еда, секс, семья, дом, то, что человеческое тело желает естественным образом, от природы. Назовем эти желания природными.

А человеческие желания я приобретаю от окружения. Как общество захочет, такие желания оно и внушит мне – посредством воспитания, образования, культуры, рекламы. Человеческие желания – это деньги, власть, слава и знания. В этом весь я.

Затем приходят желания, не относящиеся ни к телу, ни к окружению, то есть они не из разряда желаний, которые принадлежали этому миру. Приходит желание, называемое «точкой в сердце». Эта точка – часть Божественного свыше, и она не относится ни к каким желаниям этого мира. Я не чувствую, что здесь, в этом мире могу чем-то наполнить эту точку. Она тянет меня куда-то в другое измерение, неизвестно куда – вверх! Я не чувствую никакого вкуса в этой своей жизни, а чего же я хочу – сам не знаю.

Что это за желание неизвестно к чему? Оно относится к развитию связи человека с Источником, с Творцом. И я пока не знаю, что это за связь и с кем, но это совершенно новое для меня желание. Эта точка называется Божественной частицей свыше, и это - начало души. Человек, живущий внутри своих материальных желаний, к которым относятся все мои прежние желания, считается не имеющим души.

У него нет души! Ведь душа – это Божественная частица свыше, это желание, связанное только с Высшим, с Творцом. Если человек не раскрывает в себе такого желания, то не считается, что у него есть душа. Как сказано: «Все будете подобны животным» - но его это не заботит и не мешает жить...

Начальное желание к Творцу ты развиваешь с помощью изучения Каббалы. А кроме Каббалы, никто больше не занимается этим желанием, не говорит, как его вырастить и правильно направить. И тогда ты уже обретаешь кли.

Это кли, желание, развившееся из нуля, из точки. Как Творец создал желание насладиться из ничего, «еш ми аин» - сверху вниз, так и ты, находясь сейчас внизу, начинаешь развивать свое отношение к Нему также из точки.

У Него была точка «еш ми аин», и у тебя тоже есть как бы точка из ничего, ведь ты не знаешь, откуда это желание исходит. И ты должен словно Творец начать развивать эту точку, только снизу вверх, пока не вернешься обратно к Нему. Ты повторяешь те же действия, которые выполнял Творец – ты учишься у Него. Если ты научишься у Него, как это сделать, то назовешься «учеником мудреца»: Он - мудрец, а ты – его ученик.

Отношение человека к Творцу, то есть желания к Творцу называются душой. А не желания, относящиеся к материальным, животным и человеческим наслаждениям. Такие желания есть у каждого, этим ты не отличаешься ни от одного человека в мире. Только если у человека есть желание к Творцу – это желание называется Исраэль, согласно своей направленности – прямо на Творца (яшар кель – прямо к Творцу).

Итак, душой называются желания, направленные на Творца, намерения или, скажем, разум, ищущий связи с Ним. Только это называется душой. То есть это нечто совершенно отличное от того, в чем мы существуем. Внутри тебя растет некое пустое пространство желаний, которыми ты связан с Источником. И то, что раскроется внутри этого желания к Источнику – то и назовется Творцом.

Поэтому Он называется Творцом (Борэ) – «приди и увидь» (бо и рэ). Достигни Его за счет своих исправлений, своих намерений и увидишь кто Он и что собой представляет. Нет Творца без творения. Творцом называется то, что раскрывается в тебе – ведь вне того, что ты раскрываешь в себе, есть только Ацмуто, которого ты не можешь раскрыть. Это некий корень и Источник.

• Вопрос: Так я поднимаюсь на какую-то ступень и больше мне не надо на ней ничего делать – я сразу постигаю на ней то, что, например, постиг рабби Шимон?

Но ты достиг того же состояния. Допустим, я собрался лететь в какое-то место. Я заплатил за билет, приложил усилия, чтобы туда приехать, я изучал, как туда попасть, я попотел, чтобы заработать деньги на билет. Я также подготовил себя – это не просто так, не кто-то другой поехал туда, а именно я.

Почему я? Потому что у меня есть желание! У меня было такое желание, и я его развил, учился и проделал множество вещей, чтобы поехать, долететь, каким-то образом достичь того места – той же ступени. Так я попадаю туда уже подготовленным, после множества приложенных усилий. Я подготовил себя.

Вокруг нас сейчас есть мир Бесконечности. Поверь мне, что прямо здесь сейчас есть мир Бесконечности. Я говорю как бы «вокруг нас», потому что мы ощущаем реальность, находящейся якобы вне нас. Но мы уже знаем, что вся она находится лишь у нас внутри – снаружи ничего нет. Если вообще можно так сказать: «снаружи» и «внутри». Ведь это только мое воображение делит мое восприятие на меня и то, что снаружи.

Поэтому все зависит от келим. Что значит, что я достигаю какой-то ступени? Я исправляю свои келим до такого состояния, что становлюсь сейчас словно Авраам или рабби Шимон.

Ты сделал исправления, и согласно этим исправлениям ты ощущаешь свое состояние. И даже более того, ты думаешь, что кли ощущает свет? Кли никогда не может ощутить ничего, кроме своих желаний!

А что такое свет? Я не знаю, что такое свет. Что такое наслаждение? Я не знаю, что такое наслаждение. Бааль Сулам приводит пример: что такое хлеб и вода? Я не знаю, что такое хлеб и вода. Но ты же видишь этот хлеб! Нет, ничего не знаю. Что такое электричество, что такое Творец? Не знаю, для меня это неуловимые понятия. А что я ощущаю? Я ощущаю реакции своего кли на какое-то находящееся в нем наполнение.

Откуда я знаю, что его что-то наполняет? Так мне кажется, так я ощущаю. Но на самом деле я чувствую лишь свою реакцию, и только. Что такое свет? Моя реакция на что-то. А темнота? Тоже моя реакция на какое-то явление. А Творец? Ступени миров? Это мои желания, приобретающие какую-то форму, какой-то образ и таким образом взаимодействующие между собой, что я ощущаю, будто меня что-то наполняет. Но что во мне есть на самом деле? Одна лишь форма, облачающаяся в материал.

Материал – это мое желание, и это желание приобретает какую-то форму. Поэтому Бааль Сулам объясняет, что мы можем изучать только форму, облаченную в материал. Мы изучаем лишь формы, потому что само желание меня не волнует! Желание – это мой материал. Важно, что я построю внутри этого желания, какую придам ему форму. Именно это ты ощущаешь, и это и составляет твой мир.

А не то, чтобы я ощущал что-то приходящее извне. Я могу представить, что есть какая-то форма внутри моего материала, созданная чем-то, приходящим извне и отпечатывающим во мне эту форму, этот отпечаток. Снаружи у него была какая-то форма, которую он и отпечатал у меня внутри.

Только так мы и живем – как отпечатки с Творца. А ты спрашиваешь: «Как я дохожу до ступени, куда я прихожу, почему я понимаю и чувствую Авраама или кого-то еще на этой ступени?..» Ты сам из себя делаешь эту форму. Поэтому каббалисты и пишут: «Авраам сказал...» Почему Авраам?! Потому что так называется форма, которую ты обретаешь, достигнув какого-то места. И что значит, что ты достигаешь этого места – ты придаешь самому себе эту форму, которая называется Авраам.

Это относится к любому типажу. Есть десять таких типажей, а правильнее говоря, семь: Авраам, Ицхак, Яков, Моше, Аарон, Йосеф, Давид. И когда мы достигаем этих состояний и ступеней, мы чувствуем эти элементы матрицы – формы, сформировавшиеся у нас внутри.

Но все, что мы раскрываем – это форма, облаченная в материал. Абстрактная форма – это фантазия, и в Каббале вообще запрещено этим заниматься, поскольку нам не доступно в этом никакое постижение. А суть – это вообще Ацмуто, которого мы не достигаем.

Итак, есть: суть, абстрактная форма, форма, облаченная в материал и сам материал. Материал и форму, облаченную в материал, мы можем полностью постигнуть и ими мы занимаемся. Но абстрактной формы и сути нельзя касаться, потому что в этом не может быть ничего реального. То есть это не находится внутри нашего кли, а потому Каббала максимально отдаляется от таких вещей. Но как наука, она занимается материалом и формой, облаченный в материал.

Поэтому, когда человек занимается наукой Каббала, он начинает видеть, что мы пребываем в иллюзиях, со всеми нашими научными знаниями. Всё, что мы раскрываем в области любой науки – все это правильно, пока мы находимся в своих келим. Но как только мы выходим из этой области в духовное, мы начинаем видеть, что это было лишь иллюзией, существующей в наших органах чувств.

• Вопрос: Если все мы разные и ощущаем только свою собственную реакцию, то как же мы можем попасть на одну и ту же ступень?

Духовные ступени – это готовые матрицы для твоих внутренних свойств. Если ты изменяешь себя внутри, ты вдруг раскрываешь другой мир.

Всё мое кли, моё желание состоит из 620 (ТАРАХ) частных желаний. Или можно их разделить на 613 (ТАРЬЯГ) и 7 дополнительных желаний, что в сумме составляет 620. Исправление каждого желания называется исполнением заповеди.

Эти желания подразделяются на два вида: 248 (РАМАХ) и 365 (ШАСА) желаний, что в итоге и составляет человека, его духовный парцуф. Эти желания составляют 10 сфирот души. Они также разделяются на рош, тох, соф, со множеством деталей.

В десяти этих сфирот есть 125 матриц, определяющих, в какой форме в них могут сложиться все желания, как в нее включается каждое из них. Допустим, я хочу немного молока, немного мяса, немного сладкого, немного соленого и т.д. В итоге все эти желания как-то соединяются между собой, образуя некую конкретную, заданную форму, и это называется духовной ступенью. И ты воспринимаешь эту форму.

Затем эти желания образуют между собой какую-то другую форму – это означает, что ты достиг другой духовной ступени. А когда ты находишься на переходе от одной формы к другой – ты запутан и переживаешь изменения.

Мы ощущаем это даже еще на уровнях этого мира, еще не достигнув духовного. Мы тоже чувствуем себя запутавшимися, словно в тумане – это происходит, когда наши желания изменяются и перестраиваются между собой, чтобы вместо одной формы перейти к другой. Но тем не менее это конкретные, заданные формы. Почему? Потому что именно в таких формах желание спускалось из мира Бесконечности до нашего мира – и только принимая эти определенные формы, ты можешь подняться из нашего мира вверх.

Это очень глубокая статья, потому что она объясняет духовное относительно материального, одно из которых не исчезнет никогда, а другое – как раз исчезнет. Но на самом деле, духовным называется только мир Бесконечности. Все предыдущие ступени, все миры, все парцуфим и сфирот, все состояния, когда человек уже находится в раскрытии Творца, достигает какой-то ступени, связывается с Творцом, уподобляется Ему всё больше и больше и так поднимается по ступеням лестницы – все эти ступени тоже исчезают. Всё это потом включается в мир Бесконечности, все эти промежуточные ступени потом включаются в окончательное постижение.

Поэтому истинной духовной реальностью называется только мир Бесконечности. И к ней не относится всё так называемое состояние «2» (бет) - все ступени сверху вниз и снизу вверх.

Есть мир Бесконечности со стороны Творца, называемый состоянием «1» (алеф). Затем происходит весь процесс нашего исправления, когда мы от этого мира поднимаемся обратно к миру Бесконечности, что называется состоянием «2» (бет). А когда мы затем возвращаемся в мир Бесконечности, но уже собственными силами создав эту Бесконечность, поднявшись из состояния этого мира – вверх, это называется состоянием «3» (гимел).

Тогда всё это состояние «2» упраздняется, оно включается в мир Бесконечности, в состояние «3». И тогда два эти состояния: состояние «3» и состояние «1» соединяются вместе и мы говорим: «Нет иного кроме Него» - то есть на самом деле видим и раскрываем, что существует лишь единственная Высшая сила, которая одна действовала от начала и до конца.

Перевод: Л. Дондыш
Оформление чертежей: А. Фрайман, О. Вольфсон