Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Шамати / 72. Уверенность – одеяние света / 72. "Уверенность – одеяние света" – фрагменты, тексты уроков / Статья "Уверенность - одеяние света" - урок 6 октября 2006 г.

Книга "Шамати", статья 72

Уверенность - это одеяние света, называемого «жизнь». Потому что нет света вне кли. Поэтому свет, называемый светом жизни, может светить только заполнив какое-то кли (желание), «облачившись» в него. А желание, заполненное светом жизни, называется «уверенностью», так как человек видит, что любое самое тяжелое действие он в состоянии совершить. И получается, что свет познается и ощущается в этом кли уверенности. Поэтому мера жизни человека определяется мерой ощущения уверенности, мерой света, который светит в кли. Потому что уверенность, которая есть у него, определяет меру жизни в нем.

Удобнее объяснить то, о чем говорит Бааль Сулам в понятиях, используемых в науке Каббала. Материал творения – это кли, желание получать наслаждение, желание насладиться, наполнить себя. Свет жизни может облачиться в кли только в мере подобия свойств с ним. Ведь если свет облачится в кли напрямую, то аннулирует это кли. Наслаждение гасит недостаток наполнения, желание к нему, и тогда внутри такого кли не ощущается свет жизни. Недостаток наполнения, желание – это кли, а наслаждение – это свет.

Для того чтобы свет жизни действительно облачился внутрь желания, внутрь кли, свет и кли должны быть подобны друг другу по свойствам, когда кли отменяет свое желание, свой первичный недостаток наполнения и готово стать подобным свету – Отдающему, подняться над самим собой. И тогда этот Отраженный им свет называется светом уверенности.

Поэтому свет, называемый светом жизни, может светить только заполнив какое-то кли (желание), «облачившись» в него. А желание, заполненное светом жизни, называется «уверенностью», так как человек видит, что любое самое тяжелое действие он в состоянии совершить.

Что значит «тяжелое действие»? Если мы работаем согласно своему желанию, то нам никогда не тяжело. Разве нам тяжело есть, трудно наслаждаться от чего-то? Нет. Почему? – Потому что мы тотчас же получаем наслаждения, ведь все это происходит по желанию. Нам тяжело только при условии, что мы хотим выполнить что-то против желания, и тогда это называется усилием.

Поэтому когда мы говорим об уверенности? – Когда у нас есть сила подняться над желанием, идти работать, прикладывать в чем-то усилия. Тогда человек уверен, что удостаивается чего-то. Ведь если он работает только по желанию, то, как правило, не может ничего удостоиться.

Сила жизни измеряется согласно силе преодоления. Поэтому обладающий такой силой, называется мужчиной (гевер) – от слова «преодоление» (итгабрут).

И получается, что свет познается и ощущается в этом кли уверенности. Поэтому мера жизни человека определяется мерой ощущения уверенности, мерой света, который светит в кли.

В Каббале это кли уверенности называется «экран и Отраженный свет». Экран вместе с Отраженным светом - это новое кли. Изначально мы думаем, что у нас есть кли – наше желание. И это неверно. В свое желание мы никогда не можем получить ничего, кроме крошечной искры света, оставляющей нас вдвойне опустошенными по сравнению с тем, что было прежде.

Потому что уверенность, которая есть у него, определяет меру жизни в нем.

В той мере, в которой кли подобно свету – согласно своему экрану и Отраженному свету, согласно преодолению, отталкиванию, подобию свойств, - в этой мере свет жизни облачается в кли, и тогда в нем ощущается жизнь, жизненная энергия.

Жизнь в кли измеряется согласно Отраженному свету. И в этом заключается вся уверенность, с которой оно живет, постигает и продвигается.

Поэтому человек может видеть сам, что все время пока он находится в ощущении жизни, уверенность светит ему во всем, и не видит ничего, что могло бы помешать ему достичь желаемого. И это потому что свет жизни, сила свыше, светит ему и передает ему высшие силы, «выше человеческих», поскольку Высший свет не ограничен в своих возможностях, как материальные силы.

Согласно чему мы можем измерить Отраженный свет, силу уверенности в человеке? – Как говорит Бааль Сулам, согласно тому, насколько человек находится в ощущении жизни. Что значит «в ощущении жизни»? – Он желает удостоиться света жизни.

То есть, в той мере, в которой он способен возвысить цель над своим эгоистическим состоянием, - в этой мере он может идти против него. Величие цели дает ему возможность идти против своего нынешнего состояния и подниматься.

Откуда мы возьмем силу величия цели, осознание ее величия, важности и целесообразности? Согласно науке Каббала, все это можно получить только от окружения.

Как объясняет Бааль Сулам в статье «Свобода воли», если я нахожусь в своем нынешнем эгоистическом состоянии, то для того, чтобы подняться к цели, я должен через окружение принести себе уверенность, поручительство, силу поддержки от всех и самое главное – силу важности цели. Излучая на меня все это, общество дает мне возможность быть уверенным в постижении цели, потому что дает мне поручительство, силу поддержки.

Откуда это проистекает? Почему человек настолько подвержен влиянию общества, других людей, окружения, что это влияние может дать ему возможность преодолеть весь свой эгоизм? Как такое возможно?

Это возможно, поскольку мы существуем в системе Адама Ришон - желая того или не желая, и все души являются частями этой единой души, единого кли, называемого Адамом Ришон. Каждый из нас представляет собой частное кли этого Адама Ришон. Хочу я того или не хочу, но я связан со всеми душами, подобно клеткам в одном организме.

И потому в своей связи с ними я устроен так, что если все они будут излучать на меня какое-то воздействие, то, желая того или не желая, я буду получать впечатление от того, что они преподносят мне. Ведь, в конечном счете, они - такие же, как я, их мнение влияет на меня, и я нахожусь в зависимости от них.

Выходит, что сколько бы человек ни представлял себе, что он может быть выше общества и всех окружающих, но именно гордость и эгоизм обязывают его считаться с мнением общества. Даже если он не желает считаться с ним, - это нежелание исходит из того же расчета.

Получается, что в своем частном кли я могу получать от правильного общества, окружения – допустим, группы, - правильное впечатление о величии цели. И этого мне достаточно для того, чтобы подняться над своим эгоизмом, обретая экран и постигая уверенность – в той мере, в которой я получаю от них ощущение величия цели. Это называется «ощущением жизни», постижением света жизни.

Когда же свет жизни исчезает из человека, что ощущается, как потеря меры жизненной силы,

У нас есть подъемы и падения. В сущности, падений нет. Допустим, человек достиг какого-то ощущения важности цели – настолько большого, что оно помогло ему приобрести экран, то есть, подняться выше своего эгоизма, и пожелать стать подобным свету - отдающим. И тогда свет облачается в него – в Отраженный свет облачается Прямой свет, и он постигает какую-то ступень.

Сначала человек находился в этом мире, а затем поднялся на какую-то духовную ступень – допустим, на первую. Весь свой отрицательный эгоизм он перевел в положительный и потому поднялся над этим миром с уровня -1 на уровень +1.

Затем ему добавляют эго, желание насладиться, и тогда он спускается на уровень -2, ощущая себя в падении. Через какой-то промежуток времени он поднимается на уровень +2.

Но в тот момент, когда ему добавляют эго именно для того, чтобы поднять его вверх, - в этот момент он падает, и ему кажется, что он уже спустился со своей ступени. Верно, что согласно духовному уровню он опустился, потеряв свой прежний достигнутый уровень, - свет жизни, бывший у него на предыдущей ступени. Но все это случилось только для того, чтобы сейчас он достиг еще большего света жизни, большего облачения светов.

И потому необходимо понять, что, как написано: «Поднимают в святости, но не опускают». Все последующие ступени всегда все более и более высоки. Но в данный момент человек ощущает себя в падении – перед последующим подъемом.

человек становится умником и философом: каждое свое действие он оценивает, а стоит ли его делать или нет,

Почему? Потому что во время подъема над ним властвовал свет жизни, и он чувствовал, что пребывает в духовном, в отдаче. Он готов был отказаться от всего, возвысившись над своим эгоизмом, и ничто земное не имело для него значения.

Тогда как во время падения, получив добавку эгоизма, он стал умнее, начал совершать расчеты. Желание насладиться сейчас требует от него просчитывать свои состояния и каждый раз решать, что делать. Оно не способно позволить человеку жить «выше знания», выше эгоистических расчетов.

каждое свое действие он оценивает, а стоит ли его делать или нет, и становится осторожным и рассудительным, а не горящим и стремительным, как прежде, когда начал спускаться с сильного жизненного уровня.

Такова наша природа. И так мы находимся в двух состояниях – или в подъеме, или в падении. В действительности в состоянии падения не считаются с тем, что происходит с человеком, потому что нам совершенно ясно, что когда ему добавляют желание насладиться, он погружен в эгоистические расчеты и не может совершать духовные расчеты, быть отдающим, не способен ничего преодолеть.

Это ясно. Ведь добавка желания насладиться обязывает человека производить расчеты согласно его внутреннему желанию – до тех пор, пока он не приобретет экран, чтобы подняться выше желания и совершать расчеты отдачи. Как уже говорилось, это возможно в том случае, если он получит от окружения величие цели, которое будет служить ему «горючим», давать уверенность, чтобы он смог подняться над своим желанием насладиться и пребывать в свойстве отдачи. Ведь все зависит от величия цели, которое человек может представить себе.

Но нет ума у человека сказать, что вся его премудрость и ухищренность, с которой сейчас судит о каждом явлении – во время падения,имеет место потому, что исчез из него свет жизни, некогда бывший в нем. И потому он думает, что стал умным – не то что раньше, как было до потери света жизни, когда был стремителен и опрометчив.

Сейчас мы пребываем в нашем желании насладиться. У нас есть ощущение и рядом с ним – разум. Все, что мы ощущаем, - это в основном недостатки наполнения, потребности. Для того чтобы достичь наполнения этих потребностей, мы развиваем разум.

То есть, ощущение обязывает нас развивать разум. Человек получает удары - и становится умнее, понимая, как сбежать от них. У него есть потребность достичь в жизни каких-то необходимых, обязательных вещей – и он обязан думать, идти учиться, обретать какую-то профессию, чтобы обеспечить наполнение своих потребностей.

Так это работает. Поэтому мы привыкли к тому, что чем большим разумом мы обладаем, тем больше выигрываем в жизни. Более умным у нас считается такой человек, который лучше устраивается в жизни, больше наполняет себя. И мы действительно видим, что умные люди – это те, кто больше преуспевают в нашей жизни. Но все это хорошо в материальной жизни.

А духовная жизнь, духовное существование, духовное состояние совершенно противоположны нашему земному разуму. Об этом также говорится во множестве высказываний: «Не умный учится» и тому подобных. И действительно весь наш разум связан с животным ощущением.

С помощью чего мы приобретаем духовные состояния? Как уже говорилось, у нас есть ощущение или желания наполнений. Мы приобретаем духовные состояния в той мере, в которой можем поднять над этими желаниями значимость цели, чтобы цель была важнее тех недостатков наполнения, которые я сейчас ощущаю, чтобы я связал себя с духовной целью.

Как такое возможно? Если я говорю о желаниях земных наполнений, то это обычные желания, которые все понимают, ощущают и могут согласиться с этим. И тогда человеческое окружение поставляет мне и различные желания, и возможности достичь их наполнений.

Тогда как для достижения духовных состояний я нуждаюсь в особом окружении, которое осознало бы важность цели и смогло пробудить меня к состоянию, в котором я поднимусь над обычными, животными ощущениями и разумом к значимости духовной цели. И этого тоже недостаточно. Ведь я не вижу этой значимости, я получаю ее от окружения - от группы, а не от человечества, как в случае желаний к земным наполнениям.

Но мне недостаточно того, что я получил значимость цели. Чтобы действительно обрести силу уверенности, Отраженный свет, способный помочь мне получить этот подарок - экран, мне нужен Окружающий свет, мне нужно что-то, приходящее из духовного мира.

В этом мире у меня нет никаких средств, кроме животных, земных ощущений и разума, а значимости цели мне может обеспечить окружение. Этой значимости цели мне достаточно только для того, чтобы прийти к каббалистическим книгам, из которых я получаю так называемый Окружающий свет. Он светит мне, и тогда становится светом, возвращающим к Источнику, с помощью которого я уже достигаю обретения экрана.

Поэтому в то время, когда мы падаем в земное желание насладиться, в своих падениях мы погружаемся в материальные расчеты, становимся рассудительными, идем вместе с животными ощущениями и разумом и не можем ничего сделать. Так продолжается до тех пор, пока окружение, группа не повлияют на нас, и мы не обретем важность цели, достаточную для того, чтобы учиться, притягивая Окружающий свет, чтобы приобрести экран, и с помощью этого уже достигаем цели. Таков путь.

Но необходимо знать, что вся постигнутая им сейчас мудрость получена им от того, что исчез из него свет жизни, который был в нем прежде. Ведь свет жизни, который ранее давал ему Творец, был мерой всех его действий. А сейчас, когда он находится в стадии падения, нечистые, эгоистические силы (ситра ахра) получают возможность являться к нему с будто бы справедливыми претензиями.

К сожалению, мы еще не можем объединить все состояния и все эти картины, которые я изображаю, в единую картину. Ведь, в сущности, все это - жизнь, происходящая внутри человека.

Мы существуем в духовном поле, в единой духовной силе, называемой Творцом (Элоким). Гематрия слова «Элоким» соответствует гематрии слова «природа» (тэва). Природа или Творец (Элоким) – это одно и то же. Это сила, поддерживающая все сотворенное, - постоянная, существующая и неизменная. В ней мы и пребываем. В мере подобия свойств с этой силой, в мере нашего сходства с ней мы приближаемся к ней и ощущаем ее. А в случае отсутствия подобия свойств, в мере нашего отличия от нее мы меньше чувствуем эту силу и будто бы отдаляемся от нее.

На самом деле мы не отдаляемся от этой силы и не приближаемся к ней. Мы всегда существуем в каком-то силовом поле. Но в своем ощущении я нахожусь в этом поле больше или меньше или же, как сейчас, вообще не чувствую свое пребывание в нем. Это поле скрыто от меня из-за того, что между нами нет подобия свойств.

Есть шкала подобия свойств между мной и этой Высшей силой – от нуля до ста процентов. По этой шкале мы измеряем уровни человека. Она делится на пять миров – Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. Можно также сказать, что каждый из этих уровней - это экран, которым человек обладает, и Отраженный свет, - мера его подобия Высшей силе. Ниже этого подобия, то есть, ниже того уровня, на котором я могу хоть в чем-то уподобить себя этой Высшей силе, я пребываю в скрытии.

Бааль Сулам говорит, что человека, пребывающего в поле той самой Высшей силы, можно уподобить куску железа, находящемуся в магнитном поле. Чем больше я уподобляюсь этой Высшей силе по свойствам, чем больше я готов отдавать Ей в ответ, тем сильнее Она воздействует на меня. И тогда я ощущаю, что эта сила поднимает меня. Я опускаюсь в своих желаниях, получая добавку эгоизма, – и тогда чувствую, что падаю, отдаляюсь от этой Высшей силы.

Ведь все изменения – разумеется, только во мне. Этот Высший свет пребывает в абсолютном покое. Выходит, что все подъемы и падения ощущаются только во мне, а вне меня их не существует.

Мне кажется, что Высшая сила, Творец относится ко мне лучше или хуже. И мы видим, что каббалисты тоже пишут теми же словами. Но все это говорится только относительно человека, как написано: «Тора говорит на языке человека». И потому слова каббалистов нужно понимать только относительно каждой отдельной души, пребывающей в своем личном внутреннем ощущении.

Совет в данном случае может быть таков – человек должен сказать себе: «Сейчас я не могу разговаривать со своим телом и спорить с ним, потому что я мертв. И я жду воскрешения этого мертвого тела. А пока я начинаю работать «выше разума», то есть я говорю своему телу, что во всех своих претензиях ты право, и согласно разуму – нечем мне возразить тебе. Но я надеюсь, что начну работать заново. А сейчас я принимаю на себя бремя Торы и заповедей (работу с намерением «ради Творца») и становлюсь гером, о котором сказано: «Гер подобен заново рожденному».

В науке Каббала мы изучаем, что так происходят все изменения и постижение ступеней в духовном, где каждое состояние – это десять новых сфирот. Не может быть такого, чтобы следующее состояние получалось каким-то дополнением предыдущего, как кажется нам в нашем мире – человек родился маленьким, затем рос все больше и больше – пока не стал большим, взрослым. Это тот же самый человек, который только все больше и больше рос.

В духовном это не так. В духовном каждое состояние существует само по себе. Это десять полных сфирот со всем имеющимся в них – со всеми свойствами, экранами, светами. Это парцуф сам по себе. Он не изменяется – из него рождается новый парцуф. Даже когда происходит самое минимальное изменение, это означает, что рядом с ним уже образовался новый парцуф, и началась новая жизнь. Этот новый парцуф получился из предыдущего состояния, но связь между ними – только как между причиной и следствием, допустим, как между отцом и сыном – и не более того.

Поэтому, если речь идет о духовном развитии человека, то я вижу перед собой то же знакомое мне лицо, то же тело, те же материальные, земные свойства, я хорошо знаю этого человека, его характер, но если я говорю о его внутреннем духовном развитии, о десяти сфирот души, то его душа постоянно обновляется, как написано: «Каждый день человек – новый». Это нечто новое, что не случалось вчера и не существовало позавчера.

Если я говорю о духовном человека, то мне запрещено принимать во внимание его физическое тело – его плоть и кровь, одежду, характер. Все это остается, и всю свою жизнь до самого конца он будет таким же, каким родился, - как животное, которое не изменяется, ведь все это – его животное существование.

Тогда как в своем духовном развитии человек все время изменяется, ведь именно в этом он и называется человеком. Слово «человек» (адам) происходит от слова «подобный Творцу» (эдоме ле Борэ), поскольку человек должен уподобиться Творцу. Поэтому в духовном развитии человека нам запрещено совершать расчет от сегодняшнего дня ко вчерашнему или к завтрашнему. Запрещено! Это уже абсолютно другой человек.

И также поэтому Каббала называется скрытой Торой - именно в таком понимании, относительно людей. Ведь чем больше человек продвигается, тем больше распознает, что каждый раз он становится действительно новым человеком, отрываясь от предыдущих внутренних, духовных состояний. Но в своем материальном существовании он останется тем же самым – с тем же характером, с теми же свойствами и наклонностями, с которыми родился.

И потому, если речь идет о духовном человеке, то мы не должны совершать расчеты в материальном: кто он и что собой представляет. Ведь в материальном мире мы не выбираем, как и когда появиться на свет, в каком окружении, в какой семье, какое воспитание получить, как нам расти. В сущности, все, полученное нами от рождения, впоследствии лишь немного развивается, и человек не способен изменить себя. Тот, кто обладает жизненным опытом, уже понимает, что ему нечего делать со своим характером и со всеми материальными свойствами.

Тогда как духовное в человеке от одного мгновения до другого изменяется так, что между ними нет никакой связи, кроме причины и следствия, кроме того, что одно состояние рождается от другого. И это новое состояние никак не связано с предыдущим.

Почему между ними нет никакой связи? Представьте себе: если в новом состоянии человек находится на большем уровне авиюта, допустим, вместо авиюта алеф – на уровне авиюта бет, то разница между ними – крайне полярная, как между Хохмой и Биной. Хохма получает и раскрывает свет Хохма, а Бина отдает и раскрывает свет Хасадим. Это два вида келим, действительно противоположных друг другу, но в то же время прилежащих друг к другу, одно из которых рождает другое.

Согласно этому необходимо только понять, насколько человек, изменяющийся в духовном, каждый день становится действительно новым созданием. Под каждым днем имеется в виду не астрономический день, соответствующий восходу солнца, а каждое состояние. Это абсолютно новое состояние.

Поэтому и в нашей группе, в своем отношении к товарищу нам запрещено совершать расчеты сегодня согласно тому, какими мы были вчера, - если речь идет о человеке, который изменяется, о его внутреннем развитии. Необходимо также понять, что если сейчас он находится в падении, то не способен вести себя по-другому. К нему пришло новое эгоистическое желание, с которым он еще не способен справиться. Он только сейчас ощутил, что все это свалилось на него, и потому пребывает под властью своего эгоизма.

Мы должны понять, что таково его состояние, и через несколько минут, а может быть, через день или через месяц он тоже перейдет в новое состояние, станет новым человеком, и все начнется заново. Это уже зависит от того, когда он сможет преодолеть свой эгоизм, когда соберется с силами и поднимется из этого состояния.

То есть, мы понимаем, что в материальном человек не способен измениться, - и соответственно должны относиться к товарищам. А в духовном, в своем внутреннем развитии они могут изменяться от минуты к минуте.

И я жду от Творца своего спасения (от эгоизма), веря, что Он обязательно поможет мне, и я снова вернусь на прямой путь к Нему.

А когда снова обрету духовные силы, то будет у меня, что ответить тебе. Но пока я обязан идти выше знания, потому что не хватает мне святого (ради Творца, отдачи) разума. Поэтому ты можешь, тело мое, в этом состоянии победить меня своим разумом. Потому нет мне иного пути, как только верить в мудрецов, указавших мне выполнять Тору и Заповеди (исправления отдачей) верой выше моего разума и пребывать в уверенности, что силой веры я удостоюсь помощи свыше, как сказано: «Пришедшему исправиться – помогают свыше».

Трудно понять то, что пишет здесь Бааль Сулам. В сущности, эти статьи записаны со слов Бааль Сулама во время трапез, собраний его учеников. Поэтому в любом случае он говорил это людям, более-менее понимающим духовный путь. К тому же эта статья датирована 1946-мгодом, то есть, речь идет о достаточно продвинутых годах в группе учеников.

Что здесь можно сказать? Как человек может найти силы, преодолеть и идти верой выше знания, поднявшись над этими помехами, осознавая, что он обязан идти выше знания и понимая, что ему не хватает святого (ради Творца, отдачи) разума? Это возможно только при условии, что он включается в систему Адама Ришон, как мы уже изображали на предыдущем рисунке (см. рис.8).

Если человек понимает, что он упал (ведь без такого понимания не с кем говорить, он обязан хотя бы немного распознавать свое состояние), то пусть он падает в руки группы, ощущая себя больным, находящимся в критическом состоянии, когда весь организм направляет все силы на то, чтобы спасти, поддержать и каким-то образом исправить, восполнить, компенсировать его, как больную клетку или больной орган в теле.

И тогда то же самое группа должна делать по отношению к человеку. Все мы находимся в одной лодке, и если человек падает, то мы должны уберечь его, чтобы он не сверлил дыру в лодке, как говорит Бааль Сулам в статье «Поручительство». Ведь сейчас он не властен над собой. Но уберечь его можно только при условии, что он сам по крайней мере ведет себя как тяжело больной, лежащий в кровати: «Делайте со мной все, что считаете возможным, - я сам не способен двигаться».

Если он так передает себя группе, чтобы она работала над ним, то товарищи способны воздействовать на него. И это его единственное спасение – нет здесь ничего другого. Ведь сама по себе система, которую мы изучаем, - постоянная, и в ней ничего не может измениться. Только при условии, что человек отменяет себя перед окружением, окружение воздействует на него и исцеляет человека.

Бааль Сулам говорит здесь о том, что человек должен идти верой выше знания, преодолевать состояния падения. Как мы преодолеваем их? – Подобно тому, что мы видим в этой жизни: больной, слабый человек, старик или маленький ребенок – все они нуждаются в окружении, и только с помощью окружения, общества они могут встать и что-то сделать, подняться или достичь того, что им нужно для собственного исцеления.

Поэтому, как объясняет Бааль Сулам в статьях «Свобода выбора» и «Поручительство», у нас нет здесь никакой иной возможности, кроме отмены себя перед окружением. И тогда окружение, воздействуя на нас, принесет нам значимость цели. Эта значимость цели, полученная нами от окружения, будет больше того, чем желание насладиться обременяет меня, больше эгоизма, в который я сейчас упал. И тогда я начинаю подниматься уже к следующей, более высокой ступени, чем та, на которой находился прежде.

Так происходит на всех 125-ти ступенях: когда я нахожусь в падениях, подъемы возможны лишь за счет влияния окружения. Только сейчас я отождествляю свое окружение с несколькими товарищами, которые находятся рядом со мной, могут воздействовать на меня и помочь мне.

А впоследствии, когда я прохожу махсом, я отождествляю свое окружение уже не с несколькими товарищами, а начинаю раскрывать систему душ, обнаруживать, насколько я пребываю в них, в каком именно месте в Адаме Ришон я нахожусь, кто именно воздействует на меня, каким образом я должен отменить себя перед ними, как они влияют на меня и что делают во мне.

Я становлюсь более понимающим, более чувствительным. Но в любом случае отмена себя перед окружением остается. Можно сравнить это с обычным больным человеком, который говорит врачам: «Делайте все, что угодно», или же с заболевшим профессором по медицине, который понимает, что делают с ним врачи, и каким образом он должен им помочь.

Это говорит о том, что существует разница. Но в любом случае это одна и та же методика. Только после махсома человек понимает, что имеет дело с системой душ, что он связан с ними, что эта связь не исчезает, не теряется, и только в своих келим, в своем ощущении он не находится в связи с ними. Но, в сущности, это ложь, скрытие, которое воздействует на него. И если он желает преодолеть это скрытие, поместить себя именно в эту связь, то за счет этого к нему приходит свет жизни - по тем же «венам», по тем же связям, существующим между душами.

Тогда человек выходит из падения верой выше знания, силой уверенности, которой он обладает. И в эту силу уверенности, в обретенное им кли отдачи он получает свет жизни. И потому эта статья называется «Уверенность – одеяние света».

• Вопрос: По сути, скрытие скрывает от нас то, что мы связаны в единый организм?

Верно. Мы изучаем, что Творцом была создана система, называемая системой миров. Существует мир Бесконечности, из которого через мир Адам Кадмон к нам приходят света НАРАНХАЙ и воздействуют на нас. Это достигающее нас воздействие делится на систему чистых миров - Ацилут, Брия, Ецира, Асия дэ-кдуша, и систему нечистых миров – Ацилут, Брия, Ецира и Асия дэ-клипа.

Мы находимся между двумя этими силами - между святостью и клипой. Эта система представляет собой систему уменьшения светов, уменьшения Творца относительно творения. Творение – это душа, называемая Адамом Ришон, или просто душа, кли, желание насладиться, творение. Неважно, как его называть.

По своему строению эта система представляет собой десять сфирот. Как мы изучаем из четырех стадий распространения прямого света, для того чтобы из света было создано кли, творение обязано пройти через четыре стадии или десять сфирот.

Это творение родилось, было создано, но не ощущает Творца. Для того чтобы почувствовать Его, оно обязано пройти через несколько состояний, чтобы, ощущая и понимая разницу между состояниями, в работающих вместе разуме и ощущении оно начало осознавать то, что проходит по нему. А из всего проходящего по нему творение познает корень, как сказано: «Из действий Твоих познаю Тебя».

Точно так же я узнаю тебя. Согласно чему? - Согласно тому, как я воспринимаю тебя, твои действия, твое отношение ко мне. Я никогда не могу знать, кто ты. Я раскрываю, кто ты такой, в своих келим, в своем понимании, в своем восприятии, в чувствах, в том, как я ощущаю тебя в своих келим.

Творение нужно привести к состоянию, в котором оно ощутит Творца и станет таким же, как Он. Ощутить Творца и стать таким же, как Он, - это одно и то же, ведь ощущение возможно только в мере подобия келим - в восприятии, постижении и понимании. Достичь этого можно только из осознания действий.

Как я могу узнать, будучи маленьким ребенком, что значит быть отцом? Когда я сам приду к состоянию, в котором стану отцом, и у меня будут дети, тогда я начну понимать своих родителей.

Это говорит о том, что познать Творца означает делать так же, как Он, быть таким же, как Он, находиться на Его уровне. Именно этого желает Творец. Поэтому мы должны побывать в противоположном состоянии, чтобы из него постичь истинное состояние. И тогда мы обретем это высокое, Высшее постижение.

Творец – это Одна, Единая и Единственная сила, действующая только в любви и в отдаче тому самому творению. Для того чтобы привести это творение к осознанию этой силы, необходимо привести его прежде всего к состоянию, противоположному совершенству, отдаче, любви.

И потому для того, чтобы осознать, что представляет собой внешняя сила, эта система, называемая системой души Адама Ришон, тоже должна включать в себя ее противоположность. То есть, десять сфирот этой души проходят разбиение. Что это значит?

Эти десять сфирот разделяются на бесконечное множество различных частей, каждая из которых в свою очередь тоже состоит из десяти сфирот, - на огромное множество частных парцуфим или душ, включающих в себя десять сфирот. Связь между ними разрывается, и в этом они противоположны Творцу, ведь Он отдает, объединяет и связывает все, а они пребывают в обратном свойстве. Существуя в обратном Ему свойстве, эти души очень постепенно начинают постигать то, что называется противоположностью Творцу.

Достаточно долгое время они пребывают в этом состоянии, называемом изгнанием – изгнанием из отдачи, из духовного, из совершенства. Здесь существует достаточно длинный процесс, в начале которого происходит разрушение святости или грехопадение Адама Ришон и изгнание. В конце изгнания эти души начинают постигать, насколько невыносимо это состояние. Вначале они думают, что могут с этим справиться, - даже в состоянии, когда пребывают вне святости, когда у них нет ощущения духовного, когда они упали и существуют в скрытии.

Затем они начинают понимать, что находятся в невыносимом состоянии, и это страдание уже начинает обязывать их осознать противоположное свойство. Само это страдание толкает их к познанию Творца, как написано о Фараоне, что он «приблизил сынов Израиля к Творцу».

Сейчас мы ощущаем то же самое в нашей жизни – страдание давит на нас, вынуждая искать решение. И тогда люди начинают ощущать разрыв, отсутствие связи между душами, обнаруживать ненависть, существующую между всеми, - в противоположность тому единству, которое приносит свет.

И в раскрытии этого недостатка, в раскрытии того, чего нам не хватает, чтобы спастись, сбежать от страданий, каким-то образом получить свет жизни, мы начинаем думать, как справиться с этим и как объединиться.

И тогда мы достигаем подобия свойств с Творцом. Это говорит о том, что мы должны построить между нами ту самую систему отношений, которую создал Творец в десяти исконных сфирот.

Перевод: И. Романова. Оформление чертежей: А. Либер