Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Плоды Мудрости. Письма / Письмо 1, 1920 г. (Притча о рабе) / Письмо 1, 1920 г. (Притча о рабе) – фрагменты, тексты, видео-аудиозаписи уроков / Письмо 1, 1920 г. (Притча о рабе) - урок 25 сентября 2006 г.

Письмо 1, 1920 г. (Притча о рабе) - урок 25 сентября 2006 г.

Книга "Плоды Мудрости. Письма", стр. 25
Лектор: Михаэль Лайтман

Все верят в личное управление Творца творениями, но не сливаются с этим управлением, потому что трудно им отнести нечистую, недобрую мысль или действие, происходящее с ними или перед ними, к Творцу, который является наивысшим и наилучшим. Как же может недоброе исходить от Творца? И только истинно близким к Творцу раскрывается вначале знание личного управления, что Он все это Сам посылал им — как хорошее, так и плохое, одинаково все исходило от Него — и тогда, постигая это, они сливаются с личным управлением, потому что сливающийся с высшим становится как Он.

Нам не совсем понятно, о чем здесь говорит Бааль Сулам. И прежде всего - эта фраза: «раскрывается вначале знание личного управления». Еще можно как-то согласиться с тем, что раскрывается знание, но, что касается постижения личного управления, - оно происходит только впоследствии.

Все начинается с такого вопроса: если мы находимся в системе, которую создал Творец, почему же нам так плохо?! Почему весь мир так жесток? Как говорит Бааль Сулам: сколько сил должна затратить даже самая ничтожная вошь, чтобы раздобыть себе пропитание – а ведь ей так мало надо!

И почему существование каждого определяется тем, что он убивает, уничтожает, поедает кого-то другого? Где в нашем мире мы видим проявление Управления Высшей Силы? И насколько каждый из нас на самом деле свободен во всех своих желаниях, свойствах и привычках? Ведь нам открыта лишь малая часть того, что мы собой представляем, и раскрывается с каждым днем, но это еще не начало тех истинных желаний – клипот, которые заложены в нас.

Так как же мы можем отнести к Творцу эту ужасную систему, в которой нет ни справедливости, ни правды, ни любви, ни хотя бы какого-то милосердия? Как можем мы сказать, что Он действительно существует и творит все эти вещи? Бааль Сулам рассматривает это в «Предисловии к Книге Зоар», в котором он задает все эти неразрешимые вопросы и проводит соответствующие исследования.

Но, в сущности, они проистекают отсюда: «как можно отнести нечистую, недобрую мысль или действие, происходящее с ними или перед ними, к Творцу, который является наивысшим и наилучшим»? Если Он таков, то как может быть, что наш мир имеет к Нему отношение, связан с Ним?

Написано: «нет иного, кроме Него», и если мы принимаем существование Творца, желаем раскрыть и как-то понять Его, - то только через ту действительность, в которой мы существуем – я и мое окружение. У меня нет ничего другого.

И пишет Бааль Сулам: лишь истинно близким к Творцу, т.е. для тех, кто уже обретает правильные келим, и чьи эгоистические свойства превращаются в свойства отдачи, - раскрывается вначале знание личного управления. Иными словами, они находятся в некоем состоянии, которое называется, что они начинают постигать личное управление.

И это свойственно истинно работающим на Творца – тем, кто достиг этой духовной ступени. Только им это раскрывается, - что Он все это Сам посылал им – то, что они теперь раскрывают в личном управлении.

Он все это Сам посылал им — как хорошее, так и плохое, одинаково все исходило от Него. И тогда они понимают, что невозможно было достичь их нынешнего исправленного, совершенного состояния без всех тех ужасных вещей, которые они прошли, когда все было абсолютно обратно тому, что должно быть.

И именно благодаря тому, что они могут соединить плохое и хорошее, правду и ложь, справедливость и все, что обратно ей, - они сливаются с личным управлением, потому что сливающийся с высшим становится как Он. При этом происходит переворот в их свойствах, и они раскрывают и видят, что плохого не было, что никогда они не ощущали плохого.

Как может быть, чтобы я страдал, болел, перенес операцию, меня избили, а теперь я говорю, что этого не было?! Предположим я могу забыть это, простить, получить за это некое вознаграждение и согласиться на это – только бы мне хорошо заплатили! Ведь человек всегда рассматривает одно против другого: каков выигрыш и каковы потери. Но разве можно сказать, что этого не было?!

Таким образом нам раскрывается, что мы пока еще этого не понимаем. Мы раскрываем, что человек, который пережил удары и беды, - это не тот человек, который обнаруживает себя в духовном. Это совершенно другое тело, которое к нему не имеет отношения.

И он не относит себя (не может отнести) к тем испорченным желаниям, называемым телом, которое было у него, когда он получал эти удары. Поскольку теперь он отождествляет себя с исправленными желаниями, он полностью отключается от тех состояний. И эти состояния он тоже ощущает как воображаемые.

Объяснить это невозможно. Поэтому пока на этом остановимся – «снимем лишь верхний пласт».

А поскольку соединились управляющий и управление в понимании человека, то совершенно неразличимо отличие между плохим и хорошим, и все любящие, исправленные, потому что все являются сосудом Творца, готовые светиться и гордиться Его заполнением.

Это – то, что он открывает: все пребывают в состоянии Конечного Исправления! Кто здесь страдает? Кто вообще здесь находится?! Именно это ему раскрывается.

И этот образ настолько ему раскрывается! Ему открывается будущее всего мира, и из этого он приходит к абсолютной любви к Творцу, становясь законченным праведником, оправдывающим все действия Творца. И это говорится о человеке, у которого, допустим, погиб его любимый ребенок, либо какие-то ужасные вещи произошли с его родителями, – я даже не знаю, что тут можно себе представить.

Просто перед ним предстает истинная реальность, которая объясняет и показывает ему: «Все, что с тобой происходило, - подобно фильму, который тебе прокручивали лишь для того, чтобы ты сумел развить свои ощущения: хорошие и плохие – одно против другого, чтобы у тебя была возможность прочувствовать окружающую тебя действительность во всей ее глубине – ощутить, как все вокруг наполнено совершенством. Примерно так это можно выразить нашими словами.

И это познаётся в ощущении.

Не в понимании, а, как говорит Бааль Сулам, - становится известно в ощущении.

А в мере наполнения рождается знание о том, что все произошедшее, все действия и все мысли, как плохие, так и хорошие, все они являются сосудом, вместилищем Творца, и Он создал их, и из Него они вышли, и это станет известно всем в конце исправления.

Но в Конце Исправления это станет явным всем, а сейчас – лишь тем единицам, которые этого достигают.

Вопрос: Поскольку я не воспринимаю своими органами чувств ту действительность, которую Вы сейчас описываете, но хочу ее ощутить, - как к этому относиться? Что мне нужно сделать? Представить себе, что я в ней нахожусь?

Пути Торы таковы, что… Ты спрашиваешь меня: «Так что же мне теперь делать»? И если я тебе отвечу, это вовсе не значит, что ты выполнишь то, что я тебе скажу. Ты сделаешь то, что должен сделать, исходя из своего внутреннего ощущения того, что именно тебе следует сделать.

Поэтому при изучении Торы вопрос «что мне делать» не имеет смысла. Ведь здесь мы говорим о подлинном внутреннем исправлении – исправлении, происходящем внутри человека. И абсолютно каждый человек совершает эти исправления лишь в соответствии с ощущаемой им потребностью в них. Поэтому это излишний вопрос.

В той мере, в которой все остальные вопросы (помимо этого), ответы и объяснения вызовут в тебе желание и посредством этого желания ты возбудишь Окружающие света, которые будут на тебя воздействовать, - в этой мере ты пробудишься к исправлению. То есть в этой мере ты будешь знать, что тебе нужно сделать и сделаешь это. Это придет изнутри.

Но если это войдет в твое ухо из моих уст – тебе это никак не поможет. Ты никогда не сможешь этого уловить. Это не будет называться исправлением себя. Но ты можешь выполнять внешние действия. Есть такие действия, о которых нужно рассказать человеку, объяснить, что их следует выполнять.

Но на основе этих внешних действий, косвенным образом, человек все-таки приходит к такому состоянию, в котором на него свыше нисходит свет и выявляет его желания, требующие наполнения. И исходя из этих не восполненных желаний, он понимает то, что ему необходимо сделать. И это называется: «Я обязан выполнять».

Поэтому «трудно растить сыновей». Ты смотришь на человека: он страдает, и ты страдаешь, и в данный момент ты не можешь ему помочь. Но после огромного количества действий он поймет, что ему нужно сделать, сделает это и выйдет из-под удара. А пока что нужно молчать – до тех пор, пока человек не поумнеет.

И точно так же мы должны относиться ко всей окружающей публике. Как бы они ни выступали против нас, ни кричали на нас – мы должны понять, что таковы пути развития и ничего с этим не поделаешь: нужно ждать пока они «подрастут». А когда подрастут – поймут.

Ведь они сейчас, как и мы в своем состоянии, определяют все в соответствии с тем, где находятся. А в этой притче Бааль Сулам говорит, что тот, кто достигает духовного, видит обратный мир. Так как же могут понять и согласиться с этим те, кто находится только в постижении этого мира, и не понимают, не ощущают и не верят?! Среди них есть и религиозные, и светские – неважно, какая картина духовного мира предстает перед ними: они все равно не знают, что это такое. Как они могут согласиться и понять? Как ты можешь сказать им, чтобы они совершали те или иные исправления?!

Единственное – это предоставить им какой-то материал, с которого они смогли бы начать. Но все этапы исправления исходят исключительно изнутри человека. Иными словами, нужно дать им немного соответствующего материала – и подождать. Затем – еще немного, и снова подождать. Но пока сам человек не совершит действие, это не будет называться исправлением. Это называется подавлением.

Поэтому Бааль Сулам так не приемлет Мусар (религиозную мораль), которая предписывает человеку поступать только определенным образом, и не дай Бог, никак иначе. Это абсолютно противоречит каббалистическому воспитанию. Ты можешь сколько угодно кричать о необходимости выполнения в этом мире каких-то внешних вещей и даже обязать человека это делать, но во всем, что касается внутренних изменений, - ты не можешь ему ничего навязать. Потребность в этом возникает изнутри, благодаря свету, возвращающему к своему Источнику.

Вопрос: Что значит «личное управление»? Бааль Сулам пишет: «поскольку соединились управляющий и управление в понимании человека». Как я, со своей стороны, могу быть слитым…?

Личное управление означает, что ты раскрываешь отношение Творца лично к тебе. Это и есть личное управление – то, как он относится к тебе: каким образом, в каком темпе, с какой частотой, посредством какого процесса, какими этапами Он тебя продвигает. Где я нахожусь в этой общей картине и как изменяюсь – это называется личным управлением.

Личное управление осуществляется в соответствии с экраном, который человек развивает и которым, возможно, уже обладает. Это называется личным управлением: у человека уже имеется личная связь с Творцом, он пробуждается для поднятия МАН, для получения силы свыше – у него есть собственное устремление.

Это не означает, что Творец поступает так с каждым человеком. Он пробуждает человека, а затем ждет, проверяя, готов ли человек к такой связи. И как я только что объяснил, - силой пробудить человека невозможно. Поэтому Творец такими маленькими ударами, не относящимися к конкретному исправлению, а касающимися его косвенно, привлекает внимание человека к исправлению. Но в сам процесс исправления Творец не может вмешиваться. Иначе, тем самым, Он уничтожает возможность свободного выбора, самостоятельность человека.

Но пока — это длительное и страшное изгнание. И главное, что когда видит человек недостойное действие, немедленно падает с духовной ступени, забывая, что он только орудие в руках Творца

Бааль Сулам очень хорошо выясняет это в статье «Сзади и спереди Ты объемлешь меня». Человеку кажется, что в мире все происходит само по себе. А то, что он видит какие-то ужасные вещи, - так уж у него получается, и исходя из этого, он определяет свойства Творца, утверждая, что Он плохой.

Поэтому нужно понимать, что по отношению к человеку вся эта действительность является мнимой, и все действия, кажущиеся ему недостойными, воспринимаются таковыми внутри его келим, и так он их определяет. Но не он это определяет – это Творец подстраивает ему все так, чтобы привлечь его внимание, чтобы он так думал и пришел к такому заключению. Все это исходит от Творца.

При этом человек все еще не связывает это с личным управлением – с тем, что все это приходит к нему свыше - от Творца, что весь этот процесс – такое его видение действительности и его выводы – устраивается свыше.

потому что мнит себя самостоятельно действующим в этом недостойном действии и забывает Источник всех причин, и что все от Него, и нет никого действующего в мироздании, кроме Него.

То есть все, что я вижу перед собой, моя способность видеть, думать, утверждать, что все вокруг плохо, и так ощущать, - все это устраивает мне Творец в виде цепочки моих впечатлений. Он желает привести меня к чему-то, и потому проводит меня через все эти ощущения: якобы существует внешний мир, будто бы в нем я вижу недостойные действия. Все – как будто бы. Я обязан пройти через все эти впечатления для того, чтобы набрать их определенную сумму и подготовиться к тому, чтобы ощутить света и келим.

И это требуется четко усвоить, потому что хотя и известно это, но дается просто как начальная информация, и поэтому в нужный момент человек не сможет владеть этим знанием, чтобы отнести все действия к Единственному их Источнику, тем самым перевешивая на сторону добра.

Так что же требуется усвоить? То, что хотя и известно это, т.е. то, что уже сейчас раскрылось - человек уже раскрыл, что вся эта картина – искусственна: это Творец придал ей такой вид…

****

…Тебе не поможет то, что ты записываешь. Пока это не войдет в сердце – это не будет работать. Я в свое время тоже записывал, поэтому и вам говорю это делать. Я бы сказал так: есть такие люди, которым это помогает, и есть те, которым мешает.

Обычно я записываю то, что боюсь забыть. Так вот, тем самым я освобождаю свою голову: у меня это где-то записано, и теперь я об этом не беспокоюсь. Ты тоже так делаешь? Тебе как бы придает уверенность то, что у тебя это где-то записано, и значит можно вычеркнуть это из сердца и из разума?

Если есть такая потребность – записывай пока. Но знай: что возможно тебе это необходимо, чтобы немного вытащить себя из-под напряжения, не быть в этом. Если, когда ты что-то записываешь, у тебя исчезает беспокойство о том, чтобы пожелать это понять, быть в этом, соединиться с этим, - тогда не стоит записывать.

Все это я знаю по себе. Я люблю записывать. От Ребе я слышал такие вещи, которые мне очень хотелось записать! Но он не позволил мне. И не потому, что это были какие-то тайны, а потому что я не верил, что для меня лучше только услышать их и забыть. Даже не понять…

****

Итак, о чем мы говорили? Что требуется усвоить? После того, как я обнаруживаю, что Творец играл со мной и создал мне всю эту воображаемую картину, весь этот ужас, который я вижу, - говорит Бааль Сулам, - хотя и известно это, но дается просто как начальная информация… - теперь я раскрываю: «А ведь как плохо я относился к этому? Оказывается, все это устроил Творец. Значит, это хорошо, это совершенно».

А позже я обнаруживаю: «Нет. Не то, чтобы раньше я раскрывал, что это плохо, а теперь мне раскрывается, что это хорошо. То, что раньше воспринималось мной как зло, а теперь ощущается добром, - и то, и другое делает Он. Это вовсе не я. Мне нечего сердиться из-за того, что прежде я считал это злом – ведь это не я думал. Это Творец устроил, чтобы я так думал».

Значит, все исходит из Творца. А если исходит от Творца, я должен лишь видеть, что какие-то вещи Он мне дает, чтобы я ощутил зло, а другие – чтобы почувствовал добро. И тогда мне становится ясно, что именно таким образом я должен относиться к действительности.

В следующее мгновенье меня снова вводят в тот же «фильм», и мне опять раскрывается плохая картина мира. Поскольку она немного глубже раскрывается в моих неисправленных желаниях (и именно потому она так неприглядна для меня) – я снова сужу весь мир, утверждая что он плох, что Творец злой. Я недоумеваю, как вообще такие вещи могут происходить.

Впоследствии, когда все изменяется, я снова говорю, что все это исходит от Творца и является целенаправленным. А потом я раскрываю, что это вообще личное управление и что все вокруг исправлено. А еще позже, на следующем этапе, я обнаруживаю, что все это искусственным образом устроил мне Творец. И это вновь приводит меня к соединению с Ним. Тем самым я завершаю второй круг, и вхожу в третий. И так продолжается каждый раз.

Это и нужно усвоить. Что же именно? – Я могу находиться только в определенном «кадре» в каждое конкретное мгновенье, с которым я слит. И лишь исходя из того, что я представляю собой сейчас, я понимаю, думаю, ощущаю, и можно сказать, чем-то управляю, - в той мере, в которой я вместе с Ним. Но в следующее мгновенье ничего не гарантировано.

И это требуется четко усвоить, потому что хотя и известно это, но дается просто как начальная информация, и поэтому в нужный момент человек не сможет владеть этим знанием, чтобы отнести все действия к Единственному их Источнику, тем самым перевешивая на сторону добра.

В принципе, в этом и заключается суть. И сейчас Бааль Сулам объясняет нам это в данной притче.

И два известия указывают одно на другое

Не утверждавши однажды, что Творец злодей, а значит, и я злодей, - я не могу прийти и оправдать Его, тем самым став праведником. Невозможно без такого резкого поворота: я пребываю в противоположных Ему свойствах, а затем – в равенстве свойств с Ним.

А иначе у меня не возникнут ощущения, - если не как преимущество света из тьмы. Только на этом контрасте у меня появятся ощущения - исключительно, и не иначе. Потому что я – творение: уже есть Некто – некий один Абсолют. А если и я должен быть существующим, то это обязан быть «я» относительно Него.

но перевешивает сила скрытия. Это подобно истории царя, один из слуг которого возвысился в его глазах настолько, что царь попросил поднять и поставить его выше всех министров, потому что увидел в его сердце абсолютную преданность и любовь.

Кто попросил? Прочтем еще раз.

Это подобно истории царя, один из слуг которого возвысился в его глазах настолько, что царь попросил поднять и поставить его выше всех министров…

Кто попросил: царь или его раб? Разве царь должен просить?

потому что увидел в его сердце абсолютную преданность и любовь.

Кто увидел это в его сердце? Царь? В рабе?! А если такая любовь уже есть в нем, - так о чем вообще может идти речь?! Возвысить его над всеми, и все! А может быть, сам раб признает, что это так? Пока что на это нет ответа – не страшно. Продолжим.

Но не подобает царю поднять вдруг простолюдина выше всех

Иными словами, раб уже испытывает такую любовь, но невозможно сразу же поднять его выше всех. Чего же недостает? Разве это проблема для царя? Разве ему нужны какие-то оправдания перед министрами? Царь он или не царь?! Это ясно. Так в чем же проблема?

без особой, всем ясной причины. А подобает царю раскрыть причину поступков всем в великой мудрости.

То есть нет проблемы в том, чтобы удерживать творения в состоянии Конечного Исправления и вообще не опускать или не поднимать их. Не в этом проблема со стороны царя. А в чем? – В том, чтобы сделать это перед министрами, с их согласия, заручившись их поддержкой, - в глазах всех. Иными словами, чтобы все поняли и согласились с этим. Именно в этом будет величие царя. Не просто в его власти, а во власти, основанной на его уважении, его признании.

Что сделал царь? Поставил своего слугу стражником охранять казну.

То есть работа сама по себе простая, но ответственность огромная.

И приказал одному министру, умеющему устраивать розыгрыши, переодеться и притвориться бунтовщиком, который будто бы выходит на войну, чтобы захватить царский дворец, именно в то время, когда отсутствуют охранники.

Значит, теперь становится видно, что все продвижение раба происходит посредством игры. Его разыгрывают: каждый раз ему поставляют всякие такие образы, от которых он обязан впечатлиться и в соответствии с ними «вырасти».

Министр сделал, как ему было указано царем, все очень скрыто, умно и продуманно, и выступил с намерением захватить царский дворец. А бедный раб сражался насмерть и вызволял своего царя, борясь против переодетого министра с великой отвагой и не жалея ни сил, ни жизни, пока не раскрылась всем его абсолютная любовь к царю.

Скажем, человек видит, что мир плох и жесток, что в нем нет ни справедливости, ни честности - нет ничего. Именно такой образ мира приносит рабу министр. И потому человек должен сражаться с этим министром за честь царя, отстаивая то, что мир не таков, каким этот министр показывает ему. Мир безукоризнен, царь совершенен, а эта картина – шутовство и игра со стороны министра,- исключительно.

Тогда сбросил свои доспехи министр — и вспыхнуло веселье

В тот момент, когда несмотря на все ухищрения министра, раб обнаруживает, что это игра… Что значит, «он обнаруживает, что это игра»? Когда он своей абсолютной верой в царя разрушает эту игру, не принимает ее, ни в чем не связывает себя с ней – он полностью против этой игры, эта картина его не касается, не влияет на него – это называется, что он устраняет этого министра.

Если министр ничего не может сделать против царя, он сбрасывает свой маскарадный костюм и выходит из своей роли. Таким образом, с помощью одного министра раб уже приобрел некоторый опыт, мудрость - на основании того, что ему было преподнесено в виде игры.

Вопрос: Но ведь раб с самого начала любил царя. Поэтому непонятно, для кого вся эта игра?! Министры знают, что это игра, царю известно, что раб его любит. Зачем вообще нужно играть? Какая в этом цель?

А цель такова: хотя у раба есть вера в царя и любовь к нему, в нем отсутствует мудрость. Он не может быть таким, как главный министр. Недостаточно работать одной только верой – необходимо иметь также и получающие келим.

Этот человек – раб, а рабом я называюсь, когда у меня нет ничего своего – у меня нет своих келим. С помощью гальгальта вэ-эйнаим я работаю с твоим ненаполненным желанием: скажи мне, что делать, и то, что я обнаруживаю в твоем желании, - это я выполняю. Это называется рабом. Есть ступень, называемая «работники Творца», и ступень «рабы Творца» (на иврите: работник – «овед», а раб – «эвед», однокоренные слова).

Так вот, он готов быть рабом, однако, поскольку завершил формирование своих отдающих келим, - для того, чтобы возвести его до уровня министров, необходимо присоединить к нему все получающие келим. Хотя, эта причта верна и относительно процесса обретения келим отдачи - только для того, чтобы увеличить веру.

Вопрос: Из объяснения я понял, что все это происходит с человеком, находящимся на ступени, когда он уже обрел келим веры…

Нет. Это может происходить и с обычным человеком. Природа ступеней и соотношение между ними не изменяются. Все состояния – это одни и те же состояния. Возможно в них выражено больше деталей, но в целом, это один и тот же процесс.

Каждый раз перед тобой предстает некая форма игры Творца с тобой, и ты должен подойти к этой игре с определенной верой, иными словами, - с желанием обрести свойство отдачи. И исходя из этого ты уже придешь к своей собственной реальности.

Это подобно тому, что произошло при рождении Ицхака. С одной стороны, это позабавило Творца, а с другой стороны – тем самым произошло рождение парцуфа. Уже что-то значительное.

Тогда сбросил свои доспехи министр — и вспыхнуло веселье, потому что воевал в великой отваге раб, а теперь раскрылось, что все это было придумано, а вовсе не на самом деле. И более того, смеялись, когда рассказывал министр об изощренности своих придуманных козней и то, какой ужас наводили они. И каждая деталь ужасной этой войны становилась причиной большого веселья.

Иными словами, раскрываются все отрицательные ощущения и вся та путаница, которые прошли по рабу. Теперь они раскрываются как постижения, как радость, как наполнение. Почему же об этом не рассказывает сам раб, а рассказывает министр? Ведь рассказать об этом должен раб: «Вы только посмотрите, как он запутал меня, как я пытался, но не мог и ошибочно думал, что все это на самом деле».

Именно раб должен об этом рассказать, поскольку все это заслуживает похвалы царя. Но тем не менее об этом рассказывает министр. Все смеются, но не написано, смеется ли раб. Вспыхнуло большое веселье, это правда. Но где именно? Во всей системе, - не у самого человека. Почему?

Но все-таки раб — он совсем не обучен. Так как же можно вознести его выше всех министров и служащих царя?

Думал царь в сердце своем и сказал тому же министру, что он должен переодеться в разбойника и убийцу и выйти на захватническую войну против царя. Потому что знает царь, что в этой, второй войне раскроет он своему рабу чудесную мудрость, так, что удостоится после этого стоять во главе всех министров.

То есть, якобы, первое сражение, возможно, ведется за обретение отдающих келим, а второе – за обретение получающих келим.

Поэтому поставил своего раба охранником всех кладовых и сокровищниц царства. А тот министр переоделся на этот раз в злого разбойника и убийцу. И явился завладеть богатствами царя.

Несчастный, уполномоченный охранять сокровища, воевал с ним во всю свою силу, не жалея жизни, пока не наполнилась мера его. Тогда снял с себя министр одеяния и вспыхнуло большое веселье, и смех во дворце царя, еще большие, чем в первый раз. Потому что все притворные действия переодетого министра со всеми деталями и подробностями вызывают неудержимый смех, так как в этом случае обязан был министр более умно разыгрывать нападение и потому что было ясно заранее, что нет никакого разбойника во всем царстве царя. А все беспощадные нападения и ужасные угрозы — только розыгрыш, и тот министр с огромной выдумкой предстал все-таки перед ним, обратившись разбойником.

То есть теперь игра велась совершенно наоборот. Раб, сражающийся как в первом, так и во втором поединке, не знает, когда этому наступит конец. Игру прекращает министр, который сбрасывает свои одежды и начинает рассказывать рабу и всем остальным, как он устроил весь этот розыгрыш. А сам раб лишь стоит на своем.

Вопрос: Действительно, почему обо всем рассказывал министр, а не раб?

Но ведь этот вопрос задал я! Здесь есть еще много вопросов.

После того, как человек переживает все эти состояния, которые по нему проходят, только после того, как он вышел подготовленным из всей той схватки, которую он провел, ему начинают раскрывать, что тем самым он лишь обрел келим, чтобы понять все то, что с ним происходит.

И только теперь, когда министр сбрасывает свои фальшивые одеяния, когда раб готов понять, ему начинают объяснять, что с ним произошло – с самого начала. Весь процесс изучается от его завершения. Вначале ничего невозможно увидеть. Мы наблюдаем это на всем, происходящем в этом мире. Человек, который хочет продолжать развиваться и понять что-то в том, что произойдет дальше, не способен это понять - он всегда ошибается.

Да и относительно духовного написано: «Нет праведника на Земле, который сделал бы добро и не согрешил», «Не выполнит человек заповеди, если сначала не оступился на ней», и.т.д. То есть мы никогда не сможем ничего понять на шаг вперед, и тем более на несколько шагов, а уж тем паче до конца пути, как в процессах, происходящих в этом мире, так и в духовном.

Поэтому мы должны простить всех тех, кто противится нашему использованию трудов Бааль Сулама. С их помощью мы не то чтобы видим сами, но понимаем то, что должно произойти в конце, и благодаря этому мы становимся сейчас немного умнее.

Но если бы в нашем распоряжении не было сочинений каббалистов, тогда ты был бы точно в таком же состоянии. Как продвигаться? Куда? Тебе кажется так, а возможно – это иначе. Ты действуешь согласно своему разуму, как и тот раб. Когда он сражался, ему казалось, что это истинная реальность, и что это именно то, что он должен делать на каждом этапе этой схватки. И нельзя поступить иначе – как это возможно?

Но когда завершится эта игра, и он увидит, все, что там было, то взвесит все по-другому. Таков путь развития, и нет никакой возможности что-то с этим сделать, кроме как рассказать остальным все, что нам известно, чтобы и они обрели знание о конечном состоянии. На основании этого они смогут немного ускорить свое развитие правильно себя направить с самого начала. А если нет – разумеется, человек настаивает на своем и всегда ошибается. И именно этому учит нас эта притча.

Мы видим, как некий историк пишет в газете о том, что мы поступаем неверно. Это может быть какой-то профессор, или ортодоксальный, религиозный человек - неважно, кто и что. На чем основываются их утверждения? – На их нынешнем состоянии. И они правы. Разумеется, эти люди на 100% правы, и если бы я принял их предпосылки, то сказал бы то же самое.

Но если мы берем труды Бааль Сулама, в которых он, в частности, пишет, что в состоянии Конечного Исправления каждый человек может остаться в своем вероисповедании, то тогда религия не имеет никакого отношения к исправлению - это всего лишь обычай. И это касается всего мира, как говорит рабби Элазар, сын рабби Шимона: развитие процесса исправления в Израиле обязано происходить частично раньше, а частично позже относительно процесса исправления всего мира.

Если мы берем все эти вещи, которые говорят о будущем, мы можем положиться на тех каббалистов, которые пишут об этом. И это известно не только нам, но и всем тем, кто изучает труды Бааль Сулама. После того, как умер Рабаш, я предоставил возможность скопировать всем желающим все, что у меня было: и рукопись «Шамати» («Услышанное»), и «Последнее поколение» - все. Я сделал это намеренно, чтобы это распространилось как можно быстрее и как можно шире. Таким образом, все об этом знают.

И если ты смотришь из конца происходящего, то уже теперь, из своих нынешних состояний, начинаешь «отделять зерна от плевел» - отфильтровывать, что верно, а что – нет. У тебя есть разногласия со всеми этими профессорами и всевозможными исследователями. Верно! Но ты держишься за истину. Как ты можешь повлиять на них? Либо предоставить им эти сочинения каббалистов и пусть они поймут из них, сколько смогут, или поверят, что в них - истина и на основании этого придут к своим заключениям. Либо – подождать: «то, что не сделает время, сделает разум».

Так вот, в этой притче Бааль Сулам приводит нам пример того, как мы должны относиться к тому, что по нам проходит, как узнать, что все это - игра. Проблема лишь в том, чтобы это определить. Смотри, как Творец играет с людьми: они действуют согласно своему животному разуму, вне всякой связи с духовным, без понятия, во что влезают, не соглашаются с каббалистами - а кто, кроме них и лучше них, знает процессы, протекающие в мироздании?

Они кричат, что не так нужно все делать. Как можно? Ведь каббалисты говорят тебе, что ты находишься в особенном периоде своего развития и что ты обязан поступать определенным образом. Нет! Они не согласны: все не так. На основании чего? На основании своих земных свойств, дальше которых они не видят.

И Бааль Сулам говорит здесь, что определить это можно только с помощью игры.

Но как бы то ни было, постепенно обретает раб разум, постигая конец происходящего

Постигая конец происходящего! Только тогда он может стать мудрым.

и любовь от постижения в начале.

«От постижения в начале» - означает, что Творец с самого начала устроил ему весь этот процесс, чтобы привести его к исправлению, к слиянию с Собой.

И тогда он встает в вечности.

И поистине чудесно зрелище всех войн этого изгнания, и известно всем, что все это – не более чем розыгрыш и веселье, приносящие лишь благо. И все же, никакими ухищрениями не возможно облегчить себе тяжесть этой войны и угрозы.

И это то, что происходит с нами из мгновения в мгновение. Чем больше человек продвигается, - он каждый миг находится вместе с Творцом, под властью Творца, в слиянии с Ним, оправдывает Его. В следующее мгновенье все это пропадает, поскольку обновляется какое-то желание. И опять! И человеку не поможет то, что он скажет: «Да, через мгновенье обновится мое желание, но все-таки я удержу себя».

Ты не можешь держаться за прошлое со своим новым желанием. Ты «падаешь», и снова должен как-то вылезти из этой «ямы». И так каждый раз. И что говорит Бааль Сулам? Это знание постепенно накапливается, пока человек не встает в вечности.

Вопрос: Происходит ли этот процесс также и после того, как человек приобретает келим отдачи? Иначе говоря, после того, как человек обрел отдающие келим, он все равно «падает» в свое желание наслаждаться?

После этого ты можешь управлять этим процессом по своему разумению. Ты спрашиваешь об этом, руководствуясь своим эгоизмом: «А после этого кто будет хозяином – Он или я?» Разве нет? Почему нет? О чем ты спрашиваешь? Не все ли тебе равно, что будет, когда ты обретешь келим отдачи? О чем ты вообще спрашиваешь! После того, как у тебя появляются келим отдачи, вопросов нет! Вопрос лишь в том, как реализовать эту отдачу, чтобы она «горела» во мне.

Ты думаешь, что тебе будет не о чем беспокоиться? Будет! О страданиях общества! У тебя есть весь мир. Начинай!

наверх
Site location tree