Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Шамати / 92. Смысл удачи / 92. "Смысл удачи" - уроки / Статья "Смысл удачи" - урок 27 октября 2006 г.

Статья "Смысл удачи" - урок 27 октября 2006 г.

Книга "Шамати", статья 92
Лектор: Михаэль Лайтман

Удачей называется то, что выше разума. То есть хотя согласно здравому смыслу и логике должно было произойти одно, но знак удачи вызвал другой, хороший исход. Разумом называется причинно-следственное логическое мышление, когда ясно, что определенная причина вызывает строго определенное следствие.

Но быть выше разума и логики – означает, что первопричина не была подходящей к родившемуся от нее следствию. Такое происшествие называется "выше разума", и мы относим его к знаку удачи, поскольку не закономерная причина вызвала его – а удача.

Мы видим только очень малую часть действительности. Нас окружает огромная система сил, которая называется миром Бесконечности и включает в себя всю действительность, но мы ощущаем и постигаем только незначительную часть этой действительности, а саму систему этих сил вообще не ощущаем и не воспринимаем своими органами чувств.

В соответствии с тем, что мы наблюдаем в действительности, мы развиваем просвещение, науки – наше представление о том, как устроен мир. И наш мозг и сознание формируются в соответствии с тем, что мы ощущаем. А наши ощущения развиваются по мере раскрытия решимот и возникновения вопросов.

Мы исследуем действительность на основе наших желаний и вопросов, рядом с которыми развивается наш разум, помогающий осмыслить происходящее вокруг нас. Но все это очень ограничено, поскольку в нас постоянно раскручиваются решимот, переходя от скрытия к раскрытию, и развиваясь согласно этим решимот, мы видим, что мир становится более разнообразным, сложным и включает в себя множество сил и дополнительных деталей, которые были скрыты от нас прежде.

Мы хотим знать, что именно нам раскрывается, в какой логической, реальной, рациональной последовательности, и вследствие какой причинно-следственной связи это происходит. Как можно обнаружить какой-то порядок в том, что мы ощущаем и видим, и влиять на него в свою пользу? Что является пользой для нас? То, что мы каждый раз представляем себе под этим словом.

Получается, что отсутствие знаний о системе, скрытой от нас, приводит нас к состоянию, в котором все происходит не совсем так, как мы рассчитывали, не совсем в соответствии с тем, что нам кажется причиной и следствием.

Это подобно ребенку, который что-то делает и ожидает определенных результатов. Ему понятно, что должно получиться в итоге, но он не знаком с устройством систем, с которыми имеет дело, со всевозможными желаниями, состояниями, силами, с влиянием извне и у него получается совсем не то, что он имел в виду. Такие явления мы называем чудесами и другими названиями.

Не надо думать, что высшее управление случайно, и что оно посылает нам то, что ему заблагорассудится. Сказано: «Я свое имя не менял». То есть система сил постоянна и высший свет находится в абсолютном покое, а его намерение заключается в том, чтобы привести все человечество, все души, к конечному исправлению, к полному подобию со светом, чтобы души достигли свойства отдачи, присущего свету и удостоились наивысшей ступени развития в действительности, а это совершенство и вечность.

Эта система высшего воздействия, частного или общего высшего управления не ощущается в нас. Поэтому мы используем такие слова, как «удача», «мне повезло» или «не повезло». Это значит, что я не обнаружил дополнительную систему, которая оказала влияние на мои усилия, и получил не тот результат, на который рассчитывал.

Это может быть к лучшему, если я думаю, что это к лучшему, или к худшему. Но на самом деле, все к лучшему, поскольку в любом случае, приложив усилия, я получил результат, который, независимо от моего хорошего или плохого ощущения, продвигает меня к той цели, к которой меня ведет вся система. Ошибаюсь я или нет, я в любом случае продвигаюсь вперед, в направлении цели.

А с точки зрения наших ощущений и ожиданий, если в соответствии с нашими примитивными надеждами и ограниченным пониманием, все произошло так, как мы хотели, мы говорим, что нам повезло, а если нет – не повезло.

Конечно, наука Каббала раскрывает человеку кли его восприятия и сопутствующий ему разум, чтобы он, согласно всем развивающимся в нем решимо, смог увидеть всю действительность. Она учит человека, как полноценно, реально и точно реализовать решимот, чтобы всегда оставаться хозяином своих расчетов по принципу «приложил усилия и нашел», уметь предвидеть правильные результаты, и тогда они наверняка будут получены.

Все проблема в том, что если результат не соответствует моему ожиданию, это потому, что я предполагал получить результат, не согласованный с правильным расчетом системы, с Творцом, и поэтому, когда возникает несовпадение, я говорю, что мне не повезло.

Если мои ожидания направлены в правильном направлении, к цели, к которой, как изначально определил Творец, должны прийти все творения, то я наверняка, всегда буду чувствовать себя продвигающимся к ней, так как только к этому я продвигаюсь. Я окажусь в процессе продвижения в удобном, хорошем, приятном состоянии.

Если же я не жду этой цели, конечного итога – достичь состояния Творца, то я все равно приду к тому же продвинутому состоянию, но оно проявится мне, как плохое, неприятное и нежелательное. В этом вся разница между тем, что происходит и тем, что ощущается.

И эта разница огромна. На самом деле мы и сейчас находимся в состояниях активного продвижения к цели. Но эти состояния могут ощущаться нами, как хорошие состояния, когда мы радуемся и предвкушаем все, что к нам приходит – в таком случае мы называемся праведниками, так как оправдываем то, что Творец уготовил нам и то, как он поддерживает нас и ведет по пути цели творения. А если мы не ожидаем и не хотим этого, т.е. это не соответствует нашему желанию, то эти состояния кажутся нам настолько плохими, что их невозможно терпеть.

И получается, что путь продвижения остается неизменен, все состояния уже определены, решимот находятся в каждом из нас, ведь душа спустилась из мира Бесконечности в этот мир и по тем же ступеням должна подняться из этого мира в мир Бесконечности, а все зависит от подготовки.

Если я желаю правильного духовного продвижения от одного этапа к другому, если я подготавливаю себя, я ощущаю, что мои шаги – правильные, результаты – хорошие. Я восхваляю высшую силу, которая уготовила мне все это не в конце исправления, где мне, возможно, будет хорошо, но и в этом мире. То есть в каждом состоянии, которое я постигаю, и которое называется этим миром – мне хорошо.

Это называется «счастлив ты в этом мире и в мире будущем», т.е. я уверен, что на следующей ступени мне будет еще лучше, чем сейчас. Все зависит только от подготовки человека. Состояния не изменяются, но их ощущение, осмысление и принятие обусловлено тем, насколько человек осознает, что сами эти состояния хорошие, а все зависит от его исправления.

Если в каждом из состояний человека его свойства соответствуют тому состоянию, в которое он включается, в мере подобия между ним и следующей степенью он почувствует себя на ней прекрасно и удобно, ощутит наслаждение.

А если его свойства не совпадают со свойствами ступени, на которую он сейчас поднялся, состояние, в котором он оказался, ощущается им как мучение, страдание, болезни, стыд, всевозможные беды, вплоть до смерти. Все зависит от подготовки.

Поэтому тот, кто знает, что перед ним отчетливая последовательность причин и следствий и желает продвигаться в этой последовательности, хорошим для себя путем, начинает изучать науку Каббала, чтобы узнать, как подготовить себя к этой обязательной последовательности действий, которую он проходит.

Вот почему учиться приходят те, кто пережил много ударов, испытал много страданий и спрашивает: «В чем смысл нашей жизни?». Они начинают учиться вследствие желания понять, что с ними происходит, почему все их действия, развитие или просто жизненные шаги, имеют отрицательные последствия.

Но когда люди продолжают учиться и начинают постигать порядок развития, в течение месяцев в них формируется отношение к высшему управлению и они начинают соглашаться с тем, что, видимо, это управление хорошее и ему стоит уподобиться. А поскольку его свойство – отдача, то и человек должен подняться над своим эгоизмом и продвинуться в направлении отдачи. И тогда его природа станет подобна природе этих ступеней, на которые он должен подняться и он ощутит себя на них хорошо и удобно.

«Я свое имя не изменял» – это значит, что каждая новая ступень потребует от человека большей отдачи, большего количества действий отдачи, большего отрыва от своего эго. И если человек не успевает сделать внутренние исправления, чтобы все больше и больше оторваться от эгоизма – а эгоизм, в свою очередь, тоже развивается от ступени к ступени, чтобы дать человеку возможность еще больше возвыситься над ним – если человек не заботится об этом, он оказывается в состоянии отсутствия подобия свойств, в состоянии, противоположном тем ступеням, на которых он находится. В таком случае он испытывает страдания и его беды усиливаются.

Но из состояния «ло лишма» приходят к состоянию «лишма». Иными словами, человек начинает видеть, что нет другого выхода, хватит страдать! Он должен начать исправлять себя и захотеть отдавать. С момента принятия этого решения и далее он ищет, как это сделать и готов войти в группу и получить от учебы свет, возвращающий к источнику. И все это начинает воздействовать на него таким образом, что каждое следующее состояние он уже начинает видеть как продвижение к цели, невзирая ни на что. И тогда он ощущает эти состояния, как положительные, в которых есть сила, управляющая всем – высшая сила, высший свет, и по отношению к нему эта сила «добрая и творит добро».

Суть твоего вопроса: «Как почувствовать себя хорошо?» Чтобы хорошо себя чувствовать существуют две возможности. Я могу, в своем настоящем состоянии, почувствовать себя хорошо согласно моему желанию. Можно, предположим, напиться, или принять наркотик, и тогда, даже если дела обстоят плохо, я не почувствую этого и буду чувствовать себя хорошо. Или, может быть, во мне произойдут такие изменения, что состояние, в котором я нахожусь, покажется мне хорошим.

То есть существует несколько возможностей принять состояние, как хорошее, но само состояние определено, не я его создаю, я только могу несколькими способами привести себя к хорошему ощущению. Либо я не изменяюсь, а жду, пока изменится состояние, а этого не происходит, мы видим это в жизни, и тогда я обращаюсь к наркотикам и к другим средствам, чтобы не ощущать, насколько истинное состояние противоположно моему желанию. Либо от безвыходности, после большого количества ударов я приду к выводу, что я должен иначе относиться к жизни и изменить себя.

До тех пор, пока человек приходит к такому решению, проходит много времени. Но когда он начинает изменять себя, несмотря на то, что изменить себя трудно, он не просто воспринимает состояние, как приятное и хорошее. Вследствие того, что человек изменил себя, не просто изменилось его ощущение, и вместо страданий он стал ощущать покой, но и само состояние, согласно величине его усилий, расширилось и включило в себя еще одно измерение, которое называется высшим, духовным миром.

Человек изменил себя для дополнительного ощущения, дополнительного постижения. С помощью усилий в работе по изменению себя, он изменил себя для восприятия дополнительного измерения, которого не ощущал прежде. Благодаря приложенным усилиям он начинает понимать причины своего состояния, силы, которые действуют. И он уподобляется этим силам, соединяется с ними вместе так, что становится тем, кто реализует это состояние, организует, воплощает и изменяет его. Он становится подобен силе Творца, становится творцом своего состояния.

В страданиях, которые мы чувствуем, в ощущении несоответствия с состояниями, в которых мы постоянно увязаем, есть очень точная цель. Они воздействуют на наши желания отрицательным ощущением и корректируют каждое желание и каждое наше свойство, чтобы мы исправили его в нужном направлении и на нужную величину. Порядок сил, несоответствие желаемого и действительного воздействует на человека, чтобы он развивался только в духовном, а не в материальном направлении.

А если человек хочет улучшить свое состояние с помощью материального исправления, он получает двойной удар. Как сказано «человек умирает, не достигнув и половины желаемого». Если ты хочешь наполнить свои келим обычным способом, не уподобившись состоянию, которое пришло к тебе, ты получаешь вдвое большее пустое кли и ощущаешь опустошение, страдания и боль в двойном размере. Ведь кли должно постоянно увеличиваться.

Осознание зла зависит от тебя. Твое ощущение зависит от сопоставления твоего внутреннего состояния с внешним. Вокруг тебя есть силы, которые называются ступенью мира, на которой ты находишься. От нашего состояния до Бесконечности есть определенные состояния, которые ты обязан последовательно пройти.

Состояние означает наличие сил, которые воздействуют на тебя извне. Если ты, из своей системы, уподобляешься этим силам, ты чувствуешь себя удобно, хорошо, ощущаешь бесконечность, отсутствие ограничений. Бесконечность – это отсутствие пределов, отсутствие границ.

Между этими силами и тобой возникает взаимодействие двух идеальных систем, соответствующих друг другу. И тогда в каждом изменяющемся состоянии ты ощущаешь себя как в мире Бесконечности. Только эта бесконечность, отсутствие границ и всего отрицательного, становится все больше и больше. Если ты не соответствуешь этим внешним условиям, ты ощущаешь разрыв между тем, чем являешься ты, и тем, в какой виде перед тобой предстает этот уровень, эти силы. И они обычно воспринимаются тобой, как страдания.

Если это еще небольшие начальные уровни, относительно твоего маленького животного эго, это не так уж страшно. Все, включая младенцев, развиваются вследствие страданий. И человечество тоже развивается вследствие страданий.

Но когда мы достигаем состояния, в котором должны уподобиться этим ступеням, поскольку пришло время перестать быть маленькими, а этого состояния сейчас достигло все человечество, то мы, в масштабе всего человечества, находимся в состоянии человека, который спрашивает: «В чем смысл моей жизни?». В таком случае мы обязаны получить ответ на этот вопрос, и для этого мы распространяем науку Каббала.

Каждый человек сталкивается с этим, когда заканчивает свое эгоистическое развитие, в процессе которого он должен был накопить отрицательные впечатления, сформировавшие в нем вопрос «В чем смысл моей жизни? Почему я страдаю?».

То же самое происходит с человечеством. С этого момента и далее на этот вопрос должен быть найден ответ. И это не ответ на вопрос: «Почему я страдаю?» Человек начинает проверять и видит, что он страдает от несоответствия, ему объясняют это и он начинает исправлять это несоответствие. А затем приходит вопрос: «Кому я должен отдавать?». Человек видит эти ступени, как степени отдачи и спрашивает: «Я должен быть подобен этим ступеням, но ради кого, относительно кого?» И тогда он начинает раскрывать Высшую силу. Бааль Сулам формулирует это в том же вопросе: «В чем смысл моей жизни или (точнее) кого я наслаждаю?» К этому вопросу приходит человек.

Правильно, поэтому с того момента, как человек немного начинает понимать, что все зависит от него, от того, удастся ли ему изменить свое отношение к миру, к ступени, к состоянию, оказывающему на него влияние, он должен уподобиться этому состоянию, т.е. по возможности найти средства, поддержку, которые помогли бы ему изменить себя. Ты не изменишь мир, ты не изменишь ступени, ты не изменишь силы, которые воздействуют на тебя. Каждый раз, каждое мгновенье и каждую секунду эти силы предстают перед тобой в такой форме, что в идеале, следуя их плану и постоянно подстраиваясь под них, ты очень быстро продвинешься к концу исправления, к Бесконечности.

Иначе говоря, они все время изменяются, и если ты не продвигаешься вместе с ними, то они уже действуют на более высоких ступенях, а ты все еще здесь, и это ощущается, как «лучше смерть, чем такая жизнь».

Конечно, если бы человек не пришел в каббалистическую группу и не включился в другое общество, он, возможно, ощутил бы меньше страданий. Но это потому, что есть еще дополнительные возможности не ощущать страданий. Можно напиться или использовать наркотики, забыть истинное состояние, присоединиться к мнению общества, которое снизит твое восприятие и чувствительность, и до поры до времени чувствовать себя хорошо. Как в анекдоте, когда человек падает с крыши, а сосед высовывает голову в окно и спрашивает: «Как дела?». «Пока хорошо», – отвечает падающий.

То же самое происходит и здесь, ты можешь попасть в такой водоворот, что искусственно закроешь для себя возможность ощутить и осознать свое состояние… Я когда-то ездил с курсом лекций по Америке и беседовал с израильтянами, которые там находятся. Самый распространенный ответ на вопрос «Почему ты здесь?» был: «До поры до времени я получаю удовольствие, забываю все проблемы, которые довлели надо мной в Израиле. Сейчас мне хорошо, удобно, я отрешился от проблем, в которые был погружен – чудесно. Что будет потом? Я надеюсь, что выйду с твоей лекции и забуду о ней».

Это на самом деле поведение малого ребенка, который, когда боится чего-то, прячет голову или закрывает глаза, и делает вид, что этого не существует. Но проблемы все равно усиливаются, человек растет и хотел бы спрятаться от них, но не может… А иначе все употребляли бы наркотики, и не ощущали бы отчаяния, а удовлетворялись бы тем, что находятся под воздействием дурмана... Но это невозможно.

Все влияния и отдача исходят от света хохма. Когда светит свет хохма, это называется левой линией, тьмой, и в это время свет скрыт. Такое скрытие называется "лёд".

Когда творение получает в свое желание непосредственное воздействие Творца, называемое светом хохма, т.е. когда оно хочет самостоятельно раскрыть желание в соответствии с раскрывшимся свыше наслаждением – светом хохма, тогда внутри желания раскрывается тьма. Тьма – это болезни, страдания, удары, вплоть до смерти. Прямое воздействие Творца ощущается в творении не как отдача, а как всевозможные большие страдания, настолько большие, что их невозможно описать – все, что существует в нашей жизни. И все это происходит от Его воздействия, можно сказать от Его «доброты».

Метод его раскрытия называется зхут, заслуги, потому что это причина появления света хохма.

Но сказано, что "Сыновья, жизнь и пропитание зависят не от заслуг человека, а от удачи" – то есть от средней линии, где свет хохма уменьшается до такой степени, что его можно получить с намерением "ради Творца". Уменьшение и зивуг на среднюю линию называется "масах дэ-хирик".

Получается, что свет хохма светит не по своей настоящей причине, не за счет левой линии, а наоборот, вследствие своего уменьшения, что и происходит "выше разума" (вопреки разуму) и потому называется "удача".

То есть свет хохма приносит нам все наполнения, от мелких человеческих радостей до миров и бесконечных по количеству и качеству наслаждений, до уровней, которые мы не можем себе даже представить. Все это приходит от света хохма и эти наполнения можно получить не в прямом виде, а от средней линии.

Что такое средняя линия? Приходит свет хохма и человек сокращает свое желание, не хочет получать его непосредственно. Он уже понял, что в прямой форме невозможно получить свет хохма – это приносит тьму. Это ощущение, эти удары учат его ограничить себя, сделать сокращение. А затем, над сокращением, он учит, что может ощутить даже не свет хохма, а стать подобным источнику света хохма, который находится еще выше, стать как Творец, благодаря тому, что начнет отдавать так же, как Творец отдает свет хохма.

Теперь человек начинает использовать свои получающие келим, в которые он получает свет хохма при условии, что он способен ощутить, что этим отдает Творцу. Он безусловно наслаждается светом хохма, иначе что он сможет отдать Творцу? Творец хочет, чтобы человек получил наслаждение, поэтому он получает. Но вместе с тем, он не просто наслаждается светом хохма, а так же как Творец отдает и наслаждается тем, что отдает человеку, так же и человек наслаждается тем, что получает и этим наслаждает Творца. Получается, что человек не просто наслаждается светом хохма, он наслаждается статусом Творца, тем, что уподобился Ему.

Это происходит благодаря тому, что сначала он сокращает свое желание, а затем делает расчет, сколько он может получить чтобы насладиться, но чтобы это наслаждение было с намерением доставить удовольствие Творцу. И тогда он получает не весь свет хохма, а часть от него, с намерением насладить Творца, и это называется «масах дэ-хирик». Это понятие, которое мы учим в процессе изучения работы в трех линиях.

Эта работа, я повторяю еще раз, не просто дает человеку возможность получить свет хохма, это единственная возможность насладиться так, чтобы наслаждение не исчезло, не оказалось кратковременным и не привело к последующим несчастьям. Это наслаждение добавляет мне наслаждение гораздо более высокое, когда я являюсь источником этого наслаждения для Творца.

И есть еще одно дополнение, коэффициент, поскольку кли Творца, желание Творца насладить творение, действительно бесконечно. У нас нет для этого слов. Человек раскрывает это желание, как кли, которому он отдает, и поэтому он ощущает наслаждение, в соответствии с тем, как он наполняет это кли. Он понимает и постигает это состояние.

Иными словами, этот масах дэ-хирик и средняя линия, ограничение, которое человек как бы принимает на себя, в конечном итоге помогает ему достичь безграничного состояния не только в своих келим, но и в келим Творца, в его желании.

То есть мы достигаем результата, о котором даже не мечтали, это выше наших келим, нашей природы, выше места нашего рождения, нашего создания.

После ЦА невозможно получить свет хохма, поскольку сокращением называется сокращение желания. Как же можно получить, если человек сократил свое желание? Но после того, как он сократил желание, и свет не входит в это желание, человек начинает думать, что в такой форме ни он ничего не получает, ни Творец - так что ему дает такое действие?

Он думает: «Ну хорошо, я не получаю, я не противоположен Творцу по своей природе, но это противоречит Его желанию насладить меня. Как я могу дать Ему возможность насладить меня?» И человек начинает раскрывать свое желание, но уже с мыслью, что этим он дает Творцу возможность насладиться.

Это подобно тому, как ты ешь кашу, которую тебе приготовила мама, потому что этим ты доставляешь ей наслаждение. Ты уже не наполняешь твои прежние келим – желание съесть кашу, у тебя должны быть эти келим тоже, но ты раскрываешь их тем, что добавляешь к ним желание матери, которая хочет тебя насладить.

Вследствие этого действия, ты начинаешь чувствовать, как она наслаждается. Ты начинаешь получать ее келим отдачи, АХАП дэ-Бина. И это поднимает тебя на уровень кетер, на уровень Творца.

То есть в процессе этого цикла, человек делает на себя сокращение и начинает приобретать образ отдачи, а не просто перестает получать, испытывает стыд, проявляет учтивость по отношение к Творцу, как мы учим из примера про гостя и хозяина: «Я тоже человек вежливый относительно хозяина. Он хорошо относится ко мне, а я – к нему и каждый делает приятное другому». Конечно, это не является целью.

Цель – поднять творение на уровень Творца. Человек должен использовать всю свою природу – «нечто из ничего» и подняться до уровня, который существовал до его сотворения, до уровня Творца.

Здесь есть состояния, которые мы не можем выразить, у нас нет для этого слов. Наш словарный запас берет свое начало из Бины мира Ацилут, а здесь мы говорим о состояниях, которые находятся выше этого. Поэтому у нас нет для этого внутренних определений, в нас нет таких желаний и ощущений, в которых мы можем передать это состояние. Мы просто произносим слова.

Мы говорили о том, что нас приводит в действие высшая сила, которая относительно нас разделилась на множество ступеней так же, как я поступаю относительно моего маленького ребенка. Каждый раз я раскрываюсь ему, как более взрослый, более серьезный, более сложный в своем поведении, в своих требованиях, чтобы спровоцировать его рост. Так устроена природа ступеней.

Мы говорим, что есть состояние мира Бесконечности, а под ним находятся 125 ступеней, т.е. пять миров, умноженные на пять парцуфим, умноженные на пять сфирот в каждом из них.

Рис. 1

Здесь действует Высшая сила, высший свет. Этот свет скрывает себя за этими ступенями и таким образом воздействует на меня. Состояние, в котором я нахожусь ниже этих 125 ступеней, называется «Этот мир».

Рис. 2

125 ступеней – это 125 сокрытий. Если свет действует на 124 ступени – это называется малхут дэ-Асия, затем есод дэ–Асия и так далее. Чем они отличаются друг от друга? Каждый раз высший свет больше раскрывается мне, а я, исправляя себя в подобии ему, ощущаю что продвигаюсь и больше получаю в соответствии с масахом дэ-хирик, как говорит Бааль Сулам.

Рис. 3

Ко мне приходит высший свет, который отдает (правая линия) и одновременно с этим, раскрывается природа творения, которое получает (левая линия). Я делаю сокращение на эту природу и хочу получить силу исправления. В соответствии с силой, которую я способен получить для исправления, я использую свое желание и строю свою отдачу. Это и называется средней линией.

Рис. 4

И это происходит каждый раз на каждой ступени. Если я не уподобляю себя ступеням и нахожусь в состоянии противоположном им, то, как следствие этого, во всех областях жизни, на величину всей моей природы я ощущаю все больше и больше ударов: болезни, войны, стыд, банкротство, всевозможные несчастья.

Рис. 5

Я ощущаю свою противоположность и все плохое, что я только могу себе представить – это называется неудача. Это тоже удача, только наоборот, то, чего я не ожидал и не желаю.

Рис. 6

Нет, высший свет может стать эликсиром жизни или смертельным ядом. Если ты согласен с ним и принимаешь его так, как надо, облаченным в свет хасадим, с подобии ему в отдаче, ты себя чувствуешь прекрасно. Если ты воспринимаешь его в состоянии противоположном его природе, ты ощущаешь страдания. Это тот же высший свет, Творец, который не изменяется: « Я свое имя не изменял» и «нет иного, кроме Него».

Но в зависимости от твоего состояния, он кажется тебе жестоким и ужасным или «добрым и творящим добро». Когда мы говорим: «Если не я, то кто поможет мне?» мы говорим о нашем исправлении, а не о том, как он воздействует на меня. До поры до времени этот вопрос касается нашей свободы воли. А затем добавляется вопрос: «В моем свободном выборе Он тоже участвует, находится внутри и все устраивает, или нет?». И надо понять, где тогда нахожусь «Я»? Я исчезаю или все-таки присутствую?

Давайте пока оставим это, не будем заниматься тем, что мы не в состоянии определить.

Безусловно, у каждой души, в зависимости от ее корня, есть свое сочетание свойств и каждый ощущает страдания иначе. Для одного страдания – это банкротство, а для другого – осуждение со стороны соседей. Первому безразлично, что о нем скажут соседи, он совершенно не чувствителен к этому, его уязвимое место - это благополучие его бизнеса. А другого не интересует бизнес – главное, что про него подумают соседи. Это не значит, что один больше или меньше другого – просто мы разные. Третьему важно, что подумают о нем его дети, четвертому – достаточно ли респектабельно он выглядит в глазах других, пятого интересует только его здоровье и пусть, как говорится, весь мир горит огнем, главное – здоровье. То есть виды страданий или, наоборот, вознаграждений различны для каждого.

Это значит, что он находится в недостаточно развитом состоянии и не может продвигаться, так как не ощущает страданий. Есть люди, которые живут в какой-то деревне, в Богом забытом месте, они знают, что так устроена жизнь, встают, работают, едят, спят и все. Ничего не меняется и ничего не должно изменяться. На протяжении тысячелетий люди существовали таким образом, подобно животным. Животные рождаются и умирают, не претерпевая никаких изменений и никакого развития – «бычок однодневка подобен взрослому быку». Это форма существования, которую мы называем животной.

Только если человек продвигается в духовном направлении, мы говорим, что из него когда-нибудь получится человек, Адам, т.е. он уподобится (эдаме) Творцу.

Состояние приподнятости? Наслаждайся, в чем проблема! Разве ты можешь сделать что-то другое? Для чего?

В этой статье говорится о свете хохма, о человеке, который находится на уровне постижения Высших светов, у которого есть возможность сократить себя и поэтому Высший свет раскрывается ему. Если бы он не мог сократить себя, Высший свет не раскрылся бы ему.

Относительно тебя Высший свет еще не раскрывается, ты не умеешь делать сокращение на свое желание. Если бы свет, наслаждение, раскрылось, ты бы потерял голову и только требовал бы: «Дай!!!»

«А что будет потом?», – такого вопроса вообще не существует, у меня нет разума, я хочу – и все.

Сначала надо приобрести экран и, несмотря на то, что приходит такое наслаждение как Высший свет, ты должен быть способен остановить это наслаждение и не наслаждаться самому. Как ты сможешь это сделать? Разве внутри тебя есть дверь, которую ты можешь захлопнуть перед своим желанием и не использовать его? Это невозможно.

Ты не можешь сократить желание, т.е. просто закрыть рот. Духовное желание это не материальное отверстие, которое можно заткнуть или попросить кого-то, чтобы тебе связали руки. Уровень силы сокращения желания должен быть такой же, как и само желание.

Как это возможно? Только при условии, которое Бааль Сулам объясняет на примере гостя и хозяина в книге «Введение в науку Каббала». Я очень хочу есть, но стесняюсь присутствия хозяина. Во мне борются две силы: с одной стороны дикий голод и страстное желание поесть, а с другой стороны, такой же сильный, непреодолимый стыд, вызванный величием Хозяина и моим несоответствием Ему. И я не могу ничего взять со стола.

Таким образом Высший свет измеряет наши ступени и не дает мне оказаться на какой-то ступени прежде, чем я подготовлю себя сделать сокращение на раскрытие высшего света на этой ступени.

Допустим, я должен подняться на 72-ю ступень из 125 ступеней. Как я поднимаюсь на эту ступень? Я могу подняться при условии, что я был на предыдущей ступени и подготовил себя к ощущению величия Творца, величия Хозяина. Если я поднимусь на эту ступень, мне раскроется высший свет с меньшим объемом скрытия. От Бесконечности и до 72 ступени скрытие меньше, чем от Бесконечности и до предыдущей ступени. Это скрытие меньше на величину одной ступени, т.е. одна завеса снимается, а я уже готов сделать скрытие на Высший свет, на это наслаждение.

Рис. 7

Когда я делаю это сокрытие, т.е. сокращение, я уже стою перед наслаждением и выбираю, как при создании масаха дэ-хирик: справа отдача, наслаждения и Высшая сила, слева – мое большое желание. Как мне их уравнять? От правой линии я получаю силу, которая исправляет часть моей левой линии, и составляю свой парцуф, который равен точно этой ступени. Ступень, которая влияет на меня, называется «мой мир», а этот парцуф называется «моя душа» или «Я».

Рис. 8

Откуда взялся мой парцуф? Я построил его как среднюю линию.

Чего мне не хватает? Я должен приобрести силу сопротивления, чтобы Хозяин представлялся мне важным. Но ведь я не вижу его? Пусть он покажет себя!

Но если он покажет себя, я стану наслаждаться им и окажусь получающим. Как сделать так, чтобы Хозяин раскрылся, а я получил от этого только силу его величия, уважение к нему и смог работать, удерживая себя от получения? Как мне, находясь в состоянии, когда я не вижу Творца, ощутить Его величие так, как будто я вижу Его, чтобы использовать это ощущение величия как силу, способную удержать меня от наслаждения Им? Как это сделать?

Говорят, что это можно сделать, только используя силу группы, которая оказывает на меня влияние, утверждая, что Хозяин – велик. Если я вкладываю себя в общество, а оно постоянно твердит мне о величии цели, я оказываюсь под влиянием общества, и это действует на меня так, как будто я нахожусь в контакте с Хозяином.

Так я, заранее, находясь еще на нижней ступени, подготавливаю себя, чтобы, поднявшись на высшую ступень, суметь противостоять наслаждению. А как иначе я смогу заранее запастись теми силами, которые уже находятся на высшей ступени? Расхождение между ступенями мне восполняет окружающее общество.

Удача – мазаль означает, что человек получает внутреннее прозрение по каплям. Мазаль – удача от слова нозель – течь, сочиться, изливаться по каплям. В такой форме, тонкой струей с перерывами, к человеку приходит раскрытие. В перерыве между каплями, человек с помощью окружающего общества подготавливает себя к получению этих капель. Капли – это свет хохма, а в перерыве между каплями человек должен приобрести силу осознания важности Хозяина, которую он получает от окружения и свет хасадим – отдачу. «Хозяин велик и я хочу отдавать ему», – если Он велик, то это желание возникает естественно.

Получается, что удача, это высшее управление, которое позволяет человеку в промежутке между каплями приобрести келим для получения этих капель.

Я задам тебе встречный вопрос. Почему человек вообще чего-то хочет? Он выбирает свои желания? Я сейчас хочу немного есть, немного пить, немного спать, немного танцевать, немного почитать, немного послушать… тысяча и одно желание.

Конечно, а как же? Сколько тебе лет? Ты уже прожил почти половину жизни, и я спрашиваю тебя, когда ты оглядываешься на свою жизнь, ты думаешь, что желания, которые у тебя были, они твои?

Но потом, когда ты проходишь этот период, ты думаешь, что это были твои решения?

Предположим, в следующее мгновенье у тебя возникнут какие-то желания. Ты сейчас планируешь их появление? Они просто возникают, и так всегда.

Откуда они возникают? Каббалисты объясняют нам, что мы все были частью общей душой в мире Бесконечности и скатились вниз, в этот мир, на самую низкую ступень.

Рис. 9

Но когда мы спускались из мира Бесконечности в этот мир, от каждой ступени и каждого состояния в нас осталось решимо, свидетельство. И сейчас, на обратном пути, мы проходим те же состояния, по которым спускались.

Поэтому я никогда не решаю, кем я должен быть. Человек, который решает, кем он должен стать в жизни, с точки зрения науки Каббала, человек глупый. Надо учитывать, что мы говорим с высоты такого уровня, с которого он видит весь процесс.

Я все-таки иду учиться и мне кажется, что я хочу одного или другого. Но на самом деле, в соответствии с природой творения, человек должен заботиться только об одном и ничего не планировать, кроме одного: постоянно накапливать силы, чтобы думать о величии отдачи, величии Вышей силы и, уподобившись Ей по свойствам, стать отдающим Ей. Только это должно беспокоить человека.

Если я думаю еще о каких-то целях и формах, это бестолковое разбазаривание сил, которое не приведет к цели. Этим я ничего не достигну.

Человек, который начинает планировать свой завтрашний день, за исключением желания достичь подобия свойств с Творцом, делает бессмысленную работу. Он не знает, что с ним будет завтра, какую форму он приобретет, у него будут другие мысли, другое настроение – каждый день человек обновляется. Зачем ему заниматься вещами, которые все равно изменятся? Все его планы ничего не стоят, мы видим на примерах из жизни, что ничего нельзя планировать.

Перевод: Л. Гойхман, Оформление чертежей: О. Вольфсон

наверх
Site location tree