СОДЕРЖАНИЕ
Вопрос о смысле жизни
Духовные поиски
Встреча с Учителем
Начало раскрытия методики
Признание
Что мы знаем о каббалистах
О воспитании
О разбиении души и ее исправлении
Реализация программы творения
Жизнь каббалиста
Каббалу нельзя обратить во вред
Я родился в небольшом белорусском городе Витебске в 1946 году. Мои родители были врачами. С детства, я задавался вопросом: «Для чего живу?» Подобные мысли, вообще, часто посещают нас в детстве, позже мы их просто подавляем и начинаем жить, как обычно, не задумываясь об этом. Может быть, оттого, что подсознательно чувствуем, насколько тщетно вообще поднимать этот болезненный, острый вопрос, на который мы не получим ответа. Он говорит, как ни прискорбно, о бессмысленности жизни. Только ничего не поделаешь: поневоле, как сказано, ты родился, поневоле живешь, поневоле умираешь. Не по своей воле... Поэтому люди этот вопрос в себе и заглушают. Я этого сделать не смог. Возможно, оттого и выбрал себе специальность по тем временам, очень новую – биологическая и медицинская кибернетика. Она занимается изучением существования живых организмов, моделями их поведения, его причинностью, рассматривает внутренние системы, алгоритмы, уравнения, по которым они работают.
Я надеялся, что в процессе образования получу ответ на свой вопрос, и рассуждал следующим образом: есть живой организм, я узнаю, как он устроен, найду формулу его поведения, и таким образом пойму смысл жизни, ее появление, зарождение, течение - причинность всего, что в ней есть, начало и конец. Благодаря этому мне станет ясно, как и для чего существовать.
Вопрос о смысле жизни исходил из ощущения внутренней пустоты, никчемности, в чем, как правило, человек боится признаться даже себе, и находит всевозможные занятия, «заигрывает» себя. Так вот, я «заиграть» себя не смог. Окончил институт, а ответа не получил.
Некоторое время я работал в Ленинграде (городе, в котором учился), в Институте переливания крови, где я принимал участие в нескольких небольших проектах, но, в принципе, уже видел, что наука вопросами о смысле существования не интересуется. Она просто не задается подобными философскими проблемами, а занимается сбором конкретной информации в своей области. Постепенно во мне накопилось такое недовольство и внутреннее напряжение, что я начал подумывать о том, чтобы перебраться в Израиль, предполагая возможность там найти ответ на свой вечный вопрос. Некоторое время мне в этом отказывали, но в 1974-м году мы с женой и двухлетним сыном выехали в Израиль.
Оказалось, что и в Израиле подобные мысли тоже никого не занимают, хотя биология и медицинская кибернетика здесь в то время развивались очень бурно. Только все это касалось сугубо практической стороны, я бы сказал, что процветали те области науки, которые могли принести конкретную и быструю выгоду.
Ввиду этих обстоятельств, я даже не пошел работать по специальности, то есть, мне не хотелось служить именно этой системе, так как она на свои механические исследования требовала полной отдачи сил. Я решил отказаться от всего от этого, оставить себе свободное время и освободить голову, для того, чтобы можно было в каком-либо другом месте все-таки поискать ответы на то, что занимало меня больше всего в жизни. Я начал свой поиск.
Мне сказали, что, должно быть, мои вопросы лежат в области веры. Я был, разумеется, как и все мы в те годы, абсолютным материалистом, и никогда даже не интересовался религией, меня она совершенно не трогала. Вера считалось, естественно, пережитком прошлого, но тут во мне проснулось любопытство, я начал понемногу читать и постепенно увлекся теологическими проблемами.
Только, надо сказать, увлечение мое было разумным. То есть, я изучал религию все с той же, единственной, целью – ради поиска ответа на мой вопрос о смысле жизни, но так и не нашел его там. Я начал встречаться с верующими людьми, расспрашивать их. Меня познакомили с несколькими выдающимися, якобы, философами из их числа, но я не обнаружил в них серьезного интереса к тому, что занимало мои мысли, по крайней мере, у них были на все готовые, простые и доступные ответы.
«Что дальше?» - думал я. Мне подсказали, что, возможно, стоит поискать в недрах самой веры. Есть внутри иудейской религии такая наука, такой раздел, который называется Каббала. Их очень мало, этих ученых-каббалистов, но если я их отыщу, то меня ожидает встреча с особыми людьми. Общаться с ними открыто остерегаются, их даже немного побаиваются, словом, сторонятся все – и верующие, и неверующие. Они существуют обособленно, отдельным образом, некой группкой, или вообще поодиночке, но уж у них-то, наверняка, есть ответы на все вопросы. Этим людям известны тайны жизни, творения человека, сотворения мира, его развитие и конец.
Мистика меня не привлекала абсолютно. Я хотел найти научный подход к пониманию своих вопросов, с точки зрения ученого-естествоиспытателя увидеть наш мир во всем его течении - от начала и до конца, бесконечное и конечное, как человек вписывается в эту картину, но, именно, увидеть, убедиться воочию.
Подобный интерес развился и возрос у меня еще сильнее под воздействием изучения поведения биологических объектов. Если мы рассматриваем любую биологическую клетку, начиная с момента зачатия и прослеживая ее дальнейшее развитие, то видим, насколько разумно она создана. Каким прекрасным мудрым образом природа творит и формирует организм. Все существует в чудесной последовательности, в бесконечно продуманном и сложном сочетании различных элементов. Это касается области, которую мы знаем и наблюдаем, а сколько из того, что находится внутри, нам еще не известно!
Мы только сторонние наблюдатели некоторых событий, внешние свидетели этих фаз развития организмов, но мы видим, как все там взаимосвязано, и нет ничего лишнего; до какой степени определено причинно-следственной связью каждое событие, и какова обратная взаимосвязь. То есть, внутри живой клетки существует величайшая мудрость, которая управляет ее эволюцией до того момента, когда из нее развивается цельный организм, допустим, человек, и далее. Можно с определенностью сказать, для чего каждая клетка в теле существует. Это огромный ансамбль, огромный...
Так вот, когда мы наблюдаем за жизнью клетки, а потом, за существованием целого организма, состоящего из бесконечного множества таких клеток, мы видим, что мудрая, все предусматривающая природа создала громадный чудесный комплекс, который самоорганизуется, поддерживает себя, развивается, живет. Но какова цель его существования? Вот этого-то мы и не знаем. То есть, понять жизнедеятельность каждой клетки, ее связь с остальными органами тела, для чего каждый орган существует, мы способны. Но для какой цели служит весь организм, зачем необходим такой огромный конгломерат систем - этого мы не понимаем. Для чего-то же ведь он существует?
Если природа предусматривает причинно-следственное развитие каждой части, то и целое должно для чего-то существовать. Должен же, очевидно, быть у нее какой-то замысел, объясняющий то, как этот организм, человек, пребывает в неком объеме другого, большего, организма, и находится с ним в гармонии. Только мы этого не наблюдаем, поэтому ответ на вопрос о смысле жизни, сводится, практически, к тому, чтобы узнать, в какую систему, еще б ольшую, мы разумно, логически, гармонично включены, и почему это от нас скрыто? Если мы это узнаем, смысл нашего существования прояснится сам собой. Тем самым мы узнаем, для чего живем, откуда мы, зачем и как надо нам существовать.
Я прислушался к данному мне совету и пришел к каббалистам. Они начали меня смущать вопросами: зачем тебе это, да для чего? Я подумал, если они так поступают, очевидно, у них есть ответы на все вопросы, просто эта наука тайная и не открывается кому попало.
Я стал ходить от одного к другому, пытаясь различными способами подобраться к ним, оказывал разного рода услуги, чего только ни предпринимал. Они, на самом деле, оказались людьми совершенно обычными, и довольствовались самым малым. Сидят себе замкнуто, в очень скромных жилищах, семейные, и занимаются с утра до вечера лишь своей наукой. Хотя были среди них и такие, которые, напротив, везде себя рекламировали: кто они и чем занимаются, получая, при этом, соответствующие дивиденды и духовные, и материальные. Только с кем бы из них я ни имел дела, несколько лет (примерно, с 1976 по 1979 гг.) ушло на то, чтобы наладить более прочные контакты, хотя я видел, что мне не особенно это удается.
Все же я достаточное время занимался с некоторыми из них - по году, по полтора, для чего специально ездил из Рэховота в Иерусалим несколько раз в неделю. В результате своих занятий я все равно не видел, что приближаюсь к получению ответа на свой вопрос. Это были занятия даже не о структуре мира, его системе, о месте человека в нем, а некое отвлеченное изучение архаичных текстов, написанных несколько тысяч лет назад. По ним-то мы и занимались, что дало мне, конечно, некоторый определенный подход к проблемам, которые освещала Каббала, соответствующую основу для продолжения моих занятий.
Но однажды, зимним (это было в феврале) долгим дождливым холодным вечером мы с моим товарищем сидели в Рэховоте и занимались изучением каббалистических текстов, и вдруг мне пришла в голову мысль - просто взять и поехать в Бней-Брак. Это религиозный город, расположенный совсем близко от Рэховота, может быть, там мы найдем какого-то нового учителя, взамен всем этим учителям-каббалистам, у которых мы уже достаточно учились. Я уговорил приятеля, мы сели в машину и отправились в Бней-Брак.
Там нас встретил все тот же дождливый холодный зимний вечер. Было уже 8 часов. Прямо на перекрестке, при въезде в Бней Брак, я открыл свое окно и через улицу спросил первого встречного пешехода, стоящего у светофора: «Где тут занимаются Каббалой?» Он совершенно просто ответил: «Ты сейчас поверни налево, поезжай до плантации, напротив нее, находится большое здание. Заходи в это здание, там и занимаются Каббалой».
Надо сказать, что мой вопрос, вообще-то, был очень странным для Бней-Брака. Потому что там, среди верующих, никто не любил обсуждать эту тему, и отрицал свою связь с Каббалой, ее всячески сторонились, это первое. Второе, готовность случайного прохожего ответить подобным образом была, сама по себе, поразительна. Я незамедлительно последовал его совету.
Проехав километра два, мы увидели плантацию, напротив которой, действительно, находилось большое здание. Мы с товарищем зашли внутрь полутемного строения, заметили в маленькой боковой комнатке свет, постучались и вошли. В помещении, куда мы попали, сидело 5-6 стариков, на вид им было лет под 70, они учили что-то по своим книжкам. Белобородые старцы. Я спросил их немного нахально, чтобы не тратить попусту времени: «Здесь изучают Каббалу?» «Да, - говорит нам старший, который сидел во главе стола, - а вы что хотите?» «Мы тоже хотим изучать». «Ну, садитесь».
Мы сели тихонечко и сидим, а они продолжают заниматься. Мы, конечно, ничего не понимаем: они читают ЗОАР и объясняются между собой на арамейском языке, но так, что совершенно ничего разобрать невозможно, хотя мы немного все же понимали этот язык, на котором была написана книга ЗОАР. На нем написана и большая часть Талмуда, но в их произношении и то, как они между собой обменивались обрывками слов и, при этом, понимая друг друга, продолжали читать текст дальше, мы не разобрали ничего, хотя добросовестно просидели до окончания урока. После чего старший из присутствующих сказал: «Кто вы, откуда и что бы вы хотели?»
Я рассказал, кто мы, собственно, такие, и что желали бы, действительно, серьезно заниматься Каббалой. Я поведал старцу, где мы уже были, почти ничего не получили, и что я, в частности, совершенно этим недоволен, так как, со своей стороны, вижу – в Каббале, безусловно, что-то есть, судя по тому, какие краеугольные вопросы нашей жизни в ней затрагиваются. Только все ответы потом вдруг куда-то деваются, рассыпаются и пропадают.
«Хорошо, - говорит мой собеседник, - мы вас примем, это не проблема. Я вам создам такие условия, чтобы вы могли приезжать на занятия по вечерам. Вот он будет с вами заниматься, - и показывает на одного из своих учеников, человека, примерно, шестидесяти-семидесяти лет. - Его зовут Хилель. Приезжайте завтра, начнем заниматься».
Я не очень хотел ехать, но было как-то неудобно, к тому же, мой товарищ был человеком крайне щепетильным и убедил меня, что ехать необходимо.
На следующий день мы приехали, Хилель посадил нас за стол, сам сел напротив и начал читать. Причем, он выбрал тот каббалистический текст - «Введение в книгу ЗОАР», который мы уже не раз штудировали, пытаясь понять, но так и не смогли.
Хилель начал объяснять, и тут мы обнаружили, что происходит раскрытие. Потому что, действительно, передачу текстов, которые раньше мы изучали с другими каббалистами, или пытались разобрать самостоятельно, невозможно сравнить с подачей их в той системе, которая обнаружилась у этих каббалистов. Она была четкая, научная, строгая и абсолютно точно отвечала методологии, методике: вопросы и ответы, последовательность причинно–следственной диалектики развития. То есть, когда Хилель начал нам объяснять, мы увидели перед собой настоящего ученого.
С тех пор наши занятия сделались регулярными, мы приезжали 2 – 3 раза в неделю, а потом уговорили его заниматься с нами каждый день. Два месяца спустя, я обнаружил себя занимающимся там уже каждое утро. Потому что, как объяснили нам каббалисты, заниматься необходимо по утрам, приблизительно, с трех часов ночи. Сами они начинали свои занятия еще раньше, с полуночи, мы же приезжали к трем часам ночи и включались в их занятия, вплоть до шести часов утра. И так продолжалось каждую ночь.
Постепенно я сблизился с руководителем этой группы. Его звали Барух Ашлаг. Он был старшим сыном великого каббалиста первой половины двадцатого века Рава Ашлага, который написал и издал комментарий на все собрания сочинений Ари, представляющий собой большое, двадцатитомное собрание сочинений по всей современной Каббале, известнейшего каббалиста шестнадцатого века, а кроме того, комментарий на книгу ЗОАР.
Так вот, старший сын рава Ашлага оказался руководителем той группы каббалистов, куда нам посчастливилось попасть. Сблизились мы так: оказалось, что он нуждается в медицинской помощи, а я был связан с медициной, знал врачей и начал его к ним возить. Таким образом, само собой получилось, что мы с ним очень много времени, помимо занятий, проводили вместе, и постепенно, стали вместе заниматься еще и по ночам. Я сделался его помощником, секретарем, и даже, в чем-то, заместителем.
Спустя полтора года после начала моих занятий с ним, появилась возможность читать лекции по каббале для широкого круга молодых людей. Я подготовил такие лекции и привел к нему много новых молодых учеников – парней абсолютно неверующих, в возрасте от 20 до 30 лет. Организовалась довольно значительная группка, приблизительно, учеников сорок, из которых потом выросла уже серьезная группа новых каббалистов.
Затем, в 1983 году я написал свои первые три книги по каббале, находясь рядом со своим наставником. Мне удалось их издать, позже, в 1990-1991 гг. они были опубликованы и в России. Кроме того, я уговорил Баруха Ашлага писать статьи по духовной работе, потому что в этом была необходимость. Нужно было вести с вновь поступившими учениками занятия по возвышению, по проникновению в Общее Мироздание. Пользуясь тем, что, якобы, не знаю, как мне это им преподать, я начал его постоянно просить, даже, в некоторой степени, давить на него, и вынудил, таким образом, написать для меня инструкцию.
Эти разъяснения к моим урокам с новичками, которые он писал для меня каждую неделю, впоследствии переросли в статьи. В итоге, у нас появился пятитомник статей о работе человека над собой, о его медитации и самосовершенствовании, о внутреннем проникновении, созерцании, постижении, раскрытии той, невидимой, удаленной от нас, части мироздания, чем, в принципе, и занимается Каббала.
Так продолжалось много лет. У нас вошло в привычку, приблизительно с 1986 года уединяться ото всех, уезжать на 2-3 дня каждую неделю в Тверию. Это, примерно, в двухстах километрах от Бней-Брака и уединяться там, чтобы заниматься. Конечно, это противопоставило меня всем остальным, и тем, кто занимался с Барухом Ашлагом до меня, и тем, кого привел к нему я, но так уж сложилось, и продолжалось до его кончины.
В 1991 году он умер в больнице у меня на руках, оставив мне, как драгоценное наследие, свои основные работы, те, что он собственноручно записывал за своим отцом, при этом, никому никогда их не показывал и не публиковал. Эти работы остались у меня. Я их впоследствии издал, решив, что не имею права хранить только для себя.
С тех пор прошло уже много лет. В честь моего учителя каббалистическая группа, которая организовалась и следовала его методике, названа Бней-Барух (Сыновья Баруха). Мы продолжаем заниматься так же, как и раньше, неукоснительно следуя его методическим указаниям.
Начиная с 1991 года и по сегодняшний день, по нашим телевизионным каналам, при использовании различных видов масс-медиа, на уроках, лекциях, конгрессах, конференциях - везде, где только возможно, мы преподаем и передаем эту методику. Она, в принципе, является плодом упорных трудов отца моего учителя, Бааль Сулама, преобразованная, приближенная, адаптированная к нашему времени, эта методика существует благодаря именно той группе, которую я когда-то привел. На ней, главным образом, она и была отработана.
Сейчас данная методика применяется не к отдельно взятой маленькой группе, а ко всему человечеству, чтобы раскрыть всем эту систему знания, и дать возможность тем людям, у которых возникает вопрос о смысле жизни, ее причине, как некогда у меня, получить ответ. Пусть они, как некогда и я, смогут, наконец, понять и осмыслить цель своего земного существования.
Конечно, с того дня, когда я пришел к моему учителю, миновало уже двадцать шесть лет, и прошло почти тридцать, как я начал заниматься Каббалой. В мире произошли огромные перемены, если, начиная ею заниматься, в 1976-1975 годах, я наталкивался на совершенное непонимание, на сопротивление, каббалисты боялись заявлять о себе открыто, то постепенно, в течение всех этих лет лед был сломан. Словно пелена упала с глаз людей, и сегодня все доступно, все готово раскрыться каждому, пожелавшему узнать структуру мира, его связи, его причины, его цели, свое место в нем.
Поэтому я считаю, что нашел себя, и мне посчастливилось быть учеником, я бы сказал, последнего из могикан. Все каббалисты в течение многих поколений, начиная от Адама, передавали свои знания от учителя к ученику по непрерывной цепочке, и каждый развивал их, добавлял к ним что-то свое, присущее его времени. Ведь каждый сорт душ, который нисходит в наш мир в свой момент времени, позволяет дальше развивать науку Каббала, и цепочка эта – звено за звеном - неразрывно тянулась до моего учителя.
На нем, практически, закончилась эта непрерывающаяся цепь, я бы сказал, ортодоксальных каббалистов, которые жили, работали над собой, существовали внутри замкнутого круга по определенному уставу, уединенно. Они не выходили во внешний мир, и не распространяли Каббалу, они сторонились всех, скрываясь в своем углу, это была особая работа. Таким образом создавалась, рождалась методика, подготавливалась для выхода во внешний мир, но выходить ей было еще запрещено, и только Бааль Сулам, живший в первой половине двадцатого века, начал говорить и писать о том, что в конце 20-го века обстоятельства изменятся. Он показал нам, что все это объяснено в книге ЗОАР.
Начиная с 1995 года, обязаны раскрыться источники высшей мудрости. Даже сама книга ЗОАР должна раскрыться всем людям на земле, потому как у них в результате всевозможных фаз и типов развития - общественных, культурных, технологических – по-настоящему встает вопрос о смысле существования, и никакие успехи не приведут человечество к самому главному ответу на этот животрепещущий вопрос. В такой момент наука Каббала, действительно, станет востребованной, что мы и видим в наше время. Она понадобится, потому и должна будет раскрыться.
Так вот, до моего учителя все каббалисты занимались тем, что скрыто, тайно изучали и развивали Каббалу, она и была тайной наукой, в том смысле, что не подлежала раскрытию широким массам. Мой учитель начал на мне и на той группе, которую я к нему привел, вести работу по ее раскрытию.
Тут стоит оговориться: ученики эти были людьми новыми, нетрадиционными, не связанными никаким вероисповеданием, ни какой-либо определенной философской доктриной, эти двадцати-тридцатилетние мальчишки пришли, что называется, прямо «с улицы». Сейчас наша организация Бней-Барух - это уже Каббалистическая Академия, которая полностью вышла из своего засекреченного укрытия и открыто занимается развитием методики преподавания Каббалы любому человеку, на любом языке, в любой точке мира.
Произошел кардинальный, качественный поворот в науке, как в ее методике, методологии, так и в распространении широким массам, в адаптации к современному миру. То есть, Каббала сегодня, практически, выполняет свою истинную функцию, ту, для которой она и была дана людям. Показать человеку мир, в котором он живет в его настоящем полном объеме, дать ему возможность управлять им. Вот, коротко, такие перемены, я увидел в Каббале за те тридцать лет, что я ею занимаюсь.
Может возникнуть вопрос, на каком основании я совершил такой революционный переворот, то есть, вывел Каббалу из подполья, вопреки всем остальным каббалистам, сделался ярым ее популяризатором, распространителем, причем, широко, без всяких рамок, границ, условий, ограничений. Раньше в течение многих веков эти ограничения были чрезвычайно сильны, это распространялось даже на прием каббалистом людей себе в ученики.
Мы видели в каббалистических источниках, какие жесткие условия ставили каббалисты тем, кто пытался к ним проникнуть, стать учеником, даже просто слушателем. Тут необходимо прояснить: есть большая разница - просто слушать каббалиста, или приблизиться к нему, стать его учеником, тем более помощником. Существует целая иерархия подступа к такой личности, хотя со стороны может показаться, что это противоестественно, кроме того, постороннему человеку вообще трудно понять, кто находится к каббалисту ближе, а кто дальше. Может быть, человек, которых ближе к нему физически на самом деле очень далек, и наоборот, тот, кто далек, находится с ним в большем контакте. Это можно разглядеть только духовным взглядом. Я сделал этот духовный переворот, думаю, что это даже можно приравнять к духовной революции, которую я совершил. Но в этом нет моей заслуги, в принципе, такой переворот был продиктован самим временем, об этом говорила книга Зоар, эти ростки проклевывались уже при моем Учителе.
Еще в 1983 году, когда я написал свои первые три книги, то начал их широко распространять. Следующим шагом было то, что я привел к Учителю группу людей, не имеющих вообще никакого отношения ни к Каббале, ни к религии, и он начал их обучать. Именно для них создавалась методика вхождения в ощущения Высшего мира. Я получил от него те знания, которые теперь развиваю и дальше. Мы, как и прежде, занимаемся только по первоисточникам, нашими учебниками являются труды лишь великих каббалистов, начиная от Адама. Мы никогда не пользуемся книгами, которые написал лично я. Я считаю себя всего лишь популяризатором тех великих каббалистических источников, которые были созданы до меня.
В рамках программы нашей Академии мы изучаем Каббалу только по книгам Ари и Бааль Сулама, читаем Зоар в оригинале, в первозданном виде. То есть, я хочу сказать, что сама идея свершившейся революции, если можно так сказать, лишь отчасти принадлежит мне. Я, всего-навсего, дал ход тому, что уже назревало. Просто, это произошло с моей легкой руки, и потому ее связывают со мной.
За это время было очень много проблем, возникали недовольства со стороны различных представителей Каббалы, так называемых, учителей, школ. Пришлось даже преодолевать некое подобие конкуренции, хотя в общепринятом смысле, конкуренции здесь быть не может. Существовала одна общая цель – раскрыть Каббалу всему миру. Неважно кто ее раскрывает, чем больше людей этим занимается, тем лучше, но мы прошли, конечно, очень сложные этапы, пока не добились признания всего мира. На сегодняшний день уже можно заявить, что нас принял в свое лоно мир науки и философии внутри Израиля, а также нас признали ведущие специалисты по Каббале и все другие каббалистические институты, занимающиеся изучением этой науки. Мы утвердились в мире как организация, которая призвана раскрыть эти знания, развить их и преподнести людям, изучающим Каббалу, в правильном виде.
Мы не обрываем связи ни с кем из представителей других направлений в Каббале, и я с радостью вижу, что с каждым годом мы находим все большее понимание у сторонников и проповедников других ее ветвей и течений, а так же с людьми далекими от нее и даже с абсолютными ее противниками.
Постепенно все люди начинают понимать, что методика, которую в начале двадцатого века развил Бааль Сулам, а затем передал через своего сына нам, и является именно той, с помощью которой человечество раскроет для себя Высший Мир, благодаря чему увидит, какие в нем существуют законы.
Грамотно пользуясь знаниями этих законов, люди будут поневоле поступать правильно, и, тем самым, придут не только к комфортной, доброй, спокойной, безопасной жизни на земле, но и в течение этой жизни постигнут Высшую Жизнь, Высшее существование, иное измерение, которое настолько отождествит человека с его существованием, что он обретет ощущение вечного течения. Он воспримет его всем сердцем, и тогда, даже границы жизни и смерти не будут казаться ему таковыми, как сегодня. Человечество совсем по-другому взглянет на окружающий мир. Оно обретет возможность видеть сквозь него другие миры, силы, измерения. Это, действительно, поднимет человека на совершенно иную ступень существования. Все это дает нам Каббала. Она указывает путь, а остальное - уровень познания.
Судя по тому, какие перемены в жизни человечества я наблюдаю на протяжении тридцати лет своих занятий Каббалой, смею предположить, что мы еще станем свидетелями, как миллионы людей овладеют этой наукой и, тем самым, поднимут себя на качественно новый уровень бытия.
Изучая историю Каббалы, мы видим, что эта история не о каббалистах и не об их образе жизни, а о том, как они совершенствовали методику постижения Высшего Мира. Каббалист не оценивается ни по моральным или умственным качествам, ни теми мерками, с которыми мы подходим к обычному человеку, ученому, личности выдающейся либо посредственной - инструмент каббалиста скрыт от нас, это шестой орган чувств.
Особенность каббалиста в том и заключается, что он исследует Высший Мир с помощью этого инструмента. Во всем остальном – это такие же люди, как и все прочие, просто, мы не ощущаем его внутренний духовный потенциал и не видим, с помощью чего он исследует Высший мир. Все остальные его качества могут выглядеть серыми, обычными и даже, в чем-то, неприглядными. Я это видел на примере своего учителя, то же самое могу сказать и о себе. Причем это создается специально свыше, Высшим Общим Управлением, потому что существует очень сложная система взаимоотношений между каббалистом и окружающим миром.
Ведь каббалист - это человек, который должен приподняться над этим миром, оторваться от него. Чтобы помочь ему в этом возвышении, его несколько, как бы принижают свыше, и создают вокруг него такие условия, которые не позволяют ему чем-либо гордиться в рамках нашего мира. Да и сам окружающий мир относится к нему довольно пренебрежительно. Поэтому, что бы мы ни говорили о каббалистах (любого исторического периода) об их жизни мы, практически, ничего не знаем.
Вот, допустим, великий каббалист Моисей, от которого нам досталась такая могучая каббалистическая книга как «Библия», мы ее совершенно не понимаем, и считаем, что это историческое повествование. Могу вас заверить, что внутри нее содержится в аллегорическом виде полное изображение Высшего Мира. Библия - это его отпечаток в нашем мире.
Много ли мы знаем об авторе? Какая у него была семья? По сведениям, он был женат на женщине, которую звали Ципора, и имел от нее детей. Где они с женой жили, как, кто были их соседи? Нам ничего об этом не известно. Мы знаем только об институте, который он создал, и о его семидесяти великих учениках. Был у Моисея помощник, по имени Иошуа, который помог ему собрать эту группу учеников, вести их обучение, а они стали, впоследствии, семьюдесятью старейшинами. Вот, собственно, и все, что нам известно о Моисее.
Теперь возьмем Рашби - рабби Шимона, написавшего Книгу Зоар. Нам известно, что у него был сын Эльазар, вместе с которым они провели двенадцать лет в пещере и создавали этот труд. Кто была его жена? Где и как он жил? Какие события произошли в его жизни до того момента, как он начал писать книгу? Что случилось после? Мы знаем только место, где он жил, потому что там и сегодня ощущается особая энергетика. Мы посещаем пещеру, под сводами которой Рашби и его сын писали Зоар, и проводим в ней свои занятия. Это недалеко отсюда, два часа езды на север страны. Но мы ничего не знаем о частной жизни этих выдающихся каббалистов, как и о многих других.
Бааль Сулам, о котором известно чуть больше, так как он – практически, наш современник, родился в Польше в 1885 году, умер в 1954 году. Он был судьей в Варшаве, затем духовным руководителем в Иерусалиме, ведал руководством целого огромного района, но о его личной жизни нам почти ничего не известно. Могу только сказать: была семья, дети, я, в частности, тринадцать лет находился рядом с его старшим сыном, то есть, был очень близок с этой семьей, с внуками, с людьми, которые еще учились у него, жили по соседству. У меня есть его оригинальные тексты, которые впоследствии я издал, рукописи. Но что нам доподлинно известно? Поехал туда, приехал сюда, там давал уроки, отсюда ушел, сюда пришел. Что можно конкретно сказать о материальной жизни? То есть, все опять крутится вокруг института, который он создает.
Можно посмотреть и на моем примере, хотя я считаю себя фигурой самой незначительной в этом ряду великих каббалистов. Вот, это помещение называется: Центр «Бней-Барух». Международная Каббалистическая Академия. Тут расположен мой кабинет, рядом находится маленькое помещение, где я сплю. Свой дом посещаю, как правило, раз в неделю, и то лишь для того, чтобы принять людей, которые должны ко мне прийти за советом, а все остальное время я провожу здесь.
Что можно рассказать, о какой жизни поведать? Интересов никаких, практически, нет, кроме постижения через Высший Мир нашего мира, то есть, к нашему миру я отношу музыку, литературу, любые творения человека, его чувственные порывы, всевозможные полеты мысли. Все это проявляется через Каббалу, ощущается, познается настолько от корня, из сути, что нет необходимости ни в каком другом образе жизни, кроме, как через постижение Высшего Мира через самые корни. Видеть его нисхождение в наш мир, постигать, как Высший мир образует наш мир в материи и управляет ею, создавая человека, и через него растет.
Высший мир прорастает именно через человека обратно к себе. То есть, получается некий кругооборот энергии, информации. Поэтому, когда мы изучаем Каббалу, то видим, почему именно таковы человеческие произведения, из чего они произрастают - и литературные, и музыкальные, и, вообще, все культурные творения. Мы через Каббалу ощущаем их намного острее, чем ощущает обычный человек, посещая театр, филармонию, читая книги. Потому что каббалист одновременно чувствует те внутренние корни, которые побудили человека к творчеству, хотя сам автор их даже не осознавал, не понимал, почему его, словно толкает что-то, на создание того или иного произведения. Мы ощущаем это из внутреннего источника самой природы. Поэтому для нас любые переживания музыки, литературы, живописи становятся более глубинными, более корневыми, что ли.
Это одновременно чувственное и рациональное проникновение внутрь мироздания, которое позволяет осуществить Каббала, оно включает в себя абсолютно все, что человек сотворил в нашем мире. В то же время, не требует от каббалиста вести какой-либо другой образ жизни, ему не нужно ответвлений, дополнительных перемен в образе жизни, выходов куда-то. Кроме того, современная Каббала тесно связана с выходом каббалиста в общий мир во время конференций, диспутов, он общается с учеными, с людьми искусства, с общественными деятелями. В виду этого, ты бываешь поневоле вынужден замыкаться в себе, и только через Высший Мир воспринимать этот мир, избегая, порой, непосредственных контактов с его наилучшими представителями, а, если такое общение происходит, стараешься вместе с ними разрабатывать совместную методику для следующего поколения.
Поэтому современная Каббала - это инструмент, но не только для некоторого внутреннего созерцания, самоуглубления, самопознания, а, напротив, скорее, для интеграции со всем нашим миром.
Наши дети понимают, что выйти из того общества, из того круга интересов, знаний, разговоров, бесед, вообще отказаться от той жизни, которую ведут каббалисты – их родители – ради жизни в обычном мире, значит, просто провалиться в серую бездну. Хотя они, конечно, пытаются, как всякая молодежь, почерпнуть что-то в нашем внешнем мире, но его пустота гонит их обратно. Мы это видим. Причем, ради справедливости надо заметить, что мы никоим образом не навязываем своим детям каббалистического воспитания, такого нет и в помине, этого не существовало даже и в мое время. То есть, они просто наблюдают, как мы живем, слышат наши разговоры, ведь наши дети бывают вместе с нами на различных наших мероприятиях, на проводимых совместно свадьбах, ужинах, где присутствуют все члены наших семей – этого, как правило, оказывается достаточно.
Воспитательный процесс происходит сам собой, непреднамеренно, просто ребенок видит, слышит и впитывает пример, подаваемый родителями, и этого хватает для того, чтобы он, по крайней мере, не погнался за наркотиками, как мы сегодня это поголовно наблюдаем во всех израильских школах. Нашего примера им хватает, чтобы не совершать дурных поступков, это можно сказать, как в отношении девочек, так и мальчиков.
В нашей среде жизнь проходит настолько положительно, и так резко отличается по своей нравственной высоте, что в последние полгода мы заслужили особое внимание Министерства Образования, вплоть до того, что они хотят в этом году включить некоторые элементы Каббалы в школьную программу. Она станет изучаться в обязательном порядке, и ее будут сдавать в числе предметов на получение аттестата зрелости.
Мы сейчас совместно с Израильским Министерством Образования разрабатываем программу по преподаванию Каббалы в течение трех лет. Я пока не знаю точно, сколько это будет часов, но она войдет в число обязательных предметов для всех выпускников средней школы. Потому как все педагоги заметили в школах, и даже в детских садах, и в армии, куда попадают наши дети, и в других организациях, где бы они ни были, что они отличаются от других молодых людей.
Обнаружился чрезвычайно поразительный эффект – даже малая толика каббалистических знаний, которую дети получают от своих родителей, положительно сказывается на воспитании молодого поколения. Я надеюсь, нет, я совершенно уверен, что все миазмы нашего общества, все его наболевшие проблемы, все беды, угрожающие молодому поколению, которое с ужасающей скоростью скатывается, погружаются в них, не могут быть излечены иным лекарством, как раскрытием цели творения, раскрытием Высшего мира.
Некоторая внутренняя безысходность, даже неосознанная, толкает молодежь на всевозможные опасные увлечения, такие, как наркотики, они впадают в депрессию, не желают овладевать никакими знаниями, отворачиваются от науки, становятся апатичными, равнодушными ко всему на свете.
Наука Каббала удивительным образом действует на человека, она дает ему силы для правильного существования. Он видит впереди себя вечность, подъем, озарение, раскрытие, то есть, те перспективы, которые наш мир уже не может ему дать. Именно каббалистический взгляд на свое будущее позволяет молодежи почерпнуть столь необходимую в молодом возрасте силу жизни. Поэтому не только наши дети, не только наши семьи, а я надеюсь, миллионы людей в мире осознают в ближайшее время, что это за удивительное средство для возвышения человечества до уровня Человека.
Если мы желаем, если мы стремимся на самом деле узнать наш мир, мы должны отправиться к его корням, понять, откуда нисходит, из какого источника проистекает все, что в нем находится. Источник этот называется Адам. Это некая духовная конструкция, состоящая из бесконечного множества частей, каждая из которых – суть душа. Она напоминает клетку организма, и, подобно ей, связана с другими клетками в единую систему, которая в целом и носит в Каббале название «Адам». То есть, это не человек в нашем мире, а именно духовная конструкция, наполненная Высшим Светом, высочайшей жизненной силой. Свет – только он и существует в Высшем Мироздании, один Свет и больше ничего.
Затем, эта структура разбивается, что описано в Библии как прегрешение, грехопадение Адама, и раскалывается на множество частей-душ. Разделившиеся души - каждая из них – падают, и нисходят в наш мир. Что значит, «в наш мир»? То есть, душа обнаруживает себя находящейся не на духовном уровне, а на уровне нашего мира, ощущает себя пребывающей вот в такой Вселенной.
В этом нашем мире каждая душа чувствует себя совершенно обособленно, отдельно, не соотносящейся с другими, тут нет между душами никакой связи. Оттого и человек, ею обладающий, ощущает противостояние остальных, себе подобных, он не связан с ними, а противопоставлен всем. Такое отношение друг к другу и есть наш эгоизм, противоречия между нами, маленькая дельта.
Все отличие нашего мира от Высшего Мира, на уровне которого мы существуем в высшем, духовном виде, состоит только в том, каким образом мы связаны между собой. Связаны ли мы, как отдельные клетки в общем организме, где каждый обеспечивает всех и обо всех заботится – иначе, остальные погибнут, или мы антагонисты, враги, ненавидящие друг друга. Для чего так устроено? Это мы поймем впоследствии, а также, узнаем, каким образом мы приходим к исправлению, что нам дается, и что мы получаем в результате кругооборота душ - этой энергии мироздания?
Душа каждого из нас нисходит в наш мир. В своей совокупности «душа» называется «сердце». Почему «сердце»? Потому что именно в «сердце» человек ощущает все свои желания, а «душа» - обладает желанием наполниться или насладиться. Это стремление наполнится или насладиться в течение тысяч развивается от желаний телесных, к жажде богатства, славы, власти и до тяги к знаниям. Человечество проходит все эти этапы эволюции желания, то есть, все души, которые упали из Высшего Мира в наш мир, облачились в тела, и хотя душа – это духовная конструкция, она сопутствует нашему физиологическому, биологическому телу.
Так вот, как я уже говорил, наше сердце, наши желания постепенно растут, проходя стадии: телесных наслаждений, обладания богатством, властью, завоевания славы, накопления знаний. Когда они дорастают до своего последнего уровня – жажды знаний - то внутри «сердца» образуется точка, существовавшая в нем изначально, но не проявленная. Она возникает только после стадии насыщения знаниями, последнего уровня эгоистического желания. Откуда она появилась? Дело в том, что на уровне Адама существовала, допустим, одна частная душа и вторая, точно такая же. Между ними была взаимосвязь, как между двумя клеточками в нашем теле. Затем, эта связь разбилась, разорвалась, но воспоминания, информационные данные о ней, или, как говорится в Каббале, «решимо» (запись), остается внутри каждой снизошедшей души. То есть, остается стремление одной души к другой, но в обратном, противоположном по отношению к себе направлении. Оно-то и проявляется в человеке здесь, в нашем мире, после осуществления всех остальных желаний, начиная светить.
О чем говорит это новое желание? О том, что существует совершенно другой уровень, иное состояние, в котором мы сможем находиться, если будем реализовывать, вот эту, исчезнувшую связь между душами. То есть, зарождается желание, которое начинает ощущать человек в нашем мире, когда после всего своего исторического путешествия, он приходит и спрашивает: «А для чего же я живу?» На самом деле этот вопрос раздается из точки в сердце, возникает на том уровне, где человек существует подсознательно, не зная, почему и что в нем произносит эти слова.
Тут важно понять, что мы не должны ничего делать с собой кроме, как только восстановить ту связь, которая изначально существует между всеми нами, как между частями единого большого, сложного, гармоничного организма. Если мы эту связь возродим, то вернемся к тому же состоянию, на котором находился наш общий объект, этот Адам, единая душа, целостная духовная структура, но это уже будет конструкция, восстановлена нами.
В чем преимущество «третьего» состояния, так оно называется в Каббале, по сравнению с первым? Второе состояние именуется «исправление», это стадия разбиения или прегрешения, разрыв связи между душами, а третье - исправление, восстановление связи.
Дело в том, что когда человек самостоятельно возрождает прежний контакт, он самолично создает организм, он его, как бы, сам творит. При этом процессе каждый из нас постигает свою частную душу и должен постичь в полной мере все остальные души, узнать их природу. То есть, вклиниться, присоединиться, включиться в каждую из них, и связать себя с ними на условиях полной взаимоотдачи - каждый каждому - и так все со всеми, до абсолютного слияния. В таком случае, мы становимся всезнающими, всепостигающими, то есть, понимающими все, что происходит в этом общем сосуде, наполненном светом, и, таким образом, каждый ощущает бесконечно большее количество света.
Этот свет воспринимается нами уже как свет жизни, потому что мы создали его собственноличными усилиями, вопреки нашей воле, противопоставив своему эгоизму. Мы образовали связь между собой так, словно сами сотворили, заново родили этот организм из ничего, от нуля, начиная со свободы воли, собственным поиском, личным созиданием. Поэтому, если первоначальная конструкция была создана Высшей силой, то данная структура созидалась человеком, и он, при этом, полностью уподобляется Творцу, той Высшей силе, сотворившей «Адама», что в переводе означает «Человек».
Когда каждый из нас достигнет такого духовного уровня, он-то и будет называется «Человек». То есть, теперь мы видим, в чем заключается наша задача, наша миссия, причина, по которой все произошло, и то, чего мы достигнем в результате ее реализации. Человек выйдет из состояния маленького, беззащитного животного, которым он является в нашем мире, постепенно, на притяжение тысяч и тысяч лет своей истории развивая в себе эгоизм, на основании полного естественного эгоизма нашего мира. Сейчас он приходит к тому, что, желая проглотить как можно больше, начинает вдруг чувствовать, что, даже проглотив все, останется пустым. Поэтому мы то и дело обнаруживаем в нашем мире тягу к наркотикам, постоянную депрессию.
Из этого, самого последнего, конечного, состояния осознания никчемности собственной природы, которая нас никуда не может привести, мы и начнем чувствовать побуждения к переходу на духовный уровень. Только он и может привести нас к тому, что мы сами из себя, из всех наших разобщенных душ создадим цельную духовную конструкцию.
Для начала необходимо осознать зло, и затем уже реализовывать заданную программу творения. Осознание зла может происходить двумя способами: добрым путем и недобрым. Это, как маленький ребенок: не хочет учиться и получает небольшое наказание, но, по мере взросления, наказания увеличиваются. На сегодняшний день человечество уже достаточно повзрослело, и потому, естественно, удары, которые оно получает, становятся все ужаснее, но это не предел, могут еще последовать глобальные экологические катастрофы, разгореться конфликты мирового масштаба.
Это и есть осознание зла, недобрым путем, который нам всем понятен, вплоть до мировых войн и, практически, полного уничтожения человечества, за исключением маленькой группы людей. Выжившим и придется взять на себя миссию по созданию духовного кли (сосуда), потому как его созидание зависит не от количества тел, а только от количества душ. Оно же обусловлено тем, что души разделяются либо сливаются, т.к. могут существовать в более укрупненном виде в меньшем количестве тел. То есть, постоянно существует 600 000 душ, и они могут делиться еще: на шесть миллиардов, на восемь миллиардов, но могут и проявиться в нескольких тысячах человек, которые останутся после экологического или атомного удара, и завершат программу творения. Это нехороший вариант, хотя и он, наравне с добрым, предсказан в книге «Зоар».
Добрый путь, это тот, продвигаясь которым человек раскрывает весь замысел творения, и не просто теоретически. С точки зрения теории, мы все это понимаем, но такое знание не в состоянии воевать с нашей природой, с нашим эгоизмом, не в силах нас успокоить, направить, придать достаточно сил и энергии. А когда каббалист раскрывает для себя Высший Мир, он на самом деле видит, постигает весь Замысел творения. Каким образом он это делает?
Человек, находясь в нашем мире, открывает каббалистическую книгу и читает то, что в ней написано, при этом, постепенно, понемногу для него сквозь наш мир, сквозь его уровень начинает проступать Высший Мир. По мере адаптации к нему, он начинает его ощущать в силу своего понимания, начинает его видеть, угадывая постепенно, что происходит за границей нашего мира. Человек поневоле выбирает добрый путь, обретает в себе силы, неожиданно обнаруживает их в себе и не нуждается ни в каких ужасающих ударах природы, когда через гибель человечества или отравленную экологию, или страшные болезни, страдания, депрессии ему указывают верную дорогу.
Можно определенно сказать, что до появления точки в сердце человек равнодушен к Каббале, он не видит в ней никакого смысла. Это первое. Второе, без этой точки, он постоянно находится под влиянием своего сердца, а оно желает телесных удовольствий, или богатства, или славы, или власти, или знания. То есть, человек обязательно стремится к чему-либо, он еще не исчерпал свои стремления, у него еще есть надежда на то, что он наполнит себя за счет удовлетворения своих желаний, или их комбинаций, которые ему предлагают в нашем мире. Человек жаждет всего и сразу: власти, знаний, славы и плотских удовольствий, то есть, телесных и всех других видов наполнения одновременно.
Это продолжается до тех пор, пока он не приходит к осознанию абсолютной невозможности наполниться. Почему? Наполниться можно, только если наполнение светом происходит не непосредственно внутрь желания. Если я хочу наполнить непосредственно себя, я никогда не смогу это осуществить. Наполнением называется ощущение в себе наслаждения. Ощущение наслаждения находится на грани между: «я желаю» и «я получаю желаемое». А если я уже получил желаемое, то я его больше не желаю, оно уже находится во мне, и поэтому ощущение наслаждения пропадает.
Любые наши устремления ко всевозможным наполнениям приводят нас лишь к еще большему опустошению, и, в итоге, мы видим, что сегодня в мире наркотики, депрессия занимают одну из ключевых позиций в жизни человека. Всевозможные его попытки уйти от ощущения внутренней пустоты просто вопиют: «Спасите!!!», а спасения нет. Оно есть, конечно, но только в иной методике наполнения. Поэтому наука Каббала, называется наукой наполнения. Слово "каббала" на иврите означает наполнение, получение. Эта наука предлагает специальную методику, специальную технику, с помощью которой человек может себя наполнить и остаться в этом состоянии, в ощущении вечной жизни, потому что наполнение и несет нам ощущение жизни.
Невозможно прийти к Каббале, то есть к методике постижения высшего состояния, если человек полностью не разочаровался в нашем мире, это обязательное условие, иначе он никогда так и не спросит: «Зачем я живу? Для чего я существую?» Надо разувериться в возможности получить наслаждение в нашем мире настолько, чтобы пожелать, узнать, овладеть всеми знаниями о мироздании, о себе, о человечестве, обо всей вселенской сути.
Конечно, пока человек полностью не разочаровался, у него все равно останутся внутри себя еще какие-то побуждения, к каким-либо иным возможностям наполнения, он будет думать: может быть, я еще смогу реализоваться в получении знаний, в почестях, в славе. У него еще есть всевозможные внутренние стремления. Только полнейшее разочарование во всем приведет его по-настоящему к Каббале.
Я вижу по тем молодым людям, которые ко мне приходят, что они еще не разочарованы полностью, но их уже тянет к Каббале внутренняя, не совсем осознанная ими самими неудовлетворенность. В процессе занятий Каббалой они подсознательно проходят все стадии роста эгоизма: и жажду власти, и желание славы, стремление к знаниям. Они уже не нуждаются в земной реализации потребности насладиться всем этим, когда надо обязательно достичь чего–то самому, пройти, прожить полностью, а потом, разочаровавшись, увидеть никчемность, пустоту и затем только двигаться дальше. Они это все проходят не в земной реализации, а в духовном постижении. Сразу видят процесс и его конечный результат, который все равно не принесет им наполнения, и, таким образом, проскакивают те частные стадии, которые человек без знания Каббалы должен был бы пройти в течение, может быть даже десятков или сотен лет. Они это преодолевают за полгода, за год, за два своих занятий Каббалой. То есть, очень серьезно ускоряют свое развитие, как по меркам земных лет, так и в духовном процессе.
Как каббалист живет? К чему обязывают его занятия Каббалой? Каким образом он вообще перестраивает свой мир, свой быт, свою жизнь, для того чтобы использовать полученные знания максимально, рационально, эффективно и оптимально?
На этот счет в каббале существуют четкие правила. Они исходят из того, что наш мир и мы в нем созданы для решения определенной задачи - достижения самого лучшего, совершенного, вечного. Поэтому нет ничего в нашем мире, что помешало бы реализации задачи творения.
В Каббале существует определенный устав каббалиста, который особенно важно усвоить начинающим, так как они еще ничего не понимают, и могут повести себя неправильно, загнав в такие бытовые условия, каких совершенно не требует Каббала, а, скорее, даже противится им. То есть, не следует уподобляться образу жизни Диогена и существовать в бочке. Не надо отрешаться от мира и уходить куда-то в горы, сидеть на Гималайских вершинах, уединяться в храмах, наподобие, индусских. Нет необходимости проводить все свое время в молитвах или часовых медитациях в течение каждого дня.
То есть, каббалист - это человек, который встает рано утром и перед тем, как начать свой рабочий день, изучает каббалистические источники, устройство мира и себя в нем. Это дает ему верный настрой на то, чтобы выйти затем в этот мир и правильно в нем существовать. Настроившись подобным образом, он одевается, выходит на улицу, едет на службу, проводит там обычный рабочий день, потом возвращается домой к семье или отправляется в то место, где он занимается Каббалой, если он делает это в учебном центре, либо занимается дома.
По мере того, как у него возникает свободное время, каббалист продолжает те занятия, которые начал еще утром. Для правильного продвижения, для грамотной своей реализации, необходимо заниматься каббалой, приблизительно, в течение часа, двух утром, до работы, и от получаса до часа после работы, вечером перед сном. Я думаю, если у человека существует серьезное желание к постижению духовного мира, то это доступно каждому.
Занятия Каббалой не требуют никаких особых приспособлений, усовершенствований, устройств, дополнительных средств. Это просто каббалистическая книга, если возможно, Интернет, в котором представлена вся каббалистическая информация за всю историю человечества. Там вы можете найти уроки, фильмы, задания, тесты, экзамены, устроить самопроверку, получить помощь других учеников. Вы так же можете обращаться с вопросами в наш центр, естественно, бесплатно, мы гарантируем помощь каждому интересующемуся тем или иным вопросом непосредственно в том месте, где он живет.
Кроме этого, вы имеете возможность посмотреть видео кассеты, послушать аудио материалы. То есть, на сегодняшний день любой человек, уделяющий занятиям Каббалой час или два в день, сможет очень эффективно продвигаться по избранному пути, чтобы его жизнь в этом мире, в том состоянии, в котором он находится, стала по-настоящему вечной, духовной, совершенной в течение буквально нескольких лет занятий.
Нередко возникает вопрос: «А может ли человек, используя каббалистические знания, затем отказаться от них и вернуть свои прошлые желания – телесных удовольствий, богатства, славы, знаний. Начать вести обычный земной образ жизни, исполняя все свои телесные потребности и использовать знания Каббалы для того, чтобы все это как можно полнее реализовать?»
Скажу сразу: это невозможно, потому что каббалистические знания постигаются совершенно иным органом постижения, именно для этого предназначенным, который называется экран, и адаптировать его к нашему миру невозможно.
Каббалистические знания говорят об источнике, о Высшем Мире, где мы существуем, находясь в альтруистическом состоянии, пребываем в любви друг к другу, а не в земных состояниях. Все наши земные желания - богатства, славы, власти, знаний происходят за счет того, что я желаю что-то получить от других и наполнить себя. Но наслаждение, входя в человека, нейтрализуется, аннулируется, аннигилируется. Это - схема нашего земного наполнения.
Каббалистические знания противоположны земным, овладение каббалистической методикой совершенно иное. Это получение высшего наполнения, которое проходит через мою душу, чтобы наполнить остальные души. То есть, я получаю высший свет, высшую жизнь, и, при этом, наполняю другого, и его наполнение является моим наполнением.
Таким образом, реализация каббалистических знаний возможна только на духовном, альтруистическом уровне. Она потому и дает ощущение вечности, совершенства, что не замкнута в человеке, внутри него, в его душе. Эта высшая энергия течет через него, и это непрерывный, постоянный процесс. Поэтому обратить каббалистические знания во вред остальным, в пользу для себя или даже просто на земных уровнях для получения богатства, власти, знаний, славы, совершенно невозможно. Это абсолютно иное течение информации и сил, оно не может быть использовано для себя, а только для других. Почему? Мы приводили пример существования клетки внутри тела, она живет только тогда, когда с ее помощью обеспечиваются все остальные клетки, если она не думает обо всем теле, а только о себе, то она обращается в раковую клетку. В таком случае, она начинает поглощать, а не давать остальным окружающим ее клеткам, сжигать, поедать, поглощать их, и, в итоге, сама умирает тоже.
Так вот, каббалистические знания таким образом поступают к человеку, что оседают только на его экране, на альтруистическом средстве, и процесс этот обратного действия уже не имеет. Нам неизвестно ни одного исторического примера, да просто это невозможно из способа существования самой природы, когда каббалист вдруг падает со своего уровня и снова становиться эгоистом, начиная опять жить по земным канонам. Потому что, когда произошло разбиение общего кли, то оно полностью завершилось в нашем мире, и после роста эгоизма, осознания его никчемности и вреда, осознания зла, уже нет обратного пути, есть только духовный подъем.