Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Огромный труд совершила философия, чтобы доказать, что материальное является порождением духовного
На самом деле вот уже 3000 лет философия тяжело работает для того, чтобы выяснить, что такое духовное. Человечество хочет знать это. Но как оно может подойти к этому из материального, из мира человеческих ощущений, из знакомого мира? Своими исследованиями люди стремятся проникнуть все глубже и глубже, и каким-то образом (даже если и не могут ничего доказать, поскольку там уже нет доказательств, ощущения ничего не улавливают) пытаются говорить о силах, стоящих за пределами природы. Но подойти напрямую к этим силам нашими силами невозможно, потому что мы не можем ощутить эти силы, а улавливаем только материю и форму, облаченную в материю. Абстрактную же форму не в наших силах уловить, поэтому здесь начинает работать человеческое воображение.
Согласно представлениям философов духовное - это более тонкая, чем материальное часть, которая порождает материальное. (Конечно же, это важнее материального, но духовное не порождает материальное). Они создали из этого целое учение.
Трудноразрешимым вопросом для них было - связано ли духовное с материальным. Если духовное порождает материальное, то должна быть связь между порождающим и рожденным. И если нет связи, то как духовное может быть корнем материального?
Бааль Сулам пишет, что если речь идет о настоящем духовном, то это вообще не имеет никакого отношения к философии. Поскольку ни сердцу, ни мозгу человека не доступно духовное, человек совершенно не может к этому прикоснуться.
И только каббалистам, которые получают особое средство, открывается ощущение и понятие чего-то, что совершенно отключено от материальной действительности и что называется духовным.
И поэтому, чтобы говорить о духовном, необходима наука Каббала. Те люди, которые постигают его, постигают, благодаря обретению особого чудесного средства, а не благодаря своему разуму, острому уму, или просто благодаря каким-то большим человеческим достижениям. Человеческим трудом они не могут достичь, исследовать или понять духовное. Это не в человеческих силах и не для человеческого разума. Что бы человек ни делал, он не способен постичь духовное.
Бааль Сулам пишет в книге "Плоды мудрости" в "Посланиях", что миллионы людей проливали кровь, чтобы узнать, кто такой Творец, что такое духовное, и что происходит там, за пределами материи, которая является внешней оболочкой на нечто, что является на самом деле особенным и возвышенным, но скрыто от нас.
И, несмотря на то, что люди положили на это свои жизни, у них ничего не получилось, так как они прилагали человеческие силы, чтобы достичь духовного человеческими способами. То есть полагали, что можно достичь его человеческими путями. Люди думали, что так оно и должно быть, и не старались получить сгула - чудесное средство сверху, чтобы на самом деле достичь духовного.
Поэтому есть огромная разница между философами, с их мощным и острым умом, огромным желанием, приложившими огромные человеческие усилия, и каббалистами, которые постигают духовное совершенно иным путем - верой выше знания. Они получают особое средство с помощью силы, приходящей сверху, и постигают то, что есть наверху.
Поэтому Бааль Сулам пишет, что духовное совершенно не имеет отношения к философам. Как бы они ни хотели заниматься этим, это не входит в их компетенцию. Поскольку, какие бы качества человек не задействовал в себе, он не сможет с их помощью достичь духовного.
Вопрос: Если говорить о философии, то она определяет духовное, как нечто неизвестное или неестественное, что находится вне природы...
Неизвестное, неестественное, то, что находится вне природы, что называется духовным, не относится к философии, потому что философы не способны даже назвать, дать этому верное определение. Поскольку, давая определение тому, что такое не материальное, мы уже определяем, что такое не материальное. А этого мы не знаем. То есть даже дать определение, что такое "не", мы не можем.
Вопрос: Почему философы в течение стольких лет не смогли определить природу желания получать? Почему они не смогли найти корень этого?
Почему философы не смогли определить нашу природу, как желание получать? Поскольку определить, что такое желание получать ты можешь только в том случае, если у тебя есть качество, противоположное этому. Ты можешь как бы выйти из желания получать, и сказать, что это - оно. Когда я не погружен в него, а рассматриваю его со стороны. И этой точки стороннего независимого наблюдателя философам не хватает.
Да и мы находимся в том же положении. И только те, кто получают в виде сгула - особого средства желание отдавать, имеют возможность наблюдать за желанием получать со стороны, и могут сказать, что все творение - это желание получать. Почему? Поскольку, будучи на стороне желания отдавать, на стороне Творца, смотрят на все творение со стороны и говорят, что это - творение.
А иначе ты смотришь на это взглядом философов, то есть когда ты якобы выходишь из желания получать, и говоришь, что вся природа - это эго, желание наслаждаться. Но, кроме того, чтобы дать этому определение, когда ты это говоришь, когда ты якобы определяешь (ведь так и определяют, - и науке, психологии, философии это известно, но они не могут определить, что это такое, потому что сами в это погружены), на самом же деле определить это таким образом невозможно.
Вопрос: Я не знаю, что такое духовное, я только знаю, что это нечто противоположное моей природе...
Если ты не обладаешь теми качествами, о которых говоришь, у тебя нет никакой возможности самоконтроля с той позиции, с которой ты говоришь, тогда все то, о чем ты говоришь, зависит от того, где ты находишься, а ты не имеешь представления, где ты находишься. Поэтому философию справедливо нельзя назвать наукой. Философия, психология не относятся к наукам. От безвыходности мы должны ими заниматься, - сказано мудрецами народов мира, так как хотя и верно, что мы ничего не постигаем, но хотя бы в чем-то...
Далее Бааль Сулам пишет, что все, что есть в философии, в сущности, и вообще весь этот человеческий подход к неизвестному - все взято из книг пророков. Отсюда и получила развитие вся греческая доплатоновская философия. Из этого видно, насколько Бааль Сулам понимает все эти моменты, он это все "перепахал" сам.
И вот суть Творца, которой так любит заниматься философия, доказывая все законы несуществующего в ней. Каббала же совершенно этим не занимается ...
Философы говорят, что Творец - это непостижимая Высшая сила, или множество сил (это уже не важно), но - непостижимые. И начинают многочисленные рассуждения об этом непостижимом, доходя до такой степени, что якобы понимают, что Он сам из себя представляет. Из всех "не" выясняется, что, может быть это и есть "это".
Каббала же совершенно этим не занимается...
То есть если Творец исключен из нашего постижения, из всех наших ощущений, возможности как-то Его уловить, то этим запрещено заниматься, потому что то, что мы себе будем представлять, все будет не верно. И поэтому изначально запрещено это делать.
Мы занимаемся только материей и формой, облаченной в материю. Это то, что творение способно воспринять теми своими органами ощущений, с которыми оно создано.
Материя - это желание получать. А форма, облаченная в материю, - это какую форму желание получать может приобрести. И это нисходит сверху от форм дающего, не более того. Само желание получать не имеет никакой формы - это просто желание наслаждаться. И оно принимает форму того наслаждения, которое испытывает.
Когда впервые мы ощущаем наслаждение, желание получать пока еще не знакомо с ним. Желание получать начинает наслаждаться, затем наслаждение исчезает, и желание получать стремится получить вновь это наслаждение, тем самым приобретая его форму. Распространение, а затем исчезновение света строит кли (делает его пригодным к использованию). И таким образом кли получает форму.
То, что не входит внутрь кли, строя его особым способом, отпечатываясь, как в форме для литья, мы никогда не узнаем. То, что находится вне кли, мы никогда не узнаем. И если Творец не открывается, как впечатывающий свою форму в кли, мы не можем его постичь.
Каббала же совершенно этим не занимается, поскольку как же можно определить что-то в том, что абсолютно невозможно понять и постичь? Ведь определение отсутствующего (Даже если ты постоянно будешь говорить, что это - не Он, это - не Он, это - не Он...) имеет не меньшую ценность, чем определение существующего (Что это - Он, это - Он, это - Он... В конечном итоге ты указываешь на то, что присутствует в Нем или на то, что в Нем отсутствует. И не важно, ты говоришь о печати или об оттиске с нее. Ты говоришь о том, что ты постигаешь), потому что если посмотришь на какую-то сущность издали, и познаешь в ней все составляющие отсутствующего, то есть все то, чего нет, то ведь это также считается свидетельством и определенным осознанием, так как если это действительно далеко, то нельзя различить в нем даже отсутствующее.
Это одно и то же, только мы говорим об этом, обращаясь или к лицевой или к обратной стороне постигаемого объекта.
Например: если мы издали смотрим на какую-то черную картину, и распознаем в ней, что это не человек и не птица, то разве это не является каким-то свидетельством? Ведь если бы она была удалена на большее расстояние, то не смогли бы определить, что она не является человеком.
То есть в этом уже есть понимание.
Отсюда и проистекает вся их ничтожность и путаница. Философы любят гордиться тем, что они понимают суть Творца, исходя из отрицания, тогда как каббалисты на этом месте закрывают рот рукой (То есть им не известно ни положительное, ни отрицательное, если нет понятия, то нет понятия совершенно) и не дают даже простого названия, так как все, что не постигнем, не сможем назвать по имени и словом. Ведь слово уже указывает на начало какого-то постижения.
Однако о свете Творца в действительности
Что значит "о свете Творца в действительности"? Это значит что-то, исходя от Него, приходит к нам, входит в нашу материю, и она реагирует на это неизвестное, приходящее от Него. И это реакция нашей материи, то есть форма, облаченная в материю, когда материя принимает определенную форму того, что неизвестно.
говорится и анализируется очень много. То есть, речь идет о всех тех проявлениях света, в которых удостоились действительного постижения, не меньшего, чем постижения в материальном.
Подобно тому, как мы постигаем все, что мы постигаем в этом мире, так каббалисты постигают все формы, которые материя, то есть желание получать получает от Творца. Творца мы не постигаем, Его отдачу в чистом виде до того, как она доходит до человека, облачаясь в какую-то форму, мы не постигаем. Мы постигаем духовную материю человека - желание наслаждаться и какие формы это желание принимает.
Вопрос: Как можно постичь желание наслаждаться, не постигнув ему обратное?
Потому что мы приобретаем силу, качество, которое выше желания наслаждаться, но не приобретаем качество, находящееся выше желания наслаждаться, - свойство отдавать. Это невозможно, потому что это - Творец. А приобретая силу противостоять желанию получать и работать с ним не ради самого желания получать, мы тем самым поднимаемся над желанием получать, и тогда можем определить, что все творение - это желание получать, и все формы, которое творение принимает, оно получает от Творца.
Мы не приобретаем само свойство отдачи. Это свойство Творца. Мы получаем форму этого свойства, которая отпечатана в желании получать, когда желание получать работает как будто оно противоположно само себе, как будто оно - это желание отдавать. А само желание отдавать - это Творец.
Вопрос: Из этого можно понять, какова разница между той или иной формой, но как можно понять материал...
Мне никогда не понять, что такое желание отдавать. Творца, его материал, если можно так сказать, я не могу понять. Я могу понять только то, что сказано: "по действиям Твоим познаю Тебя", то есть по Его воздействиям на меня, по тем формам, которые Он придает моей материи. Только так я и могу Его понять. Я не могу выйти из себя.
Если я начну работать, как Он, в соответствии с направленностью моего действия, я могу сказать, что это действие похоже на Его действие. Но внешнее действие - это не Он. Его сути я не постигаю.
Вопрос: Есть материал, называемый желанием получать, и он может работать или ради получения или во имя отдачи. Из этого можно понять разницу между "ради получения" или "во имя отдачи", но как можно понять, что такое сам материал - желание получать, что такое желание получать без намерения?
Ты говоришь, что, когда имеется желание получать без намерения, против него есть чистое желание отдавать. Но ведь желание отдавать я не постигаю. Так я не могу поэтому постичь и суть желания получать, желания наслаждаться. Желание наслаждаться мы можем постичь, выполнив Сокращение, встав лицом к лицу с этим желанием получать, - таким образом мы познаем его.
Вопрос: Сокращение производится - на намерение, а не на желание...
Сокращение производится на использование желания. И не важно, какое намерение. Если я выполняю Сокращение, я сокращаю само желание.
Вопрос: Но ведь тогда и суть самого кли мы не постигаем? Ведь кли - это желание получать.
Мы не говорим о сути. Мы говорим о материи, а ты говоришь о сути. Я говорю, что желание получать и желание отдавать - это материя, и есть форма, которую желание приобретает, форма, облаченная в материю, есть абстрактная форма и суть. Суть желания получать, конечно же, мы не постигаем. Но даже и абстрактную форму мы не постигаем. Она уже не улавливается моими органами ощущений. У меня есть только форма, облаченная в материю - максимум.
Вопрос: Что значит, что мы постигаем Замысел творения?
В состоянии Конечного Исправления мы постигаем Замысел творения - насладить творения. То есть, постигаем все формы, которые Творец хочет, чтобы творение получило. Постигая все эти формы, творение по мере этого познает все хорошее, что Творец приготовил для него изначально. Это и называется, что мы постигаем замысел насладить творения. И по мере этого постигаем любовь, которая находится уже над всеми этими формами.
Что значит "по делам Твоим познаем Тебя"? Это значит, что по мере того, как я получаю от тебя различные подарки, я начинаю познавать тебя. По твоим подаркам я начинаю изучать твое отношение ко мне, то, что ты любишь меня. И по мере того, как я постигаю, что ты любишь меня, я прилепляюсь к тебе из любви, когда отношения между нами - любовь - вообще не связаны с подарками. О подарках мы уже забыли. Между нами уже существуют отношения, основанные на любви. И из этих отношений любви мы начинаем познавать друг друга. Но любовь - это уже форма, облаченная в материю. А когда мы объединяемся, приходя к конечному состоянию любви, тогда подарки вновь присоединяются к этому, но это уже в Гмар Тикун.
Любовь - это когда ты избавляешься от желания получать, когда тебе не важен сам подарок, неважно то, что есть в твоем кли, когда ты связан только с намерением. Ты приобретаешь келим отдачи, а затем вновь обновляешь формы подарков, чтобы изнутри своей любви отдавать Ему, - то, что называется получать во имя отдачи. Ты возвращаешь подарки.
Вопрос: Каббалисты постигают отдачу Творца. Откуда они знают, что отдача - это не Творец?
Как каббалисты могут ощущать, что к ним приходит нечто, что не является Творцом, а является Его отдачей? Так как ощущают, что получают от Него внутрь своего желания получать. Есть ощущение, которое разделяется на следующие составляющие: я - тот, кто получает и наслаждается от кого-то непостигаемого. Но определение этого состояния - это дело ясное. Каббалисты могут говорить о чем-то только по мере постижения. Что они еще могут сказать? И до того, как постигли, они не могли ничего сказать. После того, как постигли - говорят: "До сих пор можно постичь, а далее - невозможно".
Каббала - это очень практическая наука, и очень беспокоится о том, чтобы оставаться практической, конкретной и связанной с реальностью. Поэтому в ней и существует столь много сил, изощренность в объяснениях, и вообще все, что делают каббалисты, - это все для того, чтобы отделить Каббалу от разного рода фантазий и предположений, у которых нет никакой чувственной основы.
И только то, что улавливается органами ощущений, как написано, что "судят только по тому, что видят глаза", - так относятся каббалисты к исследованию духовной реальности. Говорят, что это подобно тому, как мы исследуем в этом мире на уровне материальной реальности. И поэтому Каббала - это наука на все случаи жизни. Бааль Сулам скажет здесь немного позже, что Каббала должна занять место всех остальных наук - и физики, и биологии, и математики, и вообще всего, на что только ты сможешь указать.
Все, что человечество развило своими силами - это всего-навсего человеческое развитие, развитие на очень ограниченном участке разума, восприятия. И если мы начинаем относиться к окружающей действительности, к самим себе, и ко всему творению, через науку Каббала, - это будет истинная наука.
Поэтому-то он так хочет отделить этот метод от философии. Какую-то другую науку, например, материалистическую психологию он признает как науку, потому что она то же является очень конкретной: это, и это, и это мы видим и знаем - без каких бы то ни было предположений. Здесь речь никогда не идет о том, что невозможно уловить нашими органами ощущений - об этом нечего говорить.
Вопрос: Мы в любом случае контактируем с намерением, а не с самим желанием. Да и как мы можем знать само желание? Может быть намерение "альменат" (ради чего) - это вопрос только количества, а само желание - это нечто качественное? Мы всегда находимся в ради чего-то - или ради получения, или желая приобрести намерение "ради отдачи". Суть самого желания нам не известна...
"Альменат" - это вопрос количественный? То есть или во имя отдачи или ради получения - это вопрос количества? Намерение может быть больше или меньше по количеству? А какое качество дает желание? Неживое, растительное, животное, человек?
Ты хочешь сказать так - я думаю или о себе или о Творце. Существуют два направления. Когда я думаю о себе, есть уровни: авиют - шореш, алеф, бет, гимель, далет, и разница между ними - качественная. И по отношению к Творцу, когда я говорю об отдаче Ему, есть шореш, алеф, бет, гимель, далет - то есть авиют, с которым я работаю, что так же является вопросом качества. Хорошо, я согласен с этим.
Вопрос: Духовное - это корень всего, науки этого мира исследуют только в определенных пределах, тогда как в Каббале есть вся информация. Таким образом между информацией науки Каббала и информацией наук этого мира существует некий разрыв. Можно ли это связать и вытащить наружу, чтобы мы увидели все законы?
Получится ли взять науку этого мира, или все науки этого мира, и привести их к максимально возможному развитию, а далее продолжить двигаться беспрепятственно в направлении духовного с помощью науки Каббала? Мой вопрос к тебе - чего будет недоставать ученому, чтобы он продолжил свои исследования духовной материи?
Ученик: Понятий Каббалы.
Что это значит? Какой прибор, какое средство он может взять вместо своих книг и инструментов - разных микроскопов и телескопов, кислот и других веществ, чтобы продолжать далее?
Экран!
Но чем поможет ему количество наук, которое он изучил до этого, чтобы продолжить исследование духовной материи? Это может быть и какой-то Шимон с рынка, и может быть Эйнштейн. Какая разница будет между ними, когда они начнут исследование духовной материи, если каждый из них начинает с минимального нулевого уровня экрана?
Ученый может сравнить, и сказать, что в материальном происходит то же самое, в соответствии с законом корня и ветви. А Шимон с рынка скажет только относительно своих арбузов, если найдет что-нибудь в духовном, ведь у него нет иного опыта. И все равно по мере духовного развития он увидит результаты в материальном, они все равно появятся.
Но почему Эйнштейн будет более достоин продолжать исследования в духовном по сравнению с Шимоном с рынка? Почему? Потому что он обладает таким развитым разумом? Нет ничего такого, что бы это определяло!
Реплика: Но он хотя бы проверил, что это невозможно сделать с помощью обычных наук.
Нет! Ты хочешь сказать, что у подобных Эйнштейну есть желание исследовать, есть стремление к этому, а у Шимона с рынка - нет. Может быть - да, а может быть - наоборот. Потому что у ученого есть только любопытство, он возьмет книги по Каббале и с любопытством начнет исследовать действительность благодаря своему любопытству. И он будет изучать то, что там написано, не постигая этого, потому что у него нет точки в сердце, а есть только разум, и он хочет исследовать разумом. И у него ничего не получится.
Пойди в университеты и посмотри, как учат Каббалу, и ты поймешь, что они знают. А Шимон с рынка, если у него есть точка в сердце, хотя и нет разума совершенно (ну, полный тупица), с помощью точки в сердце приобретет экран и будет исследовать духовное.
Почему мы называем Каббалу наукой, продолжением науки о Высшей реальности? Потому что это все равно исследования, исследования действительности, сил, которые задействуют действительность, но эти исследования производят с помощью кли, называемого вера, кли, называемого экран и Отраженный свет.
И когда с помощью такого кли получают знания, то есть формы, облаченные в материю, таким образом получают духовное образование. Такое образование получают не от умственного усилия, а от усилия души.
Ты можешь сказать, что у них в руках совершенно иные средства: у исследователя материального - материальные, а у исследователя духовного, то есть каббалиста - духовные. Каббалист не использует какие-то приборы. Верно, он работает сам с собой. Исследующий духовное открывает, что все исследования на уровне нашего материального - это всего лишь исследования разумом. И не то, что они не верные. Они верны, но в очень ограниченных исскуственных пределах, которые нам позволяет разум, мозг, с помощью того, что нам позволяет разум человека, человеческое постижение, познание.
Творец создал человека с его ограниченными ощущениями, чтобы человек сам захотел постичь Творца. Нигде не написано, что надо пройти все исследования, чтобы через страдания на уровнях: неживом, растительном, животном и человеческом, то есть через деньги, почести, знания, запутавшись в них, и тогда... Ты можешь и без них.
Ты не должен завершить исследование материальной действительности с помощью твоих пяти органов ощущений, а затем завершить полностью исследование в твоих пяти духовных органах ощущений, и только тогда ты достигнешь Гмар Тикун и той цели, которой ты должен достичь согласно плану Творца.
Ты не обязан быть ученым в области всех наук этого мира, ты можешь напрямую прыгнуть в духовное. Нет заповеди исследовать материальное до мельчайших деталей, чтобы придти к исследованию духовного и достичь Творца. И даже наоборот, вся технология, вся наука, и все, что мы сделали на Земле в течение этих тысячелетий - это оттого, что не пошли правильным путем. Отклонились от правильного развития, должны были пойти духовным путем развития, а пошли по пути материального развития. Ошиблись на несколько тысяч лет.
Разве ты не видишь, что все это не принесло пользы, кроме ударов, о которых только сейчас ты начал задумываться: "За что это все мне?"
Вопрос: Что значит отклонились?
Отклонились! Вместо того чтобы пойти по пути, указанному пророками, пошли тем путем, который указали философы. Ошибка человечества! Все это таким образом выяснилось в конце концов. Мы стали развиваться, согласно желанию получать, а, не взяв пример с Творца, путем желания отдавать. Это - ясно! Это уже начало выясняться.
Кто счастлив от того, что ты открыл, что часть электронов двигается так-то или иначе? Да и все, что ты открываешь - это все относительно тебя, твоих органов ощущений, и вообще нет в этом ничего. В своем желании получать ты открываешь воздействия света на материю - на желание получать. Так что?
Ты исследуешь ту небольшую искру света, которая вошла, несмотря на экраны, внутрь желания получать для его оживления, ту искру света, которая может действовать, несмотря на Первое Сокращение на свет внутри материи желания получать, - как эта искра света там работает, что приводит в действие, какую материю создает, каким образом он ее двигает, каковы результаты и т.д.? Для чего? Ты исследуешь только эту искру в желании получать, являясь сам созданным из той же самой материи - желания получать.
Это нечто очень частное, не имеющее никакого полезного применения самим человеком. В конечном итоге человек не может этим наслаждаться, поскольку ограничен той материей, в которую погружен, не может наслаждаться искрой света, которая представляет ему частные явления, проникнув в эту материю.
И такова вся наша наука, все наше понимание, вся наша жизнь. Но в конечном итоге в конце развития науки мы откроем это. Откроем, что это то, что есть и чем мы занимались все эти тысячелетия. А что это за огромное строение, которое мы воздвигли, под названием наука - это еще нам откроется. Это нечто очень ограниченное, как пятью органами чувств, мощностью этой искры, так и самим материалом - желанием получать. Это вещь очень ничтожная по сравнению со всем творением. Мы занимались этим, потому что - что же еще было делать?
Мы надеялись найти в этом какое-то оправдание цели своего существования. Но не нашли его. А наоборот, получив отрицательный результат, мы обнаружим, что в этом нет ничего, и это подтолкнет нас к Каббале. Но для чего было идти путем таких страданий? Зайдя в итоге в тупик, сказать, что жаль, что пять тысячелетий ошибались. Ну, подумаешь, вернемся. Для чего?
Вопрос: Так как Каббала может ускорить научный процесс?
Каббала говорит о том, что тебе не надо идти этим путем, ведь здесь ты занимаешься материей, которая находится перед тобой в ограниченном состоянии. Хотя и верно, что это близко твоим ощущениям, верно и то, что ты живешь этим, но это лишь небольшая область, которая открывается сейчас в твоих органах ощущений. Тебе необходимо приобрети другой орган ощущений - приподнимись над этой материей!
И не то, что она исчезнет, ты будешь продолжать пребывать в ней, но ты приподнимешься над ней и сможешь исследовать действительно то, на что способен совершенно в ином масштабе. И тогда ты подойдешь к силам, формулам, ко всему тому, что сможет улучшить твою жизнь, когда ты будешь немедленно изменяться и изменять окружающую действительность. И это то, о чем говорит Каббала. Но человечество не пошло путем пророков, а пошло в том направлении, которым пошло.
Если ты почитаешь то, что написано этими философами по сравнению с пророками, - это ужасно. Например, они считают, что душа - это то, что выходит из носа человека в то время, когда он спит, храпит. Эти вещи написаны Платоном, Аристотелем, и когда ты это читаешь, то... Но человеческий разум и не может более этого открыть. Это невероятно! Я сейчас читал эти вещи... Хотя я и в детстве читал это, но относился к ним иначе. Сегодня же это кажется таким примитивным.
Но желание получать тянуло в этом направлении, поэтому и пошли этим путем. Ведь разрушения Первого и Второго Храмов - это все идеология, стоящая за всеми этими вещами. Исключительно идеология! Они не хотели, как Гитлер уничтожить народ, это были идеологические войны. Я не говорю о том, что происходило в духовном, а о том, что было здесь.
Вопрос: Человек страдает из-за того, что не способен обнаружить, хотя в любом случае он чувствует, что подвергается воздействию, несмотря на то, что не знает чему. Но ведь эти страдания все равно подталкивают его к раскрытию?
Человек хочет наслаждаться в своем состоянии любыми способами, так, как он чувствует, что ему это необходимо. Есть у него потребность наполнить себя разными данными, формулами, у него есть потребность обнаружить корень, Творца. Это выражается разными способами - это может выражаться в тяге к науке, или к чему бы то ни было. А это просто поиски корня толкают его к этому под разными одеяниями. Но мы, вместо того, чтобы искать корень, пошли таким внешним способом.
Вопрос: Почему каббалисты должны были изучать семь наук, прежде чем начинали изучать Каббалу?
Эти семь наук сегодня уже не те семь наук, какими мы себе их представляем. Говорили, что стоит знать эти семь наук - рисование, музыка, (не точно) биология и физика, - разделение было не совсем такое. Для чего это было нужно? Потому что приходили к духовным исследованиям от страданий - "хлебом и водой питайся..." - это все относится к этому - стремление подняться над материей, в любом случае занимаясь ею.
Но с того момента, как ты начинаешь получать чудесное средство, то есть получать духовную силу с помощью света, возвращающего к Источнику, у тебя нет никакой необходимости заниматься этими науками, тебе необходим только свет. И не требуется никакого предварительного успеха в занятиях этим. "Любой, кто боится Меня и выполняет сказанное в Торе - вся Тора и вся мудрость в его сердце".
Вопрос: Что такое суть?
Суть - это корень самой вещи, когда я, потому что я - это не Он, не могу постичь Его. И потому что я не ощущаю более чем материю и форму, облаченную в материю, поэтому я так же не ощущаю и собственной сути. Если говорить о "юд-кей-вав-кей", то мы имеем материю, форму, облаченную в материю, абстрактную форму и суть.
Я боюсь так говорить об этом, но суть - это кончик буквы йуд относительно нас, первичный материал, желание получать, находящееся в стадии чистой силы, в его первичной форме. И это - наша суть.
Вопрос: Существует ли такое в действительности?
Но что такое "действительность" и что такое "существует"? Когда ты произносишь несколько слов, тут же появляется проблема. Относительно кого действительность?
Вопрос: Что такое статус Творца?
Человек исследует в материальных или в духовных келим. Каббалисты говорят, что есть вещи, в которых мы можем быть уверены, и есть вещи, относительно которых мы совершенно не знаем, что мы делаем и что мы чувствуем.
Но ты можешь спросить - откуда они это знают? Разве они все это прошли, увидели со стороны и говорят об этом из состояния, совершенно не зависимого от творения? Они находятся в каком-то месте, которое совершенно не зависит ни от материального, ни от духовного? Как они могут определить, что материю ты можешь постичь? Откуда я знаю, что могу постичь материю? Потому что я просто так с ней работаю?
И форму, одетую в материю, они говорят, что я то же постигаю. Откуда я знаю, что значит постигать? Почему я уверен, что это так? Не ошибаюсь ли я? Откуда они это знают? А затем они говорят, что абстрактную форму и суть ты не можешь постичь. Он постигли, что это не постижимо? Каким образом определяются такие вещи? Получается, что они должны находиться за пределами творения и оттуда определять. Но если я исследую, откуда я знаю, что это так, или иначе? Все - относительно, и относительно меня.
Говорят, что творение, после того, как получает все формы, какие только Творец может ему дать, и приходит к концу всех форм, когда само чувствует, что дошло до их конца, и так же соединяется со всеми прочими возможными формами, другими душами, и приходит к концу всех форм, которые только все души могут получить от Творца, только тогда, таким образом познав отношение Творца к творениям, таким образом понимая положение, оно может определять.
Бааль Сулам, рабби Шимон или Ари, когда передают нам эти знания, определяют это из точки корня, где имеется первое соприкосновение между Творцом и творением. Из нее они определяют. Конечно же, они определяют это со стороны творения, изнутри своего материала, материала творения - желания наслаждаться, который не изменяется. Но когда определяют это, определяют изнутри этого. И тогда все, что есть ниже этого, - верно для нас. Это верно относительно нас.
А относительно чего-то другого? Мы не знаем, что такое это нечто другое. И никогда не узнаем. Например, я никогда не увижу, как выглядит мир в глазах кота, ведь я должен превратиться в этого кота, войти в его келим, и оттуда это все увидеть. Но если я это сделаю, я стану котом. Нет, я должен остаться человеком и увидеть все так, как видит кот. Этого не может быть.
Хорошо в науке Каббала то, что она определяет границы: где находится человек, как в материальном, так и в духовном, чтобы не заблуждался в пределах своих исследований.
У того, что каббалисты определяют словом "духовное", и о чем говорят, нет никакой связи со временем и пространством, и никакой материальной ценности. (По моему мнению, вся философия рядится не в свои одежды, так как похитила кое-какие определения из науки Каббала, и придала им вид общечеловеческих понятий. И если бы не это, им не пришло бы в голову выдумывать такую науку, как эта). И представляет она собой просто силу. То есть, не силу, которая облачена в тело, как мы привыкли в этом мире, а просто силу без тела.
Духовное - это сила, не облаченная в тело. Что значит не облаченная в тело? Телом считается или желание получать, или тело - это некое материальное вещество?
Что значит материальное вещество? Откуда мне знать, это материальное ли нет? То, что отпечатано в моих органах чувств - зрении, слухе, вкусе, осязании, или я могу определить с помощью приборов, - это называется материальным. Или с помощью приборов это уже не считается материальным?
Вопрос: Все, что не уловили мои органы ощущений, может быть есть что-то, какая-то мысль, которую раньше не могли определить ни чувствами, ни приборами, а сейчас начинают открывать... Так это материальное или нет в таком состоянии?
Например, я вошел в какое-то место, и говорю, что это место - пусто, но приходит некто и говорит, что готов поспорить, что это место наполнено. Чем наполнено? Например, здесь есть воздух. Что такое воздух? Если ты не веришь, что здесь полно разных вещей, можно взять насос, откачать что-то, и человек начнет задыхаться, и поймет, что на самом деле не хватает чего-то по сравнению с тем, что было раньше. Он задыхается, ему не хватает чего-то. Так было или нет? Было, только один - не знал, а другой - знал, потому что у него есть органы ощущения, понимание.
То есть существует некая реальность, но мы не знаем, что есть в ней. У нас имеются какие-то возможности ощущений уловить различные формы этой действительности. Хотя эти формы не находятся в таких видах в действительности, но так, как я воспринимаю эту действительность частично, это именно таким образом во мне отпечатывается. Так может быть, что ты - это не симпатичный парень, каким ты мне кажешься, а какой-то монстр, который занимает пространства, расстояния, измерения. А я улавливаю из всего этого только немногое, то, каким я тебя вижу.
Мы всегда говорим с позиции исследующего человека, поскольку у нас нет никакой иной возможности это сделать. А то, что мы не знаем, оставляем.
Он говорит так: твердое тело при нагреве превращается в жидкость, если его нагревают еще сильнее, оно превращается в газ. Мы этого не ощущаем. Но если упадет тебе на голову кусок льда, ты увидишь, что это такое. Когда-то это было воздухом, но когда превратится в твердое тело и упадет тебе на голову, ты увидишь, что это за воздух. То есть из пара получится кусок твердого тела, лед.
Так что такое материя и что такое сила, не облаченная в тело?
Силы - это то же нечто, что существует. Есть силы, последствия воздействия которых, мы видим. И таким образом мы знаем, что они существуют. Например, есть сила притяжения. Что это значит? Это что-то, что притягивает. Я оставляю что-то в воздухе, и на него что-то воздействует, притягивая его.
Есть разные силы. Почему эти силы называются духовными или материальными? В чем разница между ними? Материальное - это то, что я когда-нибудь - сегодня или через тысячу лет смогу уловить своими пятью органами ощущений или теми приборами, которые изобрету, пусть даже это случится через бесконечное количество лет. Если я смогу что-то, в конце концов, уловить с помощью каких-то средств, находящихся в моей власти - моего разума, моих возможностей, - это называется материальным.
Духовным называется то, что я получаю от Творца Его силу, Его свойство и вижу действительность, что называется, Его глазами. И тогда то, что я уловил в кли, которое получил от Него, считается духовным. В этом и заключается разница.
Ты говоришь о том, что материальная действительность делится у нас на две части. Одна из них - известная нам сегодня (это может быть реальность, которую видит Шимон с рынка или реальность глазами сегодняшнего Эйнштейна), или та, которую мы сможем открыть когда-нибудь. Всегда у нас есть какая-то область в природе, известная нам, открытая нашей наукой и неизвестная. Но и неизвестная - это не нечто скрытое, если можно так сказать.
И есть область, которая все-таки скрыта, потому что нет у нас к ней никакого естественного доступа, поскольку необходимо обзавестись особым инструментом, который дается сверху. Здесь имеется много разных деталей, но я не хотел бы углубляться в это, хотя пока в такой простой форме можно объяснить, что такое материальное и что такое духовное. Давайте посмотрим, как Бааль Сулам это объясняет, может быть, в более простой форме и будем учиться таким образом.
Вопрос: Что это за силы - страсти, зависть, стремление к власти? И как их можно направить?
Ты говоришь, что не знаешь, как поделить себя. Весь материал творения - это желание насладиться. И ты чувствуешь в себе силу ненависти или любви. Это силы, которые развивает желание получать, относительно того, что ему приятно и то, что не приятно. Если мы определяем, что наша материя - это желание наслаждаться, нет в мире того, что бы ты не смог притянуть к этой категории, и именно это поделить и определить. Нет такого!
Ты можешь взять науку, культуру, психологию человека, его поведение, и все, что угодно, но, в конце концов, ты увидишь, что внутри скрыто желание получать наслаждение, которое ищет, каким образом это можно сделать. И кроме этого ничего нет. Все наши песни, все наши поиски, все, что только мы можем сделать, все исходит только из желания наполнить недостающее.
Вопрос: Так что делает философия? Это точно та же природа...
Философия - это не наука, потому что она пытается исследовать то, что находится за пределами материи. В соответствии с определением, философия - это раздел, который занимается не тем, что мы исследуем своим умом, подконтрольно, посредством опыта, а это когда мы поднимаемся туда, куда мы не можем добраться с помощью науки, - там философия исследует и определяет разные вещи.
Если это относится к неизведанной нами области, которую мы может открыть - это называется теоретической наукой. Это могут быть разные предположения науки, аксиомы, когда физики, например, думают, что это - так-то и так-то. И через несколько лет они могут увидеть верно это, или нет. Но это вещи, о которых они знают, что сегодня еще не открыты, но со временем будут открыты - изобретут разные приборы, математика будет готова это исследовать посредством формул. То есть налицо все средства. Это относится к науке.
А философия исследует то, что мы никогда не сможем уловить нашими органами ощущений или с помощью приборов, расширяющих их пределы. Поэтому Каббала говорит, что у философии нет почвы, и она только вредит человечеству. И на самом деле, все теории, в которых человечество ошиблось в особенности, то, что привело к ошибкам и бедам - все это исходило из исследований, подобных методам исследования философии.
Когда думают о человеке, что он такой-то и такой-то, и согласно этому начинают развивать воспитание, тогда это доходит до того, что, скажем, мы сегодня имеем в области воспитания. Какой-то умник, пришедший к власти пятьдесят лет назад, постановил, что мы будем воспитывать подрастающее поколение определенным образом. И ты это пожинаешь через пятьдесят лет, потому что неизвестно заранее, что из этого выйдет. Он думал, что все получится хорошо, потому что у него были свои предположения. На основании чего? На основании его разума, без какого-либо опыта, поскольку такие вещи невозможно постичь опытом. А сегодня он видит, что ошибся. Ну, немного ошибся. А поколение потеряно... И это видно сегодня.
Я был в то время в армии и слышал по радио обо всех этих нововведениях в области воспитания. И даже тогда, своим умом, это было в 1976-77 гг., уже понимал, что то, что они делают - это просто беда. Все началось с войны Йом Кипурим и далее. В период шестидневной войны это еще не было так явно. А сегодня, через тридцать лет, мы это пожинаем. И это - философия, которая строит эти вещи на... Но они говорят, что это надежно, и защищают на эту тему диссертации. А что есть от этого? Только ошибки.
Вопрос: Почему это возникает?
Это возникает от потребности человека знать, как развиваться и что делать. Но он пользуется своими предположениями о тех вещах, которых он не может касаться. Поскольку у него нет таких келим, без науки Каббала, узнать, что делать на самом деле, что делать в будущем, потому что у него нет связи с будущим.
Человек хочет знать, для чего он живет. Он должен знать, как достичь чего-то. Есть ли какая-то цель, как достичь этой цели. Какова цель его жизни. Ты видишь, что весь мир задает такие вопросы, желая получить на них ответы. И когда человек вечером собирается хорошо провести время, он так же отвечает себе как-то на этот вопрос - для чего я живу, что на меня возложено сделать, чего я должен достичь. Это ежесекундный вопрос, возникающий в процессе нашего существования, и пока что мы даем себе на это разные ответы.
А философия, якобы, как наука, старается дать человеку окончательный ответ, что таков человек, и такова его жизнь, и для этого он живет, и так он должен жить. Развитие человека происходит от потребности узнать свой корень. Это естественный вопрос. Но развитие в этом направлении происходило в келим получения вместо келим отдачи. И это причина всех страданий, к которым мы приходим через философию. Мы должны понять, что философия - это путь противоположный Каббале. И человек, который хочет достичь Цели творения разумом, становится философом, исследуя цель в человеческих келим.
И если бы он исследовал! Но они дают нам советы, как существовать, и поэтому мы приходим к таким состояниям, как сегодня.
Если ты когда-то сможешь исследовать природу научным способом, чувственно, когда это отпечатывается в твоих органах ощущений или приборах - это называется, что ты занимаешься наукой.
А если ты никогда не сможешь это затронуть, хотя в любом случае собираешься исследовать каким-то образом, но исключительно твоим разумом, потому что у тебя нет ничего иного, - это называется философия. То есть ты занимаешься абстрактной формой и сутью, но ни то ни другое ты не можешь уловить.
Вопрос: Но внешне...
Я не знаю, что значит внешне, согласно их делению - это нечто иное. Когда-то философия включала в себя физику и химию, и алхимики думали, что это все - философия. Но это не так! Что сделали, так называемые тобой философы, - они начали накапливать опыт, искать связи между формулами и разными веществами и предметами и тем, что происходит. И на этой основе развилась наука, и на этом ты можешь основываться, ты можешь вернуться к этому, воспроизвести это вновь. Это уже нечто иное.
Но та часть, которую ты не можешь исследовать, потому что у тебя нет естественных человеческих келим, но ты все равно продолжаешь исследовать, хотя это и не в твоих возможностях, а считаешь, что как будто бы есть у тебя келим, - это называется философия.
Вопрос: Те же аксиомы...
Есть аксиомы, которые являются научными предположениями, когда считают, что электрон движется, например, так-то и так-то. Предположим, мы сейчас этого не знаем, но когда-то мы это откроем, потому что это возможно с помощью нашего разума и с помощью нашего настоящего восприятия. Мы подходим к этому, исследуя материю. Это - нормально.
Но если ты говоришь об абстрактных формах и сути, к чему ты никогда не сможешь прикоснуться, ведь как изначально, тысячи лет назад не было у тебя доступа к этому, так и сейчас нет, - это называется философия.
Предположение - это значит, с настоящего момента и далее я не знаю. Но до этого момента я знаю, что я исследую. Так я как бы думаю, забегая немного вперед. Это - аксиомы. Но если и тысячелетия назад я не мог этого исследовать, и через тысячелетия не смогу исследовать этого, но я все равно исследую - это называется философия.
Вопрос: Где находится эта точка различия между человеком, которому дают точку в сердце и тем, которому дают возможность исследовать, как философу, не пробуждая его точку в сердце. В чем разница между душами философов и каббалистов?
Разница между философами и каббалистами в том, что каббалисты исследуют один и тот же вопрос из точки в сердце, а философы - человеческим разумом. Почему это так? Потому что нет у них точки в сердце, поэтому исследуют своим умом, из любопытства.
Вопрос: Если человек пришел к этому, исходя из его келим, своего разума, он ничего не знает, но если он решает, что исследует точку - в чем смысл жизни, так ему немедленно дают точку в сердце?
А! Так у тебя есть вопрос к Творцу - почему Он не дает философам точку в сердце? Ты можешь пойти и спросить Его. Не я раздаю точки в сердце.
Вопрос: Вы сказали, что у всего народа Израиля есть точки в сердце, но и у народа Израиля есть философы...
Я не знаю, что значит, что у всего народа Израиля есть точки в сердце. У каждого есть точка в сердце, не только у народа Израиля. У кого просыпается точка в сердце, тот называется "исраэль".
Вопрос: В психологии используют статистические данные...
Сегодня мы не можем говорить о чистой философии, поскольку она уже не существует, примерно с 13-14 века. Когда наука немного стала набирать силы, философия начала предсказывать, пророчествовать. И сегодня нельзя сказать, что у них есть что-то. У них остались только исследования о том, что было раньше, об истории этого.
Человечество хочет гордиться тем, что у нее есть философия, то есть подход к сущности жизни, Вселенной, мироздания, человека. Но это больше из области - похвастать тем, чего нет. Философия уже давно обанкротилась. Далее об этом говорится.
Но почему он использует это, как нечто важное? Кому сейчас важна философия? Он использует это для того, чтобы сравнить подход науки Каббала со всеми другими науками.
Вопрос: Мы говорили о том, что духовное - это сила, не облаченная в тело... где тело... сила
Сила, не облаченная в тело - это то, что пока мы отсюда не видим.
У того, что каббалисты определяют словом "духовное", и о чем говорят, нет никакой связи со временем и пространством, и никакой материальной ценности.
Духовное - это то, что ты не сможешь уловить когда-нибудь и в какой-либо форме.
(По моему мнению, вся философия рядится не в свои одежды, так как похитила кое-какие определения из науки Каббала, и придала им вид общечеловеческих понятий. И если бы не это, им не пришло бы в голову выдумывать такую науку, как эта).
Все их изощренные рассуждения о смысле жизни, о том, что как будто бы происходит, если бы они не украли это из книг пророков (он далее скажет об этом), то вообще не на чем было бы основываться. Поскольку человечество не смогло бы само развить эти вещи. Нет ни в наших желаниях, ни в нашем разуме никакой готовности, никакого доступа к этому.
И представляет она собой просто силу. То есть, не силу, которая облачена в тело, как мы привыкли в этом мире, а просто силу без тела.
Более этого он не говорит.