Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Безопасность (битахон) – это одеяние света, называемого «жизнь». Потому что есть правило – нет света вне кли (сосуда, желания). Поэтому свет, называемый светом жизни, не может светить, как только заполнив какое-то кли, желание, «одеться» в него. А желание, заполненное светом, называется «безопасность», что означает, что каждое тяжелое действие он видит, что в состоянии совершить. Этим определяется, что свет безопасности наполняет желание. И поэтому мера жизни человека определяется мерой ощущения безопасности, мерой света, который светит в кли. Потому что безопасность, которая есть у него, определяет меру жизни в нем.
Поэтому человек может видеть сам, что все время, пока он находится в ощущении жизни в нем, безопасность светит ему во всем и не видит, что что-то может мешать ему достигнуть желаемого. И это потому, что свет жизни, сила свыше, светит ему и передает ему высшие силы, «выше человеческих», потому что высший свет неограничен в своих возможностях, как низшие.
Когда же свет жизни исчезает из человека, что ощущается, как потеря меры жизненной силы, человек становится умником и философом: каждое свое действие он оценивает, а стоит ли его делать и становится осторожным и экономным, а не горящим и стремительным, как прежде, когда начал спускаться с сильного жизненного уровня.
Но нет ума у человека сказать, что вся его премудрость и ухищренность, которая сейчас выступает в нем на каждое явление, имеет место, потому что исчез из него свет жизни, и поэтому он думает, что стал умным, а не как было до потери света жизни, когда был стремителен и опрометчив.
Но необходимо знать, что вся мудрость, которую он постиг сейчас, постиг потому, что исчез из него свет жизни, который был в нем прежде. Что свет жизни, который ранее дал ему Творец, был мерой всех его действий. А сейчас, когда он находится в стадии падения, есть сила у нечистых, эгоистических сил являться к нему с будто бы справедливыми претензиями.
Совет в данном случае может быть таков: человек должен сказать себе: «Сейчас я не могу разговаривать со своим телом и спорить с ним, потому что я мертв. И я жду оживления мертвого этого тела. А пока я начинаю работать «выше разума», то есть я говорю своему телу, что во всем, что ты требуешь, жалуешься, обвиняешь – ты право. И разумом нет мне, что ответить тебе. Но я надеюсь, что я начну работать заново. А сейчас я принимаю на себя ярмо Торы и Заповедей (работу с намерением «ради Творца»), и я этим подобен геру (прозелиту), о котором сказано: «Гер подобен новорожденному», и я жду от Творца своего спасения (от эгоизма), что он обязательно поможет мне, и я вернусь снова на прямой путь к Нему.
А когда снова обрету я духовные силы, то будет у меня, что и как ответить тебе. Но пока я обязан идти выше знания и разума, потому что не хватает мне святого (ради Творца, отдачи) разума. Поэтому ты можешь в этом состоянии победить меня (тело мое) своим разумом. Поэтому нет мне иного пути, как верить в мудрецов, указывающих мне выполнять Тору и Заповеди (исправления отдачей) в вере выше моего разума и верить, что силой веры (силой бины, отдачи) я удостоюсь помощи свыше, как сказано: «Пришедшему исправиться, помогают свыше».
Ведущий: Рав Лайтман, перед тем, как вы поясните нам эту статью, давайте немного поговорим о состояниях, которые человек проходит по пути духовного развития. Известно, что человеку, идущему по этому пути, дается множество состояний. Почему он должен пройти все эти состояния?
М. Лайтман: Слушая сейчас эту статью, я, на самом деле, понимал, какая это волнующая тема. Потому что в конечном итоге все, что мы желаем в нашей жизни – это обрести безопасность. Нам необходима безопасность в нашей повседневной жизни – мы не испытываем недостатка ни в чем другом. Если мы ощущаем безопасность, уверенность в здоровье, в заработке, в поддержке, безопасности в мире, в человеческом обществе, – это дает нам жизнь.
Нам кажется, что ощущение безопасности, уверенности мы получаем от нашего окружения, от окружающего мира. Мы думаем, что уверенность, возможно, зависит от внутренней силы человека – один родился с чувством уверенности, а второй находится в депрессии, в страхах,что случится что-то плохое, что иногда доходит, действительно, до болезненных случаев.
Но в действительности безопасность – это явление, приходящее к человеку свыше, это результат воздействия Высшего света. Есть прекрасная книга Хазон Иш, в которой говорится о том, что такое безопасность. В первой строке там написано (я помню, хоть и читал давно), что «безопасность – это тонкая наклонность от утонченности души». Другими словами, это нечто, что почти невозможно уловить – тонкая наклонность от утонченности души.
Почему же так исчезает и ускользает от нас это понятие «безопасность»? Потому что Высшая сила постоянно играет с нами, чтобы мы захотели обрести безопасность не так, как маленькие дети, в зависимости от Нее, или от жизни, или от всевозможных объектов, или от чего-то великого, каких-то идей, понятий, воззрений.
Напротив, Творец хочет, чтобы мы на самом деле выросли настолько, чтобы безопасность стала нашей внутренней безопасностью, и мы являлись бы основой мира. И поэтому посредством таких подсветок, когда раз за разом Творец дает нам некоторое ощущение безопасности, затем отнимает его, и снова дает, и опять отнимает, в человеке возникает Вопрос: «В чем смысл жизни? Для чего я живу, где я существую?», и он на самом деле ощущает себя погибающим.
Мы видим, что сегодня весь мир не чувствует себя в безопасности. Это, в сущности, самый большой крик души на сегодняшний день, когда все дезориентированы, пребывают в полном непонимании того, что происходит в настоящем, и что случится в будущем. Я слышал, что есть некое заключение президента Соединенных Штатов Америки и государственных ученых, что в течение 20 лет население Земного шара, якобы, само по себе исчезнет с лица земли.
Реплика: Говорят, что все могут свободно тратить деньги, потому что через 20 лет ничего не будет...
М. Лайтман: Да. (Смех). Они объясняют это тем, что системы, поддерживающие нас, начинают самопроизвольно разрушаться, и всевозможные человеческие сообщества на поверхности земного шара сами по себе разрушаются до такой степени, что люди просто потеряют все, чем обладают.
Таким образом, мы видим, что безопасность не определяется силой армии, количеством самолетов и танков, силой кулака, хорошими мышцами или крепким здоровьем. Безопасность является неким духовным понятием, и все человечество, стоящее против него, не способно ничего сделать. Мы подобны маленьким детям, стоящим в растерянности и не понимающим, что происходит.
В самом деле, почему так устроено? Это необходимо для того, чтобы мы самостоятельно приобрели требуемую безопасность. Мы должны ощущать безопасность не потому, что обладаем силой кулака, развитыми науками, экономикой или чем-то другим. Мы должны поставить себя в большую зависимость от духовного, раскрыть духовную силу – Высшую силу, воздействующую на нас.
Поэтому Творец воздействует на нас свыше таким образом, что мы ощущаем потерю всех основ этого мира, и вместо них начинаем постоянно искать, от чего мы на самом деле зависим, что в действительности управляет нами, откуда мы получаем ощущение безопасности.
Без ощущения безопасности мы не можем жить. Человек обязан знать, что в следующую минуту он будет жив. Если у него нет такой уверенности, он просто лишен свободы, сломлен.
Таким образом мы продвигаемся. Конечно, можно идти не по пути, называемому «путь страданий», а продвигаться посредством тех действий, которые Каббала советует нам. Это означает, что мы будем продвигаться ради Высшей силы, познавать ее в добром отношении к нам, в радости, в легкости, в желании, и все Ее раскрытие станет для нас прекрасным и добрым приключением.
Мы не будем постоянно чувствовать себя крошечными несчастными созданиями, и бежать, неизвестно куда, подобно тому, как даже великие мира сего, к примеру, президент Соединенных Штатов понимают, что не могут дать ответ на вопрос, как существовать через 20 лет.
Это означает, что на самом деле мир очень хорошо продвигается. (Смех). Мы еще увидим в ближайшем будущем, как во всем мире будет раскрываться все большее ощущение отсутствия безопасности.
Почему же все-таки это происходит? Это написано в заголовке статьи: «Безопасность – это одеяние Высшего света». Почему у нас сейчас отсутствует безопасность? – Для того, чтобы мы действительно достигли такой безопасности, которая будет одеянием Высшего света, и тогда мы получим Высший свет внутрь кли, называемого безопасностью, и достигнем самого наилучшего состояния, вечной и совершенной жизни.
Вопрос: Человек, продвигающийся по нашему пути, смотрит по сторонам на этот мир, он не видит на 20 лет вперед, он видит в данный момент, что все беспокоятся о деньгах, о карьере, о положении, а он, продвигаясь в духовное, иногда ощущает, что духовного нет, иногда, что есть, он как будто повисает в воздухе. Может, он зря теряет время?
М. Лайтман: Это верно. Человек, начинающий продвигаться, испытывает большие трудности. Ему даже стыдно перед обществом, перед миром, перед самим собой, что вдруг он движется без участия разума, без собственного мнения, без самоконтроля, как это бывало раньше, когда он все контролировал, сам все организовывал, наслаждался от окружающих, и на самом деле использовал их для достижения всевозможных целей.
А сейчас он как будто ослабел в этом, у него уже нет такого подхода к жизни, он идет в соответствии с некой верой, с чем-то, вроде бы не имеющим надежной основы. Это неправильно. Он просто оставляет в стороне животное существование, не желает использовать, вернее, свыше не дают ему использовать животную силу, поскольку хотят, чтобы он раскрыл новые, истинные основы, но они исчезают.
И пока он еще не уловил эти духовные ступени, чтобы удержаться на них и быть уверенным, приподняться над этим миром, пока еще не поднялся на этот уровень, хотя уже оставил свою ступень – свою основу, свою привычную жизнь, когда чувствовал себя хозяином жизни, – пока не достиг следующей ступени, находится между этими ступенями в зыбком состоянии.
Он смущен, нет у него пока в духовном ничего, о чем мог бы заявить себе и всему миру. И в то же время в материальном потерял прежние позиции. Или наоборот, более того, если падает и теряет ощущение духовного, становится «разумным», более значительным, и начинает говорить: для чего мне духовное? Я был уже там, все это лишнее, зачем оно мне? Я возвращаюсь к нормальной жизни, где я уверен во всем и т. п.
Бывают разные ситуации – то, что называется подъемами и падениями, когда есть у человека дух жизни, он готов идти на все, и его не волнует материальное. А иногда теряет ощущение духовного и думает: что может быть у меня в этом мире кроме того, что я имею сейчас? В конце концов, я должен опираться на что-то реальное.
Таким образом играют с человеком все время, чтобы создать в нем кли – кли для ощущения настоящей уверенности. А настоящая уверенность – это свечение свыше. Настоящая уверенность – это ощущение Творца.
Вопрос: А что же делать в промежуточных состояниях?
М. Лайтман: Как пишет Бааль Сулам в статье «Свобода воли», необходимо только быть в группе, в обществе. Так поступали все большие каббалисты. Например, у рабби Шимона была группа из 10 человек, – так он написал книгу Зоар. У АРИ были ученики, у Бааль Сулама было множество учеников. Это значит, что каждый из нас нуждается во вспомогательной силе извне, чтобы в те моменты, когда у него исчезает уверенность, группа возместила бы ему это ощущение.
Мы можем наблюдать это и в нашем мире. Человек рождается, и пока он ребенок, подросток и пока не встанет на ноги, ему необходимо общество, он зависим от него на 100%. Если уже состарился и стал слабым, больным, когда совсем не в состоянии обслуживать себя, ему также необходимо общество. И всего лишь в короткий период, скажем, от 25-30 до 50-60 лет, человек меньше зависит от общества, но все равно нуждается в нем, поскольку мы создали множество различных вспомогательных систем.
Мы видим, что человек, убежавший от общества, не может без него, он просто теряет человеческий облик. Он не может существовать без общества. Мы созданы таким образом, что зависим друг от друга. А в духовном это еще больше ощутимо. Если человек хочет достичь духовной жизни, ему необходимо общество, которое гораздо больше удовлетворяет его потребности, чем обычное общество в материальной жизни.
Человек зависим от общества не потому, что ему необходима помощь или поддержка, без нее он как-то может прожить, а вот в достижении духовной жизни он полностью зависит от среды. Почему? Потому что если мы не учимся вместе, не объединены, мы не создаем достаточной силы, требования, чтобы небеса раскрылись нам.
Вопрос: И это не противоречит той притче о рабе, которую мы изучали, о том, что нет никого кроме Него, что есть только Творец и я?
М. Лайтман: Верно, каждый должен чувствовать, что он находится перед Творцом, а все остальное создано для него.
Вопрос: Что такое третий фактор?
М. Лайтман: Третий фактор – это те души, которые вместе со мной включаются в одно кли, называемое человек, и только когда мы находимся в одной связке, мы можем стать тем местом, где почувствуем проявление божественного, Высшего. Почему мы сейчас не ощущаем эту силу, которая воздействует на нас, управляет всем, оживляет все? Почему мы не можем видеть будущее, наши следующие состояния?
Потому что мы не достаточно объединены в одно кли такой мощности, чтобы в нем проявилась Высшая сила. И это все, что нам необходимо. И потому, когда мы делали объявления о весеннем семинаре, то говорили о том, что каждый раз, когда мы собираемся вместе, стремимся создать общее кли, чтобы притянуть в него больше энергии, духовной силы, – каждый для себя, на частном уровне.
И мы уже из нашего опыта чувствуем, как после такого собрания (а мы собираемся два раза в году – в Суккот и в Песах), – это продвигает нас на другой уровень.
В этой статье Бааль Сулам пишет о вере выше знания и о вере ниже знания.
Вопрос: Что такое вера?
М. Лайтман: Верой называется сила бины. Нам известно, что мы созданы из двух частей: Гальгальты Эйнаим и АХаПа.
Так устроена наша внутренняя часть, называемая душой. Гальгальта вэ Эйнаим – это келим отдачи, АХаП – келим получения. Келим – это желания. Есть у нас 248 желаний – мы не можем их сосчитать, но поверьте мне, что это так. 248 желаний отдачи и 365 желаний получения, всего их 613, то есть 613 частей тела души. И если мы исправляем их, то это исправление называется выполнением заповеди. А их наполнение называется Торой – светом, который проявляется в них. Человек выполняет заповеди, исправляет все свои желания и наполняет их светом, называемым Высшим светом, что называется получением Торы.
Вопрос: Есть предписывающие и запретительные заповеди...
М. Лайтман: Да, Гальгальта вэ Эйнаим – это предписывающие заповеди, а АХаП – запретительные. Мы должны начать нашу работу в Гальгальта вэ Эйнаим, и свет, который проявляется здесь, называется светом веры. Что такое вера? Это свет бины – свет хасадим. Он дает человеку ощущение, которое приподнимает его над АХаПом, над нашим миром, над келим получения, над его материальными келим. Когда человек приобретает свет веры, он перестает быть зависим от этой жизни и уже зависит от духовного мира.
Если мы изобразим махсом, то ниже него находимся мы в этом мире. Перейти махсом – это значит обрести самое маленькое кли, по крайней мере, на Гальгальта вэ Эйнаим, и войти в Высший мир.
Вопрос: Кли веры?
М. Лайтман: Да, кли веры.
Вопрос: Это значит, что кли веры не имеет никакого отношения к фанатизму?
М. Лайтман: Нет, верой называется внутренняя сила, которую я приобретаю, чтобы не быть зависимым от всех моих желаний. И когда я от них не зависим, то могу почувствовать то, что находится над ними. Поэтому это называется верой выше знания. Знанием называется то, что я чувствую в АХаП. А то, что я приобретаю в Гальгальта вэ Эйнаим, как мы написали, – это вера, то есть вера выше знания.
Я поднимаюсь над получающими келим и таким образом начинаю ощущать духовный мир и жить в нем. Вера – это свет, которым человек наполняется, и таким образом входит в совершенно иное измерение жизни. Он начинает ощущать, что происходит за этим миром, какие там силы. Гальгальта вэ Эйнаим – это часть, которая окружает этот мир.
Весь АХаП – получающие келим – это брия, творение. Творение – это АХаП. А отдающие келим, Гальгальта вэ Эйнаим, окружают мир. Это келим Творца. Таким образом Он отдает. Когда человек с помощью веры приподнимается над АХаПом, находится в вере выше знания и обретает вместо него Высшее знание.
Вопрос: То есть вера – это духовное понятие, и оно не имеет отношения к этому миру?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос: А что такое вера внутри знания?
М. Лайтман: Когда человек получает веру? Когда начинает ощущать Творца. Бааль Сулам пишет об этом в одной из первых статей – «В чем причина тяжести, ощущаемой человеком в работе на Творца?».
Необходимо знать, что причина трудности, которую испытывает человек, желая аннулировать себя ради Творца, чтобы совершенно не заботиться о себе,
И это дает свободу, когда я прекращаю заботиться о себе.
состоит в том, что человек приходит к такому состоянию, что ощущает, будто весь мир остался на своем месте,
Когда он чувствует, что у всех есть какая-то основа, уверенность.
а он исчезает из этого мира и оставляет свою семью и друзей во имя аннулирования себя ради Творца. Причина трудности проста и называется "отсутствие веры".
Что это значит?
Т.е. он не видит перед кем и ради кого он должен аннулировать себя, т.е. не ощущает существования Творца. Это и вызывает трудность.
Но как только ощутит Творца, то соединится с корнем, с Источником, включится в него и аннулирует себя, как свеча ради пламени, без малейшего рассуждения, потому что это произойдет в нем естественно.
Когда мы приобретаем веру? В момент, когда видим Высшую силу, которая воздействует и управляет всей реальностью, мы естественным образом включаемся в нее. Мы просто видим, насколько Он управляет всем, тогда мы отменяем себя. Что остается делать, когда все исходит от Него? Ощущение причастности к Нему называется верой.
Вера – это очень сильный фактор который есть, например, у младенца, когда он ощущает себя рядом с матерью, когда всеми силами, которые есть у матери, он может пользоваться. Он знает, что мать существует для его защиты, для его обслуживания. Это выявляет человек, когда Творец раскрывается ему. И эта безопасность, это ощущение называется силой веры. Вера дает ощущение уверенности, а уверенность приводит к состоянию, когда человек получает наполнение.
Вопрос: И это называется жизнью?
М. Лайтман: Это называется духовной жизнью. И тогда мы, действительно, не зависим ни от каких случайностей этого мира, и все, что происходит с нами, не привязываем к окружающим нас людям. В соответствии с этим мы начинаем относить все к одной Высшей силе, и в соответствии с этим планируем все свои действия и свое отношение к жизни, таким образом приобретая совершенно другие основы отношения ко всему.
Но все это только с открытыми глазами, что называется, с открытыми небесами. Достичь этого можно только, создав совместную потребность с еще несколькими товарищами, когда собираются люди, которые, действительно, хотят достичь верных основ жизни, а не опираться на нечто зыбкое. Мы видим также, что и развитие всего мира помогает нам в этом: весь мир ставится неустойчивым, ненадежным. И не только ненадежным, он как будто не направлен ни на что, нет в нем никакой системы, подхода, философии.
Мы вместе с нашими несколькими товарищами только что вернулись из Америки, где встречали множество людей, в том числе, ученых. Выясняется, что ни у кого в мире нет сейчас какого-то подхода к развитию. И таким образом Высшая сила помогает человечеству приблизиться к Ней, мы видим, как написано в книге Зоар, что мы безусловно стоим на пороге того периода, когда откроются Высшие силы, вся Высшая система, и человечество придет к состоянию, когда увидит, от чего оно зависит, и каковы истинные законы для того, чтобы достичь истинной безопасности, уверенности.
Вопрос: Каким образом объединение людей способствует притягиванию большей энергии?
М. Лайтман: Да, так это происходит. Мы знаем, что вся действительность, по сути, включает в себя две вещи: мир и человека.
Человек – это душа, а мир, по существу, это силы, Творец, действующие в сокрытии. Вокруг нас существуют пять миров, которые воздействуют на душу. Почему? Потому что душа в изначальном состоянии создана в абсолютной противоположности Творцу, в абсолютно эгоистическом состоянии. И она должна привести себя к соответствию, к совпадению по свойствам с Творцом, и в этом она удостаивается вечности, совершенства – всего того, что есть у Творца.
Чтобы привести душу к такой возможности, Творец разбивает ее. Что происходит? Происходит разбиение души, и тогда ее части падают ниже уровня, так называемого, махсома. И там находятся частички души. Сколько их, скажем? Вы хотите 7 миллиардов? Это все мы! Мы и являемся частичками души.
Если мы находимся в состоянии рассеяния, не соединены вместе, а каждый, напротив, отталкивает другого и думает только о том, как использовать ближнего для своего блага, то для того, чтобы создать общее кли, в котором мы бы находились в том же состоянии, что и в духовном, нужно следующее.
Если мы берем несколько товарищей, которые заинтересованы в том, чтобы подняться с нашего уровня на некий более высокий уровень (я здесь не говорю о самых высоких ступенях), то на новом уровне находится наше кли, более соединенное, в отличие от самого низкого уровня, где мы оторваны друг от друга. То есть, существует уровень, где мы соединены друг с другом, скажем, на 10%, на 20% или на 30%, и так далее. И наконец уровень, где мы на 100% соединены друг с другом, и в этом мы подобны Творцу. В этом и состоит весь принцип.
Все эти ступени существуют, все эти миры существуют, но мы находимся на определенном уровне и ощущаем только его. Почему? Потому что в действительности, которая между нами, в точках, которые между нами, мы ощущаем тьму – нет соединения, и свет не входит. Но если точки не соединены, то хотя свет как будто и приходит, но ему не на что воздействовать, не во что войти. Если хотя бы две точки соединены, свет уже входит и ощущается в чем-то. А если есть несколько точек, они уже превращаются в некое кли, и чем больше точек, чем больше душ соединено вместе, тем больше кли, тем больше его объем.
В этом заключается весь принцип: если мы соединимся вместе, то безусловно придем к такому состоянию кли, когда Высший свет войдет в нас, даст нам ощущение веры, безопасности, ощущение духовной жизни. Принцип очень прост: вся проблема в объединении. Но объединиться – непросто.
Мы видим, насколько в нашем мире мы не способны соединиться. Более того, мы видим в нашем мире, насколько прогрессирует недостаток соединения. Мы видим, насколько люди сегодня не чувствуют один другого, семьи разрушаются, дети убегают из дома, не желая понимать родителей. Это не то, что было когда-то, когда существовала большая семья, большая деревня или даже город, где все были родственниками, и все чувствовали себя объединенными.
И сегодня есть народы, которые все еще не очень развиты, и они до сих пор живут в ощущении: это мой брат, мой родственник, то есть ощущают взаимосвязь. Но чем более люди развиваются, тем ощущают большее разъединение. Нет семьи, сегодня не нужно жениться, не хотят жениться – так обстоит дело в Европе. Дети оставляют дом.
Для чего это происходит? Чтобы подготовить в нас ощущение того, насколько мы разобщены, и как не хватает нам соединения, чтобы прийти к духовной, совершенной, вечной жизни – для того, чтобы здесь и сейчас ощутить ее.
Если бы мы могли осуществить это просто так между нами! Давайте соединимся, выполним и почувствуем! Но проблема в том, что если мы хотим быть вместе, объединить нас может только Высший свет.
Скажем, мы с вами хотим соединиться, и еще с кем-то, и еще... – скажем 10-15 человек мы собираем. У нас есть желание подняться, создать такой воздушный шар, который поднимет нас вверх, в Высший мир. Что делать? Нашего желания для этого не достаточно, потому что оно само не выполняет этого действия по соединению. Соединение может осуществить только Высший свет, который нисходит на нас, и склеивает нас вместе так, чтобы мы стали сосудом этой общей души, скажем так, то есть мы станем неким кли. Соединение между нами может осуществить только Высший свет, находящийся внутри этой души на высоком уровне.
То есть, мы сидим здесь, и как же мы можем вызвать этот свет? Мы говорили об этом много раз – посредством учебы. Посредством того, что находимся в этом мире и учимся, мы вызываем свет свыше, и он начинает склеивать наши внутренние келим вместе до тех пор, пока не создастся маленькое кли. В тот момент, когда самое малое кли между нами будет создано, наши искры, наши точки в сердце, что называется, соединятся. В тот момент, когда это случится, мы поднимемся выше махсома и начнем ощущать духовное. Начнем ощущать духовное, означает, начнем ощущать Творца. А ощущение Творца, как мы говорили, приводит к вере и безопасности.
В ощущении веры и безопасности мы начинаем получать наполнение, которое называется вечной духовной жизнью, и тогда мы не чувствуем жизни и смерти в нашем мире, не чувствуем недостатка сил, слабости, отсутствия знаний, а все, на самом деле, раскрывается.
Вопрос: Относительно того, что написано на доске: я, ты, он… Кто такой "я"? Как я должен относиться к моему "я"?
М. Лайтман: "Я" – это мое влечение вверх, к Высшему миру, к раскрытию того, что выше меня: откуда я пришел, куда я иду – все, кроме нашего мира. Это желание во мне называется "я". Эти желания мы должны собрать вместе, и когда их количество и их сила будет достаточной, тогда мы прорвемся через махсом и войдем в ощущение Высшего мира. Только желание управляет всем, кроме него нет в нас ничего.
Но только одного моего желания не достаточно – я беру еще несколько желаний, мы учимся вместе, вызывая этим сверху Высший свет. Он склеивает вместе наши желания, и так мы начинаем ощущать Высшую действительность. Это делается в точной, методичной, ясной форме, так, что мы видим то, что постигаем, можем с этим работать и получаем ощущение уверенности.
Вопрос: Если вера – это сосуд, который мы приобретаем после махсома, как может человек в начале пути, начав заниматься Каббалой, идти верой выше разума?
М. Лайтман: Не может.
Вопрос: Но тогда как же он идет?
М. Лайтман: Он не идет верой выше разума. Он просто включается в группу или верит, насколько может, в то, что говорит ему учитель, и посредством этого продвигается. Нет у него никакой веры. Вера – это сила, которая помогает мне не быть привязанным к этой жизни. Когда это возможно? Когда я вижу Творца, тогда я зависим от Него, а не от этой жизни. Если я не вижу и не чувствую Творца, то я привязан к этой жизни – нет во мне собственных сил: или я зависим от общества, от этой жизни или – от Творца. Одно из двух. И, конечно же, в человеке, в котором Высшая сила еще не проявлена, или, что называется, небеса еще не раскрыты, такой человек не в состоянии придти к вере или вере выше разума.
Вопрос: Как человек может определить, верным ли путем он идет?
М. Лайтман: Он не знает и не может этого знать. Потому наше состояние и называется скрытием, потому и начинают со скрытия. И как же все-таки можно продвигаться? Только в соответствии с указаниями каббалистов, нет у нас никакой иной возможности. Если бы мы продвигались не во тьме, не в соответствии с указаниями, а в соответствии с нашими ощущениями, то мы просто увеличивали бы свои эгоистические желания и вместо того, чтобы подниматься вверх, отдалялись бы от духовного, погружались бы еще в больший эгоизм.
Вопрос: Это и называется "вера мудрецов"?
М. Лайтман: Да!
Вопрос: Я реалист, я не верю ни во что: то, что есть – есть. Как я могу практически усилить ощущение безопасности в своей жизни? У меня нет понятия, кто такой Творец, и, вообще, существует ли Он?
М. Лайтман: Если бы не замысел Творения, согласно которому мы должны прийти к состоянию, когда мы живем в двух мирах, ощущая весь мир от края до края, находясь выше понятий места, времени, жизни и смерти – над всем, чем мы сейчас ограничены, то может прав тот, кто хотел бы найти надежный уголок и в нем существовать. Но для каждого из нас существует определенная программа, существуют в каждом из нас духовные гены, решимот, и мы постоянно обязаны развиваться. Хотим мы этого или нет – обязывают нас.
Мы приходим к состоянию, когда все время спрашиваем: «Почему, откуда и для чего...?» И все-таки нас подталкивают к развитию, и потому не поможет нам закрыть глаза или убежать в некое место. Возможно, это и поможет на несколько минут, но потом ситуация будет еще худшей – мы это уже знаем.
И потому наука Каббала дает человеку методику, чтобы еще до всех неприятных состояний, в которые человек попадает из-за отсутствия правильной реакции, он начал достигать совершенства, вечности, ощущения владения жизнью, ясного осознания для чего он живет, когда все открыто перед ним.
Если ты не достигнешь этих вещей, тебе не поможет то, что всякий раз ты будешь закрывать глаза на происходящее вокруг тебя. Ведь мы видим, что весь мир развивается, и в конечном итоге он обязан прийти к цели.
"Мудрец – этот тот, кто видит все...". Что означают эти слова? Мудр тот, кто заранее начинает подготавливать для себя хороший, правильный процесс развития и не дожидается, пока его настигнут удары.
Вопрос: Здесь написано ещё одно непонятное предложение: "Совет в данном случае может быть таков: человек должен сказать себе: "Сейчас я не могу разговаривать со своим телом и спорить с ним, потому что я мертв. И я жду оживления мертвого этого тела." Как человек может смотреть на себя со стороны и говорить, что он мёртв?
М. Лайтман: Мёртвым называется тот, в ком нет духа жизни. В Каббале мы соотносим себя с душой – вечной частицей, имеющейся в нас. Она не умирает. Ощущение смерти – это отрыв от духовного, а ощущение жизни – наполнение светом. Это называется жизнь и смерть.
Вопрос: Откуда берутся силы выйти из себя и, глядя на себя со стороны, определять своё состояние?
М. Лайтман: Проблема довольно проста. Несмотря на то, что мы состоим из 365 эгоистических желаний, называемых нашим сердцем, в нас также имеется искра от Гальгальта вэ-Эйнаим – от келим отдачи – именуемая точкой в сердце.
Эта точка – сила бины, а сердце в целом – это малхут. Между ними происходит некое столкновение. Поэтому мы постоянно ощущаем неудобство, дискомфорт: то нас подкидывает вверх, то бросает вниз... И здесь человек должен решить, под властью каких сил он находится.
Откуда у нас недостаток уверенности? Мы отрываемся от малхут, в результате чего ощущаем себя словно подвешенными в воздухе. Для чего нам это устраивают?
Когда светит лишь малый свет, малхут сразу как бы спускается и отключается. Наверху желают, чтобы мы собственными силами связались с биной, немного приподнялись, самостоятельно выросли.
Если человек, действительно, находит правильную группу, правильные книги, методику обучения, учителя, тогда он постепенно открывает Высший мир. Но если этого не происходит, могут минуть ещё несколько кругооборотов, а человек останется в поиске удобного и безопасного уголка. Ему это не поможет, во всяком случае, вся жизнь будет бегством от чувства неуверенности и метанием из угла в угол в погоне за ощущением безопасности.
По правде же, ощущение уверенности – только наверху, откуда нисходит вся наша жизнь, где мы, на самом деле, пребываем в состоянии вечности. Лишь там мы в абсолютной безопасности, полны сил и всем, что только может быть. Такого состояния нам необходимо достичь. Общая программа всего мироздания толкает нас к этому, И если мы не начнём исправлять себя, не будем шагать в ногу с запланированным развитием, нам несдобровать.
Давайте пойдём вместе с тем, что Высшие силы спускают нам сверху, скоординируем с ними наше продвижение! И как только мы это сделаем, мгновенно ощутим, насколько прекрасной станет жизнь, отныне и далее нам внезапно начнёт открываться, что во всём мире действует лишь сила добра, желающая принести нам благо, влекущая нас к самому наилучшему.
Мы подобны ребёнку, не желающему идти в школу, учиться и вообще что-либо делать, и поэтому получает удары без конца. Если бы он нашёл для себя в учёбе какой-то интерес, что-то хорошее – лишь повернул бы некий рычажок внутри себя, ведь проблема эта психологическая.
Согласись с тем, как на тебя воздействуют свыше, и вмиг ощутишь, что жизнь течёт в правильном русле и направляет тебя исключительно к одной цели: чтобы ты соединился с Высшей силой и властвовал над своей жизнью.
Вопрос: Что это за состояние, называемое воскрешением мёртвых? Что наступят дни, когда все встанут из могил?
М. Лайтман: Воскрешение мёртвых – это состояние, приходящее после того, как мы, обретя точку в сердце, исправляем всю Гальгальта вэ-Эйнаим, что в нас – все келим отдачи, и подходим к АХаПу, именуемому, мертвым, ибо нет в нем света, и с помощью Гальгальта вэ-Эйнаим исправляем его. Это и называется воскрешением мёртвых.
Речь не идёт о костях, которые встанут из могил... Можно забыть о всех этих предрассудках. Также и Бааль Сулам говорил, что ему безразлично, где погребут мешок с его костями.
Имеются в виду наши эгоистические желания, которые после обретения Гальгальта вэ-Эйнаим мы начинаем освобождать от состояния сокращения и использовать правильно. Наши эгоистические желания называются мертвыми, а процесс их исправления – воскрешением мёртвых.
Вопрос: У многих людей остались в памяти детские сны и фантазии о воскрешении мёртвых....
М. Лайтман: Забудьте вообще о нашем теле! Это животное – во всех отношениях, подобно животным в нашем мире, поэтому никогда не задерживайте на нём своё внимание. Соотносите себя исключительно лишь с желанием, только эта часть в человеке вечная. Однако её можно развить до такого состояния, что человек уже сейчас ощутит вечность.
Вопрос: Что делать женатому человеку, не имеющему времени учиться и работать в группе?
М. Лайтман: Продолжать быть женатым... Прежде всего, хочу отметить, что у него есть время смотреть наши уроки. Мы также каждый день проводим занятия с трёх часов утра, имеется огромная информация на нашем сайте, поэтому человек может много заниматься, не выходя из дома. Кроме того, я бы посоветовал, если вы занимаетесь дома, поскольку находитесь далеко от нас и не можете время от времени посещать нас, приезжайте к нам хотя бы на один день во время Песаха. Мы создаём такое большое кли: на протяжении семи дней соберутся приблизительно тысяча человек, мы проводим в целом 24 трапезы...
Количество занимающихся вместе людей, устремлённых к одной цели, создаёт такую большую силу, что человек, не знающий ничего, а лишь включенный в это подобно ребёнку, который неосознанно восторгается чем-то огромным, получает духовный заряд такой мощи, что впоследствии продолжает идти по верному пути. А когда через полгода, в течение которых заходил в интернет, учился, слушая наши виртуальные уроки, он вновь возвратится к нам, то увидит, насколько жизнь его стала богаче, более полноценной, одухотворённой.
Я очень советую вам так поступать. Мы ждём всех!