Статья "Отличие материального от духовного" - урок 25 января 2007 г.

Отличие материально от духовного в том, что в материальном сила предшествует действию, как сказано: "Прежде позовете, и Я отвечу"...

Иначе говоря, материальное – это то, что организовано в соответствии с желанием насладиться. Своими действиями желание насладиться определяет происходящее. Так действует неживая природа, в которой ничего не нужно изменять, все в ней происходит согласно абсолютным законам и четким правилам, нет выбора, нет изменений – таковы законы, установленные природой и это называется материальным.

Что касается духовного, то в нем, напротив, необходимо прилагать усилия, думать, анализировать. Человек сомневается, ощущает неуверенность, переживает подъемы, падения, скрытия… И все это потому, что существует правильно организованная высшая система, призванная предоставить человеку возможность свободного выбора.

Эта система путает человека, заставляет его сомневаться, чтобы способствовать его развитию. И человек не просто становится материалом в руках Творца, как в материальном, а оказывается в духовном, в процессе развития, постоянно развиваясь с помощью двух противоположных сил. И в этом состоит основное отличие материального от духовного.

В материальном это называется неживое, растительное и животное, и когда человек находится на этих уровнях, ему кажется, что это его естественные состояния. А человек, находящийся на уровне «человек» всегда пребывает в сомнениях и именно благодаря этому он развивается.

…потому что таков порядок в Окончательном исправления,

То есть еще до того, как вы будете читать, думать и просить, все уже устроено и не нужно ничего, кроме раскрытия этих ступеней, если они еще не раскрылись. Это называется материальным развитием, не требующим выяснения и исправления со стороны человека. Просто изменяется время, проходят дни и годы, как это происходило с нами на протяжении истории, и нам понятно, что хотели мы этого или нет, делали ли мы так или иначе, это не имеет значения и ничего не меняет, все было предначертано и определено заранее. Мы достигли настоящего, пройдя путь материального развития, следуя указаниям нашей внутренней природы и внешней – нашего окружения.

– когда не делается ничего, прежде чем не будет силы сделать требуемое.

Тогда как в духовном, когда еще нет исправления как в Окончательном исправлении,..

Другими словами, цель еще не ясна, и еще не указано, что на пути к ней света должны развиваться прежде, чем келим, а есть здесь место для работы человека, который определяет особенности пути своего развития.

… все действует согласно порядку последовательного выявления желаний, пригодных для исправления, от легких к тяжелым, и обязаны начать работу еще до того, как приобретают силу,..

Сначала человек проходит период всевозможных решений и проверок, а затем, в зависимости от принятых решений, он вызывает на себя действие положительных и отрицательных сил природы, которые в свою очередь дают ему силу, чтобы действовать.

как сказано: "Выполнять указанное, чтобы услышать голос Указывающего".

Поэтому такой путь развития называется путем «выше знания». Человек должен каждый раз подниматься на более высокую ступень, находящуюся выше его сегодняшней природы, принимать условия, противоречащие его сущности, искать то, что относится к другой природе, к природе Творца и перенимать это на себя. В этом заключается его проверка.

Но эта проверка не дает человеку возможности рассчитать заранее. Несмотря на то, что путь духовного развития кажется ему путем выяснений и расчетов, но эти расчеты, находясь выше его настоящей природы, называются «выполнять указанное». То есть человек обязан перенять природу Творца силой выше разума и анализа, который он проводит внутри желания, и тогда он начинает слышать, приобретает силу Бины,и готов«выполнять указанное» – достигает высшей ступени. Человек проводит анализ, используя разум и знания, чтобы продвигаться путем «выше разума» и «выше знания».

Если человек проводит анализ только внутри разума и знаний, это называется, что он продвигается в материальном мире. А если, после того как он произвел проверку в разуме и в знании, он идет «выше знания» и «выше разума», это называется, что он развивается духовно.

Из многочисленных примеров, полученных нами от каббалистов, мы видим, что использование разума и знаний в том виде, в каком они даны человеку, называется животным уровнем, поскольку они развивают человека только на уровне той ступени, на которой он находится – в ширину. Человек становится умным, знающим, но при этом не развивается в высоту, до уровня Адам, поскольку не уподобляется Творцу, не приобретает вторую природу.

Он неустанно развивает только свои собственные желания и взаимосвязи между ними, думает о том, как применить эти желания и как использовать связи между собой и другими людьми для своего блага. Человек становится развитым, цепким, умным и так происходит его развитие на живом уровне в материальном мире.

А если человек видит, что Тора способствует такому продвижению и благодаря ей он становится умнее, больше понимает, лучше разбирается в этом мире и может использовать все для удовлетворения своих страстей: достижения богатства, власти, знаний, то он не просто развивается в материальном мире, а оказывается в состоянии, когда Тора становится для него «смертельным ядом», ведь он думает, что она должна принести ему богатство и уважение в этом мире.

Если же в человеке есть внутренняя точка, то он не может терпеть и хочет избавиться от влияния материального мира, т.е. от желания денег, уважения, власти и знаний. Вследствие своей природы, достигнув определенного уровня развития, он предпочитает развитие ввысь и использует разум, чувство и все что у него есть, чтобы продвигаться выше них.

Таким образом из материальной, «животной» основы получается Человек. Сказано «Человека и скотину спасаешь Ты, Творец», т.е. если человек начинает свое развитие с животного уровня, но хочет стать Человеком, то из его животного образа вырастает Человек. Но это при условии, что он предваряет действие слуху, как сказано «Сделаем и услышим».

Человек выполняет все действия в разуме и чувстве, анализирует, решает, а когда сделал все, идет выше этого. Это называется действием. «Сделаем и услышим» – это не физические действия, которые надо выполнять руками и ногами, как думает простой народ: «Выполним своим телом всевозможные действия, которые якобы велел исполнять Творец, а затем услышим». Что можно услышать? Ведь «Не все ли равно Творцу, как забивают животное: с шеи или с затылка?»

Человек должен быть готов выполнять действия, т.е. выяснять и анализировать по принципу «выше знания». Только это называется действием, ведь все остальное он делает под влиянием сил природы, он не выполняет действия сам, природа выполняет их в нем. Единственное действие человек выполняет, когда хочет идти выше своей природы, выше своего уровня, в направлении более высокой ступени и тогда он обретает возможность услышать, т.е. достигает уровня слуха, когда в него каждый раз будут облачаться силы отдачи, силы Бины. Благодаря этим действиям человек удостаивается получения Торы, т.е. свет Хасадим становится кли для света Хохма.

Вопрос: Что означает более высокий уровень? Постижение, понимание или иное видение мира? И как этого достигают?

Более высокий уровень – это, однозначно, большая отдача, по сравнению с той, которая свойственна человеку сейчас. Человек, даже если находится уже на высоких ступенях, не считает себя отдающим. Он воспринимает свою ступень непригодной для того, чтобы на ней остаться и подходящей только для того, чтобы возвыситься над ней.

Для получающих келим человека, для его разума и чувства высшая ступень представляется тьмой, ведь он не видит в ней ничего, что дало бы ему возможность выгадать или получить. Выгадать или получить можно именно в том случае, если развиваться вширь, подобно животному, у которого все тело, включая голову, находится на одном уровне. Но если человек хочет развиваться как человек – Адам (от слова «подобный»), он должен уподобиться высшему. А высший, это всегда высшая ступень, наше представление о высшем, о Творце. Если человек требует совпадения, включения в высшую ступень, значит он работает против своих получающих келим, в готовности получить отдающие келим высшего: возможности, действия и мысли отдачи. Это не мнение, не знания, не красота… Это приобретение большего свойства отдачи, чем то, которое у него было прежде.

То, что в этих новых келим раскрывается потом все остальное, включая знания и постижения, это верно, но это происходит тогда, когда кроме ГЭ, человек приобретает АХАП. В начале пути, когда человек приобретает келим высшего, он аннулирует себя по отношению к АХАПу высшего, который кажется ему тьмой, он готов принять эту тьму выше своего разума и ощущения, поскольку с помощью группы и учебы, начинает понимать и ощущать, что такова форма высшего относительно него. Если человек соглашается с этим, это называется, что он выполняет действие.

А когда человек пытается аннулировать себя в том, в чем может, он раскрывает, что это невозможно, что он не способен ничего сделать, он кричит и Высший помогает ему, берет его на руки, как младенца и таким образом поднимает его к себе. Несмотря на то, что это как будто действия высшего, но благодаря готовности человека, поскольку он кричит и плачет, как маленький, оказывается, что это он выполнил это действие, вызвал его. А когда человек поднимается к Высшему и приобретает его келим отдачи, келим Бины – это называется услышим.

Слух – это Бина. Обладая свойством слышать человек начинает понимать то, что Творец хочет сказать ему. Это уже раскрытие света Хохма, который распространяется внутри света Хасадим: «Выполнять указанное, чтобы услышать голос Указывающего».

Вопрос: Является ли первым этапом сокращения нежелание существовать в этом мире, поскольку меня в нем уже ничто не удовлетворяет?

Людям, которые начинают знакомиться с наукой Каббала, но еще не знают ее, кажется что речь идет о том, что надо оставить этот мир: или тело должно умереть, или сам человек должен взлететь в небеса, или каким-то образом в ощущениях или в мыслях он должен освободиться от реальности, которую все ощущают. Но все это неверно, поскольку действительность – едина. Мы говорим только о развитии келим восприятия человека, который в дополнение к этому миру начинает ощущать еще и духовные миры.

При этом мир не исчезает, человек ощущает, что действительность развивается и расширяется, а он живет, охватывая все пространство. Пространством называется то, что ощущается в его келим. Он не сокращает свои материальные келим, переставая получать в них, он все время работает над увеличением духовных келим, чтобы ощущение от получения в них стало господствующим. Отдача, солидарность с Творцом, связь с другими душами, закон духовной жизни «Возлюби ближнего, как самого себя» – все это должно развиться в человеке и заставить его воспринимать действительность иначе, в другом сочетании. Через действительность этого мира, который видим сейчас мы все, такой человек видит дополнительные взаимосвязи и влияние высшей силы, которая облачается во все души и заставляет их действовать, раскрывая иные явления и свойства. Но ничто из существующего в этом мире не исчезает.

Действие сокращения не означает, что я насильно подавляю себя - это не сокращение. Сокращение означает, что я предпочитаю духовное материальному и потому материальное сокращается.

Что мы учим про Первое сокращение? После того, как кли в мире Бесконечности раскрывает, что перед ним Творец, который весь - отдача, а само кли - это только получение, оно испытывает ощущение стыда, позора – «хлеба подаяния» (нэама дэ-ксуфа), вызванное разрывом между этими двумя свойствами. Этот разрыв заставляет кли сокращаться, оно не может не сократиться.

Поэтому все сокращения и все исправления происходят не путем материального принуждения, а за счет увеличения значимости духовного – отдачи, относительно материального – получения. А тот, кто выполняет материальные действия с целью ограничить себя (на этом основаны все псевдодуховные методики и верования) ограничивает даже не материальные келим, а только телесные. А его материальные, получающие келим благодаря этому растут, поскольку человек требует оплату за эти ограничения, иначе он ничего не сможет сделать, ведь он находится в желании получить.

Если я начну ограничивать себя в еде и питье, буду удерживать себя от плохого отношения к другим и от прочих отрицательных и низких с моей точки зрения поступков, я смогу делать это при условии, что получаю за это оплату. За то, что я отказываю себе в пище и в удобном сне («Ешь хлеб с солью, пей немного воды, спи на земле…»), за это я вынужденно, подсознательно, даже не ощущая этого, требую уважения, власти или вознаграждения в будущем мире. Я вынужден это требовать, а иначе откуда у меня появится энергия?

Поэтому если я хочу раскрытия Творца, чтобы получить от Него энергию для осознания большей важности духовного относительно материального, и благодаря этому я делаю сокращение, это называется духовное развитие, ведь таким образом я приобретаю духовные свойства и тогда требую от Него: «Дай мне силы».

Но если я не требую от Него и не связываюсь с Ним, а делаю это на своем уровне, я попадаю под власть более сильного эгоизма и большего скрытия. Я не ощущаю, что требую большего и оказываюсь в состоянии еще большей лжи, чем прежде.

Поэтому мы развивается не за счет сокращений, становясь «праведниками», а только за счет увеличения силы Творца в наших глазах. Но как это сделать, ведь Он скрыт? С помощью окружения и учебы. Требуй, чтобы приходящий свет вернул тебя к источнику, не в твоих силах сделать это самому. Иначе тебе не нужна Тора, и это то, что происходит с другими методиками. Они не требуют Тору в качестве исправляющего высшего света, поэтому им не нужна Каббала, а только Каббала может вызвать свет, возвращающий к источнику, который исправит тебя и действительно возвысит. А все сокращения и действия, которые люди производят над собой, это действия на материальном уровне, вследствие которых раскрывается требование большего уважения или власти, или такой оплаты в будущем мире, какую они могут себе представить.

Ничего не поделаешь, все действия того, кто не изучает Каббалу и не привлекает свет, возвращающий к источнику, направлены на увеличение эгоизма в открытой или скрытой форме. А иначе, откуда возьмется энергия? Или от света или он вознаграждения, которое человек видит перед собой.

Вопрос: Является ли обращение, крик, просьба внутренним действием, или оно должно выразиться внешне в обращении к группе, к Раву?

Такой крик - это обращение к Творцу, а не к Раву и не к группе. Иногда это состояние находит свое внешнее проявление, но только до тех пор, пока человек действительно не достигает состояния крика. Этот крик – это созревшая потребность в сердце человека, и эта потребность настолько правильно сформирована, что действительно вызывает свыше такую меру света, возвращающего к источнику, который поднимает человека на более высокую ступень. Это результат действий, как сказано: «Все, что в твоих силах сделать – сделай». Человек выполняет различные действия по распространению, объединению с товарищами, учебе – всевозможные способы подготовки и все это для того, чтобы в конечном итоге в нем выкристаллизовалось это желание, это кли для крика.

Вопрос: Как я могу именно из материального мира каждую минуту связываться с Творцом?

Сказано: «Дай Бог, чтобы я молился весь день», т.е. человека не должна покидать мысль о том, что он находится в диалоге только с высшей силой. А то, что ему кажется, что его окружает много людей, душ, сил и ситуаций, то ведь мы учим, что «нет иного, кроме Него» и «если не я себе, то кто поможет мне?» В конце концов, в мироздании есть только две составляющих: Я и Творец, а все остальные души - это то кли, с помощью которого я могу связаться с Творцом. И это не пренебрежение, поскольку именно тем, что я забочусь о них и отношусь к ним так же, как Творец – ощущая любовь и связь, этим я соединяюсь с Ним и уподобляюсь Ему.

Если человек таким образом рассматривает все, что происходит вокруг него, все, что раскрывается ему в отрицательной или положительной форме, он, прежде всего, оправдывает высшую силу во всем, что сделано. Он понимает, что все, что происходит вокруг него и с ним самим, это только действия высшей силы, необходимые для его продвижения, и нет другой цели и других действий кроме тех, которые должны привести человека к Замыслу творения.

Если человек так пытается относиться к действительности, но реально, а не в воображении (здесь еще можно многое объяснять), то он начинает переходить от двойного скрытия к одинарному, а затем даже к раскрытию.

Все это происходит только благодаря внутреннему усилию человека, который ежеминутно пытается пребывать в как можно более явной связи с Творцом. И человек старается, чтобы это раскрытие было не для его собственного блага, не для того, чтобы оно избавило его от всего зла, он старается думать о том, чтобы это раскрытие было в пользу Творца, поскольку, находясь в скрытии человек проклинает высшего, а когда находится в раскрытии – благословляет его. Таким должен быть расчет человека, несмотря на то, что это не совсем соответствует его келим, ведь они еще неисправны, но постепенно, если он пытается проводить анализ в этом направлении, ему это удается.

Вопрос: Если действительность раскрывается для меня положительно, я благословляю Творца, а если отрицательно – я его оправдываю. Значит ли это, что я сначала отменяю себя, или я отменяю себя под давлением действительности?

Отмена себя относительно действительности это добровольное, осмысленное и непростое действие. Оно не похоже на действие в нашем мире: «Я отменяю себя и все, делай что хочешь!». Отмена, о которой мы говорим в духовном – продуманная, она происходит вследствие осознания, а не безотчетно. Когда мы говорим о том, что мы отказываемся от своего разума, имеется в виду, что мы принимаем разум Высшего. Я не «теряю голову», не отключаю свой разум и чувства, наоборот, я расширяю их благодаря тому, что включаюсь в Высшего.

Перевод: Л. Гойхман