Агада - это рассказ о выходе из Египта. Это не какая-то сказка или волшебная история – а рассказ, совершающий раскрытие. Агада раскрывает нам тайну исхода из Египта, рассказывая о том, как это произошло.
Агада дана нам как символ того, что с ее помощью мы можем продолжать продвижение и сами приблизиться к этому состоянию и стать действующими лицами этой истории.
Мы – сыновья Израиля или каждый, кто желает выйти из Египта и чувствует, что обязан это сделать, на основе этого рассказа может научиться многому из того, что должно с ним случиться, и узнать чего ему надо достичь, чтобы суметь выйти из Египта.
Пасхальная Агада включает в себя множество разделов – последовательных этапов, которые мы проходим на протяжении пасхальной трапезы. Многие из них знакомы каждому с детства, когда мы выполняли их, не понимая, что они означают. Попробуем остановиться на некоторых из них, по крайней мере самых основных, и объяснить, в чем заключается их смысл с точки зрения Каббалы.
Вопрос: На протяжении этого вечера человек обязан выпить четыре бокала вина – что символизирует четыре изгнания. Что это за четыре изгнания?
Четыре изгнания и четыре освобождения (галут и геула) – это то, что должны пройти души на своем пути от начала творения, от состояния, в котором они были созданы противоположными Творцу, совершенству – для того, чтобы достичь совершенства.
Творец создал творение, то есть людей такими, что они противоположны совершенству – эгоистами, обратными по свойствам Самому Себе. И этим Он предоставил нам возможность работы – дал шанс достичь совершенства собственными силами, собственным трудом. Если человек учится в такой форме, прикладывая свои собственные усилия для того, чтобы изучить самого себя, то в результате он постигает все творение, узнавая как оно построено и созидающий его Разум, то есть Творца.
И в итоге своего духовного развития человек становится абсолютно подобным Высшей силе – совершенным и вечным, точно таким же, как Творец. В этом и заключалась цель творения по замыслу Творца, желающего создать кого-то другого, но такого же совершенного, как Он Сам.
Но как же это возможно, чтобы существовал кто-то вне Творца и в то же время совершенно такой же, как Он? И тогда Творец создает желание получать наслаждение, поскольку Сам Он – полное совершенство, а в природе совершенства дарить добро. И в силу этого своего желания наслаждать Он создал желание насладиться, которое составляет весь материал творения. Но Он дал этому желанию насладиться не только наслаждение, которым оно могло бы довольствоваться, ощущая в этом некоторую сладость – но кроме этого, также дал творению возможность развиться до уровня Самого Себя.
За счет чего развиться? Творец создает в творении намерение заботиться лишь о самом себе и дает ему возможность собственными усилиями достичь намерения заботиться о ближнем. Иначе говоря, обратить любовь к самому себе – в любовь к ближнему.
Выходит, что желание насладиться остается тем же самым желанием, и нам нужно лишь изменить свое намерение. И здесь действует правило: если два человека любят друг друга, и оба они отдают друг другу, и каждый из них проникается желанием другого, то он наслаждается тем, что дает товарищ, только ради того, чтобы доставить ему удовольствие.
Получается, что хотя творение и было создано с желанием насладиться, оно может использовать свое желание для того, чтобы наслаждать того, кого любит. Поэтому оно должно само пройти весь этот переходный процесс от начала и до конца.
Вопрос: Как это связано с четырьмя бокалами вина?
Для того, чтобы почувствовать, что за наслаждение его наполняет и кто дает ему это наполнение, творение проходит четыре стадии развития. Иными словами, эгоистическое желание творения развивается, проходя четыре этапа. И потому для того, чтобы выйти из этого желания, творению также необходимо пройти четыре этапа исправления.
На каждом этапе творение сначала вбирает в себя желание в его эгоистической форме, раскрывает его низменность и ничтожность, и собирает силы для того, чтобы обратить его на отдачу. Пребывание в своем эгоизме ощущается им как изгнание от отдачи, от духовного, от Творца. А исправление и выход из этого состояния – ощущается им как освобождение.
И потому мы переживаем четыре изгнания и четыре освобождения. А в настоящее время мы находимся в конце самого последнего изгнания и надеемся, что и в наши дни, так же, как это уже случилось прежде, удостоимся скорого избавления, которое будет уже последним и приведет нас к исправленному, совершенному состоянию.
На протяжении своей истории народ Израиля уже прошел через три изгнания и освобождения и сейчас находится в последнем изгнании, в так называемых «родовых муках времени Машиаха» - то есть накануне последнего, окончательного освобождения.
Вопрос: Что такое Агада для сегодняшнего народа Израиля, применительно к нашему сегодняшнему состоянию?
Агада так актуальна для нас сегодня, потому что рассказывает нам обо всем процессе, проходимом народом Израиля при выходе из изгнания на свободу. И этот рассказ включает в себя все изменения, приготовления и условия, которые народ Израиля должен раскрыть в себе и пройти через них в определенном порядке (седер), называемом «седер Песах» (как называется пасхальная трапеза) - для того, чтобы выйти из изгнания.
На примере когда-то случившегося исхода из Египта мы учимся тому, как должно произойти освобождение в наши дни, из нашего сегодняшнего, последнего изгнания. И потому мы настолько серьезно и внимательно относимся к Агаде и изучаем все описанные в ней условия освобождения.
Вопрос: Но мы уже много лет находимся на земле Израиля, мы уже давно вышли из изгнания?!
В отличие от египетского изгнания и освобождения, когда народ Израиля сначала внутренне подготовил себя, а лишь затем вышел из Египта физически – наше последнее изгнание полностью духовное. Мы уже пришли на землю Израиля и поселились на ней, но еще не достигли того же освобождения на духовном уровне. И именно его мы должны сейчас реализовать.
Физическая земля Израиля символизирует для нас свойство отдачи. И то, что мы удостоились возвратиться на нее физически – это лишь подготовка, как подарок нам свыше. Но получить землю Израиля и на самом деле на нее вернуться – это означает достичь духовной земли Израиля, являющейся самим свойством отдачи. И это сейчас нам предстоит сделать. Здесь, на нашем месте проживания в стране Израиля мы должны исправить в себе беспричинную ненависть на братскую любовь. И тогда осуществится сказанное: «Как хорошо и прекрасно сидеть братьям вместе» - что будет действительно возвращением подлинного государства Израиль.
Мы выпиваем за пасхальной трапезой четыре бокала вина, символизирующих все эти состояния, которые нам суждено пройти, в надежде, что в наши дни нас ждет такое же внезапное и поспешное избавление, какое уже когда-то случилось при исходе из Египта. И на это все наши надежды!
Почему в эту ночь мы пьем и едим облокотившись?
Такая поза – это символ свободных людей. Облокотившись может сидеть только господин, который опирается на левую руку. Ведь левая сторона – более тяжелая и тянет его влево, а правую руку (правую сторону) он использует и пьет вино, символизирующее свет Хохма, который он может получать ради отдачи, опираясь на левую сторону. Это символ власти, так поступает господин.
Вино символизирует свет Хохма, а четыре бокала означают все наши исправления, когда мы получаем высший свет, раскрытие Творца ради отдачи и находимся в отдаче Творцу, доставляя Ему наслаждение. А поза облокотившись на левую руку означает, что мы господа над своим желанием насладиться – над левой стороной.
Вопрос: «Чем эта ночь Песаха отличается от всех других ночей? Почему во все другие ночи мы едим хамец или мацу – а в эту ночь только мацу? Почему во все другие ночи мы не должны ни разу обмакивать нашу еду, в эту ночь ее обмакивают дважды? Почему во все другие ночи мы едим всякую зелень, в эту же ночь - горькую зелень?
Всё это - символы того, что мы достигли окончательного решения, что природа, в которой мы пребываем – это зло, ненавистное словно горькая трава, и оно лежит на нас тяжким бременем, отделяя нас от духовного. И мы готовы раскрыть эту египетскую тьму - ведь Египет обратился для нас в темноту. Мы воспринимаем рабство под властью своего эгоистического желания как тьму – самую большую тьму, какую только можно себе представить.
Значит, человек пришел к своему окончательному решению, что желание насладиться – это зло, и он готов сбежать от него. А с другой стороны, он также согласен бежать в темноту – ведь духовное для него пока тоже темно. Но он предпочитает войти в эту духовную темноту, и это означает, что он отменяет самого себя (собственный эгоизм) – ради освобождения.
Вопрос: Судя по этому рассказу, это должно быть очень тяжелое состояние?..
Да, потому что человек должен тут идти с закрытыми глазами, отменяя себя перед Высшим. Как мы изучаем в Каббале: келим Гальгальта вэ-эйнаим низшего отменяют себя перед АХАПом высшего, и в такой форме человек получает ступень высшего.
Но пока он находится в Египте и не может, рассуждая логически, понять и согласиться, что отдача – это хорошо. А потому он воспринимает эту ситуацию как темную вдвойне. Поэтому она называется «египетской тьмой».
С одной стороны он ощущает тьму на своей настоящей ступени, ведь он абсолютно ничего не получает в своем эгоистическом желании. И он решает, что Египет – это зло, и что он больше не хочет работать для своего желания насладиться, своего эгоизма, который убивает его. Он желает от него сбежать.
А с другой стороны, даже там, куда он хочет скрыться – там тоже темно. Это побег в темноту, ведь он должен идти верой выше разума, то есть выше своего ощущения. А духовного ощущения у него пока нет, и ему ничего оттуда не светит.
Но именно эта темнота, вызванная отсутствием ощущения духовного, помогает ему достичь подлинной отдачи! Ведь в таком случае он не будет бежать за наслаждением, как если бы оно светило ему впереди – а сможет отменить себя перед Творцом. И это называется двойной темнотой – египетской тьмой. Потому это – особая ночь.
Почему едят горькую зелень? Потому что все ощущается человеком словно горькая трава. Нет разных овощей, нет каких-то вкусов, нет ничего – во всем одна горечь.
В отличие от всех других ночей, в эту ночь мы не просто сидим – а сидим, облокотившись. Сидение – означает малое состояние, катнут, а облокачивание символизирует положение господина. В эту ночь человек уже достиг такого состояния, когда становится господином над своим эгоистическим желанием - он готов сбежать от него и выйти из под его власти.
Маца – это хлеб бедности, и человек готов есть только его, лишь бы выйти из под власти Фараона. Он согласен не наедаться хлебом досыта, а довольствоваться этим скудным хлебом. Как сказала голубка, выпущенная Ноем из ковчега: «Лучше для меня горькая, словно оливки, пища из рук Творца, чем сладкий, как мед, корм из человеческих рук из плоти и крови».
Все эти символы говорят об уступках – об отказе от требований своего эгоизма и безусловной готовности идти сейчас только в отдаче. А в своих эгоистических келим он готов не получать ничего, сделав на них сокращение
Это символизирует соединение Малхут и Бины – цимцум бет. Два раза происходит их взаимопроникновение: Бины в Малхут и Малхут в Бину – поэтому мы обмакиваем еду два раза. Подробнее сейчас невозможно объяснить.
Мы должны понять, что пребываем в беспричинной ненависти друг к другу и должны выйти из этой ненависти – это и будет означать наше освобождение! То есть мы должны ощутить это египетское рабство между нами, хотя мы будто бы и являемся жителями страны Израиля. Но с точки зрения наших взаимных отношений мы находимся в изгнании в Египте - а не в Петах Тикве или Бней Браке! Это то, что нам предстоит раскрыть.
А когда мы ощутим это рабство между нами, то сможем попросить и удостоиться выйти из этого изгнания – к освобождению. А освобождение – это состояние единства между нами.
Вопрос: Если человек ощущает, что находится здесь, в этом мире во тьме, и тогда он решает бежать в духовный мир, где для него тоже пока темно, то получается какая-то безрадостная картина...
Но ты понимаешь, что если идешь верой выше знания, то твоим эгоистическим келим ничего не светит в будущем? Твой эгоизм не чувствуют, что будущее сулит ему какие-то соблазны – ты идешь в полной темноте!
И сам побег из Египта тоже случается в темноте – и навстречу темноте. Посреди тьмы происходит переход Конечного моря, а после Конечного моря начинается пустыня... А после пустыни еще будет гора Синай (гора ненависти) – пока они не раскроют всю подлинную ненависть друг к другу. И тогда уже настает время дать им условие: или примете поручительство, или же это место станет местом вашего погребения.
Почему это может стать местом их гибели? Потому что сейчас они уже на самом деле проникают в самое большое эгоистическое желание – еще гораздо худшее, чем Фараон, включающее в себя ВСЁ! Всё лев а-эвен! И из него невозможно выйти.
От Фараона еще можно было сбежать. А это место может стать твоей могилой, потому что если сейчас ты не примешь условия поручительства, то с тобой все кончено. Окончательно и бесповоротно! Ты уже никогда не сможешь выйти из под власти эгоизма и нечистых сил (клипот).
Такая возможность существует как бы только теоретически, но человек переживает такое раскрытие. И мы сейчас находимся перед этим условием. Но согласно истории как бы есть Фараон, и одно, и другое, и нам не дают возможности выйти из Египта. Здесь все тесно переплетается вместе.
Весь этот процесс предстает перед нами как одна, очень краткая битва - нужно раскрыть: кто такие египтяне, кто – сыны Израиля, Фараон, Моше, бежать из Египта, перейти Конечное море, дойти до горы Синай и получить Тору. Все это – звенья одного плана.
Мы прибыли на землю Израиля, удостоились ее передачи нам, но сейчас нам нужно еще работать над тем, чтобы суметь ее получить. Земля Израиля – это Бина, отдача, а мы все еще находимся в изгнании.
Вопрос: Тора рассказывает о четырех сыновьях: «Один - умный, один - нечестивый, один - простодушный и один - не умеющий задавать вопросы». Что это за четыре сына?
Эти «четыре сына» заключены внутри каждого человека. И Агада рассказывает нам, как мы должны относиться к каждому характеру из этих четырех, когда они в нас пробуждаются – что и как мы должны ответить умному, что - глупому и т.д.
А в том, который не умеет спрашивать, есть желание, есть боль, которую он даже не способен выразить, но он страстно этого ищет – так раскрой ему это желание и начни рассказывать, как выйти из его состояния!
Ведь его желание достигло уже такого предела, где в нем не осталось ни стремления умничать, ни доверчивости, как у простодушного, ни тяги грешить, как у нечестивца. Он уже не может успокоить раздирающие его неразрешимые вопросы о своей жизни: «Что делать дальше?! И как продолжать?!»
И главное, когда он смотрит и на себя самого, и на свой народ, то не видит, чтобы его вообще возможно было исправить и к чему-то прийти. И поэтому он попадает в такое состояние, что ему даже не о чем спрашивать...
Он не умеет спрашивать не потому, что глуп – наоборот! Он достиг такого состояния, когда страдания переполнили свою чашу. И потому нужно приоткрыть ему лазейку – возможность понять, что существует выход, но он уже называется освобождением.
И это возможно лишь с помощью света, возвращающего к источнику – раскрытия Творца. Это Высшая сила, которая согласно твоему желанию, вытаскивает тебя из этого состояния – к отдаче, к избавлению, к освобождению.
Но ты уже сам желаешь этого в состоянии, когда не умеешь спрашивать. Поскольку ты прошел через все этапы, все удары своего Фараона, через все мудрствования, все грехи и простодушие – в трех предыдущих состояниях, называющихся «сыновьями». И сейчас ты достиг ситуации, когда надеешься и ждешь лишь одного – обретения свойства отдачи. И тогда раскрывают тебе выход... Раскрывают тебе силу, которая исправляет тебя с получения на отдачу – и это называется твоим исходом из Египта.
Вопрос: Но что плохого в других сыновьях – в умном и простодушном?.. Ну нечестивый – это понятно, но почему плохо быть умным, а главное, простодушным?
Умный – это тот, у кого есть всевозможные хитроумные оправдания и объяснения своей жизни, этого мира и Творца. И он чувствует, что все прекрасно: «Дорогой мой, мы продолжаем все так, как есть. Положись на меня, и все будет в полном порядке!»
Он думает, что всё в его руках. У него есть ум, у него есть сила, у него есть средства – есть всё! И он думает, что может добиться успеха, безопасности, всего.
Вопрос: Но он не добивается успеха, ведь ситуация катастрофическая...
Нет, он не чувствует, что ситуация плохая! Что плохого? А даже если он и признает, что ситуация складывается нехорошая, однако он не согласен, что необходимо выходить из Египта, а тем более в такой форме.
Вопрос: Так что с ним делать?
Ничего нельзя с ним сделать. Это переходные состояния, через которые обязан пройти человек.
Нечестивый - он просто говорит: «Ну хорошо, допустим, вы правы, так и что? Так устроен этот мир. Ничего не нужно делать – просто следовать своему эгоистическому желанию. А что будет – то будет. Надо действовать им со всей жестокостью, используя всех остальных. Выживает сильнейший!»
А простодушный удовлетворяется малым и больше ничего не хочет: «Оставьте меня! Дайте мне жить своей жизнью - немного пива, футбола. Я не умник, я не грешник...» Он говорит: «Мне ничего не надо, что вы от меня хотите – я не хочу ничего брать в голову!» Он хочет сбежать от всех этих вопросов.
Вопрос: Получается, что человек или весь наш народ проходит все эти этапы: сначала мы очень умные, потом становимся грешниками, потом впадаем в простодушие?
Да. Простодушный – это тот, кто говорит: «Оставьте меня в покое, сегодня я живу, и мне этого достаточно. Уеду в Америку, и будь что будет. Сколько мне еще осталось жить – пять лет, десять лет? Я доживу их спокойно, и не надо мне больше ничего. А дети как-нибудь устроятся».
Это подлинные человеческие типажи, а кроме того, в каждом человеке уживаются такие персонажи.
А потом приходит тот, который не умеет спрашивать. Он уже дошел до состояния, когда понимает, что тут обязан возникнуть серьезный вопрос. Но откуда взять силы, чтобы почувствовать, что в этом Египте невыносимо... И где взять силы из него выйти? И куда выйти? Он ничего не знает и не понимает, он даже не умеет спрашивать!
Он сейчас понимает лишь одно: что стоит перед дилеммой, и у него нет ни пути назад, ни решения в этом настоящем состоянии, ни будущего – и потому у него нет вопросов. Не потому, что он глуп! Не умеющий спрашивать – это ступень перед возникновением большого вопроса. Собственно, это вопрос: «Как достичь любви и отдачи?»
Вопрос: Что может провести наш народ через все эти состояния - сегодня?
Только сила Моше, заключенная в каждом. Если мы соединим все эти силы вместе – страстное стремление ко взаимной любви, к единению всего народа, то благодаря этому мы победим.
Каждый из нас должен понять, что нам необходимо достичь объединения, единства, любви, братской готовности уступать друг другу – и в них мы раскроем духовный мир, Высшую силу, духовность, совершенство – как наполнение именно этих свойств. И сейчас это должно реализоваться в нашем народе.
И вся Агада должна рассказывать только об этом: что нам необходима любовь и единство для того, чтобы раскрыть в них вечность и совершенство.
А что касается этого мира, так со всего остального мира придет к нам помощь для построения государства и Третьего Храма. И точно так же, как сейчас весь мир относится к нам с отчуждением – так он весь потянется к нам с любовью.
И этот Союз защитил нас
И это и было тем Союзом, который защитил отцов наших и нас, ведь не один только Фараон хотел нас погубить, но в каждом поколении восстают желающие нашей гибели, однако спасает нас Всевышний от их руки.
Фараон – это помощник Творца - отягощение сердца. Ведь мы построены из эгоистического желания и потому не тянемся к духовному, которое на самом деле – прекрасно. И для того, чтобы приблизить нас к нему, Творец все время посылает нам помехи, ожесточение сердца, Фараона, потом Амана, одного ненавистника за другим... И всё это для того, чтобы с их помощью пробудить нас из дремоты, чтобы мы снова и снова смогли проверить, а не потеряли ли окончательно свою цель, которая должна привести нас к единству с Творцом?
Потому и написано, что Фараон приблизил сыновей Израиля к Творцу.
Ведь успокоился Авраам, когда услышал обещание Творца: «Знай, что будут твои потомки изгнанниками в чужой стране...» - потому что это обещание освобождения. Поскольку мы продвигаемся за счет чужих, жестоких, ненавидящих нас сил, вынуждающих нас приложить свои силы для их преодоления, и когда в итоге мы поймем, что ничего нельзя сделать и иного выхода нет – тогда обратимся к Творцу и так найдем Его.
Вопрос: Что такое маца?
Желание наслаждаться, которое еще не «заквасилось» - то есть не получило намерения ради себя, называется «маца». Желание наслаждаться, с которым возможно работать ради отдачи, называется хлебом.
Мы едим мацу – в знак того, что выходим из своего эгоистического желания и пока еще не способны использовать его ради отдачи. Настоящий хлеб – это желание, которое уже заквасилось, то есть получило исправление. А маца – это хлеб бедняка. Бедность – это неимение экрана, когда человек не способен получать ради отдачи и стремится лишь к отдаче ради отдачи.
Всё время, пока ты работаешь со своим эгоистическим желанием, оно не «закисает» - оно не обращается в желание ради себя. Тот же самый закон действует в пасхальном тесте. Прежде всего, нельзя держать его больше восемнадцати минут. Нужно точно проверить, сколько туда добавить воды – для этого есть точная мера. И пока ты с ним работаешь, оно не закисает. Так его и помещают в печь, до того как оно скисло.
Это желание насладиться, которое хотя и получило свойства Бины (вода), но работает с этими свойствами так, что Бина властвует над ним, а оно склоняется перед ней. Это форма работы в Гальгальта вэ-эйнаим, когда в парцуфе есть также АХАП, но он не используется, он не проявляет свою глубину желания (авиют).
Вопрос: Надо постоянно работать с «тестом», с желанием. Что такое работа с эгоистическим желанием?
Работать с эгоистическим желанием – это значит, все время его судить, взвешивать, измерять, рассматривать, выяснять его. И пока мы с ним работаем, анализируем, даже если мы находимся внутри него, но при этом желаем его выяснить и возможно в чем-то исправить, найти пути исправления – до тех пор считается, что оно не скисает.
В каждом поколении человек должен рассматривать себя так, будто сам вышел из Египта. Ибо сказано – и скажи сыну своему в тот день так: "Это ради того, что сделал со мной Творец при исходе моем из Египта". Не только наших предков вызволил Всевышний из Египта, но также и нас спас вместе с ними. Как сказано: "И вывел Он нас оттуда, чтобы привести нас в эту страну и отдать ее нам, как обещал Он отцам нашим".
Здесь уже происходит переход к новому состоянию. Агада рассказывает нам о нескольких состояниях, и здесь говорится уже о том, что если человек удостоился выйти из Египта, то есть перешел к более поздним разделам Агады, уже после исхода, то он должен сейчас продолжить свои исправления, которые называются обращением к сыновьям.
Его следующие состояния называются «сыновьями». И он должен продолжить те же самые исправления и идти все дальше и дальше, поднимаясь по ступеням духовной лестницы.
Это означает, что «в каждом поколении» он обязан рассказывать своим сыновьям об исходе из Египта, о том, что сделал с ним Творец, и продолжать свой подъем с этими новыми качествами, которые называются его сыновьями.
Всё не заканчивается исходом из Египта. Но опираясь на то, что он оттуда вышел и оторвался от своих эгоистических намерений, теперь он может продолжать работать со своим желанием ради отдачи на глубине шореш, алеф, бет, гимель, далет (0, 1, 2, 3, 4).
Восхваление – это благодарность Высшей силе, которая в итоге и вывела нас из Египта. А у самих у нас на это не было разума. И все, что нам нужно, это выяснить сегодня, что же нам с собой делать и что сделает Творец после того, как мы выполним возложенное на нас.
Чтобы не получилось, что мы говорим: «Вернулись мы к Тебе, Творец, и снова вернемся....» - а стремились услышать «голос с горы Хорев», который скажет: «Вернитесь ко Мне, и вернусь Я к вам!»
Человек должен сначала подготовить свое желание, свою просьбу. То есть он должен достичь такого состояния, такого желания, такой потребности, чтобы Творец почувствовал, что человек действительно хочет исправления – чтобы его просьба так тронула Творца, что Он начнет отвечать человеку и раскроется ему.
Пророк Элиягу – это сила, которая приходит перед полным освобождением и подготавливает это окончательное освобождение в народе Израиля. Не нужно о ней беспокоиться, ведь написано: «Вот Я, Творец ваш, посылаю вам...» Нужно лишь помнить, что мы ее ждем, потому что она извещает нас о приходе Машиаха.
Не дай Бог, представлять себе, будто придет какой-то человек, которого будут звать Элиягу. Элиягу – это сила, которая пробуждается внутри народа. Она не пробуждается в одном человеке – а только в целом народе, как предчувствие, понимание, осознание полного освобождения, которое скоро должно настать – то есть прихода Машиаха.
Полное освобождение – это приход света и получение народом Израиля огромной силы, которая позволит нам соединить материальное с духовным и, благодаря наступлению этого полного освобождения, которое распространится на все народы, этот мир начнет входить в состояние «мира грядущего» - как называется состояние, которое должно прийти уже после окончательного исправления.
В этом будущем состоянии этот мир также присоединится к духовному вместе со всеми своими желаниями, на всех своих уровнях: неживом, растительном, животном и человеческом. Точно так же, как когда-то все ниспускалось, разворачиваясь сверху вниз, так сейчас все миры свернутся обратно словно ковер и поднимутся до уровня Бесконечности.
Все миры, все ступени, все парцуфим, сфирот – все соединится вместе в Малхут мира бесконечности, и этим творение достигнет своей цели.
В будущем году – это значит в следующее мгновение. В это текущее мгновение человек находится при выходе из Египта, а в следующее мгновение он готов оказаться в восстановленном Иерусалиме.
«Восстановленный Иерусалим» означает, что вся Бина и вся Малхут соединятся вместе, и Малхут переймет все свойства Бины и будет вся заново отстроена как центральная точка мира Бесконечности, в которую включатся все намерения ради отдачи, полученные Малхут от Бины в течение всего этого процесса исправления.
Вопрос: Когда человек произносит эти слова: «В будущем году в восстановленном Иерусалиме» - о чем ему стоит думать?
Иерусалим (Иерушалаим) – это «совершенный город» или «совершенный трепет» (ира-шлема). Страх - совершенный, потому что он не по поводу самого себя, а по поводу всех остальных, а еще правильнее будет сказать: через всех остальных – направлен к Творцу. Это страх: а если я проверю себя – не останется ли во мне чего-то еще, чем бы я мог доставить радость Творцу?
И когда человек проверяет это – значит он достиг совершенного трепета.
Вопрос: Что означает особый пасхальный поднос (Кеара) с шестью видами еды: зроа, бейца, марор, харосет, карпас, хазерет?
Это символизирует семь сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут.
Зроа. Хесед (милосердие) – знак того, что это делается со всей щедростью, правой рукой.
Бейца (яйцо). Гвура (мужество) - сила преодоления, сила Бины, это сила Гвуры. И она приходит благодаря тому, что человек закрывает, заворачивает свое эгоистическое желание и готов подняться над ним в отдаче. И именно этим он дает начало новой жизни.
Тиферет. Марор (горькая зелень) – отдача Творцу, средняя линия в своей не подслащенной форме называется «горькая трава». То есть вера выше знания в своей подлинной форме называется «марор».
Вопрос: Значит она горькая?!
Так это представляется человеку! Ведь он пока находится в Египте. Но вы помните, когда едят марор? – В память о мудреце Гилеле, который делал так в то время, когда существовал Храм.
Нецах. Харосет – из него строят все, он похож на глину для строительства дома. Это основа для построения Зеир Анпина или сам Зеир Анпин.
Итак, весь этот пасхальный поднос – Кеара символизирует для нас свойства Творца, которым мы должны себя уподобить. Это словно шесть сфирот Зеир Анпина (Творца), а я – как Малхут должен перенять на себя все эти свойства.
Я – это и есть Кеара, и я, как малхут, удерживаю в себе эти сфирот Зеир Анпина: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод. Я принимаю их, включаю их внутрь себя. Кеара – это Малхут.
Десять казней соответствуют десяти сфирот. Малхут, которая не может подняться и силой преодоления уподобиться тем свойствам, которые заключены в десяти сфирот, раскрывает свою противоположность им в форме десяти ударов.
Иными словами, десять ударов – это те самые формы суда и ограничений, которые раскрываются для того, чтобы отделить, отсечь от намерения ради себя все желания, способные оставаться связанными с правой линией - во всех десяти сфирот.
Удары – это раскрытие зла, достаточное для того, чтобы отделить желание насладиться, способное присоединиться к каждой сфире во всех десяти сфирот. А то, что неспособно это сделать – остается в Египте.
Удар – это ГАР света Хохма, очень большой свет, который раскалывает огромное желание, находящееся в Египте, на часть, которая навсегда остается там – и часть, которая способна присоединиться к отдаче.
Или можно сказать иначе. Египетские казни – это огромное эгоистическое желание, которое человек ощущает как удары, проходящие по всем его десяти сфирот и помогающие ему подняться над своим эгоизмом.
Если до этого келим Гальгальта вэ-эйнаим и АХАП были перемешаны и включены друг в друга, то десять ударов разделяют их одно за одним во всех десяти сфирот так, что все сфирот Гальгальта вэ-эйнаим оказываются наверху, а все сфирот АХАП – внизу.