Один закон
Исполнивший даже один закон высшего мира – склоняет себя и весь мир к добру.
Исправление творения – в намерении
Исправление исконной природы человека, его эгоистических желаний, необходимо производить только во имя слияния с высшей силой подобием ей, обретением свойства отдачи, то есть ради ее наслаждения, как она желает насладить нас.
Такова цель творения. И понимаем мы это или нет, хотим этого или нет, все, что создано в мире, – начиная с атомов и молекул и кончая гигантскими системами во всей Вселенной, в духовных мирах и везде, о чем мы только можем сказать, вообразить или познать все созданное Творцом, – Он создал только для одной единственной цели: чтобы все творение без каких бы то ни было исключений, все его части достигли подобия свойств Творцу.
Единственный закон, в котором будет существовать творение – это закон отдачи Творцу. Подобно тому, как со стороны Творца существует единственный закон – закон отдачи творению. И относительно Творца, поскольку все развитие творения происходит в высшем свете, конечно же, оно продвигается от своей начальной точки, от точки своего рождения, к конечной точке, которая называется точкой подобия свойств Творцу, – согласно этому закону.
Хотим мы этого или нет, мы всегда следуем этому закону отдачи на сто процентов. Речь идет только о том, как мы ощущаем этот закон, воспринимаем ли, осознаем его, относимся ли к нему с желанием и любовью. И насколько мы познаем этот закон, настолько мы начинаем ощущать жизнь – более многогранную, вечную, совершенную.
Но на самом деле мы и сейчас живем и действуем согласно этому закону. И не существует ни одной части творения, которая бы не выполняла его. Выполнение может происходить или совершенно без нашего желания и потому неосознанно, или согласно нашему желанию и осознанно. И тогда, согласно желанию и осознанию, творение переходит из состояния, когда страдало от выполнения этого закона, – когда вынуждено было его выполнять, потому что это было необходимо, – в состояние, когда любит, хочет и выполняет этот закон по своему желанию.
Если нам кажется, что мы сегодня погружены в свой эгоизм и не выполняем этот закон – это неверно. Мы выполняем его на сто процентов, а чувствуем себя плохо, потому что не знакомы с ним, и не хотим выполнять его так, как это было бы, если все нам было раскрыто.
То, что с нами происходит и то, что должно происходить во всей действительности – это не изменение ее. Мы должны открыть глаза, раскрыть свое понимание, разум и сердце, и тогда сможем присоединиться к выполнению этого закона своим желанием, понимая и стремясь выполнить его полностью на сто процентов. Вместо того, что происходит сейчас, когда мы его выполняем, плача.
Желание наслаждаться в человеке создано самой высшей силой и не является противоположным ей. Противоположным ей является намерение наслаждаться «ради себя». Именно намерение «ради себя» называется эгоизмом, а не само желание наслаждаться. Само желание наслаждаться – или как говорят каббалисты, наполняться – неизменно: именно оно только и создано, только оно и существует, кроме самого Творца. Творец создал только желание насладиться, насладиться Им, его светом, или ощущением Его.
Все отличие, которое может быть привнесено нами в творение – это как применять наше единственное природное свойство наслаждаться – «ради себя» или «ради Творца». Наслаждение с намерением «ради себя» ограничено рамками нашего мира. В общем, оно невозможно, потому что наслаждение наполняет желание, своим наполнением оно аннулирует желание – и наслаждение перестает ощущаться.
Только для того, чтобы человек мог существовать, пока начнет овладевать нужным намерением и сможет себя наполнить неограниченным и непреходящим наслаждением, существует такое микро-желание, которое может получать маленькую искру наслаждения, так и называемую – «нер дакик» – а все остальные безграничные и постоянные наслаждения могут ощущаться только в намерении «ради Творца».
Вся действительность, созданная Творцом, в нашем восприятии делится на два состояния, две части. А кроме нашего восприятия не существует вообще ничего. Одна часть – это когда мы ее ощущаем естественным путем, воспринимая все только внутри себя. А вторая часть действительности открывается нам только в том случае, если мы меняем намерение и хотим все ощущать только ради пользы других. Тогда мы начинаем чувствовать желания других, – то, что происходит вне нас, другие души, Творца, наполняющего их.
А общий закон, который делит всю действительность на эти две части, подталкивает нас, пребывающих только в той действительности, которая ощущается внутри себя, к тому, чтобы мы почувствовали страдания, боль, и захотели бы оставить это и почувствовать иную реальность – то, что называется во имя отдачи, – то, что находится вне нас, в отдаче.
Рано или поздно любая душа, которая существует с целью получения наслаждения только ради себя, почувствует от этого такие страдания, что будет вынуждена перейти к ощущению реальности, существующей снаружи. И не просто будет вынуждена это сделать, а сама захочет этого, совершенно выйдет из своего эго, оставит свои желания, чтобы почувствовать реальность только в желаниях всех других душ, что называется так же желанием Творца – это одно и то же.
Потому что кроме отдельной души, существуют все прочие души, которые Творец наполняет, успокаивает и наслаждает. И когда человек, отдельная душа, выходит из своего эго и ощущает все остальные души, приобретает их желания, то это только ради того, чтобы отдавать им. Она ощущает в них то, что Творец хочет им дать. Тем самым она раскрывает Творца. То есть в келим других душ, которые она приобретает, чтобы их насладить, – она ощущает, как их наслаждает Творец.
И не важно, что эти души сами пока не ощущают истинное состояние, пребывая в своих ложных ощущениях, ощущая только самого себя, только свое личное страдание.
Отсюда видно, что Творец создал желание насладиться не для того, чтобы его использовали в прямом виде – «наслаждаться ради себя», а в обратном – «наслаждаться ради Него». В таком случае мы становимся подобными Ему. Меняя эгоистическое намерение «наслаждаться ради себя» на альтруистическое намерение «наслаждаться ради высшей силы», человек уподобляется высшей силе полностью, поскольку намерение определяет действие.
Получается, что мы ничего не изменяем. И, конечно же, желание мы не можем изменить, потому что это желание и есть материал творения. Мы изменяем только наше отношение к тому, кто мы такие, и кто эти другие души – все остальное творение. Только наше отношение к самим себе, к другим душам и к Творцу, который влияет на них, – это то, что находится в наших руках, и то, что поддается изменению.
Поле нашей деятельности – это все другие души. Изменение моего отношения к ним в подобии тому, как к ним относится Творец – это является местом моей работы. Если я смогу достичь такого отношения к другим душам, как любовь, отдача, желание наполнить их, заботясь о них так, как это делает Творец, это будет называться, что я уподобился по свойствам Творцу. Необходимо изменить только отношение, а не сами желания. А отдача это будет или получение измеряется только намерением.
Человек, который использует разные средства, данные ему для того, чтобы достичь изменения намерения, погружается в другие души, находящиеся вне его, тем самым ощущая все их келим, все их огромное кли и Творца как их наполнение.
И тогда понятно, что каждый, кто может сказать, что для него создан мир, в сущности, благодарит Творца за то, что Он создал души, разбил, разделил их так, что каждый чувствует себя замкнутым в свое маленькое эго, и тем самым ему дана возможность выйти из своего желания наслаждаться ради себя в желание наслаждать все другие келим Адама Ришон.
Вопрос: Как я могу использовать свои впечатления, свою реакцию на товарищей? И как работать с этими впечатлениями, которые возникают при общении с ними?
К другим, к группе, к учебе я должен относиться, как к средству для достижения такого отношения к другим душам, ко всем творениям, которое существует у Творца. И это должно быть в истинной форме, а не таким, каким мне это кажется сейчас.
Пока у нас на самом деле появится это желание – каким-то образом увидеть отношение Творца к ним – мы проходим тяжелые состояния, когда видим страшные страдания, которые переживает все творение: смерть и события страшнее смерти, которые каждый проходит в течение своих кругооборотов, не имея возможности выйти из заточения своего собственного эго.
Каждый проходит неприятные ситуации, и все это только для того, чтобы в нем накопилось истинное желание убежать от того состояния, когда он ругает творение, ругает Творца, не может ничего оправдать и не желает прийти к отдаче.
Мы обязаны достичь состояния, когда кроме связи с душами, находящимися вне меня, желания выйти в них, нас не интересовало бы ничего. И только беды, связанные с ощущением только внутри себя, ощущением только собственной жизни, могут помочь мне бежать от заинтересованности в собственном наполнении.
Работа в группе, занятия по распространению, по объединению всех наших сил – это самые эффективные действия для того, чтобы пройти состояния осознания зла быстро и эффективно. Иначе это очень трудно вынести.
Вопрос: Как мы в нашем мире можем изменить свое эгоистическое намерение на намерение альтруистическое?
В этом мире это совершенно невозможно. Когда такие изменения происходят в человеке с помощью высшего света, считается, что он уже переходит из этого мира в духовный мир. Все, что ощущается в намерении для себя, называется этот мир, а все, что ощущается в намерении во имя отдачи другим, называется ощущением высшего мира.
Вопрос: Существует проблема в том, что все зацикливаются или на Творце или на ближнем. Как здесь работать? Ведь если человек начинает работать на Творца – забывает о ближнем, и наоборот.
Если человек затрудняется направить себя точно к Творцу или к ближнему, к товарищам, к творениям – это временная проблема: пока он не поймет, что никогда не сможет вступить в отношения с Творцом напрямую, потому что Творец скрыт. Мы можем кричать и просить Его, чтобы Он изменил нас, но чтобы изменил нас по отношению ко всем другим душам.
Мы не раскрываем Творца самого по себе – нет такого понятия. Творец сам по себе, без облачения в творения, называется Ацмуто – непостижимый. Так мне не к кому обращаться. Когда я обращаюсь к Творцу, я могу обратиться к нему, только когда он облачен в келим. Высший свет облачен в общее кли, кли душ. И я могу обратиться к Нему только тогда, когда я нахожусь внутри этого кли всех душ. Творец – это наполнение внутри кли, которое называется Адам Ришон. Он – это наполнение.
Поэтому у меня нет никакого внутреннего раздвоения – обращаться к Творцу или к душам, к людям, к этому миру, к моим товарищам. И я знаю, что могу открыть Его только внутри этих келим, когда приобрету их желания, то есть когда начину заботиться о наполнении этих желаний. Только в этой мере я смогу Его почувствовать. В этой мере я смогу понять Его.
Потому что все остальные души, кроме моей, называются тет ришонот. Малхут должна уподобиться тет ришонот, выйти из себя в них, подняться к ним. И насколько она включена в тет ришонот – здесь ее намерение, здесь ее отраженный свет, здесь ее наполнение. А сама малхут – это лев а-эвен, каменное сердце, которое совершенно невозможно изменить и вообще что-либо с ним сделать.
Тет ришонот являются местом моей работы, местом моей встречи с Творцом. Авиют, который я могу присоединить к тет ришонот превращает тет ришонот в кли.
Так что изменяется? Все изменения происходят во мне, в моем отношении к тет ришонот, когда я хочу почувствовать все желания всех других душ, которые являются тет ришонот, и тогда я начинаю просить Творца: «Дай мне понимание, силы, желание относиться ко всем душам, к этим тет ришонот, так же, как Ты, дай мне желание быть погруженным в них, желание наполнить их. Там мы встретимся, и там я буду, как Ты. А для чего я выполняю это действие? Чтобы отдавать Тебе, чтобы вернуть Тебе все, находящееся в этих душах».
Если человек думает об этом, погружен в это, пережевывает все это, он постепенно начинает ощущать, понимать, упорядочивать свое отношение для тет ришонот, то есть для всех других душ и для Творца, который их наполняет высшим светом. Ведь на самом деле, исправление приходит от Творца, от высшего света. И уподобление должно быть уподоблением Его свойствам.
Но поле деятельности, где мы с Ним встречаемся, обнимаемся, становимся подобны Ему, слиты с Ним – это в кли тет ришонот, то есть в кли всех других душ, вне личного кли каждой души.
Вопрос: Как человек должен относиться к тому отрицательному, что происходит вокруг него? Ведь поскольку его кли испорчено, он не воспринимает это правильно.
Вокруг человека происходит множество несовершенных действий. Люди убивают, поедают друг друга. Поедают по-настоящему, не только выражаясь образно. Человечество страдает. Но страдает, в сущности, от себя. От чего еще можно страдать?
Страдания от окружающей природы это совсем небольшие страдания. А кто создал природу? Творец! Кто все делает? Свет внутри келим. Он постоянно изменяет келим. А поскольку келим эгоистические, они и воспринимают все отрицательно.
Трудно увидеть мир в истинном свете. Это возможно только после махсома, где человек может быть на самом деле довольным и радостным. Хотя и это тоже относительно, потому что он видит мир глазами других душ, которые пока пребывают на различных ступенях исправления.
Необходимо постараться увидеть состояния всего мира и свои – самые ужасные, самые тяжелые. Чем больше человек продвигается к переходу махсома, тем в более страшные картины, которые могут произойти в мире, он включается, – в страдания и катастрофы, как каждого отдельного человека, самого себя, так и всего творения.
И тогда он начинает ощущать все на чувственном уровне – даже события, происходящие на уровне неживой природы: взрывы звезд, все то, что происходит во всей Вселенной, страдания животных, растений. О человеческих страданиях уже нечего и говорить. Это проходит по нему настолько ощутимо, настолько болезненно… Это – тяжело, очень тяжело выйти, не погрузиться во все эти ощущения. Есть такой период, который проходит человек.
Но поговорим об этом, когда дойдем до этих состояний. Есть часть, которую может на себя взять инструктор – Учитель, и он ее берет на себя. Кто выше всех, тот и страдает больше всех. Часть на себя берет группа, если человек относится к ней верно.
Но часть пути – нет выбора – человек обязан прочувствовать и пройти сам, и в конце туннеля увидеть, как он выходит...
Здесь нельзя много говорить, да это и не поможет. Там, где властвуют чувства, слова излишни. Но мы пройдем и это, пройдем. Естественно, что человек, который продвигается в духовном, начинает ощущать себя все хуже и хуже. Все сжимается, уплотняется.
Невозможно мгновенно перейти от эгоистического намерения «ради себя» к альтруистическому намерению «ради высшей силы». Такое изменение в мыслях, привычках, укладе, образе жизни человека требует постепенной трансформации. Поскольку общество, окружающее человека, диктует ему к какому виду наслаждения он должен стремиться (например, мода), то только изменив вокруг себя среду, так, чтобы она поменяла в нем ценности получения на ценности отдачи, человек сможет перейти от намерения «себе» к намерению «другим».
Очень трудно изменить намерение, если нет помощи от окружения. Человек начинает чувствовать, насколько он нуждается в среде, начинает бояться, чувствует себя несчастным оттого, что у него нет никакой возможности спасения. Он попадает в круговорот взаимоотношений с высшей силой, которая воздействует на него, давит на него, делая из него, на самом деле «отбивную», ноль, он начинает чувствовать себя, как в карцере, как в сумасшедшем доме, откуда не может убежать. И эти ужасные ощущения становятся все более явственными для его эго.
Он начинает чувствовать, что если не выйдет из своего эго, то эти картины, эти ощущения станут хуже смерти. И тогда он начинает ненавидеть свое желание получать, приписывая это ощущение именно ему. Он начинает его ненавидеть настолько, что стремится в каждом действии только избавиться от него. И тогда появляется то, что называется истинной молитвой, истинным криком, когда он кричит, плачет – только бы убежать от него, боится своего эго.
Бегство из Египта в темноте, страх Фараона, страх его солдат – это огромный страх, когда человек чувствует, что если еще мгновение останется в желании наслаждаться – сойдет с ума, попадет в страдания, которым нет конца, не сможет выйти из них. Он просто пропадет, будет растерян до такой степени, что потеряет контроль.
Этот страх настолько огромен, что желание получать, развиваясь, заставляет человека оставить это желание, то есть он отчаивается до такой степени, что крик становится истинным – выше этого желания получать – и совершенно не притворным, не лицемерным. И тогда, на самом деле он получит сверху силы, которые вытянут его из намерения получать, он пройдет «Ям Суф» (Конечное море) и пройдет махсом.
Когда мы строим наше общее мировое кли, мы проходим множество состояний, строим заранее системы, которые помогают нам пройти эти состояния быстрее и легче, без их длительного развития, без полного раскрытия, поскольку мы заранее вкладываемся в строительство разных систем...
Но есть состояния, которые невозможно пропустить. Невозможно пропустить те состояния, когда мы начинаем бояться желания получать, ненавидеть его до такой степени, что просто не можем в нем оставаться. Но чтобы достичь этого состояния, мы должны быстро пройти множество других состояний.
Я помню, что прошел их более детально, глубже утопая в них, на них ушло гораздо больше времени, чем сейчас потребуется от людей. Я очень рад, что метод и общая сила действует нам во благо. Я вижу здесь людей, которые в течение нескольких месяцев прошли то, что у меня заняло в 4-5 раз больше времени.
Какой же метод дает возможность человеку безошибочно и быстро достичь свойства высшей силы? Единственное средство достичь намерения «отдачи», – принять на себя обязательство думать и беспокоиться о себе только в мере необходимости для существования, а в остальном – заботиться о благе общества, нуждающихся.
Заботиться о себе только в мере необходимости – это значит, когда я не думаю об этом. Когда кто-то болен в семье, скажем, ребенок, мать постоянно находится рядом с ним. Разве она помнит, что должна есть и еще что-то делать, она постоянно погружена в заботы о больном ребенке, и думает о себе, только если просто падает с ног. А вспоминая, что ничего не ела, довольствуется куском хлеба и стаканом воды, и более этой мысли или этого действия не может себе позволить. Все остальное в ней поглощено заботой о больном ребенке. Это считается заботой о себе в мере необходимости.
Получается, что не я забочусь о том, чтобы пробудить мысли о себе и заботиться о себе, это меня заставляет сделать сама жизнь – если я должен существовать, то мое животное тело напоминает мне о том, что я должен взять кусок хлеба, выпить воды, должен спать, иначе не смогу дальше действовать. Я не планирую, сколько калорий мне необходимо, и вообще не думаю об этом. Это называется необходимостью.
Все зависит от намерения и того, где находится сердце человека. К нашему несчастью только беды, только ощущение больших страданий, огромного страха со стороны своего желания получать, которое человек начинает воспринимать, как врага, как самого большого ненавистника, – когда он просто не знает куда бежать – только такой страх кидает его в группу, истинно к Творцу, когда он готов ко всему, только бы избавиться от этого желания получать, от эго. Он начинает бояться, как маленький ребенок постоянно боится чего-то, что якобы ему угрожает, и этот страх ужасен, заставляя постоянно думать о том, чем это может кончиться и что он не сможет выйти из этого.
Этим человек уподобляется по свойству высшей управляющей силе. Такое изменение возможно только в особом, специально созданным для изменения человека, обществе.
Если бы у человека не было группы, и он ощущал бы эти состояния и проходил бы их в одиночку, то я не представляю себе... Хотя и были такие случаи в мире – на более низких, чем наш уровень, ступенях авиюта, в предшествующих поколениях. Это были особые случаи, особые души, у которых была особая роль, и поэтому и весь процесс духовного осознания, духовного постижения, проходил у них иначе. Но сейчас я не представляю себе человека, который без группы, без окружения, книг, товарищей, Учителя мог бы пройти этот путь.
Скажу более того: когда человек начинает проходить эти состояния, он начинает ощущать, насколько высшие силы каббалистов всех предшествующих поколений помогают человеку, находящемуся на этом пути.
Совершенно невозможно пройти эти состояния без поддержки окружающей среды, без поддержки силы творений всех уровней – как на уровне этого мира, так и на уровне духовной силы группы. Мы с ней не знакомы, но она существует (и мы это построили), и нас поддерживают силы всех каббалистов всех поколений, и конечно Творец, который стоит за всеми этими силами. И если бы не эти силы, которые уже готовы для него, если бы он не подготовил для себя окружение – систему, эти руки, которые бы его поддержали, – это просто было бы невозможно.
Это подобно несчастному больному, закованному полностью в гипс, который не может выполнить ни одного действия ни для себя, ни для кого-то, и постоянно нуждается в помощи окружающих. И только при условии, когда его окружает правильная хорошая группа, к которой он сможет всегда обратиться за помощью, – хотя на самом деле он не должен к ней обращаться, просить или кричать, а он просто находится в ней и имеет таким образом возможность помочь себе, – если у него все это подготовлено, то он может продвигаться и может пройти махсом.
Два достоинства выполнения закона в обществе
1) Каждый человек понимает, что выполняет закон, потому что это поощряется обществом или даже всем человечеством.
2) Выполнение этого закона отдачи ради человечества подготавливает человека к выполнению закона отдачи ради слияния с высшей силой.
Только в таком случае у человека появляется энергия для выполнения действия отдачи. Само общество, восхваляя его действия, дает ему этим энергию отдавать, вначале еще только ради получения вознаграждения, одобрения обществом, т.е. еще «ради награды», но затем, постепенно, привычка становится второй натурой, природой, и он уже начнет сам желать этого в силу привычки. А кроме того, такие действия отдачи, вызовут на человека нисхождение высшего исправляющего света, который его изменит в подобие Творцу, по принципу от «ради себя» – к «ради Творца».
Подготовка является одной из составляющих цели. Ведь приучая себя работать ради других, то есть на их благо, а не ради себя, он постепенно приходит к готовности исполнения указаний Творца с соблюдением этого желательного условия – «ради Творца», а не «ради себя», каковым по замыслу и должно стать его намерение.
Так постепенно это в нем вырисовывается, а человек должен только подталкивать себя к тому, что возможно. Конечно же, он не знает, каковы последующие этапы, он не знает, что он должен делать в каждое мгновение. Но желание получать и свет, который воздействует на это желание, вызывают в человеке правильные ощущения, и тогда он начинает действовать, что и приводит его в конечном итоге к цели.
Нам некого ненавидеть или любить, ведь желание получать выполняет свою роль эгоистически. И несмотря на то, что оно вызывает в нас невыносимые ощущения, но именно это является силой, необходимой нам, чтобы убежать от него.
То есть оно, на самом деле, хоронит само себя, приближая к Творцу, толкая нас к Творцу, – тем, что вызывает в себе, согласно мере своего эго, величину страданий.
И тогда человек начинает понимать, знать, ощущать, что эго и боль – это одно и то же. Эго продолжает расти, желание получать растет, Фараон растет, пока не приходит время последних десяти ударов.
В чем разница? До того, как человек приходит к состоянию десяти ударов, он не кричит, что хочет уйти от Фараона, от желания получать. Он чувствует, что он как-то платит и наслаждается, что хотя он должен тяжело трудиться, он получает наслаждение. Пока еще эго, желание получать, может быть для него неким спасением, когда ему есть еще чем наслаждаться, есть, куда убежать, замкнувшись в себе, найдя спокойствие, отдохновение, успокоение, тишину. Это происходит до тех пор, пока он не придет к состоянию, когда ему нет успокоения в желании получать. Это называется, что он пришел к исходу семи плохих лет рабства.
В Египте были сначала семь хороших лет рабства, а потом семь плохих лет рабства, после чего пришел к власти новый царь, который не знал Йосефа, и с приходом которого началось на самом деле избиение человека, его желания получать.
То есть человек дошел до состояния, когда уже невозможно терпеть и когда он понимает, что ему не стоит использовать свое желание получать в какой бы то ни было форме. Поняв, что он не найдет в нем успокоения для своей души, он начинает кричать, желая выйти из него.
И когда он начинает так кричать к Творцу (об этом сказано «и возопили (застонали) сыны Израиля от этой работы»), он уже знает, что ему нечего искать в желании получать – ни в одном его уголке, ни в одной его форме. Когда он понимает, что никаким образом не сможет насладиться и найти спасение или немного отдохнуть, тогда желание получать представляется ему на сто процентов плохим, и он начинает кричать к Творцу.
До этого момента он кричит, обращаясь не к Творцу, а к своему желанию получать, чтобы забиться в какой-нибудь более тихий его уголок, найдя там покой.
А когда полностью удостоверится, что в желании получать никогда не будет у него никакого успокоения, наслаждения, тишины, и пребывание в нем открывается для него, как несчастье (как у душевно больного, который видит, что в каждой своей мысли, в каждом своем желании он сходит с ума, и поэтому он боится входить туда, потому что если войдет, то пропадет, сойдет с ума, не сможет выйти из этого) – я не знаю, как еще это представить, – тогда у него начинается период десяти последних ударов, которые испытывает желание получать.
Это, на самом деле, Египетские удары, которые проходят окончательно по желанию получать, после чего начинается бегство. Не выход, а на самом деле бегство.
Я специально не скрываю эти этапы, чтобы каждый, насколько сможет, нашел их в себе, и понял, что они уже присутствуют. И тогда он сможет с помощью своих действий различить их, пройти над ними, с пониманием и ускорением. Ведь когда мы знаем, что будет впереди и что должно быть, тогда уже собираем силы, готовим группу и идем на прорыв. И прорываемся.
Я уверен, что нам будет намного легче во всех этих состояниях, по сравнению с тем, как это было у меня, и конечно же, по сравнению с тем, как это было у тех, кто был до меня.
Вопрос: Что это за свойство – «Нахшон», который прыгнул первым?
Нахшон, который первым прыгает в море, – это свойство человека, одно из свойств, толкающее его прыгнуть, сделать все для того, чтобы только убежать от желания получать, которое все равно преследует его, не оставляет его в покое, желая вернуть в прежнее рабство, в котором он находился.
Это описание выхода из Египта я советую вам перечитать внимательно, представляя внутренне, лично, как чувствует себя человек, который бежит от этого состояния.
Все персонажи и внешние условия: Фараон, Моше, Аарон, люди Фараона, армия, и все географические описания – как они бегут, как достигают Конечного моря – это все этапы выхода из эгоизма. На иврите море называется Конечным, а не Красным, ведь это уже происходит в самом конце, после чего следует вход в Синай. Синай – это все еще не земля Израиля. Это пустыня, называющаяся Синай (ненависть), но это этапы перехода.
Все это внешние условия, то есть условия внутри человека, ведь человек – это маленький мир. Это условия, силы, тенденции, свойства, мысли, желания внутри него, которые описываются, как история выхода из Египта – Фараон, Моше, народ Израиля, Египетский народ, воины Фараона.
Почитайте, и как бы это ни было непонятно сейчас, потом вы это почувствуете.
Все, что мы делаем вместе, очень нам помогает. Потому что в конечном итоге человек выходит из своего эго в мировое кли со всеми желаниями, и всей душой, сердцем и разумом он начинает принадлежать, быть полностью во власти мирового кли. Как мать отдает себя полностью детям, так и человек передает себя в руки мирового кли, внутри которого он встречается с Творцом.
Нам помогает все: распространение, наша забота обо всем мире, обо всем человечестве – чтобы всем было хорошо, чтобы все как можно скорее открыли цель творения, чтобы страдали меньше, чтобы пришли к иному существованию во всей действительности.
Мы осуществляем свои действия, даже не осознавая их полностью, и заботимся о человечестве так, как если бы знали всю картину на чувственном уровне, и, ощущая, страдали бы от этого. Мы пользуемся советами каббалистов и наших Учителей, идем по их стопам, распространяем науку каббала во всем мире, тем самым продвигая человечество к хорошему состоянию. Потому что это то же самое действие, в том же самом направлении, куда мы должны войти всем сердцем и душой в то мгновение, когда переходим махсом.
Когда сейчас я забочусь о распространении знаний о каббале – я забочусь об исправлении человечества. А, находясь после махсома по другую сторону, действительно внутри человечества, я забочусь об этом и осуществляю это на духовном уровне. И потому это действие – в том же самом направлении.
Мы не делаем чего-то второстепенного, нет у нас никакого действия, которое бы помогало, как бы между прочим, когда можно было бы подумать, что возможно, это пригодится когда-нибудь. Нет такого!
Все наши действия на самом деле направлены по тому же каналу, по которому выходят в духовный мир. У нас нет никакого действия, не относящегося к цели, которое каббалисты советовали бы сделать на всякий случай.
Воздействие на человечество – на наше кли, в частности, и вообще на весь мир – это и есть то направление, в котором мы должны действовать. Мы встречаемся с Творцом и раскрываем Его только в других душах. И если мы способствуем их продвижению, осознанию ими духовного, познанию Творца, просто рассказывая миру о Творце, – какое же действие может быть более целенаправленным, более верным и важным? Нет ничего иного! Распространение – когда ты несешь миру исправление по отношению к Творцу – это самое главное. Тогда ты пребываешь в мысли, выполняешь действие, которое является самой большой радостью для Творца.
Нет ничего более важного. И хотя все остальное – наша учеба и другая работа – в том же направлении, но это уже по важности стоит ниже распространения. Потому что во всем остальном ты уже смешиваешься со своими эгоистическими желаниями, с мыслями о том, какую выгоду тебе это сулит. И хотя при распространении это тоже имеет место, но там действие на самом деле направлено наружу. Само действие! Намерение – пусть будет для себя, но главное – само действие – наружу.
А все остальные действия не направлены наружу. Ведь даже если ты действуешь в своей группе, ты уже считаешь ее своей. В армии, как и в любых других местах, есть такие группы, ради которых человек готов на смерть – это известно. Существуют такие небольшие группы, с которыми человек ощущает себя единым целым. И даже ставит себя ниже группы и готов сделать с собой все ради нее. Это человек может сделать эгоистически. Нам это известно.
Самое важное и самое необходимое духовное действие, которое мы выполняем, – это действие по отношению к миру, когда мы несем ему знания о каббале, метод каббалы, когда мир постепенно начинает слышать, что есть высшая цель, Творец, высшая сила, с которой необходимо объединиться, и что невыполнение этого является причиной страданий.
Вопрос: Как от действий по распространению, читая лекции, выполняя другие действия, работая в своей небольшой группе ради товарищей, учась, человек продвигается?
Я не могу этого сказать. На это нет ответа. Существует механизм, с помощью которого мы возбуждаем окружающие света, Творца, общую силу, которая воздействует на нас и продвигает.
Но, в сущности, ты спрашиваешь – как каждое действие, каждый этап, который ты проходишь в учебе, в распространении, в группе или в своей работе, в своей семье, или просто размышляя – как каждым действием, каждой мыслью ты точно способствуешь конечному результату?
Этот механизм скрыт от нас, подобно тому, как от человека скрыто то, как точно функционирует его тело. Разве я знаю, как точно переваривается пища? Как все ее составные части всасываются в кровь? Как кровь питает все органы? Какие процессы происходят в мозгу? Я не знаю этого.
Мое тело, как и моя душа, не ощущаются мной. Я ощущаю лишь ограниченное количество явлений, которые я должен ощущать, чтобы далее продвигаться к цели. А то, в чем нет необходимости для продвижения к цели, скрыто от меня, и я этого не ощущаю.
Существует мощный механизм, включающий все миры, но я ничего не ощущаю. Но на самом деле это и не нужно. Мы не нуждаемся в том, чего мы не знаем. Но постепенно, по мере продвижения, человек начинает ощущать, по-прежнему не понимая: сначала он начинает чувствовать, что существует причина его действия, его вклад, группа, которая над ним работает, и высокие души каббалистов, которые над ним работают, и по мере этого с ним что-то происходит.
Не просто так написано – «все, что в твоих руках и силах делать – делай». Но нет связи между действием и его результатом. Может, какое-то действие ты выполнил три года назад, или этому как-то способствовали твои товарищи или я... Но нет надобности знать эти вещи.
Какое мне дело до того, как в моем организме всасываются разные вещества и минералы, и что сейчас происходит в моем теле? Для чего мне это? Это находится на уровне, который мне не нужен для того, чтобы продвигаться к цели. Я должен делать то, что необходимо.
И если на животном уровне мы открываем что-то, или нам раскрывают то, что нам необходимо для продвижения в духовном (согласно этому нам раскрывают законы материального уровня), то в духовном законы раскрываются только на чувственном уровне. Сначала – в ощущении, а потом нам раскрываются сами законы.
Часть методики, определяющая отношения человека с товарищем
В методике сближения с высшей силой есть две части:
– отношение человека с Творцом,
– отношение человека с товарищем.
Самое действенное и эффективное – всегда заниматься отношением человека с товарищем, так как тем самым обретаются навыки и в отношениях человека с Творцом.
Речь, мысль, действие
Любое усилие по исправлению включает в себя мысль, речь, действие.
Действие, если оно направлено на Творца, само по себе доказывает намерение – действие и намерение, цель, – направлены на один объект – на Творца. В таком случае также могут быть два типа намерения – «ради себя» или «ради Творца». Действие с намерением «не ради Творца», Творца не достигает.
Нельзя сказать, что оно совсем не достигает Творца, просто оно не достигает той силы при непосредственном действии. Конечно же, все наши намерения, все наши мысли, все наши желания, имеющие отношение к той силе, которая нас приводит в действие – имеют отношение к Творцу. Нет иного, кроме Него. Но речь идет о том, когда человек не думает, не имеет прямого намерения, то есть, у него нет необходимости выйти из своего эго. Намерение «ради Творца» – это намерение ради отдачи.
В той мере, в которой я хочу выйти из своего эго, являющегося моим ненавистником, моим врагом, только в этой мере я могу, хочу, стремлюсь и направлен к слиянию с Творцом. Забудьте о возможности просто так вознамериться отдавать, когда я вдруг вспомнил или прочитал, или мне сказали, что необходимо иметь намерение отдавать Творцу. Нет такого!
Творец – это свойство отдачи. И если мне плохо, я ненавижу желание получать, не могу его терпеть в какой-то степени (даже не все полностью, а какую-то его часть) – то относительно этой части моего эго, того свойства во мне, которое я ненавижу, потому что оно несет мне беды, – я могу в какой-то степени в каком-то отдельном направлении направить себя к Творцу. То есть выйти из своего эго по отношению к отдаче. Это и называется иметь намерение к Творцу.
Не надо представлять Творца, как некое существо или как некий образ – это свойство. Если я хочу выйти из эго, то противоположное ему – это Творец. Поэтому прежде ненависти к собственному эгоизму не может появиться намерение к Творцу. Это возможно только по мере нашей ненависти к своему желанию получать. А почему мы его ненавидим? Потому что оно несет нам беды, иначе мы не можем его ненавидеть. Я не могу начать ненавидеть искусственно. Мы ощущаем страдания, приходящие с его стороны только по мере приложения усилий в учебе, группе и распространении.
То есть невозможно появление истинного намерения к Творцу иначе, чем через желание получать, которое я ненавижу, и поэтому хочу переступить через него, выпрыгнуть из него к отдаче. А отдача – это Творец.
Действие с намерением «не ради Творца», Творца не достигает – Творец раскрывается человеку при условии возникновения в человеке постоянного исправленного намерения отдачи, то есть в мере их взаимного подобия.
Конечно же, Творец всегда и полностью ощущает человека, но это ощущение одностороннее, а человек начинает ощущать Творца, или – что то же самое – Творец раскрывается человеку, только в мере подобия человека Творцу.
То есть необходимо дойти до ненависти к желанию получать. Оно несет мне страдания до такой степени, что я готов на все. И хотя я не знаю, что такое отдача, но я знаю, что я должен бежать от желания получать, от такой жизни, от этих мыслей о себе. Потому что каждое обращение к себе – я даже боюсь думать о себе, зная, насколько это заставит меня страдать, – принесет боль, страх, ужас. Если это так, то человек уже должен быть счастлив, потому что знает, что таким образом Творец направляет его наружу из желания получать, то есть к Нему.
И по мере того, как у него появляется это сильное ощущение, и он готов постепенно выйти из своего эго – хотя он пока и не знает, кто такой Творец, но готов уже оставить желание получать – этого ему достаточно. Ему не нужна отдача, он не знает, что это такое, он хочет только бежать от Фараона. Тогда начинается процесс бегства, в конце которого он приходит к осознанию иного свойства – к отдаче, любви к отдаче, к осознанию отдачи.
Это целый процесс, это не происходит мгновенно. Этот процесс описывается в статье «Дарование каббалы», как бегство из Египта, и это в первую очередь бегство. А впоследствии, после перехода Конечного моря, когда уже готовы на все, только бы сбежать оттуда, начинается период блужданий по пустыне, криков, как будто бы о возвращении – «какая пища была у нас в Египте!» Но это не желание вернуться в Египет к Фараону. Это уже крик иного плана – от недостатка наполнения, и это происходит уже после того, как оставлено желание получать. Это уже период, когда достигается понимание того, что есть иная форма существования, которая называется отдачей.
Вопрос: Что значит включиться в души?
Я не могу вам объяснить, что такое включиться в души. Я объяснил это самым простым языком. И надеюсь, что скоро ты это почувствуешь – ведь скоро ты станешь отцом. Да, да, в нашем мире почти невозможно найти иной пример, кроме этого: дети по отношению к родителям, мать по отношению к своим детям. Это называется включением. Когда все беды, которые у них происходят, все их боли ощущаются ею в несколько раз сильнее, чем они это сами ощущают. Это и называется – включиться.
Вопрос: Не ослабляет ли человека страх использования желания получать от того, чтобы сбежать от желания получать?
Ослабляет ли боязнь использования желания получать желание сбежать от желания получать? Да! Поэтому и написано – «И возопили сыны Израиля от этой работы». Но тогда ему уже есть к кому обращаться. Человек сам начинает чувствовать, что ему не к кому обратиться – то есть ему не к кому обратиться внутри себя. Сам в себе он не может найти никакой силы, власти: умственной, душевной, внутренней, которая бы могла ему помочь.
И остается только кричать к Творцу, когда не знает, как и о чем, а кричит просто – «спасите!». Ты еще не знаком с Ним. Ты еще не совсем понимаешь, к кому ты обращаешься, ты просто обращаешься и все.
Есть такая точка, которая называется Моше, Аарон – это вещи, которые немного выясняются внутри человека, но в сущности человек называется – ам (народ). Он ничего не знает – он кричит и страдает. И это направляет его правильно.
Наше желание получать направляет нас таким образом, что разум и не требуется. Здесь совершенно нет места разуму. А только от ощущения огромной беды, которое сильнее жизни и смерти, когда человек не знает, как от нее избавиться – до сумасшествия, когда ему просто некуда бежать, его охватывает страшный ужас. И это называется тем узким местом, по которому выходят из Египта.
Это подобно тому, как происходит рождение человека – с помощью родовых схваток, с помощью очень больших усилий. Мы приходим к такому состоянию, и это состояние очень тяжелое.
Вопрос: Может быть, работа в Египте была попыткой выяснить возможность коллективной работы в группе, которая была организована после выхода из Египта?
Это не верно. Я не понимаю вообще, о чем ты говоришь. Невозможно выйти из Египта, если все сыны Израиля не объединены вместе и не пребывают в рабстве. Они вместе построили города. Они были рабами – это значит, что между ними не было никакой разницы – все они были рабами желания получать. И все пребывали в одном и том же состоянии.
Самое эффективное средство достижения подобия высшей силе – это принять на себя обязанность все свое свободное время посвятить служению творениям, но обязательно с целью достичь этим слияния с Творцом. Действия, касающиеся отношений человека с товарищем, исполняют, исходя из человеческой совести, которая обязывает так поступать. Однако исполнения по этой причине не дают никаких исправлений, т.е. такие действия не приведут к близости с Творцом. Поэтому человек должен мысленно представлять себе, что он делает все это для доставления наслаждения Творцу, чтобы стать подобным Ему, таким же бескорыстно отдающим. И такой образ в соединении с правильными действиями приблизят человека к Творцу так, что его свойства станут подобны духовному, материалу печати (человек как отпечаток Творца) – и он будет готов получить высшее изобилие.
Мысль в этом действии является основой в степени большей, чем в отношениях человека с Творцом.
Так постановили каббалисты, что заповеди между людьми важнее, чем отношения человека с Творцом. От своего правильного отношения к группе, товарищам, всему миру мы приходим к отдаче Творцу.
Но что значит от одного приходим к другому?
Необходимо понять, что это не является средством, за что потом человек получит какое-то вознаграждение и вступит в отношения с Творцом. Как будто бы Творец поставил ему такое условие. Нет!
В своих отношениях со своей маленькой группой, в отношении ко всему человечеству, бедами которого я страдаю, желая им всем добра, – если во мне материализуется, растет, создается такое желание, – внутри него, в отношении к человечеству, я открою, что все это мировое человеческое кли, все эти души, на самом деле, и есть Творец. А не потом я приду к кому-то, кого называют Творец, – как будто есть еще кто-то. Внутри этих келим, внутри этих душ я открою Его. Открою, что Он создал это кли и что Он – это свет, который наполняет эти келим.
Получается, что открывая кли Адам Ришон, я открываю Творца. Это и называется, что заповеди человека по отношению к другим людям приводят его к заповедям между человеком и Творцом. Внутри товарищей, внутри этих келим, человек раскроет Творца, а не в каком-то ином месте, и не потом. Это действие, и то, что получается в результате этого действия – это все Творец.
Вы понимаете, что значит, от заповедей между людьми мы приходим к заповедям между человеком и Творцом? Казалось бы, это два разных направления – сначала ты сделай это, а потом тебе дадут возможность связи с Творцом. Нет! В процессе первого действия человеку раскрывается второе действие. Когда он начинает в общем относиться к мировому кли, к общему кли, он откроет, что само это кли и свет в нем – это и есть Творец. Это важно понять, потому что, как правило, думают, чтоодно является условием для другого, что это две разные вещи. Это не две разные вещи – можно сказать, что это частное и общее. То, как я отношусь к душам – это частное, а то, что я в них раскрываю – это Творец, общее. Но это та же тема.
Вопрос: Относиться к группе так, как родитель относится к своим детям – это называется быть большим по отношению к маленьким. Как это соотносится с тем, что я должен склонить голову перед группой, принизить себя перед группой?
Вы неправильно воспринимаете родителей относительно их детей. Родители задействуют свой разум только для того, чтобы обслуживать желания детей, дать им только добро. Но во всем остальном дети властвуют над родителями со своим маленьким разумом, с их маленькими желаниями. Маленький ребенок – это глава семьи.
И неверно, что для того, чтобы отдавать группе, я должен стоять выше нее. Это неверно! Это точно соответствует тому, как это происходит у родителей с детьми. То же самое происходит между нами и Творцом. Он – большой, а мы – маленькие. Но мы Его пробуждаем, заставляя действовать, как ребенок – своих родителей.
Вопрос: Я очень боюсь, что сейчас закончится урок, и я должен буду выйти наружу, а там – «медведь».
Ужас, страх испытывает человек от того, что должен выйти оттуда, где он чувствует себя уверенно, надежно, в заботливых руках. Поэтому перед тем, как уйти с урока, мы должны подготовиться к тому, что мы не выходим. Нет выхода, как такового, этот выход необходим только для того, чтобы еще больше объединиться. Надо ощущать себя соединенным со всеми товарищами, с Учителем, с Творцом и со всеми душами в одном едином, плодотворном, несущем добро процессе, который проходит по нам эффективно, как освобождение от всей нечистоты, в которую мы были погружены. А главное – не бояться.