Условия жизни последнего поколения
Использование единственности как средства развития индивидуума и общества
Попытаемся выяснить, каковы условия, которые, в конце концов, будут приняты человечеством с наступлением мира во всем мире, и узнать, в чем заключается положительная сила этих условий, которая обеспечит счастливую жизнь индивидууму и обществу; выясним также, какова готовность человечества пожелать, в конечном итоге, принять на себя исполнение этих особых условий.
Для чего нам нужно сейчас изучать то, что случится когда-нибудь, возможно, еще неизвестно через какое время? Нам это нужно для того, чтобы знать к какому состоянию мы должны стремиться. То есть, какой должна быть та среда, которую мы желаем создать внутри своей группы. Часть этих условий мы сможем принять и начнем исполнять, а часть условий мы не можем сейчас выполнить, так как еще не достигли необходимого уровня. Когда же мы пройдем этот рубеж, этот махсом, и получим опору в духовном, тогда войдем в это состояние.
Мы читаем о последнем поколении. Можно подумать, что мы читаем о самой последней ступени. Но все ступени в духовном – это, в сущности одно и то же: разница только в том, на авиюте какого вида, какой величины, базируется данная ступень.
Мир Бесконечности опускает себя, уменьшает себя по 125-ти ступеням в пяти мирах, где каждый уровень, каждая ступень подобна соседней, и отличается только тем, что находится в ином авиюте, в большем скрытии. Но на любой из ступеней, тем не менее, существуют все частные детали, все параметры.
Первая, самая близкая к нам ступень, находящаяся в духовном, также является ступенью последнего поколения, только в уменьшенном состоянии. Поэтому нам необходимо изучать условия существования последнего поколения, воспринимая их как условия, относящиеся также к нашему поколению при его вхождении в духовное и нахождении там на самой первой ступени.
Но вернемся к единственности в сердце каждого человека, которая пробуждает желание поглотить всех и вся ради себя. Корень этого исходит из единственности Творца и тянется к людям, являющимся Его ветвью.
Но возникает вопрос, требующий ответа: почему это чувство раскрывается в нас в испорченной форме – настолько, что становится основой всего вредящего и разрушающего в мире? И как источник, порождающий все живое, продолжаясь, превращается в источник всех разрушений?
Необходимо сказать, что чувство единственности, присущее каждому человеку, является, в сущности, той самой точкой ощущения своего «Я», где человек начинает чувствовать невозможность согласиться с собственным исчезновением. Он думает: «Как это может быть, что я исчезну?! Как может быть, что я умру, а мир будет существовать без меня, и меня больше не будет в этом мире?!»
Я еще могу принять то, что когда-то меня не было в этом мире. Прежде я здесь не существовал, затем я появился и обладаю неким прошлым. Это прошлое будто бы находится подо мной. Но чтобы я когда-то исчез и перестал существовать?! Человек не способен принять мысль о том, что такое вообще происходит с человечеством, с людьми, которые живут, умирают и уходят. Он не отрицает, что так происходит, но не способен с этим смириться, поскольку это посягает на его единственность.
Если все исчезает, то получается, что все, что было прежде, ничего не стоит? Это особая, единственная, болезненная точка, с которой человек не согласен, поскольку это затрагивает вопрос его единственности.
Вокруг этой точки исчезновения моего «Я» происходит вся борьба, весь кризис, и это именно то, что человек должен передать Творцу. В тот момент, когда он готов отказаться от этой точки, он совершенно исчезает, будто вообще не существует, и тогда это именно та ситуация, о которой говорит Бааль Сулам, что прежнее зерно сгнивает, а из него пробивается новый росток – новая жизнь.
Так человек, за счет того, что совершенно отказывается от самого себя, от своей самостоятельности, от своей личности, от своей вечной сути, проходя через боль и состояние, означающее переход из одного измерения в другое, приобретает таким образом иную природу – выходит в духовный мир, рождается там и начинает жить в качестве духовного зародыша.
Та самая точка, которую он отменил, от которой он был готов отказаться, начинает расти с другой стороны махсома, выше этой мембраны, разделяющей миры.
А дело в том, что у единственности есть две стороны. Если смотреть на нее с точки зрения Творца, то есть с точки зрения достижения подобия Его единственности, то она лишь побуждает «отдавать ближнему», поскольку таково свойство Творца, у которого нет свойства получения, так как ни в чем Он не имеет недостатка, и не нуждается в получении чего-либо от своих творений. А потому и единственность, являющаяся продолжением в нас свойства Творца, обязана реализовываться в нас в форме «отдачи ближнему», альтруистически, а не эгоистически, в «получении ради себя».
Если мы сможем перейти от эгоистической формы восприятия своего «Я», этой точки своей единственности – к альтруистической форме, это будет означать, что мы перешли махсом. Перешли от получения, от своего «Я» – властвующего, получающего, понимающего, ощущающего, и существующего, что определяет самое основное качество этой точки – к противоположному, к такому ощущению, будто меня вовсе не существует, мне не важно, что я чувствую, не важно, что я получаю, не важно вообще ничего, а я существую внутри кого-то или внутри чего-то и ради совершенно внешней для меня цели.
Это называется переходом от эгоизма к альтруизму, переходом махсома, отменой своего бытия, о которой говорят каббалисты.
С другой стороны, то есть с точки зрения практического действия в нас этого свойства, мы находим, что действует оно совершенно противоположным образом, – лишь как «получение ради себя», как эгоизм, то есть, как желание быть самым богатым и знатным – единственным в мире. И таким образом, эти две стороны противоположны друг другу и далеки друг от друга, как восток от запада.
В этом и находим мы ответ на заданный вопрос: каким образом та единственность, которая исходит от Творца, источника жизни на Земле, проявляется в нас как источник разрушения? Это происходит потому, что мы используем это драгоценное средство с противоположным намерением – для получения ради себя.
Мы находимся по эту сторону махсома, этой мембраны, и то самое «Я», которое Творец создал как «еш ми аин», «из ничего», облачено у нас в желание ради получения. Поэтому наша единственность проявляется в противоположной форме, и, в сущности, именно ее мы должны перевести на другую сторону, что называется выходом из Египта – перевести за махсом, за стену.
Но туда невозможно пройти, это все равно, что перейти рубеж между жизнью и смертью человеческого тела! Человек либо живет, либо умер. Разве может какой-то человек перейти на ту сторону, умереть, а потом вернуться? И затем ходить туда и обратно? Это невозможно!
Но это именно то, что мы должны сделать с этой точкой. Мы проходим в ней ситуацию подлинной смерти, но осознанно, понимая и ощущая, что готовы умереть. А когда человек проходит все эти состояния, он теряет свою эгоистическую единственность и переходит к единственности альтруистической – такой, какая присуща Творцу.
Единственность никогда не будет действовать в нас как отдача ближнему, альтруистически. Но ведь нельзя отрицать, что есть среди нас люди, в которых единственность действует в форме отдачи ближнему. Они отдают свое имущество и свои достижения на благо общества.
Однако это две стороны одной медали, и говорят они лишь о двух точках развития творения, ведущего все к совершенству. Начиная со стадии, предшествующей зарождению, творение поднимается и постепенно восходит по ступеням развития, от одной ступени к другой, более высокой, от нее – к еще более высокой, пока не достигнет своего высшего предназначения – изначально предопределенного совершенства, в котором и останется навечно.
А порядок развития этих двух точек таков: первая точка – начало развития, низший из уровней, близкий к несуществованию. Она соответствует второй стороне свойства единственности. Вторая точка – это назначенная высота, где творение отдохнет и останется навечно. Она соответствует первой стороне свойства единственности.
Мне нечего добавить к прочитанному. Можно прочитать это еще раз, но понимание придет к каждому со временем, вместе с приобретением внутреннего опыта, в зависимости от близости человека к нам и его соучастия. Это будет определять, насколько быстро и легко он пройдет все это внутреннее обучение.
Однако тот период, в котором мы находимся, уже является настолько развитым, что возвысился над многими ступенями. Он поднялся над низшей ступенью, которой является упомянутая вторая сторона единственности, и явно и различимо приблизился к первой стороне. И поэтому уже есть среди нас люди, которые используют свою единственность в форме «отдачи ближнему», но они все еще малочисленны, так как мы находимся пока на середине пути развития.
И когда достигнем высшей точки лестницы, все мы будем пользоваться нашей единственностью только в форме «отдачи ближнему», и никогда больше не случится, чтобы кто-то воспользовался ею в целях «получения ради себя».
В соответствии со сказанным, мы нашли возможность посмотреть на условия жизни последнего поколения, когда наступит мир во всем мире, все человечество достигнет наивысшей точки первой стороны и будет пользоваться своей единственностью только в форме «отдачи ближнему», а не «получения ради себя».
И нам следует скопировать форму этой жизни в такой мере, чтобы она послужила нам эталоном и вошла в наше сознание в набегающих волнах нашей жизни. Возможно, стоит и даже следует и в нашем поколении совершить попытку уподобиться такой форме жизни.
Нам стоит учиться на примере этой будущей формы жизни. Когда человек учится, он пропитывается этим будущим состоянием, притягивает оттуда окружающие света, он в любом случае приближает себя к этому состоянию. А это – то самое состояние, которое описано в письмах Бааль Сулама, в статьях и предисловиях Бааль Сулама и Рабаша, в Учении Десяти Сфирот, в других книгах, лишь преподнесенное в иной форме – более близкой к нам, более внешней, в форме более понятного рассказа. Однако это рассказ о тех же самых духовных законах, о которых различным образом рассказывают все остальные книги и рукописи.
Поэтому нам следует основательно углубиться в изучение. Если в Учении Десяти Сфирот Бааль Сулам рассказывает об этом состоянии в научной форме, упоминая технические детали – масах, авиют, уровни отраженного и прямого света, ступени, то здесь он рассказывает нам обычным человеческим языком о том, как те же самые, описанные в ТЭС явления, затем ощущаются, какими они видятся и представляются человеку в случае их реализации в желании получать.
Подобным образом отличается объяснение врача о происходящем в организме (вырабатываемых там кислотах, ферментах, проходящих там электрических процессах) и тем, что человек просто чувствует все это. Для него – это ощущение жизни, определяющее восприятие этого мира, его состояние, настроение, его здоровье. А биологи, физиологи, медики могут рассказать о том же самом, приводя всевозможные параметры, данные анализов, различные показатели, уровень которых они измеряют в человеке.
Таким же образом Учение Десяти Сфирот рассказывает нам о тех же духовных процессах техническим языком, а в этой статье Бааль Сулам объясняет все обычным человеческим языком. Но на самом деле речь идет о тех же самых состояниях, которые мы должны пройти, включиться в них и найти там свое вечное состояние.
В первую очередь каждому следует хорошенько понять и объяснить своему ближайшему окружению, что мир в обществе, – а это мир в государстве, – и мир на планете абсолютно взаимозависимы.
Человек отказывается от своего эгоизма и выходит из него наружу, делает сам на себя цимцум алеф и готов отдавать ради отдачи, и тогда для него нет разницы – близкому человеку или далекому. Этот парцуф начинает действовать, словно в свете хасадим, и тогда исчезают все различия, так как свет хасадим распространяется в плоскости, а не в высоту, и там все равны – и малый, и большой.
Таким образом, первое условие, действующее в последнем поколении, то есть на духовной ступени – это выход из своего «Я» и готовность отдавать всем, не делая между ними никакого различия. Так как все то, что находится вне человека, является для него одинаковым – далекое оно или близкое – и так он должен исправить себя для соответствия высшей ступени, выполнив это первое условие, позволяющее взойти на нее.
А пока законы общества не удовлетворяют всех, и остается меньшинство, недовольное управлением государства, оно выходит из-под власти государства и требует смены правительства.
Иными словами, если есть люди, не согласные находиться в таком духовном обществе, то для них там нет места. И это общество нужно основывать только из таких людей, которые действительно уже пребывают в духовном, находятся выше махсома, и для них не существует личного интереса, а только интересы общества.
И если у этого меньшинства нет достаточно сил для открытой, лицом к лицу, борьбы с государственной властью, существует обходной путь сбросить ее. Например, столкнуть друг с другом два государства, довести их до войны, так как совершенно естественно, что во время войны прибавится много недовольных, и тогда у них появится надежда достичь решающего большинства для смены правительства и организовать новое, удобное для себя правительство.