Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Введение в Книгу Зоар / Введение в Книгу Зоар – тексты, фрагменты, видео-аудиозаписи уроков / Вступление к Книге Зоар - урок 8 февраля 2007 г.

Вступление к Книге Зоар - урок 8 февраля 2007 г.

Лектор: Михаэль Лайтман

Мы читаем «Вступление к книге Зоар» из книги «Каббала для начинающих», стр. 224, пункт 16.

И кли мира Брия, имеющее красный цвет, представляет собой форму, облаченную на суть, то есть относится к первой категории. И, несмотря на то, что это только цвет, он является проявлением и воздействием сути. И мы уже говорили, что никогда не сможем постичь саму суть – лишь проявление ее действий. Проявление такого действия мы и называем сущность, или материя, или тело, или кли.

А свет Творца «одевающийся» в красный цвет и проходящий через него представляет собой форму, «одевающуюся» на сущность, то есть относится ко второй категории. И поэтому он видится красным светом, что указывает на его «одеяние» и на то, что он светит через сущность, представляющую собой тело и материю, то есть красный цвет.

А сам по себе свет без его облачения в красный цвет мы не можем постичь.

Материя – это желание. Желание принимает на себя различные формы. Каковы эти формы?

А какие формы есть у света? Это формы красного, зеленого и черного цветов. Но в своей основе это та же самая материя? Это та же самая материя желания насладиться, которая с помощью находящегося в нем света приобретает разные свойства, согласно воздействию света. Своим воздействием свет может поднимать материю со ступени на ступень. Тем самым материя изменяет свою форму. Изменения материи проявляются нам как красный, зеленый или черный цвет.

Мы можем сказать о материи, что она красная, зеленая или черная, Брия, Ецира, Асия. Или мы можем говорить о находящемся внутри материи свете, называя его красным, зеленым или черным, нешама, руах, нефеш. Почему?

Очень просто, ведь мы говорим о келим, которые пребывают в подобии светам. Поэтому мы можем говорить о черном, зеленом, красном, как о кли, так и о свете, который светит внутри кли. Поскольку на духовном уровне, что бы ни было, ты не в состоянии разделить между светами и келим. Ты говоришь об одновременно улавливаемой реальности с помощью совместной формы. Нет кли без света, и нет света без кли.

Поэтому ты можешь говорить о цветах относительно светов и о цветах относительно келим. Вопрос хороший! И таков ответ.

Ты спрашиваешь, есть ли все эти цвета на каждой ступени? Да, но мы всегда говорим о главном на каждой ступени. Конечно же, не может присутствовать какой-то один свет. Должен присутствовать белый свет, и он должен быть со всеми его оттенками, как не может быть девять сфирот, а не десять или одиннадцать, а не десять. Но мы говорим о характере ступени, о том, что на ней раскрывается с помощью других цветов.

Структура не имеет отношения к цвету. Структура – это десять сфирот. И это исходит из четырех стадий прямого света, не изменившись с тех пор. А там не было ни цветов и вообще ничего.

Структура не имеет отношения к цветам. Структура для семени, младенца и взрослого человека – одна и та же. Все дело в раскрытии, в раскрывающихся экранах. Структура не изменяется. И даже если мы говорим о трех линиях, только о Гальгальта вэ-Эйнаим, только об АХАП или о части парцуфа, мы ведем речь исключительно относительно раскрытия – десять и все. О структуре не говори! Она не изменяется. Речь идет только об уподоблении.

Ведь, что такое наука Каббала? Это наука о степени уподобления материи свету. Об этом и говорится. Это улавливается, здесь идут осмысления, об этом идет речь. И об этом состоянии можно говорить, как о свете, так и о кли, о Творце, о творении, экранах между ними – обо всем, что есть, о состоянии равновесия между ними.

Духовная ступень всегда означает постижение, когда творение достигает понимания, осознания, постижения Создателя. Конечно же, не Самого Творца, а Его действий. Мы говорили, что мы – Его действия. В этих действиях раскрываются все оттенки отношения Творца к творению, и как результат этого – отношение творения к Творцу. Ничего не отменяется и не исчезает, наоборот. Происходит постоянное раскрытие совокупности отношений между келим и светами.

Мы говорим о том, что когда-нибудь постигнем белый свет, свет Бесконечности, где нет никаких оттенков и нет вообще ничего. Но даже если в нем нет никаких оттенков, то это потому, что он включает в себя все. А когда мы достигаем того состояния, то вбираем в себя все, понимаем все, там присутствуют все оттенки, и в конечном итоге у тебя все соединяется как в перевернутой призме из семи цветов в один цвет. Но эти семь цветов присутствуют в тебе, и ты понимаешь, почему в итоге ты получаешь один цвет.

Ничего не отменяется. Когда мы достигаем мира Бесконечности, ничего из предшествующих миров не отменяется, а все миры и весь путь включается в мир Бесконечности, поддерживая совершенство.

Я не знаю, что ты называешь материей. Человек поднимается над своим естественным желанием получать, приобретает келим, в которых удерживается его желание получать, но всегда речь ведется относительно Творца, а не относительно какого-то стакана чая. Это ясно. Раскрывается сила разбиения, сила разделения, сила эго. Против этого человек приобретает экраны, что означает, поднимается над разбиением. И тогда, если он верно строит свое отношение по сопротивлению разбиению относительно Творца, согласно этому ему раскрывается та ступень, которую он постиг. Но мы должны бежать именно к дворцу Царя, стоящему на горе, как Бааль Сулам описывает это в «Предисловии к книге Зоар», а не к призрачным надуманным целям.

Он использует понятия светов и келим. И поскольку в светах и келим происходят такие явления для выражения разнообразных свойств света и кли, поэтому он использует понятие цвет. Это происходит естественным путем.

Но если мы говорим о белом свете, который наполняет всю реальность, а затем о том, как он подразделяется относительно разных уровней келим, то, как он может говорить о сладком, горьком, кислом или еще каком-то? Он говорит словами света, и, конечно же, мог бы, вероятно, выразить это другими словами, потому что свет все равно действует. Но здесь он говорит относительно света, он говорит якобы, относительно органа зрения, то есть относительно келим, которые его раскрывают. Поэтому он говорит о черном, белом и зеленом.

Но на самом деле это не черное, не белое и не зеленое. Ты понимаешь, что не видишь самих цветов. Но он дает названия, используя наши слова: согласно ветви – корню. Хотя когда мы видим эти света, там нет ни красного, ни черного – это понятно. Но названия остаются.

И, действительно, когда ты постигаешь духовное, раскрывая света, наполняющие келим свойством бина, ты инстинктивно даешь название, например, красное.

– Но ведь это же не красное?

– Нет, это красное.

И хотя ты не видишь красного цвета на картинке, само слово остается, поскольку в нашем мире, в наших келим нам дано это называть красным.

Но почему нам дано это таким образом? Потому что в нас это записано, заложено таким образом. Подобно этому я вдруг называю некую вещь ручкой.

Почему я даю такие названия? Как это пришло ко мне, чтобы я давал определенное название какой-то вещи или явлению? Внутренне я устроен так, что сверху из корня ко мне спускается определенное впечатление назвать ручку таким образом. То же самое относится к красному цвету.

В книге "Ор а-Баир" Бааль Сулам объясняет, почему Оливковую гору в Иерусалиме назвали Оливковой. Он пишет, что это не какой-то пророк или великий каббалист дал такое название. Возможно, это увидел простой крестьянин, и подумал, что хорошо бы, если бы в таком месте росли оливки, поэтому он и назвал это место Оливковая гора.

Откуда у этого простого крестьянина появился такой разум, чтобы дать название ветви, согласно корню? Ведь он же не находился в то время на уровне постижения корня, давая горе название Оливковая гора. Он говорит, что это природа – внутри человека находится этот источник, и поэтому он дал такое название.

Существует множество таких примеров. К ним относятся вообще все географические названия. Это очень впечатляющие вещи. Ведь даже в удаленных от нас и не имеющих к нам, казалось бы, никакого отношения местах, существует много названий, вышедших из иврита. Но это не имеет отношения к нашей теме.

Так красный – это красный. И это или цвет красный, или оттенок красный, или даже и без красного оттенка это записано в нас, как красный цвет.

Но если все-таки возникнет желание отделить Высший свет от сущности, которой является красный цвет, и начать изучать его сам по себе, не облаченный в сущность, то поскольку это относится уже к третьей категории, абстрактной форме, то приведет к ошибкам.

В соответствии с этим существует строжайший запрет на изучение Высших миров, и ни один из настоящих каббалистов не станет этим заниматься, а тем более постигнувшие «Зоар». И нечего говорить о «сути» даже частички творения, так как нет у нас возможности постигнуть ее.

Абстрактная форма присутствует каким-то образом в нашем воображении, хотя нам запрещено с ней работать, поскольку это происходит в воображении, а не в келим. Но здесь присутствует форма, которую, скажем, Высший передает низшему. И мы можем говорить об этом в неком облачении одного в другое, при переходе одного в другое. А о сущности, конечно же, у нас нет даже возможности что-то сказать. Какой формой, каким названием мы можем именовать сущность?

Мы не постигаем даже сути предметов материального мира, не говоря уже о сущностях духовных.

Он объясняет это на примере хлеба и электричества в статье "Суть науки Каббала", говоря о том, что как я не улавливаю Творца, так я не улавливаю и самого себя и все, что меня окружает – все предметы вокруг. Не важно, на что бы я ни указал, я не знаю, что такое их сущность. Абстрактной формой нам запрещено заниматься, потому что она отделена от материи, и может принять самые разнообразные абстрактные формы. И если я начну придавать эти формы материи, я точно ошибусь.

Форма, облаченная в материю – во время ее облачения в материю – дана нам для исследования и для работы с ней. И мы именно этим занимаемся, потому что Каббала занимается формами – приобретением более продвинутых форм материи. Ну, а сама материя – это желание получать. Мы постигаем его и обсуждаем его, чтобы знать, какие продвинутые формы мы можем на него облачить. И это все: материя и форма материи. Если мы ограничиваем себя этими рамками, то преуспеваем. Поскольку тогда мы непосредственно занимаемся собственным исправлением, изменением.

Таким образом, у нас имеются четыре категории:

Таким образом, подробно разъяснено первое ограничение, гласящее, что о двух категориях в познании – о третьей и четвертой в книге «Зоар» не говорится ни единого слова, и речь в ней идет исключительно о первой и второй категориях.

Здесь тоже возникает вопрос, как продолжение предыдущего вопроса: разве мы можем говорить о келим? Когда мы говорим о красном, то это кли, свет, цвет кли или цвет света? О чем мы говорим?

А материя? Что такое сама материя?

То есть мы никогда не можем говорить о самом по себе желании получать, как о точке еш ми аин (созданной из ничего), у которой отсутствовал свет, вне влияния света на нее. Мы всегда говорим о нем в связи с тем, где оно находится. То есть, с тем, кто им обладает и дает ему какую-то жизненную силу, некий уровень существования.

Поэтому наше постижение начинается уже с оттенков. Уже с оттенков!

17) Разъясним второе ограничение. Знай, что как мы объяснили четыре категории в одной частичке мира Брия, как правило, то же самое справедливо и в отношении четырех миров АБЕА в общем, где красный, зеленый и черный цвета в трех мирах БЕА представляют собой материю или сущность. А белый цвет мира Ацилут – это форма, воплощенная в материю, то есть в три цвета, называемых БЕА.

Иногда говорится о кли, как о противоположности свету. Свет сам по себе белый, а насколько свет показывает свою обратную сторону, свою противоположность, по сути, это и является кли. Поэтому кли называется появившимся еш ми аин (из ничего). Поскольку сам по себе свет совершенно непостижим, то своей обратной стороной, при его таком обратном проявлении относительно самого себя, он дает некую реальность, которая называется кли.

Но на самом деле это кли не существует. Оно является результатом противоположности света. Поэтому красный свет, черный свет, белый свет, разные цвета у нас называются материей. Кли – это обратная сторона, скрытие света, а само по себе оно не может существовать и не существует. Это своего рода проявление существования света. Иными словами, ощущение скрытия света и есть кли.

Не хватает слов. На самом деле кли не существует, просто свет создает некую форму из-за своего сокрытия благодаря своему облачению во что-то. И когда он скрывает себя разными способами, он сам относительно себя создает недостатки, желания, благодаря этому скрытию. И эти недостатки являются келим, творениями.

Слова здесь только запутывают дело.

Человек постигает свой корень. Отличный вопрос. Он постигает Творца, но не Его Самого по себе, а постигает на себе Его действия. То есть я постигаю того, кто меня поддерживает, создал меня, кто дал мне ощущение, весь этот процесс, все знания, весь разум и вообще все. Я постигаю, кто Он. И вместе с тем – кто я. И получается, что я – это та искусственная точка еш ми аин, которая помогает творению почувствовать из этого состояния точки Творца. Бааль Сулам пытается объяснить нам этот вопрос в статье "Прямое и косвенное воздействие Творца".

А мир Бесконечности как таковой является сутью.

И как мы говорили в первом ограничении, не дано нам постичь суть, являющуюся четвертой категорией, и скрытую в каждой сущности, даже в сущностях нашего мира. А белый цвет сам по себе, не «одетый» в три цвета в мирах БЕА, то есть свет хохма, не «одетый» в бину, тиферет и малхут, является абстрактной формой, которую мы не исследуем.

И о нем в «Зоар» ничего не говорится. Речь в ней идет только о первой категории, то есть о трех цветах БЕА, считающихся материалом, и представляющих собой три сфиры: бина, тиферет и малхут;

Там, где малхут поднялась в Цимцум Бет, и царствует, и где они на самом деле превращаются в ее свойства.

а также о второй категории, представляющей собой свечение мира Ацилут, «одетое» в три цвета БЕА, то есть свет хохма, «одетый» в бину, тиферет и малхут, - форму, когда она воплощается в материю. Только эти две категории и рассматриваются в книге «Зоар».

Исключительно, только это.

В соответствии с этим, если изучающий не будет предельно внимательным (Исключительно!) в том, чтобы его мысли и понимание в изучении книги «Зоар» всегда находились в пределах этих двух категорий, он сразу же запутается во всех вопросах, так как лишит сказанное истинного смысла.

И хотя существуют и другие условия, но это – необходимое, чтобы не запутаться. Есть много людей, которые, как будто бы читают Зоар, выполняют разные действия, играются в какие-то игры, но они не понимают, как сконцентрировать свой взор, сфокусировать его так, чтобы было понятно, что книга Зоар говорит только о человеке, который изучает, как ему практически получить более продвинутые формы. Тогда книга Зоар светит ему, как свет, возвращающий к источнику.

Обратная сторона света – это кли.

Внутри этого скрытия света постепенно создается ощущение, которое достигает собственного осознания: я – существую, я – ощущаю, я – понимаю, я начинаю постигать, кто приносит мне это ощущение, кто меня поддерживает, кто меня порождает и так далее.

О капле семени ты не можешь сказать, что она что-то ощущает. Но затем из нее развивается некто, кто понимает, ощущает, постигает разные вещи в прошлом, в будущем, во все времена и на всех ступенях.

Ты видишь, что развитие с нулевого уровня достигает какого-то определенного уровня развития индивидуума. Откуда вдруг берется этот индивидуум? Это происходит только благодаря действию внешних сил, которые действуют на каплю семени, развивая все заложенное в ней. В ней появляется самоощущение, но оно уже является результатом процесса развития.

Желание получать – это точка, появившаяся еш ми аин (из ничего), и не более того, которая растворяется в Высшем свете. Благодаря своему скрытию свет создал эту точку. Она в своем развитии с помощью света, который постоянно скрывает себя разными способами – скрывает и раскрывает, скрывает и раскрывает, хотя, в основном скрывает – строит это желание, пока оно не начинает чувствовать себя самостоятельным и отделенным. А затем оно ощущает себя полностью отделенным и даже без Творца – до такого ощущения его доводят. Все это развитие происходит благодаря скрытию.

Скрытие происходит в такой форме, что внутри него ощущается более чем простое скрытие, ощущается, что это скрыто от творения (затем происходит Мегилат Эстер) благодаря разбиению келим, когда свойство света входит внутрь кли, внутрь желания. То есть в желании появляются возможности самостоятельного побуждения к появлению разных оттенков и поэтому возможности постижения и понимания того, Кто создал его и поддерживает его существование.

Посмотри, до чего желание доходит! И оно действительно постигает свет. В конечном итоге оно постигает белый свет. Белый свет скрыл себя, благодаря чему на его фоне появилась эта черная точка, куцо шель юд. И это кли, пройдя весь путь развития, приходит к состоянию полного постижения белого, постижения света хохма.

Ты можешь возразить, как это может быть, ведь это же какой-то недостаток восприятия? Нет! Оно приходит к состоянию, когда у него для этого появляются келим. Оно постигает белый свет в его абстрактной форме, оно постигает его, благодаря исправлению всех своих келим для постижения света в его абстрактной форме. Оно приходит к этому! Это состояние Конечного исправления, когда Он и Его Имя станут едины.

Но суть не постижима, об этом не говорится. Но посмотри, что происходит при развитии обратной формы этой точки!

Этого я не знаю. И я не знаю, может ли кто-то об этом говорить. Это единственное действие Творца, которое называется бар ми Ацмо (за пределами Его Самого). Это еш ми аин (создание из ничего) – действие, которое творение не понимает. Как может быть что-то создано из ничего? Что значит, свет начинает себя скрывать?

Мы говорим, что изначальным замыслом была мысль насладить творения, поэтому Он начал себя скрывать, дабы подготовить место для творений, чтобы создать их. Но откуда эта мысль? Она исходит от природы доброй и желающей насладить. Мы оперируем понятиями времени, не понимая, что это невозможно объяснить.

Можно сказать, что наша тень – это Творец, или мы – это тень Творца. Все зависит от того, о чем идет речь. Творец – тень твоя, учит Бааль Шем Тов. То же самое пишет Бааль Сулам в одноименной статье. Человек должен видеть себя как тень Творца, когда по мере изменения света человек так же немедленно выполняет изменения, согласно этому изменению света.

Но не думайте, что Творец и свет находятся где-то далеко за тысячи километров от нас. Творец облачается в творение, и, желая вызвать в творении разные состояния, изменяется, и творение, согласно этому, тоже изменяется. Когда ты меняешь движение своей руки или ноги, не важно, что это тоже исходит из твоих внутренних порывов, но и это в конечном итоге вызывается светом. Света раскачивают келим даже на материальном уровне.

В этих явлениях в направлении сверху вниз между духовным и материальным нет разницы. Вся разница только в нашем восприятии. Но этот свет наполняет всю реальность. А если мы ведем речь о Сокращении, то оно выполнено было только в отношении получающих. На свет оно не влияет.

Мы говорим о том, что мы являемся тенью Высшей силы, которая приводит нас в действие, делая это скрытно, чтобы дать нам возможность познать Ее, и постепенно своим свободным выбором согласиться с Ней. И тогда мы сможем выполнять свои самостоятельные действия, согласно Ей. Творение считается самостоятельным по мере сравнения с Творцом. А если оно еще не достигло подобия Творцу, оно все равно выполняет те же самые действия, только без желания.

Разница в том, что когда оно делает это без желания, то ощущает страдания. Но по мере уподобления Творцу своим свободным желанием, и это его свободное желание, когда творение само выбрало, исследовало, увидело, собрало силы, чтобы уподобиться – согласно этому оно ощущает себя в состоянии вечности, совершенства и наслаждается.

Но "Творец – тень твоя" имеет отношение ко всем творениям. И даже к тому, кто может казаться тебе самым ужасным. Это не важно. Все выполняют только указания света, "сердца министров и царей в руках Творца". Это понятно. Мы говорим только о желании уподобиться, которое может прийти со стороны творения. И по мере своего нахождения в этом, человек начинает понимать действия Творца, и даже стремится опередить своим желанием желание Творца. И тогда не только "по действиям Твоим познаем Тебя", он хочет бежать впереди Творца в выполнении своих действий, и тогда праведник говорит, а Творец выполняет. Существует и такая ступень.

18) И как было разъяснено в отношении четырех миров АБЕА, в общем, так это верно и по отношению к каждому миру в отдельности, и даже по отношению к любой маленькой части каждого из миров, как в рош мира Ацилут, так и в соф мира Асия, так как есть в ней сфирот КАХАБ, ТУМ. И сфира хохма, является формой, а бина, тиферет и малхут материей, в которую воплощается форма. То есть это первая и вторая категории, исследование которых проводится в «Зоар». Но сфира хохма, когда она не облачена в бину, тиферет и малхут, и является формой без материи, в «Зоар» не изучается. И тем более не занимается «Зоар» изучением сути – мира Бесконечности в той маленькой частичке.

Как мы говорили ранее, хохма – это мир Ацилут, это абстрактный белый свет, а в парцуфах бины, тиферет и малхут раскрываются все варианты, оттенки того, как парцуф может уподобиться хохме. На фоне света хохма мы видим бину, тиферет и малхут. Кетер – это часть Творца свыше, там находится суть, и о ней мы не можем говорить, не можем ее постичь. Мы постигаем Замысел творения и постигаем кетер, когда заканчиваем постижение всех оттенков, и все они соединяются в белый свет. Тогда в белом свете постигается Замысел творения насладить творения, но относительно творений.

Мы учим, что в каждой сфире есть две половины. Одна из них относится непосредственно к этой сфире, а другая часть относится к низшим. То же самое происходит и со сфирой кетер. И то, что относится в сфире кетер к низшим, это постижимо. В конечном итоге это происходит как облачение в белый свет и приведение его в действие относительно творения. Ведь белый свет – это абстрактная форма относительно творений. Но что касается высшей половины сфиры кетер, то к ней у нас нет никакой возможности прикоснуться.

Возможно, и существует какое-то дальнейшее развитие, но мы не изучаем это в наших книгах, потому что каббалисты писали нам только о том, что, как известно, ограничено пределами материи и формы, облаченной в материю. Это мы должны принять как указание к действию (ор ле раглейну) и согласно этому двигаться к Конечному Исправлению. А о том, что случится далее, никто из них не говорит. Ведь для чего им нас запутывать?

Так что мы занимаемся изучением сфирот бина, тиферет и малхут в каждой части, даже в Ацилут, и не занимаемся исследованием абстрактной формы сфирот кетер и хохма, самих по себе, где бы они ни находились, даже в малхут в соф мира Асия. Мы изучаем их лишь в той мере, в которой они воплощены в бине, тиферет и малхут.

Таким образом, четко разъяснены первое и второе ограничения: постигающие «Зоар» исследуют лишь материю или формы материи (что является первым ограничением), а также миры БЕА или свечение мира Ацилут в этих мирах (что является вторым ограничением).

Свечение мира Ацилут в мирах БЕА означает, что миры БЕА могут подняться в Ацилут. И тогда появятся НАРАН дэ-БЕА и НАРАН дэ-Ацилут. Тем самым мы восстанавливаем парцуф Адама Ришон. Это – первое. А второе, он объясняет это иным способом в "Предисловии к Учению Десяти Сфирот", там, где говорится о пшат, ремез, друш, сод, о науке Каббала. Невозможно закончить ни одну духовную ступень, если мы не изучим тайны, так как они относятся к четвертой части. Он пишет, что каждая ступень делится на хохма, бина, тиферет и малхут – ХУБТУМ, и без постижения этих четырех ступеней невозможно подняться на более высокую ступень. Поэтому даже самая низкая ступень требует от человека знаний науки Каббала.

Здесь же он пишет так. Каждая самая малая ступень, даже уровень зародыша, не важно какая это форма (насколько мы можем себе это представить), когда отменяется относительно Творца, называясь зародышем, то так же постигает в своем состоянии (в чем-то) эти четыре оттенка – белый, красный, зеленый и черный. И у него имеются те же ограничения, каким образом относиться к каждому из них на самой низкой своей ступени. Соблюдение правила о том, что общее и частное равны, мы наблюдаем и в этом случае. На самой малой ступени тебе запрещено касаться хохмы этой ступени, абстрактного белого света, а всех остальных оттенков можно. То же самое – и на протяжении всех остальных ступеней.

Все ступени делятся подобным образом. На всех ступенях мира Асия, Ецира и Брия тебе можно исследовать, но на каждой ступени мира Брия, Ецира и Асия тебе запрещено исследовать их части кетер и хохма. А можно только части бину, зеир анпин и малхут сами по себе, или то, как они получают. Иногда он говорит о существовании действительности, если вы помните: различается АШАН, олам, шана, нефеш и существование действительности.

Так олам, шана, нефеш нам можно заниматься, а существованием действительности – нет. Разными способами или оттенками, в виде АШАН, ПАРДЕС или языками, с помощью которых мы исследуем Высшую реальность, он передает нам запрет. Это запрет о том, что тремя келим бина, зеир анпин и малхут своей души ты можешь заниматься, им ты можешь верить, здесь ты точно не ошибешься, а уровнем хохма тебе запрещено заниматься, там ты всегда будешь ошибаться. А к кетеру у тебя нет никакого доступа и подхода, и даже незначительного понимания, что это такое вообще. Если человек придерживается этого – может продолжать.

Это одно и то же.

В каждом твоем состоянии, которое ты исследуешь даже и без высшей ступени, у тебя есть часть, которой нельзя заниматься. Ведь ты можешь улететь в разные абстрактные формы, которые тебя запутают и уведут с пути. Обрати внимание, как он нам это объясняет: "Исраэль, Тора и Творец – одно целое". Таким образом, мы должны двигаться в средней линии. Он пишет об этом в письме на странице 63.

Ты должен точно представить себе: это – я, это – средство, с помощью которого я продвигаюсь, а это – то, к чему я хочу продвигаться. А куда ты должен продвигаться ты должен себе представить не в какой-то абстрактной форме, которая тебе не ясна. Это должно быть в самой практической и истинной форме, разве что пока ты не способен ее воспроизвести. Но ты представляешь ее перед собой.

МАН означает не твои фантазии, когда ты думаешь, что хочешь быть тем или иным, или хочешь что-то получить. Это не называется МАНом. МАН – это когда не хватает только силы реализовать, выполнить, но внутри потребность выяснена полностью, иначе ты ничего не получишь в ответ.

Если ты не знаешь, что ты точно хочешь, или представляешь это себе очень туманно, ты ничего не получишь. Ты должен находиться в этом состоянии, стоять на своем до тех пор, пока тебе не станет понятно, что ты хочешь.

Младенцу, который плачет, дают что-то. У взрослого достаточно ума понять, что тому нужно, а у младенца есть право кричать, и взрослый должен его понять. В духовном же все ступени – это ступени постижения. От тебя не требуется постичь то, что будет дальше, но ты должен подготовить свое желание к тому, что Высший тебе показывает. А Он показывает тебе очень четкую форму – форму отдачи.

Он показывает тебе свой АХАП, который тебе кажется тьмой. Ты не хочешь его и отталкиваешь. Но тебе необходимо укрепиться в этом с помощью группы, окружения, книг и прочего, чтобы эта форма тьмы, которая тебя пока отталкивает, стала желательной, чтобы ты начал просить возможности отдавать, чтобы эта тьма превратилась в свет. Это тебе кажется тьмой только относительно твоих получающих келим. Но тебе это должно быть понятно и только к этому все должно быть направлено.

Поэтому проблема в том, что если ты начнешь в своих фантазиях воображать неизвестно что, ты никогда не сможешь достичь МАНа, чтобы подняться даже на самую малую ступень.

19) А сейчас разъясним третье ограничение. Несмотря на то, что «Зоар» рассматривает каждый мир только как сфирот, являющиеся свечением Высшего света в этом мире, но из всех элементов уровней неживой, растительный, животный, говорящий, являющихся творениями соответствующего мира, все же главным предметом изучения «Зоар» является уровень говорящий в каждом мире.

После того, как мы выяснили, чем нам можно заниматься, а чем запрещено, надо понять, что находится на каждой ступени? Каждая ступень – это целый мир, включающий в себя неживой, растительный, животный и человеческий уровни. Чем мы должны заниматься? Ты можешь заниматься чем угодно, но можешь не найти там концов. Начни заниматься жуками в этом мире, и ты останешься с жуками. Твой разум будет прилеплен к ним. Чем ты занимаешься, в это ты и погружен своим внутренним миром, своим желанием, своим разумом.

Поэтому они предупреждают, что ты найдешь множество вещей вокруг и внутри себя. Но на чем ты должен сконцентрироваться? Не на деньгах, почестях и знаниях, не на политике и еще неизвестно чем, а на человеке в себе. И только на этом. Потому что об этом говорит Зоар. К этому направлена вся реальность. А если все наши науки не направлены на то, чтобы открыть, кто такой человек, в чем его роль и какова его цель, они не приносят пользы.

Вся наука, вся Каббала, вообще все открытия и вся реальность направлены только на человека, человека духовного, внутреннего, внешнего – не важно, но на человека. И так на каждой ступени.

Человека в человеке! Деньги, почести и знания так же относятся к человеку. Но к человеку в человеке, то есть к тому развитию человека в человеке, к которому нас направляет Зоар. Но не к другим вещам.

Если ты читаешь книгу Зоар с мыслью улучшить свое здоровье – будь здоров. Зоар не говорит об этом. Человек хочет разбогатеть, найти свою пару. Ты знаешь, как все раскрывают книгу Зоар и начинают… Наука Каббала не говорит об этом, она говорит о развитии человека в нас, об уподоблении Творцу. И только! Все остальные вещи – пустая болтовня.

Человек понимает, что такое добывать средства к существованию. Но мы должны понять, что не к этому все направлено, там нет ничего, кроме этого. Поэтому тысячи лет человечество путается, ищет разные чудеса, но нет чудес – от пульса де-нура (церемония проклятия, арам. – "огненный кнут") и до любых благословений. Ничего этого нет. Всегда речь идет только о развитии человека – как в науке Каббала, так и вообще во всей реальности. А тот, кто занимается не этим, и не важно это наука или какие-то иные занятия – все, кроме этого нам во зло, во зло человечеству.

Но ты знаешь чего хочешь. Вопрос в том, правильно ли так желать? Если ты вообще не знаешь, чего хочешь, то не о чем и говорить. Мы говорим о желаниях, которые человек выясняет. Например, в настоящий момент ты выяснил, что хочешь того-то. Но правильное ли это желание или стоит поработать с помощью группы, книг для изменения желания на нечто иное?

Человек всего-навсего хочет лишь наслаждаться. Встает вопрос, каким способом он хочет наслаждаться или от чего он хочет наслаждаться? Только об этом мы говорим. Мы говорим об изменении наших ценностей, о том, что для нас важнее. Человек должен выбрать общество, в котором самым важным являлось бы наслаждение Творцом – в явной и непосредственной форме. И хотя это называется ло лишма, но это вещь истинная.

Я должен прийти в группу, которая бы дала мне такое желание: "Ты знаешь, ничего не имеет значения, одно – грязь, и другое – пустота". Весь этот мир нам важен, но только потому, что мы можем его использовать для выяснения того одного единственного желания. Я должен искать такое общество.

И когда имеется такое огромное желание, я начинаю работать. Я готов. Мне говорят, что надо учиться – я учусь. Надо отдавать – отдаю. Надо распространять – распространяю. Только скажите мне, что делать – я хочу реализовать желание.

С этим желанием ло лишма мы приходим к состоянию "я болен любовью", когда действительно желаю этого раскрытия Творца до такой степени, что "не могу уснуть". И от этого я прихожу к состоянию лишма. Это уже когда "приложил усилие и нашел". Это уже скачок, когда человеку дают сверху особую силу войти в духовное. Будем надеяться, что преуспеем.

Перевод: Р. Готлиб

наверх
Site location tree