Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы с вами начали изучать самую великую книгу в мире, называемую "Талмуд Эсер а-Сфирот".
Нет ничего больше, чем десять сфирот. Все мироздание, все, что создано Творцом – это всего лишь десять сфирот. Последняя сфира, малхут – это творение. А первые 9 сфирот – это свойства Творца относительно творения, каким Он хочет, чтобы творение Его ощутило, каким Он желает видеть свое творение в подобии этим девяти сфирот.
Все находится внутри этих десяти сфирот. Кроме них нет ничего. Различные ощущения внутри этих десяти сфирот, различные сопряжения малхут с девятью первыми сфирот называются мирами, парцуфим частными сфирот и т.д. И, естественно, есть в этом огромные, огромные всякие состояния, очень много всевозможных состояний, бесчисленное количество состояний. Все они включаются в это единое понятие – десять сфирот (эсер сфирот).
Мы с вами дошли до определенной части в 50-ом пункте, в первой части первой главы "Талмуда Эсер а-Сфирот", в том месте, в том абзаце, который называется "А теперь...".
Еще раз вспомним о том, что говорит Бааль Сулам в 155-ом пункте "Введения в Талмуд Эсер а-Сфирот". О том, что каббалисты пишут нам об этом не для того, чтобы мы стали умными, а для того, чтобы мы в течение учебы стремились к тому, что изучаем, стремились чувственно, чтобы в нас это проявилось, чтобы это все было внутри нас. Когда мы это будем ощущать, пытаться ощутить, мы этим притягиваем на себя это состояние, как бы силой своей. Это является как бы молитвой.
И это притяжение на себя этого состояния, даже если я не вижу его, и не чувствую, а только чисто умозрительно пытаюсь быть в нем, это уже вызывает на меня дополнительное притяжение Высшего света, нисхождение Высшего света – ор макиф. И он-то, этот ор макиф, меня и введет, в действительности, в это состояние, в духовное состояние. Проведет через них, через все, вплоть до состояния бесконечного наполнения, слияния с Творцом.
Поэтому мы изучаем не для того, чтобы знать. Все равно, знать – невозможно. Изучать для знания – абсолютно пустое. Надо исправить себя, чтобы войти внутрь этого мира, о котором говорится. Это можно только притяжением на себя Высшего света. Так что, не будем об этом забывать во время наших занятий и также не будем забывать о том, что мы являемся общей группой, большой, каждый из которой притягивает немножко Высшего света.
Так вот, мы вместе, хотим вместе притянуть Высший свет на всех нас. А нас здесь сегодня сотни, тысячи людей сейчас находятся на уроке. И давайте попробуем ощутить, что все мы сейчас в разных странах мира (в Америке – ночь, в России и в Израиле – утро, где-то – полдень), все мы собрались сейчас для того, чтобы говорить о Творце, о том, что мы желаем связи с Ним, мы желаем ощутить Его и постичь. И для этого, только для этого, мы сейчас и включились вместе, и изучаем наше строение, нашу связь с Ним.
А теперь рассмотрим 4-е стадии, ступени, которые обязаны находиться в каждом творении.
То есть, все творение вместе, в общем, состоит из 4-х стадий, ступеней или из десяти сфирот. Это одно и то же. И каждая частичка его, если мы возьмем ее, отдельная, частная деталь также состоит из 4-х ступеней или десяти сфирот.
Вначале распространяется свет и отделяется от Творца в качестве света хохма, поскольку только желание получать включено в него. И это 1-ая стадия. (Так мы с вами изучали и много раз рисовали.) А затем усиливается в этом свете желание отдачи (поэтому притягивается к нему свыше из того же источника, из нулевой стадии), и притягивает свет хасадим. И это усилие (усилие отдавать), определяется как 2-ая стадия. А затем распространяется этот свет хасадим в большом распространении, смысл которого выяснится далее.
Это непросто, поэтому Бааль Сулам откладывает это немножко на потом. Он сейчас хочет вкратце нам рассказать об общей идее сотворения кли. И вот это "большое распространение" от 2-ой стадии в 3-ю стадию называется
...3-я стадия. А после того, как отделились и раскрылись во всей их полноте эти 3 стадии (то есть, закончилась 3-я стадия), возвращается и пробуждается сила желания получать, включенная в 1-ое распространение (то есть, в 1-ую стадию. Оно возбуждается снова, это желание получать, в еще большем желании, в еще большем распространении), и возвращает притяжение света хохма (на себя, и это уже называется 4-ая стадия).
Эта вершина совершенства создания желания получать в парцуфе раскрывается в его стремлении к свету хохма. (Желание получать, – всегда оно сориентировано на свет хохма.) То есть, в то время, когда во 2-ой стадии отсутствовал свет хохма в парцуфе, а был только свет хасадим, после 3-ей стадии, когда появилась у творения возможность стремиться к получению света хохма, то это стремление определяет в нем желание получать, завершая в нем кли получения, чего не было в 1-ом распространении. Поэтому завершается создание кли получения только в 4-ой стадии, называемой также 2-ое усилие.
Что он хочет сказать? Он хочет сказать, что желание получать само возбуждается только с 4-ой стадии и поэтому она называется кли. То есть, у творения получается возможность самому устремиться к получению света хохма. И это стремление и определяет в нем желание получать. То есть, не просто "желаю получать" – сам устремляюсь к этому желанию получать. Потому что это дополнительное, свое собственное желание, оно и является настоящим, истинным желанием 4-ой стадии, оно и является истинным творением, отделенным от Творца. Не желание, которое нисходит от Творца, а желание, которое получается в творении само.
Допустим, это можно уподобить тому, как я, допустим, даю ребенку что-то и говорю: "Это вкусно". Он готов, если я сказал, что это вкусно, это взять и попробовать. Так вот, я ему даю и он наслаждается. "Да" – говорит – "действительно вкусно". Затем я забираю от него. Проходит некоторое время, он говорит: "Я снова хочу то же самое, что было у меня раньше. Дай мне". То есть, это уже желание, которое возникло в нем. Можно ли считать это желание, которое возникло в нем, его исконно естественным? Оно возникло как следствие того, что я ему дал и забрал.
Так вот, это не является 4-ой стадией. Это, в принципе, свет и кли, которые создаются Творцом. Если в 4-ой стадии возникает свое собственное устремление получить дополнительное к тому, что вызвало первичное наслаждение, большее, чем первичное наслаждение, тогда это устремление является 4-ой стадией, истинным творением.
Откуда оно возникает? Оно возникает не просто оттого, что получил, насладился, у меня этого нет, теперь я хочу вернуть себе то же наслаждение. Нет. Оно возникает из того, что я теперь хочу вернуть себе это наслаждение, потому что я хочу добавить к этому наслаждению еще и связь с Дающим. То есть, 4-ая часть, -она становится больше потому, что она в себя включает все предварительные стадии, и 2-ую часть включает в себя. Насколько 2-ая часть желает отдать, 4-ая часть обращает в себе, внутри, в желание получать.
Поэтому завершается создание кли получения только в 4-ой стадии, называемой также 2-ое усилие.
Что значит второе усилие? 1-ым усилием называется 2-ая стадия – бина. А 2-ым усилием называется 4-ая стадия – малхут, которая от себя, как бина, начинает проявлять движение к Источнику, к Творцу.
А после завершения этой 4-ой стадии в Бесконечности, в ней произошло сокращение, что означает исчезновение желания получать из этой 4-ой стадии, что привело к исчезновению из нее света Бесконечности.
То есть, после 4-ой стадии происходит Цимцум Алеф.
Итак, нами рассмотрены 4-е стадии, обязанных находиться в каждом творении:
1-ая стадия называется 1-ое распространение или хохма;
2-ая стадия называется 1-ое усилие или бина;
3-я стадия называется 2-ое распространение или зеир анпин;
4-ая стадия называется 2-ое усилие или малхут,
где два распространения определяются, как "мужские", поскольку являются свойствами отдачи, исходящими от Творца (это 1-ая стадия и 3-я, и еще есть у нас два усилия: бина и малхут):
1-ое распространение – это распространение света хохма;
2-ое распространение – это распространение света хасадим.
И два усилия – это две "женские" части, поскольку являются пробуждением и усиление желания своими силами, (желание, исходящее из творения относительно Творца, просьба творения к Творцу, называется женской частью), где:
1-ое усилие – это пробуждение творения к желанию отдачи, которое стало корнем для света хасадим (бина, 2-ая стадия, – она называется женской стадией);
2-ое усилие (снизу вверх) – это пробуждение творения к желанию получать, которое стало кли получения для парцуфа во всей необходимой полноте. И оно называется везде 4-ая стадия (бхина далет).
То есть, есть у нас два распространения – 1-ая стадия и 3-я, и два усиления – это 2-ая стадия и 4-ая. И этим мы будем пользоваться, этими именами.
Эта 4-ая стадия называется центральной точкой мира Бесконечности и ее подразумевал Ари в сказанном: "Сократил Он себя в точке центральной своей".
Мир Бесконечности мы изображаем как окружность. Точка внутри окружности называется 4-ая стадия или малхут мира Бесконечности. Вот она-то и сократилась, не желая принимать в себя свет. И такое сокращение желания в малхут называется Цимцум Алеф (Первое Сокращение).
И она называется так (центральной точкой), потому что является кли (сосуд) для получения всего света Бесконечности, которому нет меры и границ.
То есть, эта 4-ая стадия, – она, по сути дела, хоть и изображается нами как маленькая черная точка внутри огромного круга, но она и является получением всего этого света, который находится в круге. А весь этот свет, находящийся в круге, кроме этой центральной, черной точки, называется, – он находится в девяти первых сфирот или в 3-х предварительных стадиях относительно 4-ой стадии.
И потому определяется ее состояние (этой 4-ой стадии) как самая внутренняя и центральная точка этого света, а свет окружает ее, сливаясь с ней во всех ее проявлениях настолько, что нет этому предела, поскольку только таким образом возможно, чтобы удержала Высший свет безмерно и неограниченно.
То есть, изначально в мире Бесконечности малхут мира Бесконечности вбирала в себя весь окружающий ее свет, который ее наполнял полностью со всех сторон бесконечно, безгранично.
В то время, как в получающих келим, которые находятся ниже сокращения, после Цимцум Алеф и далее, ниже (То есть, в самых низших даже созданиях) определяются келим получения, как удерживающие свет своей внутренней частью, самой внутренней своей сутью.
Иными словами, стенки кли, которыми являются четыре внутренние стадии, – они создают границу и определяют меру света в нем. И это следствие авиюта келим.
То есть, какова последняя четвертая стадия? Она такова, какой ее строят предыдущие первые стадии. А в Бесконечности предыдущие стадии полностью раскрывали свет и совершенно не мешали наполнению четвертой стадии. В других же уровнях предварительной стадии соответственно строят малхут такой, что она получает только в каком-то в своем ограниченном виде.
В то время как в Бесконечности, где свет и кли находятся в простом единстве, в состоянии "Он и имя Его едины" (см. выше, п.30). И поэтому кли совершенно не ограничивает свет, находящийся в нем. И поэтому свет в нем бесконечен.
А на остальных ступенях всегда свет проявляется только в мере, в которой малхут, кли разрешает ему проявиться.
Итак, мы подробно рассмотрели понятие центральной точки мира Бесконечности и выяснили, что не говорится, конечно, о материальном месте или площади, а четвертая стадия в Бесконечности называется так по своему состоянию простого единства с Высшим светом. А понятие сокращения, которое происходит в этой центральной точке, уже было рассмотрено нами выше, в п. 40.
То есть, под центральной точкой подразумевается не центр внутри окружности и не центр мира, галактики или еще чего-то, а центр желания – самое внутреннее желание.
Далее мы возвращаемся к тексту Ари, где стоит в скобках цифра 60. Повторим весь этот третий пункт Ари.
3) И тогда (40) сократил бесконечный себя в (50) точке центральной своей, в самом ее центре, сократил этот свет и (60) удалился в (70) стороны вокруг центральной точки.
Что значит удалился? Это сейчас он хочет рассмотреть в 60-м пункте.
Я еще раз повторяю: неважно, что вам кажется, что вы это уже знаете. Ничего нам все равно неизвестно до тех пор, пока мы это не постигнем. А постигнуть это можно только желая во время учебы находиться в том, что изучаешь. Силой воли мы обязаны совмещать то, что изучаем, с нашим желанием, с нашим стремлением к духовному. Если мы этого делать не будем, наша учеба не даст нам никакого результата. Мы будем запоминать просто голые фразы. А если мы будем устремляться к тому, что учим, то эти фразы начнут нам светить, мы начнем сквозь них видеть на самом деле новое мироздание, совсем иную область мира, которую сейчас не ощущаем.
Таким образом, в 60-м пункте мы с вами разбираем, что такое "и удалился свет". После Первого Cокращения мы знаем, что свет удалился.
(60) – Духовное расстояние выяснилось нам уже в 30-м пункте. Говорилось также, что в Бесконечности не было никакого удаления между центральной точкой, то есть, кли и светом.
Другими словами, Бесконечность говорит нам о том, что все находится в абсолютном слиянии и нет никакого расхождения между светом и кли. Удалением называется различие свойств, сближением называется все большее подобие свойств. Полным слиянием называется полное подобие свойств. Полным отдалением называется противоположность свойств.
Мы с вами уже говорили о том, что всегда нам надо обязательно заглядывать в определения слов и в определения действий, которые есть у нас в окончании этой первой части "Талмуда Эсэр а -Сфирот". Обязательно вы должны это просматривать, чтобы сохранялось у нас в памяти (просто четко в памяти), заученная на память формулировка каждого объекта, слова данного определения.
Однако, после того, как сократился свет из внутренней части центральной точки (из малхут, из четвертой стадии) раскрылось тем самым отличие ее свойств (этой центральной точки – эгоистической, желающей получить) от свойств света (желающего отдавать). Ведь в Высшем свете совершенно отсутствует желание получать, а точка (черная, центральная) – это желание получать, отличающееся от света. А поскольку изменились свойства одного относительно другого, то они оказались отдаленными друг от друга в меру этих изменений. (Отдаление обозначает раскрытие разности в свойствах.) И это сказано Ари в словах: "и удалился свет из центральной точки".
То есть, в центральной точке раскрылось ее отличие от света, и в мере этого она перестала ощущать свет.
Поэтому единственный закон мироздания, который существует, – это закон подобия свойств. Ничего больше нет. Или подобие, или различие. И ни к чему больше не надо стремиться, кроме как к подобию свойств со светом. И ничего большего не надо бояться, кроме как отличия по свойствам от света. То есть, мысли, желания, всевозможные побуждения, всевозможные действия.
Все, что от меня наружу (внутри меня, но исходящее от моего я, от самой моей внутренней точки, относительно чего бы или кого бы то ни было), должно преследовать только одну цель – все большее уподобление свету. И, естественно, в этой мере я начну его ощущать, я начну наполняться им, плавать в нем в нем, быть в нем, находиться в нем.
А пока что мы говорим о том, как свет, наоборот, удаляется из кли, и кли становится все более и более жестким, грубым, противоположным свету. Удаляется свет (как он говорит дальше в п.(70), слова Ари), в стороны, от центральной точки.
(70) – Четыре стадии называются также четыре стороны. И как указано Ари, хотя сокращение произошло только в центральной точке, т.е. в четвертой стадии, но свет исчез также из всех четырех стадий, поскольку нет в духовном частичного действия. Поэтому свет исчез также и из трех остальных стадий.
Что это означает, это выражение: "поскольку нет в духовном частичного действия" ? На иврите это значит: "эйн микцат бе руханиют", – нет "немножко" в духовном, всегда есть только полное действие. Что значит полное действие?
Желание, которое еще не развилось (находится, допустим, на первой, второй, третьей стадии, но еще не на четвертой), еще не осознало себя, что находится в четвертой стадии, – оно не считается законченным желанием. Это все еще относится к Творцу, а не к творению, и поэтому оно бездейственно. И только в той мере, в которой кли обнаруживает себя в четвертой стадии и действует, только в той мере оно воздействует на изменение в себе света.
Поэтому до тех пор, пока мы не преодолеем эту нашу самую первую ступеньку, на которой мы сейчас находимся до махсома, и не выйдем через махсом в Высший мир (это всего лишь одна ступень, называемая предварительной ступенью), мы не совершим никакого действия. Свет не изменится, не проявится в нас по-другому. Мы всегда будем ощущать себя более-менее в одном и том же отношении к свету, противоположном к нему.
И это противоположность к нему называется скрытием: или двойным скрытием света, когда ни света, ни того, что он скрыт, мы не ощущаем, или одинарным скрытием света, когда мы уже ощущаем, что свет, наверное, есть, но скрыт от нас. Пройдя эту полосу, мы с вами сможем войти в такое состояние, которое называется раскрытием света. Только в мере подобия ему, и сразу же свет вернется к нам.
Удалился свет и обнаружилось, что есть пустое, круглое пространство. Ари:
4) И остались: свободное (80) место, воздух и пустое пространство вокруг центральной точки именно. И это (90) сокращение было равномерным вокруг этой пустой центральной точки, так что место этого пространства было (100) круглым со всех сторон, равномерным полностью, а не в виде прямоугольников с выступающими углами, т.к. Бесконечность сократила себя в виде круга, равномерно со всех сторон.
Зачем надо таким образом столько раз пережевывать, все время возвращаться вроде бы к одним и тем же словам, подчеркивать и говорить об одних и тех же, вроде бы простых обозначениях, действиях? Мы этого не понимаем. Мы не понимаем, какая глубина находится здесь, в каждом слове и в их сочетании. Если я где-то скажу: "равномерным вокруг центральной точки", а дальше я скажу: "исходящим из стадии четыре мира Бесконечности", – это будут совершенно различные вещи. Я обращаюсь к совершенно различным свойствам, категориям в этой точке. И так всегда.
Мы должны хорошо изучить каббалистические определения: что называется точкой, удалением, равномерно, полностью, Бесконечность, сокращение, круг и так далее, – все эти определения. После того как мы изучим их, в конце этой части ТЭС (я вас настоятельно прошу к этому возвращаться, на память изучить все определения), вы увидите, почему он применяет именно то или иное определение. Каждый раз новое. Он желает нам выявить какой-то еще особый, отдельный эффект, категорию. Что Бааль Сулам разбирает ниже?
И остались: свободное (80) место (свободное, он поясняет в Ор пними, п. (80), мы уже рассмотрели в п.п. 3, 4 и 5.), воздух и пустое пространство (то есть, осталось свободное место, свободный воздух какой-то и пустое пространство) вокруг центральной точки именно. И это (90) сокращение было равномерным вокруг этой центральной точки.
Давайте посмотрим п.(90) (Ор пними), что такое "сокращение было равномерным".
(90) – Пояснение: без различия малых или больших ступеней (это значит равномерное, то есть, без каких-то различий внутри пустое пространство. Пустое, но различий в нем нет никаких) И нет места вопросу (то есть, и не спроси, как бы), как, вследствие исчезновения света из центральной точки, раскрылось отличие ее свойств от света, а также проявились различные меры и отличия свойств трех предыдущих ступеней...,
Каким образом? Когда исчез свет, почему это вызвало проявление, выявление свойств, того, что раньше было подавлено, скрыто светом, наполнено светом, и поэтому не видно?
...что третья стадия сейчас видна, что она более светлая (зака – тоньше, чище), чем остальные, чем центральная точка, поскольку ее мера желания получать меньше чем в четвертой стадии, а вторая стадия еще более светлая, чем третья, так как мера желания в ней меньше, чем в третьей, а первая стадия самая светлая, так как мера желания получать в ней меньше, чем у всех, и потому отличие ее свойств не такое ощутимое, как у них. (Отличие ее свойств, то есть, от света.)
Но если есть меньшие и большие ступени (в том пространстве, которое осталось круглым вокруг центральной точки, если есть там четыре стадии и центральная точка), почему же Ари говорит, что сокращение вокруг этой центральной точки было равномерным? (То есть, без всяких разделений.) Дело в том, что сокращение не превратило центральную точку в "соф". Иначе было бы сказано, что свет исчез из этой точки по причине ее отличия от свойств света, и, конечно, она проявила бы по этой причине свойство "соф", конец, что означает самую малую ступень, ниже и меньше которой нет.
То есть, почему мы не обнаруживаем отличия в этих четырех ступенях, ни до, ни после сокращений, ни вообще сокращений? Почему в мире Бесконечности (ни когда он полный, ни когда он пустой), нет совершенно никаких делений на какие-то части? Все они качественно совершенно равноправны. Об этом он и говорит.
Как уже было отмечено, три предыдущие стадии более важны и выше, чем центральная точка. Но и это не так (не скажи так), ведь сокращение (цимцум), произошло не из-за отличия свойств центральной точки от предыдущих стадий, ведь такое отличие невозможно в малхут мира Бесконечности, где нет никакого отличия свойств между ней и светом, а они оба – в простом единстве, как сказано: "Он и имя Его едины".
То есть, в мире Бесконечности существует полное слияние всех частей творения, совершенно полное подобие всему свету, всем частям света, и поэтому никакие части там не проявляются как какие-то большие или меньшие относительно друг друга.
А вся причина сокращения (не в том, что четвертая часть плохая, что она грубее и хуже остальных, нет) в том, что появилось у творения простое желание создать миры. (В пункте 40 мы это уже проходили) Это означает, что творение стремится к тому совпадению свойств, которое будет раскрыто посредством создания миров, то есть, получать, чтобы доставить наслаждение Творцу.
Для этого было сделано Первое Сокращение, это то, что в малхут не хватало, это то, что она обнаружила как стыд. Слияние со стороны Творца было полным, ничего не было там в качестве недостатка. Ничего не могло естественным путем свыше вызвать цимцум, сокращение, а только именно возникшее в малхут ощущение, что это не за мой счет, это слияние с Творцом не я сделал и создал. Это не я подобен Ему. Только это явилось причиной сокращения.
И есть в этом (в этом состоянии – ЦА), дополнительное, очень высокое преимущество: поскольку это действие – чистая отдача (ашпаа), так как все желание творения – доставить наслаждение Творцу, а вовсе не для собственных нужд, поэтому полностью совпадают его свойствами с Высшим светом Творца, и он слит с Творцом в полном слиянии.
То есть, как и малхут мира Бесконечности до ЦА, так и сам цимцум, хоть он и исторгает свет Творца, как сказано, совершает такое, в общем-то, грубое действие, но все это находится в полном слиянии с Творцом, потому что творение желает только добавить от себя еще большее подобие.
С другой стороны, это позволяет творению углубить и увеличить свое кли получения наслаждения без всяких ограничений и пределов, так как эта форма получения наслаждения с намерением ради Творца не создает никакого отличия свойств с Творцом, поскольку исходит из желания отдачи.
То есть, кли, когда оно меняет свое желание с "получить" на "получить ради Творца", – оно этим достигает в свою очередь полной, бесконечной возможности наполняться, насыщаться совершенно беспрепятственно и не чередуя наполнение с опустошением, потому что на отдаче можно постоянно генерировать все новые и новые желания.
И, как сказали мудрецы в Вавилонском Талмуде (Масехет Кидушин, стр. 4, лист 1)...
Нам надо обращать еще внимание на то, что он говорит в скобках. Масехет Кидушин – это та часть Вавилонского Талмуда, которая говорит о том, как соединяться жениху и невесте, мужу с женой, мужчине и женщине – двум частям творения. В каком случае, каким образом они должны соединяться вместе, сливаться вместе, чтобы породить хорошее действие, родить при этом потомство, то есть свое следующее хорошее, более высокое состояние.
Вавилонский Талмуд говорит об этом иносказательно, словами нашего мира: как устраивается свадьба, свадебный обряд, каким образом надо искать жену, каким образом надо брать ее к себе и соединяться в виде семьи и т.д. Но под этими всеми словами нашего мира полностью подразумевается чисто духовное действие.
После того, как мы с вами пройдем в языке "Талмуд Эсер а-Сфирот" все эти духовные исправления мужской и женской части мироздания, слияния творения – женской части с Творцом – мужской частью мироздания (это будет где-то в 12, 13 частях "Талмуда Эсер а-Сфирот"), мы с вами сможем взять этот отрывок из части Кидушин, из свадебного обряда Вавилонского Талмуда (уже не "Талмуд Эсер а-Сфирот,"), и увидеть, как там это объясняется в обрядах нашего мира, в свойствах нашего мира, между мужчиной и женщиной. И таким образом, мы будем изучать и Высший мир, его корни, куда нам надо подняться, и одновременно, как эти корни в нашем мире, если их правильно использовать, должны нам в нашем мире дать хороший результат.
И, как сказали мудрецы в Вавилонском Талмуде: если жених – уважаемый, почитаемый человек, то, вместо того, чтобы дать выкуп за невесту и получить ее, он получает от нее деньги выкупа и этим она также становится его, поскольку дать важному человеку равносильно получить от него.
Что это значит? Сказано, что невеста приобретается тремя способами:
1. тем, что берется женщина, и мужчина вступает с ней в половой контакт;
2. тем, что он делает с ней "хупу" – особый обряд;
3. тем, что он платит за нее деньги.
Это все, естественно, надо перевести в законы духовного мира, в эквиваленты духовных действий, тогда нам станет понятно, почему так сказано. В нашем мире от этого остался только обряд вручать невесте кольцо. Жених должен купить кольцо, и передавая это кольцо невесте, он как бы ее "покупает" за это кольцо. Этим она становится его. Так вот, обычно мужчина платит женщине тем, что дает ей кольцо, и таким образом, она становится его. Он этим как бы дает ей вместо кольца наслаждение, и тогда взамен она согласна принадлежать ему. Он дает ей что-то, что-то наполняющее.
Но если этот мужчина не обычный, равный невесте, а очень важный и "большой", тогда того, что он только согласен взять ее себе в жены, уже достаточно для того, чтобы придать ей наслаждение. Она уже наслаждается от того, что такой большой и великий обратил на нее внимание и берет в качестве жены. То есть, ему даже не надо ей что-то давать.
А если он вообще "особенный" человек, то она, давая ему, получает такое наслаждение от этого: от него, от того, что он великий, от его величия, – что это эквивалентно, равносильно тому, что он дал ей. И поэтому становится его женой без того, что он физически вручил ей кольцо. Физически кольцо вручает она ему, получая от этого наслаждение, удовольствие, что такой высокий человек, такой большой человек, входит с ней в контакт. И это является также залогом этого обряда. Так говорит об этом Вавилонский Талмуд. То есть, если жених – уважаемый, почитаемый человек, то вместо того, чтобы дать выкуп за невесту, чтобы получить ее, он получает от нее деньги выкупа.
И этим она также становится его, поскольку дать важному человеку равносильно получить от него. То есть, "получение во имя отдачи" – это отдача, а не получение. Ведь готовность важного человека получить от нее (от невесты, от женщины) доставляет ей удовольствие, эквивалентное получению подарка от него. Как сказано в Торе: "И дал ей". А смысл в том, что получает, чтобы доставить этим наслаждение женщине, оказывая ей почет своим получением.
Следствие из этого очень интересное. Возникло новое обстоятельство – важность жениха относительно невесты. Вот эта важность – она является краеугольной в наших отношениях с Творцом. То есть, если Он будет важным в наших глазах, то для нас отдавать Ему будет эквивалентно получать от Него! И тогда мы с легкостью будем это делать. С удовольствием.
И это уже зависит только от нас, а не от Него. То есть, мы можем себя сократить, не получать от Него ничего, а, наоборот, все время возвышать Его важность в наших глазах и, в соответствии с обретаемой важностью Его в наших глазах, суметь отдавать Ему, наполнять Его. Это и будет нашим наполнением. Это и будет нашим светом.
Из сказанного ясно, что главной причиной сокращения было только стремление к новой форме, "получение ради отдачи", которая должна раскрыться посредством создания миров (см. п. 40)...
То есть, сокращение сокращением, свет удалился, а теперь, после сокращения, только сейчас начинается реализация этого замысла, творения, центральной точки. Реализация в том, чтобы достичь состояния, когда не получаю я от предыдущих трех стадий в четвертую стадию, а отдаю! Причем, на все 100 процентов отдаю, заполняя своей отдачей всю Бесконечность. Этого я хочу достичь! Это замысел центральной точки, малхут, в сокращении, которое она сейчас производит.
...а вовсе не вследствие ощущения отличия свойств в центральной точке (то есть, это сокращение происходит не потому, что малхут чувствует себя хуже – она получает, а все остальные отдают), ведь нет в ней никакой толщины, авиюта (меры эгоизма) и никакого отличия свойств. И поэтому сокращение света не выявило в центральной точке свойство "соф" (конец, какую-то ущербность). И поэтому совершенно невозможно определить в центральной точке что-либо как малое или большое. Это сказано Ари в словах: "сокращение было абсолютно равномерным".
То есть, никаких больших или меньших стадий, свойств в мире Бесконечности нет. Единственное желание, дополнительное, которое сейчас возникло в малхут – "я хочу отдавать Творцу". И поэтому она сделала цимцум, а не оттого, что ощущала в себе какую-то ущербность.
На этом заканчивается 4-й пункт слов Ари. 5-й пункт начинается с пояснения.
(100) – Пояснение. Поскольку обязательно после сокращения образовалась некая картина (тмуна), хотя сокращение, как было рассмотрено выше, произошло в подобии, а не вследствие отличия свойств, но после сокращения и исчезновения света из этой центральной точки, открылось, что не может Высший свет слиться с ней из-за ее большого желания получать.
И поскольку это открылось, то упала она со ступени, на которой находилась в "Эйн Соф", в мире Бесконечности. И теперь она относится к свойству "соф", что означает авиют (толщина, грубость), и отличие от свойств света такое, ниже которого нет, поскольку теперь только центральная точка осталась пустым пространством и не пригодна более для облачения света (см. п. 6), а три предыдущие стадии остались в своей чистоте, "закут" (в подобии свету), и они по-прежнему и после сокращения пригодны для облачения в них света.
Что он хочет сказать? Когда малхут мира Бесконечности, все ее четыре стадии, были полностью наполнены светом, то вообще не ощущалось никакого противоречия, отличия всех стадий со светом. Но как только исчез свет из малхут мира Бесконечности, то не потому, что она стала хуже, а потому, что нет света, упала она со своей ступени на самую низшую, противоположную свету, ступень.
Вместе с тем выяснилось выше, что центральная точка не стала свойством "соф", как уточняет Ари в словах: "место этого пространства было круглым со всех сторон" (то есть, Ари не говорит о том, что это место стало хуже). Он хочет сказать: "не именно соф, а подобно свойству соф"...,
Здесь есть тонкости, которые мы еще долго будем обсуждать. Это все очень тонкие категории, которые относятся к нашему самому совершенному состоянию. Он говорит, что этот соф был
...как конец круга, который находится в его центре (то есть, конец, но, в то же время, конец окружности). Таким образом, можно изобразить эти 4 стадии как 4 окружности, одна в другой, подобно оболочкам луковицы, где центральный круг (самый центральный) – это стадия 4, ее окружает стадия 3, а ее окружает стадия 2, а ее окружает стадия 1.
Видим, что в данной картине не определены свойства верх – низ, право – лево, так как 1-ая стадия, например, в первой своей половине находится выше всех, а во 2-ой половине – ниже всех, и так же остальные стадии.
То есть, первая стадия, круг, находится выше всех, а вторая ее половина, нижняя часть круга, находится ниже всех. Вторая стадия – верхняя полуокружность находится выше всех, а нижняя – ниже всех. То есть, круг, в нем верхняя часть всегда выше центральной точки, а нижняя часть ниже центральной точки. Поэтому нельзя говорить о право-лево, верх-низ относительно полной, целой какой-то стадии. Все они в этом отношении не имеют ни верха ни низа, ни право, ни лево.
И поэтому нет тут верха, низа, а также правого и левого. Настолько, что нет ни в одной стадии преимущества перед другими, а все они равны, подобны, одинаковы. И, как уже выяснили выше, причиной сокращения было не отличие свойств (между малхут и всеми остальными частями), а, как уточняет Ари, сокращение было круглым со всех сторон и полностью равномерным. Потому что малхут, там сказано поднялась в своем желании к Творцу, то есть, в ней появилось желание уподобиться Творцу, получать ради отдачи.
И это мы с вами еще будем долго изучать. Достичь этого свойства – наша ближайшая задача!
5) А причина в том, что поскольку свет Бесконечности полностью равномерный, обязан он и сокращение сделать равномерным со всех сторон, а не чтобы сократить себя с одной стороны больше, чем с остальных сторон.
То есть, удаляясь, свет удалялся равномерно от центральной точки ко всем частям. Если бы он удалялся неравномерно, это указывало бы на то, что есть различие в свойствах внутри этих стадий – от четвертой к нулевой. Этого различия свойств не было.
Как известно из геометрии, нет более равномерной фигуры, чем (200) окружность, ведь в (300) прямоугольнике есть выступающие углы, как и в (400) треугольнике и в других фигурах. А потому обязано быть сокращение Бесконечности в виде круга.
(200) – Уже рассмотрено выше.
(300) – Пояснение. Если бы было там различие верх – низ, право – лево, это бы выразилось в виде прямоугольника (мы с вами будем потом проходить, что появляется прямоугольник в духовном мире), в котором 4 стороны, как выражение 4-х стадий. А поскольку это не так в мире Бесконечности, т.е. нет различия свойств, то необходимо изобразить сокращение в мире Бесконечности в виде круга, в котором нет этих понятий различия, как сказано выше.
Мы должны использовать какие-то геометрические фигуры для пояснения соответствия между духовными силами, для какого-то конкретного обозначения состояния в духовном мире. Поэтому малхут мира Бесконечности со своими стадиями изображается в виде окружностей. Затем, когда уже получается действие с помощью экрана, оно обозначается в виде прямоугольника. А затем, когда происходит ЦБ и действие только одной части кли – ГЭ, то в виде треугольника. А на что треугольник указывает? Вот он далее говорит:
(400) – Указывает на ступень, в которой есть только 3 стадии, а 4-ая (малхут уже в будущем, в ЦА, запрещено ею пользоваться) отсутствует. То есть, есть только три стороны: верх, право, лево и отсутствует нижняя сторона (то есть, стоит как бы на точке). Такая фигура называется треугольник.
То есть, верх есть, правая сторона и левая сторона – диагонали, и внизу -точка малхут. Больше этой малхут пользоваться нельзя. Такая фигура возникает у нас после ЦБ.
Итак, мы сегодня закончили 1-ю главу из I-ой части "Талмуда Эсер а- Сфирот". Я не вижу сегодня, но уверен, что в нашем уроке принимало участие большое количество людей. И все они ощущали друг друга. Я советую вам начинать обмениваться между собой "базой данных". Всем знать обо всех. Пытаться находить для себя более близких по духу, по восприятию людей, организовывать между собой одно общее виртуальное кли! Чтобы не было: отдельно Москва, отдельно Нью-Йорк, отдельно Израиль, отдельно Париж. Чтобы все мы вместе объединились в одну группу, и не было бы между нами никаких различий, чтобы мы поддерживали друг друга. Чтобы мы скоро смогли устраивать телеконференции. Чтобы мы на Песах встретились здесь все вместе и, таким образом, действительно смогли бы очень быстро притянуть на себя Высший свет.
Я вижу, как раз за разом наше продвижение становится все более эффективным, и я надеюсь, что скоро вы почувствуете это каждый в себе.