Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Я много думал о том, чему посвятить дополнительный урок, и все же решил, что мы с вами должны начать изучать "Талмуд Эсер а-Сфирот", его первую часть - с этого мы и начинаем. Я только хочу сделать несколько предварительных замечаний, введение.
"Талмуд Эсер а-Сфирот" - это основная книга по Каббале. В течение многих тысяч лет каббалисты описывали нам явления Высшего мира, объясняли, каким образом войти в него, каким образом изучать его, как работать с ним, двигаясь к Цели творения, к Творцу, к слиянию с Творцом - все это было изложено в десятках тысяч книг, начиная с книги "Ецира" и до наших дней, до самых последних книг Бааль Сулама.
Но не было такой книги, которая бы подытожила, вобрала бы в себя всю емкость каббалистических знаний и в то же время нисходила бы со столь высокой ступени их постижения, как "Талмуд Эсер а-Сфирот". А нам важно не столько то, что мы изучаем и как мы изучаем, сколько то, что мы получаем от нашего изучения.
Ведь смысл изучения в том, чтобы самим взойти на те ступени, о которых рассказывается нам в каббалистических книгах, увидеть, ощутить их и достичь того, чтобы самому включиться в управление Высшими мирами - в этом наше предназначение. Говорится, что Каббала - это наука управления судьбой, то есть, всем мирозданием.
Поэтому самое важное, что мы требуем от изучения Каббалы – это тот свет исправления, силу духовную, разум духовный, которые могут войти в нас, исправить и поднять до уровня Творца, чтобы мы стали такими, как Он желает, чтобы наше научное, каббалистическое постижение стало постижением действенным, чтобы мы могли использовать Каббалу для того, чтобы влиять на мироздание, на себя, взять управление на себя, вместо Творца.
Поэтому, даже после написания Бааль Суламом многих книг, статей, писем, комментариев на книги "Эц Хаим" и Зоар, после того как он уже стал называться Бааль Суламом, все-таки самой главной его работой является "Талмуд Эсер а-Сфирот". В этой работе он пытается в первую очередь вывести нас на правильное понимание Высшего мира. Он объясняет, как надо изучать эту книгу: сначала мы должны читать отрывок из Ари, (как правило, из его книги "Древо жизни"), а затем комментарий, которым и является "Талмуд Эсер а-Сфирот".
Текст 1-ой части "Талмуда Эсер а-Сфирот" помещен в интернете, на нашей странице. В разделе "Виртуальные уроки" - “Вопросы к Раву” есть ссылка на ТЭС, а в нем - на первую часть. Начнем с 1-ой главы.
Что характерно для изучения каббалистических книг вообще, и "Талмуда Эсер а-Сфирот" в частности? - То, что изучением "Талмуда Эсер а-Сфирот" Бааль Сулам пытается своими всевозможными пояснениями вывести нас за рамки понимания нашего мира, то есть, подвести к тому, чтобы мы начали понимать духовный мир так, как он воспринимается по-настоящему - без искажения нашей животной сутью, вне рамок времени, перемещения, пространства.
Поэтому эта книга построена по особому принципу: вначале идет текст Ари, затем комментарии Бааль Сулама, а в конце ее дается словарь каббалистических терминов - что подразумевается под каждым словом, как объясняются духовные состояния, события, явления. Причем, без правильного, четкого понимания каждого термина, встречаемого нами в тексте, мы вообще не сможем понять то, о чем хочет рассказать нам автор.
Поэтому попытайтесь каждому слову, с которым мы сталкиваемся, находить в конце данной главы четкое определение. И затем с этим определением снова возвращайтесь к тексту - так, чтобы никогда у вас не возникало какого-то земного, вольного толкования каббалистических терминов. К этому Бааль Сулам подводит нас своими комментариями. В тексте в скобках проставлены цифры - от 1 и далее. Таким образом он желает нам этим объяснить, что подразумевается под словом или явлением, и постепенно вывести нас за ощущение нашего мира в правильное ощущение, подвести к правильному пониманию духовных процессов. Для чего это надо?
В пункте 155 "Предисловия к ТЭС" Бааль Сулам пишет, что окружающий свет, который нисходит на человека во время изучения "Талмуда Эсер а-Сфирот", действует на нас в мере нашего желания познать то, что мы изучаем.
Познать то, что мы изучаем, значит, не просто свести познание к нашим животным, земным пониманиям, ощущениям, понятиям. Таким образом мы ничего не сможем сделать. Так мы можем только исказить истинный смысл духовных книг. Все духовные книги говорят нам о Высшем мире, поэтому они и называются духовными. И именно в этом, истинном смысле мы и должны стремиться понять их.
Так вот, стремление человека расшифровать, правильно прокомментировать для себя текст в том виде, в котором автор хотел его нам передать, желание идти с ним в одной мысли, в едином понимании каждого слова, то есть, слиться с автором – это и есть стремление понять то, что мы изучаем.
То есть, понимание заключается не в том, чтобы понимать нашим разумом, когда для этого нам нужны хорошие, земные мозги, (а тогда тот, кто умственно более развит, тот, как бы естественно, обладает большей предрасположенностью к духовному, а кто менее развит - меньшей предрасположенностью), - это совершенно неверно.
Каббалу, духовный мир постигают стремлением узнать, а стремление узнать – оно не оттого, что я знаю материал и стремлюсь еще больше узнать его. Стремление узнать выражается в том, как правильно воспринять, расшифровать этот материал в его истинном, каббалистическом, духовном смысле.
Поэтому, пользуясь такими терминами, как линия, точка, перемещение, движение, окружность, пустота, наполнение - мы все эти слова должны воспринимать так, как они воспринимаются в духовном мире, стремиться к их восприятию в таком виде. Вот это наше стремление прокомментировать, осознать, понять и воспринять эти слова в их духовном смысле и есть стремление узнать. Именно это стремление и вызовет на нас истечение, нисхождение свыше духовной силы, называемой "ор макиф".
И тогда этот окружающий свет исправит нас в мере нашего стремления понять и исправиться. Исправиться - это значит сопоставить себя с той истинной картиной, которую мы изучаем. Таким образом, когда мы пытаемся правильно охарактеризовать слова и явления, дать им правильное определение, мы поневоле стремимся к тому духовному состоянию, которое описывает автор, и вот это наше стремление и вызывает на нас ответное излучение окружающего света.
Поэтому самое главное для нас – не стараться механически понять нашим земным разумом то, что написано, а даже наоборот - отвлечься, оттолкнуться от этого и начать воспринимать текст именно в каббалистических понятиях.
Самое главное для меня – пытаться каждое слово облачить в его правильный каббалистический смысл. Внутри меня будет происходить революция. Я запутаюсь и перестану понимать, как складывать слова – неважно, это совершенно неважно.
Попытка сложить слова – это работа земным разумом. А когда я буду пытаться каждое слово облачать в эти каббалистические определения – это уже будет мое стремление к Высшему, которое вызовет на меня окружающий свет. Это и будет взаимодействием с той высокой ступенью в мире Ацилут, откуда на меня должен снизойти этот свет. Не своим земным разумом я подключаюсь к этой ступени, а стремлением ее понять в правильном, истинном, каббалистическом смысле. Поэтому еще до начала своего комментария, в первой части "Талмуда Эсэр а-Сфирот" Бааль Сулам пишет такое маленькое введение в "Ор пними".
Следует помнить, что вся наука Каббала основывается на понятиях духовных (что значит "духовных"?), которые не занимают ни места, ни времени, в них нет исчезновений и перемен...,
То есть, совершенно не так, как протекают процессы в нашем мире, – времени нет. Что значит "течение процесса", если нет времени? Что значит "протекает", если нет исчезновения одного и появления другого? Вы мне можете возразить: "Как же нам тогда вообще возможно понять эти вещи"? – Невозможно. И я с вами совершенно согласен.
Для нас невозможно правильное понимание духовных процессов. От нас это и не требуется. От нас требуется к ним стремиться и этим вызывать на себя Высший свет. Ведь мы находимся в абсолютно противоположном Высшему миру состоянии. И у нас нет с этим Высшим миром никакого контакта. Единственный контакт – через окружающий свет. Он существует вокруг нас, но внутрь нас он войти не может.
Так вот, вызвать на себя как можно более сильное его излучение снаружи, чтобы он издали на нас светил и таким образом нас изменял, исправлял – только это и возможно. Мы находимся в абсолютно изолированных друг от друга состояниях: я, раскрытая передо мной книга и автор, находящийся где-то там, на Высшей ступени, полностью от меня изолированный.
Единственное, что он мне передал – это какие-то значки. Если я пытаюсь каким-то образом максимально расшифровать эти значки просто своим существом, то именно это мое стремление и вызывает излучающий свет.
Следует помнить, что вся наука Каббала основывается на духовных понятиях, которые не занимают ни места, ни времени, нет в них исчезновений и перемен. А все изменения, о которых говорится в этой науке, не означают, что первое состояние исчезает и принимает иной вид. Изменение в Каббале означает только появление дополнительного состояния, при котором первоначальное состояние остается неизменным, поскольку перемены происходят только в материи.
Если нет перемен, то тогда мы можем говорить только о Творце и о том, что Он создал творение – одно-единственное, находящееся в какой-то связи с Ним, постоянно существующее состояние. Так оно и есть: Творец создал творение, и не говорится, каким образом. Сказано - "из ничего", "мгновенно" - то есть, времени нет.
Это состояние творения и есть единственно существующее. В каком виде оно существует – это нам и надо раскрыть. Все наши постижения – это и есть постепенное-постепенное раскрытие состояния, в котором мы существуем. То есть, можно представить себе творение, которое вдруг начинает раскрывать себя. И из себя раскрывать того, кто его создал – Творца.
Эти постепенные ступени прозрения, раскрытия, постижения и изучаются в Каббале. Они-то и являются "движениями". На самом деле движения никакого нет, движение это - в моем постижении, в том, как я раскрываю для себя все существующее.
А все существующее абсолютно стабильно, и никуда не движется. Для него вообще не существует понятия движения, поскольку в нем не происходит никаких изменений. В нем нет никакого понятия изменений, в нем нет ничего, что бы замещало одно другим, как-то перемещалось, в нем вообще нет понятия движения.
Это просто творение и Творец. И мне надо понять изнутри творения (потому что я – творение), - что же я такое? Поэтому, если мы говорим о каких-то перемещениях, изменениях явлений, мы имеем в виду то, что происходит внутри меня. Эти изменения внутри меня и являются движением в духовном.
Кроме того, поскольку все эти движения являются постепенным прозрением, то, естественно, все предыдущие мои ощущения, опыт не исчезают, а просто присоединяются к последующему, наслаиваются...
Таким образом, я все больше и больше раскрываю мир, в котором нахожусь. Поэтому мы говорим только о ступенях постижения. Только в них есть движение. И поэтому в них же происходит накопление восприятия. Если мы будем из этого исходить, мы уже поставим себя в правильное отношение к Творцу, к происходящему, то есть, – ничего не меняется. Я, находящееся внутри этого объекта, которое называется творением, постепенно раскрывает: кто я, что я, где я нахожусь.
И в этом вся сложность для начинающих (то есть, воспринимать все в истинном понимании места, пространства, перемещения, движения, процесса), поскольку воспринимают понятия в терминах материальных, в рамках времени и места, замены и перемены, в то время как авторы каббалистических книг используют "земные" термины (названия, существующие в нашем мире в наших сегодняшних понятиях), только как символы для обозначения высших духовных корней.
Нет другой возможности у автора, находящегося на духовном уровне, описать мне то, что он ощущает, кроме как теми словами, которые я могу в своем состоянии понять. Только ему еще надо каким-то образом возбудить во мне стремление к более истинному пониманию того, что он помещает в эти слова.
И, естественно, Бааль Сулам прав, когда говорит о том, что мы не в состоянии правильно понять эти термины, никоим образом не можем их ощутить или осознать. Тот, кто пытается понять эту науку, подходит к ее изучению совершенно неверно, нереально, неразумно.
Невозможно ее понять – она вся предназначена только для того, чтобы возбудить окружающий свет, устремиться к правильному пониманию, но достичь его – никогда.
Только после того, как окружающий свет, исходящий из определенного корня, поднимет меня в этот корень, и я увижу и буду ощущать эти настоящие явления, как и сам автор, тогда я пойму, о чем же еще он написал мне в своей книге, еще будучи в тех состояниях, в которых я начал ее изучать.
И поэтому, (пишет Бааль Сулам) старайся истолковать абсолютно каждое слово в его духовном смысле, независимом от места, времени, изменения.
То есть, пытайся это делать, и только в этом залог твоего правильного отношения к книге. Через нее ты таким образом начнешь входить в Высший мир. Если ты правильно начнешь ее изучать, то каждое слово, каждая страница будут для тебя все большим привлечением к тебе окружающего света. Ты начнешь чувствовать, как ты начинаешь сзади, не в голове, а вот где-то изнутри чувствовать, быть ближе к тому, что описывается.
Поэтому изучающий обязан хранить в памяти точный смысл слов (который надо запоминать механически), поскольку невозможно постоянно возвращаться к разъяснению их истинного смысла.
В “Предисловии к ТЭС”, на самой последней странице описан порядок изучения "ТЭС". Это, буквально, маленький кусочек, перед которым есть 44 страницы текста. И только на этом листочке говорится о том, как надо изучать. И он пишет, что главное – это правильный, механический, твердый смысл сказанного слова. А после этого уже хорошо читать текст, все время пытаясь правильно его комментировать.
Рассматривает Первое Сокращение, когда сократился свет Бесконечности, чтобы создать создания и сотворить творения.
В духовном нет ни форм, ни букв, ни цифр, ни точки, ни линии, ни окружности. И вообще нет места, где можно было бы это изобразить, или в чем-то представить. Что значит сокращение и линия, если я не думаю о расстояниях, о месте? В главе рассматривается Первое Сокращение, когда сократился свет Бесконечности, чтобы создать создание и сотворить творение.
До сокращения свет Бесконечности наполнял всю реальность.
1) Знай, что (1) прежде, чем были созданы создания и сотворены творения (2), (То есть, Бааль Сулам уже говорит "прежде и потом", а раньше он нам говорил, что вообще нет такого понятия.), были созданы (Что значит созданы? А до этого их не было?), создания и сотворены творения...,
То есть, имеются два акта: созданы, сотворены, создания и творения. Есть какая-то разница между ними? Или есть, может быть, создания, творения, эти - сотворены, а эти – созданы? Прежде, чем все это возникло, был простой высший свет. Свет мы можем понять из того, что ощущаем какую-то тьму, его недостаток, а потом - озарение, свет. То есть, здесь тоже какой-то контраст между несколькими понятиями.
...простой высший свет (3) наполнял всю реальность (Какую реальность? Место? Может быть, изобразить это в чувствах?). И не было никакого свободного (4) места в виде (5) пустого воздуха и (6) пространства, а все было (7) заполнено бесконечным простым светом (то есть, бесконечным и простым), и не было в нем (8) ни начала, ни конца, а все было (9) единым, простым, полностью (10) однородным светом, и он называется (20) светом бесконечности. Очень много понятий, не связанных с обычными. Знай, что (1) прежде... В скобках стоит цифра 1, внизу сноска - "понятие духовного времени, подробно рассматривается далее, во "Внутреннем созерцании", в конце первой части ТЭС".
Если он это рассматривает дальше, то и мы отнесемся к этому так же - дальше это и увидим. Снова я повторяю: мы сейчас входим в изучение текста, мы пытаемся думать не о том, что этот текст не очень-то сложный, я это знаю, я его слышал.
Мы пытаемся думать о том, что этот текст должен дать нам, то есть, максимально его приблизить. И если в нас возникает какая-то мысль: "Я это уже знаю, оттолкнуть, отдохнуть, повторение...", - и что-то в этом роде, то это совершенно злостное, неправильное отношение к тексту. Этим мы убиваем возможность войти внутрь этого текста, в сам корень, в то, о чем он говорит.
Прежде, чем были созданы создания и сотворены творения (2) означает, что был простой Высший свет. Что значит простой Высший свет?
(2) свет, распространяющийся из сущности Творца. (То есть, нечто, исходящее из Творца – исходящее... опять передвижение и время?) Знай, что все имена и определения, используемые в науке Каббала, не говорят ничего о сущности Творца (самого Творца мы не можем постичь), а говорят нам только о свете, распространяющемся из сущности Творца.
светом, можно сказать, мы называем наше ощущение Творца. То есть, есть, очевидно, источник этого ощущения, но его я не могу ощутить. Я ощущаю что-то, исходящее от Него, и это называется светом.
О самой же сущности Творца не повествуется ни одним словом. И это отражает закон: "Все, что непостижимо, невозможно назвать". Помни это и не ошибись.
То есть, мы говорим: "Творец" (на иврите - Ацмуто), - и никак иначе мы Его назвать не можем. И это тоже говорит о Его отношении к нам. Творец - не кто Он, а его отношение ко мне, кто Он – непостижимо. Есть намеки на то, что когда-то и это постижимо, после того как человек проходит все-все ступени исправления и входит в какие-то иные ощущения и связи через свет с его Источником...
Когда человек полностью уподобляется свету Творца, то есть, Его свойствам, тому, как Творец представляет себя человеку; после того, как человек входит в полное подобие Творцу (на иврите - ашваат а-цура), возникает более внутреннее понимание этого источника – Творца. Но это невозможно выразить земными словами, потому что весь наш лексикон почерпнут только из ощущения самого света, а не того, что находится выше него.
Значит, светом мы называем ощущение Творца, и этот свет вначале "заполнял всю реальность". Что значит в начале, или в конце? Хоть каббалисты и постигли изнутри себя, что называется, и вширь и ввысь (имеются в виду внутренние ощущения), истинный мир, его заполнение, то есть, свет Творца, но рассказывают они нам об этом, исходя не из своего изначального постижения мироздания снизу, все выше и вширь, а из корня - как это мироздание создавалось до того, как они начали его постигать.
Поэтому каббалисты описывают в своих книгах создание мироздания сверху вниз, от Творца - к творению, вплоть до первоначального состояния творения, когда оно обнаруживает себя в темноте, и начинает изнутри постигать Творца. А мы уже изнутри постигаем Его сами.
Все каббалистические книги пишутся сверху вниз, от Творца и вниз. Есть в этом большой смысл: изучая распространение сверху вниз, мы как бы притягиваем на себя этот Высший свет сверху вниз. Мы идем по тем же ступеням, по которым он должен к нам нисходить.
А это самое главное - как окружающий свет будет светить нам и исправлять нас. Поэтому и мы таким же образом идем - сверху вниз. То есть, мы как бы тянем его, приближаем, направляем его на себя, а не поднимаемся снизу вверх. Снизу вверх поднимаются к Нему только наши стремления.
Итак, в начале всего сотворения этот
...высший свет (3) наполнял всю реальность. (Что значит - всю реальность?)
(3) Непонятно, ведь здесь говорится о чем-то, существующем ранее, чем были созданы миры. (О какой реальности можно говорить, если речь идет о том, что было еще до создания миров?) Но если так – какая же существует реальность, которую Высший свет должен заполнить? А дело в том, что все миры и все души, уже существующие, и которым еще предстоит появиться в дальнейшем, во всех их разновидностях, вплоть до их конечного исправления (то есть, все, что происходит внутри творения одним разом созданного), все они находятся включенными в Бесконечность Творца во всем их величии и полноте настолько, что мы не можем отделить их от света, как только по признаку, что в этой общей реальности мы должны различать два состояния.
Что он хочет сказать? Вообще, когда он говорит о творении, только относительно нас мы можем говорить о том, что оно когда-то было создано, когда-то достигнет своего какого-то "наивысшего достижения", сольется с Творцом, будет находиться в тех или иных состояниях, еще выше, еще выше...
Это ведь все относительно нас, только относительно наших ощущений. На самом деле нет ни начала, ни конца. Нет движения ни в чем, кроме как бы "возвращения в сознание". В наше сознание. Ощущение истинного состояния, в котором мы находимся.
Мы только говорим о том, как мы должны прозреть и каким образом мы этого достигаем, какой ступени вообще мы должны достичь в наших прозрениях. Но все это состояние – оно существует. Никогда не было ему начала. Никогда не настанет ему конца. Есть только ступени постижения этого состояния изнутри нас.
Поэтому говорят:
Все миры и все души, уже существующие, и которым еще предстоит появиться в дальнейшем (то есть, все – в динамике относительно нас), – все они находятся включенными в бесконечность Творца, во всем их величии и полноте, настолько, что мы не можем отделить их от света, как только по признаку...,
Что все эти творения отличает от света? Свет – это ощущение Творца в творении. Или светом можно назвать самого Творца относительно творения. Мы можем сказать, что все состоит из света и творения. Творения, им, светом, создаваемого, и им, светом, наполняемого.
... что в этой общей реальности мы должны различать два состояния:
В каком виде они существуют постоянно, в Бесконечности, во всем совершенстве и величии. (И ничего не было, и ничего нет, и ничего не будет – все существует безотносительно времени.)
Как они упорядочиваются (все эти творения), спускаются и обновляются перед нами после Первого Сокращения, в пяти мирах, называемых Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия.
То есть, уже имеется в виду нисхождение этих творений, всего творения, нисхождение, регрессия, все большее удаление от того совершенного, единственного, в принципе, существующего состояния.
И именно это подразумевает Ари, говоря, что Высший свет, исходящий из сущности Творца, заполнял всю реальность – ту общую реальность, которая существует в первоначальном виде, то есть, какой она проявляется и существует в Бесконечности, до Первого Сокращения.
Эта реальность – единственная, потому что только она и существует. Кроме нее, все остальное - это различные аспекты ее постижения изнутри творениями, в ней, в этой реальности находящимися.
Из сказанного видно, что Высший свет заполнял ее полностью, так, что не оставалось в ней пустого места. (Что значит никакого пустого места?), чтобы можно было добавить какое-то в чем-нибудь совершенство и исправление.
То есть, Высший свет и эта реальность находились в абсолютно совершенном состоянии. В совершенном означает, что нет какого бы то ни было недостающего аспекта, который может каким-то образом когда-либо проявиться.
Мы опять-таки снова пытаемся освоить эти понятия с нашей земной точки зрения. Самое правильное отношение к этому будет такое - вся эта реальность существует изначально, постоянно, вечно, в единственном виде. А все, что происходит – это происходит в наших ощущениях для того, чтобы ее постичь.
(4) Пояснение: Прежде, чем были созданы миры, когда существовала только Бесконечность, не было там свободного места, то есть, недостатка – места, которое надо было бы исправить (получить исправление), поскольку Высший свет заполнял это место так, что не оставил низшим места определить и добавить что-либо к его совершенству.
Здесь уже Бааль Сулам закладывает предпосылки к дальнейшему объяснению причины возможности существования миров. Для чего нужны были миры? Именно сокращением этого совершенства создалось состояние несовершенства для того, чтобы мы впоследствии в это абсолютно пустое, свободное, абсолютно несовершенное пространство внесли совершенство от себя! Такое же, как было свыше внесено и заполнено Творцом.
Это и является задачей человека. Творец, создав творение, полностью уходит из него. И от человека требуется полностью заполнить это творение таким же образом, как это было создано и сделано Творцом. Тем самым человек полностью замещает Творца, становится равным Ему по величине, высоте и эффективности.
Поэтому он говорит, что прежде, чем были созданы миры, не было там свободного места, то есть недостатка – места, которое надо было бы исправить (получить исправление), поскольку Высший свет заполнял его так, что не оставил низшим места определить и добавить что-либо к Его совершенству. И только вследствие Сокращения, которое было затем сделано.
То есть, миры возникли вследствие Сокращения, которое было затем сделано. Мир – от слова "олам", "олама" – скрытие. То есть, происходило постепенное скрытие совершенства, Творца. Ступени скрытия Творца и называются мирами (оламот).
И только вследствие Сокращения, которое было затем сделано, возникла потребность, появилось свободное для исправлений место. Но не ошибись, представляя, что в книге говорится о материальных местах.
Будем их представлять хотя бы в виде желания: пустое желание, более заполненное, совершенное заполнение – заполненное полностью, когда отсутствует любая возможность еще что-либо добавить к желаемому. Надо представлять себе это хотя бы в виде желания.
И не было никакого свободного места (4) в виде (5) пустого воздуха. Причем тут воздух? Очевидно, есть в этом месте всевозможные наполнения. Либо в виде полного света Творца, абсолютно простого, совершенного, либо в виде частных, более слабых наполнений. Что Бааль Сулам желает сказать? - Что не было совершенно никакого наполнения, даже частичного, в виде пустого воздуха. Что значит пустой воздух?
(5) Говорится, конечно, не о материальном воздух (он снова и снова подчеркивает), а обсуждается понятие духовного света: в каждом целом парцуфе, то есть, в любом состоянии творения существует два вида света - свет хохма и свет хасадим.
То есть, ощущение Творца, отношение Творца к творению. Ощущение Творца творением называется свет. Есть два ощущения Творца: в виде света хохма и в виде света хасадим.
свет хохма – это сущность парцуфа, творения, мера его жизни. То есть, в той мере, в которой парцуф ощущает свет хохма (что такое свет хохма мы рассмотрим потом), в той же мере он ощущает свет жизни. Истечение света хохма из парцуфа ощущается парцуфом как прекращение существования.
А свет хасадим – это лишь свет облачения на свет хохма (то есть, это вспомогательный свет, помогающий ощущать свет хохма), поскольку свет хохма не может облачиться в парцуф, в желание, если не будет прежде облачен в свет хасадим.
Таким образом, Бааль Сулам уже дает нам условие: ты в своем состоянии можешь ощутить Творца, свет хохма только в той мере, в какой у тебя будет второй свет, свет хасадим. То есть, я должен каким-то образом придти к пониманию, что существуют какие-то дополнительные условия для того, чтобы ощутить Творца.
Вот об этих дополнительных условиях ощущения Творца и рассказывается нам во всей науке Каббала. Вот этот свет, необходимый для ощущения Творца, свет хасадим – это единственное, что нам необходимо.
Творец заполняет собой все. Он не исчезает. Он никуда не скрывается. Обратите внимание на то, что он пишет: “свет хохма не может облачиться в парцуф, то есть в творение, если не будет прежде облачен в свет хасадим”.
То есть, самое главное для меня - каким-то образом обрести этот свет хасадим. И в той мере, в которой он будет у меня, я сразу же, в той же мере, почувствую Творца. Это подобно наличию ощущения - в той мере, в которой есть у меня чувства, щупальца, в той мере я могу ощутить объект.
А сам объект существует - я его просто не касаюсь. Он находится во мне и вокруг меня, но в совершенно другом объеме реальности, в другом измерении. Начать что-то духовно ощущать можно только в свете хасадим. То есть, я должен стать источником этого света.
Свет хохма – это то, что нисходит от Творца, это сам Творец. Это то, что заполняет абсолютно все, никуда не исчезает, и нет ничего, что могло бы скрыться от Него.
Свет хасадим – это тот свет, источником которого должен стать я. Если я смогу генерировать этот свет хасадим вокруг себя, то в мере его распространения вокруг меня, я буду ощущать свет хохма, иными словами, ощущать Творца как внутри себя, так и вокруг. Это то, о чем он нам здесь говорит. Свет хохма не сможет облачиться в парцуф, если не будет прежде облачен в свет хасадим.
Но иногда, когда парцуфим в малом состоянии (катнут), есть в них только свет хасадим. То есть, очевидно, есть такой свет хасадим, когда я чувствую свое существование, но не ощущаю Творца. То есть, мое существование еще не является существованием жизни. Как говорит Бааль Сулам: "свет хохма – это мера его жизни".
Если я генерирую свет хасадим, но в небольшом количестве, маленькой интенсивности, и он недостаточен, чтобы в него облачился свет хохма, тогда я, наверное, тоже существую, но это существование не называется жизнью.
Давайте назовем его самостоятельной жизнью. Я не вызываю в себя облачение Творца, я только существую в таком малом виде, называемом катнут - малое состояние, как младенец в нашем мире, не осознающий своего существования.
И знай, что этот свет хасадим называется воздух, авир или руах. Вокруг нас есть воздух, который может называться авир. Авир на иврите – это то, что просто заполняет пространство между нами. Руах – это состояние движения этого заполнителя пространства, его изменения.
И когда он один, сам по себе - свет хасадим без света хохма - он называется пустой воздух, (не заполненный светом хохма), "авир рейкани" (где авир – воздух, рейкани – пустой), то есть, он свободен от света хохма.
Почему же он так важен нам? Потому что есть в нем интересный параметр – он
...ожидает, когда свет хохма распространится в нем и заполнит его. То есть, этот свет хасадим, который я могу генерировать в своем малом состоянии, в итоге, является светом ожидания, светом просьбы, прошения, мольбы, молитвы.
Результатом того, что изначально во мне существует какой-то малый свет хасадим, является то, что постепенно по мощности он становится таким, что в него уже облачается и свет хохма, проявляется в нем свет хохма.
Свет хохма существует постоянно, заполняя весь объем. Творец никуда не исчезает. Только я в мере интенсивности своего света хасадим вызываю проявление, как на фотобумаге, света хохма. И в той мере, в которой свет хохма проявляется в свете хасадим, я ощущаю Творца.
И, как говорит Ари, прежде чем были созданы миры, то есть, в Бесконечности, не было пустого воздуха в реальности вообще, поскольку нет там потребности в чем бы то ни было.
Творение находится в таком состоянии совершенства, постоянном состоянии, к которому невозможно ничего добавить. И поэтому для того, чтобы дать возможность творению ощутить себя самостоятельным творением, Творец должен был исчезнуть из его ощущения. Он должен был оставить это творение вне себя, должен был поступить таким образом, чтобы дать творению возможность быть самостоятельным.
А что значит - быть самостоятельным? Если оставить творение без Творца, оно при этом будет самостоятельным? В этом случае оно будет находиться в ощущении своего естества, своих желаний. А эти желания тоже ведь были созданы светом, только противоположны ему.
То есть, полностью наполнить собой творение, или оставить это творение без ощущения себя, - это означает все равно оставить творение в каком-то из заранее заданных состояний, и эти состояния четко продиктованы или влиянием Творца, или его отсутствием.
Творение при этом не будет самостоятельным. Оно будет лишено свободы воли, поступков, самостоятельности. То есть, при этом не останется того, что мы называем творением, сотворенным, то есть, выходящим за пределы (на иврите творение - брия, от слова бар – внешнее), вне всякого влияния Творца.
Как же вообще мы можем представить себе такое состояние творения, в котором оно не испытывало бы никакого давления ни со своей стороны, то есть, от своей природы, которую создал Творец, ни от наполнения Творцом? Возможно ли, даже теоретически, существование такого состояния – быть ни от чего независимым? А дальше что? На основании чего поступать? Что тогда ощущать? Чем руководствоваться? Что означает быть творением, ни от чего не зависящим? По каким критериям я буду ни от чего не зависящим?
Если мы зададимся всеми этими вопросами, то увидим, насколько сложно создать такие условия, при которых творение действительно называлось бы творением. Этого не может быть в Бесконечности, где все заполняется Творцом, и не остается совершенно никакого места, то есть, свободы движения со стороны творения.
Но это также не может быть и пустым пространством, в котором Творец оставил все, потому что при этом творение все равно остается в каких-то изначальных, допустим, своих качествах, вне качеств Творца. Но, в итоге, это все равно исходит из одного и того же источника.
А есть ли вообще третье состояние? Не Творец и не творение, а нечто совершенно независимое? Как это можно сделать, ведь есть только один источник - Творец?
В идеале мы должны говорить о творении, как о появившемся откуда-то извне. Как это может быть, если существует только Творец, и кроме Него – ничего? И затем Он создает творение? Как можно появиться еще извне? Создать такое условие, при котором творение будет действительно свободным, как бы появившемся извне, и является задачей Творца в творении, и оно называется нисхождением сверху вниз.
То есть, смысл творения, всех миров, начиная с Бесконечности, не только в постепенном уходе Творца из этого состояния Бесконечности, в оставлении им этого творения во все большей, и большей пустоте, темноте, в отсутствии Себя - этого еще недостаточно. Недостаточно полностью исчезнуть и недостаточно каким-то образом сохранить свое частичное присутствие. Надо создать особое условие как будто полной независимости творения и от своей природы, и от природы Творца.
Итак, не было там ни свободного места, ни пустого воздуха, ни пространства. Что такое пространство?
(6) Прежде чем пояснить это слово, необходимо понять, в чем сущность духовного кли. Поскольку создание получает наслаждение жизни от Творца, то обязательно должно быть желание и стремление к получению этого наслаждения.
Смотрите, о чем он говорит! В чем сущность духовного кли? В чем сущность творения? Сущность творения не просто в желании - желать чего-либо. Желать – это значит изначально иметь такую потребность. Сущностью творения является желание получить наслаждение жизни от Творца. Обратите внимание - какое непростое, вообще-то, условие: желанием называется желание получить наслаждение жизни от Творца.
И это желание должно быть не просто желанием, а именно стремлением получить это наслаждение жизни от Творца. В чем разница между желанием получить наслаждение жизни от Творца и стремлением получить наслаждение жизни от Творца? Желание в нас проявляется естественным путем, в результате каких-то наших действий. Желание возникает в нас самих.
Стремление – это то, что мы должны в себе создать, то, к чему у нас нет совершенно никаких предрасположенностей, исходных данных. Чтобы возникло стремление к наслаждению жизни, получаемой от Творца, необходимо очень много условий: Творец, жизнь, которая исходит от Него. Что именно подразумевается под этим понятием – жизнь? Наслаждаться ею? Вполне возможно, что возникнет вопрос: могу ли я наслаждаться этим и стремиться к этому изначально из самого себя?
Для того чтобы возникли во мне все эти условия, необходимо скрытие за пятью мирами. Они так и идут: стремление - к наслаждению - жизни, - получаемой - от Творца. В этом – все.
И знай, что мера этого желания и стремления и есть суть всего материала в творении. Настолько, что все остальное, что есть в творениях, кроме этого материала, то есть, кроме этого стремления, относится уже не к самому материалу, а к тому наслаждению (свету), которое они получают от Творца.
То есть, в мироздании вообще нет ничего, кроме двух этих параметров: стремления к наслаждению жизни, получаемой от Творца, и самого света наслаждения жизнью, исходящей от Творца.
А сам Творец и творение, то есть, само наслаждение и желание к нему изначально заданы Творцом лишь как исходные данные. То есть, то, что мы должны генерировать в себе, - вот это стремление к наслаждению жизни от Творца, и то, что я, в итоге, получу от него, - эти два параметра никоим образом не проявлены, не созданы заранее, они всего лишь заданы мне как чисто теоретические. И если я проявлю, найду в себе какой-то источник собственного, личного стремления к Творцу, это будет нечто совершенно новое в мироздании.
И тогда снизойдет от Творца этот совершенно новый свет наслаждения жизнью. Изначально этого не существует. И именно этот материал и есть та мера, которая определяет величину и размер каждого создания. То есть, величина души - это величина стремления к Творцу.
Спросим каждый сам себя, какая у нас душа? Какое в действительности стремление именно к наслаждению жизнью, исходящей от Творца, мы желаем? Поэтому когда речь идет о душе, о том, какая душа в человеке, какова структура этой души, есть ли она вообще, и если есть, то в каждом ли из нас, сколько душ из семи миллиардов людей, - говоря обо всем этом, необходимо понимать, что именно подразумевается под душой. Душа - это не жесткая конструкция, это созданная нами, каждым из нас, мера истинного стремления к тому свету, который называется жизнью, исходящей от Творца.
И именно этот материал и есть та мера, которая определяет "величину" и "размер" каждого создания, каждого парцуфа, каждой сфиры. Ведь распространение Высшего света от Творца было, конечно, без меры и ограничения.
То есть, со стороны Творца нет никаких мер и ограничений. В той мере, в какой я устремлюсь к Нему, я и создаю эту меру - проявление в обратную сторону, на меня Его света жизни.
И только само создание определяет степень получаемого наслаждения, по мере своих сил, поскольку получает не более и не менее (свет жизни от Творца), чем степень его стремления и желания получить. И это желание получить наслаждение творения и есть истинная его мера.
Это мы и называем творением. То есть, это сила, которая изначально создается человеком в себе, а не нисходит сверху. Она никогда ранее от Творца не исходила и не может исходить. Она появляется в нас только нашим свободным волеизъявлением.
И это желание получить наслаждение и есть его истинная мера, действующая в духовном, поскольку нет насилия в духовных действиях, а все зависит от желания в творении.
Здесь он нам говорит еще кое о чем. Он говорит о том, что в духовном нет насилия. То есть, не может Творец по своему желанию или какими-то действиями вызвать в нас стремление к Нему. Вообще, чем больше мы изучаем мироздание, тем больше убеждаемся, что вся проблема в том, что на самом деле самостоятельности мы можем достичь лишь если создадим для себя такие условия, когда будем полностью независимы и от себя, и от Творца, что, в принципе, одно и то же.
И потому мы говорим, что желание получать – это получающее кли, сосуд, создание. Оно определяется как материал создания и поэтому отделяется от Творца, получает самостоятельное имя – "творение", так как определяется как свойство, которого совершенно нет в Творце. Поскольку желание получать абсолютно не действует в Творце. Ведь от кого Он может получить.
Здесь он уже закладывает основу совершенно новых вещей - он уже говорит о качестве, о том, каким должно быть у нас это стремление к Творцу. Так вот, это желание получать свет жизни или желание получать наслаждение светом жизни, исходящим из Творца, и являет собой кли, сосуд, определяется как материал. Что является материалом творения? Стремление к жизни, получаемой от Творца. "И поэтому отделяется от Творца".
То есть, если каким-то образом во мне возникнет устремление к Творцу получить от него свет жизни, то только в этой мере я и буду называться творением. Если у меня возникнет к Нему самостоятельное желание, которого изначально во мне не было, тогда возникнет творение, материал создания. И этим я отделюсь от Творца и получу самостоятельное имя – "творение", так как появляется такое свойство, которого совершенно нет в Творце.
Желание жить, наслаждаться от своей природы, что называется животными наслаждениями: пищей, сексом, теплом, кровом, семьей, или наслаждениями человеческими, то есть, почестями, славой, богатством, знанием – это все задано во мне изначально, от природы. Это не означает, что я отделен от Творца. Этим я выполняю ту программу, которую Он в меня поместил. В этом совершенно нет ничего самостоятельного.
Самостоятельное возникает только в устремлении получить свет жизни от Творца. И тогда эта мера устремления вперед называется "творением". До этого мы не называемся творением. Поэтому тот окружающий мир, который мы видим, не является творением, это совершенно не является сотворенным. Поэтому в духовном мире этого нет. Духовный мир – это поле, мир, в котором существуют только устремления за светом жизни к Творцу. Мы еще будем говорить, что значит "свет жизни к Творцу". Что именно подразумевается под этим наслаждением, наслаждением отдачи, подобия и т.д...
Наши исходные определения таких понятий как творение, человек, желание должны постепенно трансформироваться в несколько иную область, на другой уровень, где нет привычных для нас понятий: желания, человек, стремления, наполнение, наслаждение. Всего этого там не существует. Принимается во внимание, в расчет, в действие только устремление к Творцу за светом жизни. Оно называется творением.
Это можно сравнить, знаете, с чем? Есть, допустим, какие-то величины, силы, а есть производные от них. Производная первой степени, второй степени. Так вот, производная - она и принимается в расчет. Сама же сила в расчет не принимается. Есть как бы два уровня (допустим, всего лишь два). Первый уровень – это все исходные состояния, различные степени эгоизма, альтруизма - все, что существует в творении изначально. Все это в расчет не принимается - это все Творец. В расчет принимается только то, что над ними надстраивается – устремление к Творцу.
Я повторяю: и поскольку
…этот материал и есть та мера, которая определяет "величину" и "размер" каждого создания, каждого парцуфа, каждой сфиры. Ведь распространение Высшего света от Творца было, конечно, без меры и ограничения. И только само создание определяет степень получаемого наслаждения, по мере своих сил, поскольку получает не более и не менее чем степень его стремления и желания получить. Только в мере устремления и происходит наполнение.
И это желание получить наслаждение и есть его истинная мера, действующая в духовном, поскольку нет насилия в духовных действиях...,
То есть, наша природа, как эгоистическая, так и альтруистическая, а также действия и свойства Творца, свойства самой природы должны служить нам лишь как исходные данные, и ни в коем случае не влиять на мое решение самостоятельно стремиться к Творцу.
…а все зависит от желания в творении. Мы еще увидим, каким образом это желание свободно реализуется. Насколько это сложно - поместить нас в такое состояние, в котором мы приняли бы свободное, не теоретически, и не каким-то образом от нас скрываемое, а на самом деле свободное решение, и создали устремление.
И потому мы говорим, что желание получать – это получающее кли, сосуд, создание. Оно определяется как материал создания...,
То есть, его мы принимаем за материал. Устремление, или намерение - это что-то такое, как нам кажется, совершенно не материальное, очень легкое, надстройка над материей. Но на самом деле оно считается материалом творения. И поэтому оно-то и
…отделяется от Творца, получает самостоятельное имя – "творение"..., Это не просто созданное Творцом желание, так как созданное Творцом желание не может быть творением.
…так как определяется как такое свойство, которого совершенно нет в Творце. Поскольку желание получать абсолютно не действует в Творце (желание получать – это не просто "я желаю насладиться". Я стремлюсь...), ведь от кого Он может получить. Имеется в виду Творец. И поэтому этого устремления в Нем нет.
То есть, первое, о чем здесь говорится уже как об исправлении – это желание получать. Он говорит о том, что творение создано противоположным Творцу. И нет большей противоположности, чем желание получать и желание отдавать.
Ранее мы выяснили, что в этом материале существует четыре ступени развития - от катнут, малого состояния, до гадлут, большого состояния получения. И четвертая ступень, которая является наибольшей стадией получения, гадлут, заполнена только в Бесконечности, до создания миров. И только на нее было сделано сокращение. Как будет далее рассмотрено, вследствие сокращения четвертой ступени исчез весь свет, который был у нее в Бесконечности, и она осталась существовать в состоянии пустого пространства. И об этом говорит Ари, что до сотворения миров, то есть в Бесконечности, не было пустого пространства.
Бааль Сулам всегда немного опережает события. Он говорит немножко о будущем, а потом возвращается и поясняет это уже в деталях. Так и сейчас, он нигде ничего не объяснял о четырех стадиях распространения света, а затем в итоге получается, как будто мы это уже знаем. Это его стиль. Почему он так пишет? Этот вопрос снова возвращает нас к тому, для чего мы учим. Мы учим для того, чтобы возбудить на себя излучение окружающего света.
Материал этот кажется однообразным. Мы не можем все время находиться в таком напряжении. И когда мы устаем, мы должны постоянно искать для себя что-то (и не только во время учебы). Когда мы выходим из этой учебы, мы отвлекаемся от нее, будем работать, жить, находясь, каждый в каких-то своих состояниях. Должны ли мы забыть об этом, выйти из этого? Немножко отдохнуть? Неужели можно все время заниматься этим?
Нам нужно привыкнуть к тому, что мы устремляемся к следующему, к будущему миру, то есть к состоянию ощущения Творца через все окружающие нас обстоятельства. Сейчас я изучаю, каким образом стремиться к свету в его непосредственном виде через те Высшие источники, которые мне описывает каббалист. Через полчаса я выйду в наш мир. Я должен через все объекты, через все события, которые будут происходить в моей жизни, в течение сегодняшнего дня пытаться также желать ощутить в них Творца. Безотносительно к самому объекту. Это может быть положительный, относительно меня, объект на уровне нашего мира, или отрицательный - неважно. Я хочу в каждом из них, через них раскрыть Творца. Не выполняя различных вычислений, не представляя в объектах существования какой-то святости, не преклоняясь перед куском дерева, камня, или перед человеком. Конечно, нет.
Я хочу через те явления, которые Творец посылает мне, также устремляться к Нему. Я хочу видеть вокруг себя окружающее пространство так, как я должен его видеть – полностью заполненным явлением Творца. Чтобы я и все явления, происходящие вокруг меня, и Он сам в итоге обратились бы в мир Бесконечности, откуда изначально мы и начали изучать этот материал. Я хочу сейчас ощущать вокруг себя это пространство. Это значит полностью совместить себя с Творцом в каждом Его проявлении в жизни вокруг меня и во мне.
Что значит "во мне"? Если вокруг меня физически ничего не меняется, то внутри себя я должен с каждым разом, с каждым мгновением постоянно искать все большие, дополнительные возможности связи, выявления Творца. И они постепенно начнут мною ощущаться как направленные от Него. И таким образом между нами завяжется беседа. Я буду чувствовать, что Он мне дает, из чего я должен устремляться к Нему. Иногда это будет похоже на разговор, иногда будет подобно флирту, иногда – какому-то разбирательству, даже препираниям, но, в итоге, это станет взаимодействием, и каждый раз будет рождать все новое и новое устремление.
То есть, учеба не заканчивается только привлечением на себя окружающего света. Я должен ловить его, постоянно вызывать на себя. Из того, что мы сегодня изучали о невозможности существования света хохма, то есть ощущения Творца, наполнения Им, без генерирования с моей стороны света хасадим, я должен понять, что мои устремления к Нему, усилия раскрыть Его – это уже зачатки того света хасадим, который в итоге действительно будет исходить от меня, как возбуждающийся от меня, и в него действительно облачится Творец. Однако, не путать и не думать, что это уже соответствует действительности.
Все это практические действия, которые мы должны выполнять. Поэтому наше время называется временем подготовки (зман ахана). В этот период я подготавливаюсь к тому, чтобы на самом деле мой свет, мои устремления стали бы светом хасадим, а то, что я притягиваю, на самом деле стало бы светом хохма, и я вошел бы в этот полностью открытый мир Творца, жил бы в нем, и таким образом начал ощущать весь существующий вокруг меня мир как явление Творца во всех обстоятельствах, через все остальные души и явления. Достижение такого состояния является нашей сегодняшней задачей. Следствие из этого мы будем потом разбирать.
Далее, пункт седьмой.
И не было никакого свободного (4) места в виде (5) пустого воздуха и (6) пространства, а все было (7) заполнено бесконечным простым светом..., Что значит "бесконечный простой свет"?
(7) То есть, невозможно что-либо добавить к нему действиями низших. Это означает - полностью заполнено Бесконечным светом. То есть, со стороны творения совершенно ничего невозможно добавить. Все подавлено, абсолютно заполнено совершенством Творца. Естественно, что в таком состоянии о творении вообще не может быть и речи.
И не было в нем (8) ни начала, ни конца.
Что значит "начало" и "конец"?
(8) Понятия "начало" (рош, голова) и "конец" (соф) будут рассмотрены ниже. Видите, все равно он уже говорит об этом. И хотя мог бы не делать этого, но он хочет нам сказать, что под этими понятиями имеются в виду рош и соф. То есть, уже есть какие-то понятия рош, соф.
...а все было (9) единым, простым, полностью (10) однородным светом.
(9) “Нет в нем ступеней ни малых, ни больших, а все однородно”. Он хочет нам сказать, что в мире Бесконечности было только внутреннее состояние творения (тох). А затем уже появились рош и соф. Все было единым, простым, полностью однородным светом.
(10) Т.е. нет там ни тонкости (закут), ни толщины (авиют), по которым строятся и различаются ступени. Поскольку эти свойства появились в мирах после изменений, вследствие сокращения, как будет рассмотрено ниже.
Бааль Сулам все больше вставляет в текст всевозможные термины, которые мы также сохраняем и в нашем переводе на русский язык. Любая наука – это язык о природе, о том, что нас окружает. Невозможно изучать ни одну из наук, не пользуясь строго определенными кодами, определениями, символами. В каждой науке это существует.
Иврит – это особый язык. Он никогда не был языком. Есть арамит – это источник, язык Междуречья, откуда произошел первый каббалист – Авраам, один из бедуинов. Ему раскрылся Творец. Авраам начал изучать через себя, через раскрытие Творца Высший мир, и стал искать из источников, каким образом его можно описать. Написал первую известную нам книгу по Каббале, которая называется "Книга Создания" (Сефер Ецира). Эта книга написана на иврите, но до Авраама этого языка еще не было. Это он взял эти значки, исходя из того языка, который он знал – арамита, и приспособил их под изображение своих ощущений.
Таким образом появился каббалистический язык. У нас он называется ивритом. И хотя на нем начали говорить люди, но он предназначен совершенно не для этого. Он создан и предназначен только для описания Высшего мира. Авраам только для этого его и применял. И на протяжении многих веков иврит считался святым языком (лашон кодеш), на котором нельзя было говорить. Говорили на разных наречиях, на арамейском языке, арабском, идиш, на любых других языках. А ивритом пользовались только в святых писаниях, для создания книг и для обучения по этим книгам. Потому что этот язык является не разговорным, а корневым языком, предназначенным для выяснения духовных сил.
То, что в наше время этот язык стал разговорным, - это просто вульгарный акт, никакого отношения к необходимости в нашем мире не имеющий. Корни языка, его построение, его корневая система (биньяним) - все это построено только на соотношении Высших корней в духовном мире.
В Книге Зоар поясняется откуда берутся буквы, каким образом возникает их сочетание - 22 буквы, плюс пять конечных и так далее. То же самое можно сказать и о словах, которые употребляются здесь – закут, авиют, бхинот, рош, соф и так далее.
То есть, важно не только само слово, скажем, рош, но и почему оно состоит именно из этих трех букв, почему буквы имеют такие изображения и используются в таком порядке. А если мы переставим буквы между собой, то образуется совсем другое слово, которое связано со словом "рош", но, естественно, каким-то обратным смыслом, или дополняющее его в чем-то и так далее. А если мы возьмем буквы, предшествующие этим буквам, или следующие за ними? Допустим, вместо А, В, С мы напишем буквы, следующие за ними – В, С, D. Естественно, у нас появится уже следующая ступень.
Так вот, буквы слова, обозначающего следующую ступень тоже должны иметь совершенно определенные начертания, исходящие из свойств выходящей следующей ступени. Комбинаторика букв внутри слова говорит нам об изменении относительных свойств внутри парцуфа. То есть, нам необходимо запоминать не только смысл определений внутри изучаемого нами материала - нам необходимо запоминать сами слова. Мы будем ими пользоваться в их оригинальном звучании, написание нам сейчас пока не нужно.
Мы будем изучать отдельные буквы, отдельные слова для того, чтобы пояснять те или иные духовные явления, чтобы мы имели возможность вкратце их записать и условиться, о чем говорим. Но слова мы будем использовать, это примерно 200 слов. Для этого издан каббалистический словарь, словарь сокращенных терминов. Все есть в вашем распоряжении - не убегайте от запоминания определений! Как медики учат латынь, так и мы будем учить иврит в той мере, в которой это необходимо.
Далее -
...и он называется (20) светом бесконечности.
(20) Мы не в состоянии постичь Бесконечность. Но как, в таком случае, мы можем назвать это состояние по имени?
То есть, если мы не в состоянии постичь, что такое Бесконечность, не в состоянии определить, что это состояние называется Бесконечностью, то как мы можем называть его по имени "Бесконечность"?
Ведь каждое имя указывает на постигаемые нами значения и смысл, а название "бесконечный" не указывает на отсутствие постижения, ведь в таком случае мы могли бы назвать его "непостижимый". Дело в том, что это название показывает нам все то различие, которое имеется между Бесконечностью и всеми мирами, находящимися под нею, вследствие того, что произошло сокращение, которое действует после мира Бесконечности, и каждый раз, когда эта сила пробуждается, она сжимает и сокращает свет, и на этом его свечение прекращается.
То есть, до тех пор, пока свечение, бывшее в мире Бесконечности абсолютным, полным и ровным, полностью не исчезает.
И поэтому прекращение свечения в каждом парцуфе является следствием только этого сокращения. То есть, Цимцум Алеф – это и есть причина прекращения, постепенного ослабления свечения света во всех мирах.
И только вследствие прекращения свечения, то есть, вследствие сокращений (цимцумим) рождаются и обновляются все объекты...,
То есть, для того чтобы появился какой-то объект, свету надо немножко погаснуть. И тогда все объекты,
...их наполнение во всех разновидностях, во всех мирах рождаются только сокращением света.
И т.к. понятие "сокращение" не относится к Бесконечности, то нет там и понятий "конца" и "прекращения", и потому называется "бесконечный", чтобы показать, что нет там совершенно никаких ограничений и границ, а потому ясно, что свет в нем простой и абсолютно однородный, т.к. одно определяет другое.
Для лучшего усвоения того, о чем он хочет сказать, обратимся к разделу в конце первой части "Талмуда Эсер а-Сфирот", который называется "Вопросы о смысле слов". Я очень советую (это просто необходимо), постоянно возвращаться к четкому определению слов. Посмотрите, какие здесь вопросы. Что такое свет? Что такое свет и кли? Что такое круглый свет, простой свет, свет хохма, свет хасадим, пустой? Что такое потом? Что такое среднее, Единый, Творец, слияние, равенство? И так далее. То есть, Бааль Сулам здесь дает нам все эти определения. Представьте себе, что под всеми этими понятиями каждый раз вы понимаете немножечко не то, что я. На каких же разных языках тогда мы с вами говорим!
В таком случае возникнет абсолютное непонимание между нами, или непонимание вами автора. Поэтому я надеюсь, что после того как мы с вами немножко пройдем эти слова, вы каждый раз будете к ним возвращаться. Бааль Сулам пишет в последнем пункте “Предисловия к Талмуду Эсер а-Сфирот”, который называется “Порядок изучения”, что необходимо механически запомнить все дающиеся нам здесь определения: свет, кли, круглый, простой, хохма, хасадим и так далее. Механически запомнить их так, чтобы во время упоминания того или иного понятия у вас сразу же изнутри автоматически всплывало его настоящее определение, такое, каким оно дано в "Талмуде Эсер а-Сфирот".
Мы с вами только начинаем изучать эту книгу, которая введет вас в другой мир. Она вызовет на вас такое излучение окружающего света, что просто помимо вашей воли “втянет” вас внутрь, в эту трубу и выведет в духовный мир, но только в том случае, если вы будете стремиться правильно понять эти определения. Для чего? - Чтобы вы желали и учились, как бы сопоставлять себя с духовным. Вам ведь вместо духовного дается какой-то набор определений. Допустим, 20-30 определений, и вы должны пытаться такое же количество своих земных определений сопоставить с этими духовными. Это уже начало подобия. Желаете вы того или нет, у вас уже подсознательно будет работать этот рефлекс подобия, стремления уподобиться. Хотя это будут всего лишь определения, но сам поиск своих пониманий для сопоставления с пониманиями истинными “засосет” вас внутрь, устремит вас к этому, поэтому это очень важно.
1) Что такое свет? - Все, что получают в мирах (Еш ми Еш) – это “есть из существующего”, то есть, от Творца. И это включает в себя все, кроме материала келим.
2) Есть кли, есть свет (а кроме них нет ничего, все, что есть внутри кли, называется светом). Желание получать, присущее творению, называется кли, а наслаждение, которое оно получает, называется свет. То есть, свет и наслаждение – синонимы. Я думаю, может быть, лучше не говорить свет, а привыкнуть к тому, что свет обозначает наслаждение. Каким бы ни был вид наслаждения - это свет. Естественно, это может быть не только чем-то положительным, но и отрицательным в нашем представлении, это неважно, но любое наслаждение – это свет.
3) Круглый свет (ор аголь) - это свет, не имеющий ступеней. Значит, есть свет, который имеет ступени.
4) Простой свет содержит в себе кли таким образом, что свет и кли не различимы. То есть, наслаждение - это свет, желание - это кли. Когда желание и наслаждение абсолютно связаны между собой, когда наслаждение совершенно соответствует желанию и полностью заполняет его - это называется “простой свет”. Представляете, насколько это высокая ступень. Не простой в смысле простоты, а именно не имеющий каких-либо отличий между желанием и наполнением.
5) Свет хохма. Это свет, который входит в творение при первом распространении (итпаштут), и является основой жизни и сущности творения. Тот свет, который напрямую идет от Творца к творению, свет непосредственного ощущения Творца, наслаждение от ощущения Творца, наслаждение Творцом называется свет хохма. Как мы уже знаем, ощутить его можно только в свете хасадим.
6) Что значит свет хасадим? Это свет, который облачает свет хохма и входит в творение при первом усилии (итгабрут). То есть, когда с моей стороны есть усилие, в ответ на него я получаю от Творца свет, называемый ор хасадим, в который входит ор хохма.
И ор хохма, и ор хасадим исходят от Творца. Свет не может исходить от меня. Но мы говорили, что этот свет генерирую я. Чем я генерирую его? Своим усилием. Я прошу, и тогда ко мне приходит свет хасадим, а потом - свет хохма.
В вопросе о смысле слов и действий Бааль Сулам тоже перечисляет вопросы. Это вопросы и ответы самого Бааль Сулама, и он хочет, чтобы мы именно в таком виде их изучали. Он дает определение понятий, не употребляемых в науке Каббала, объясняет что такое обычный язык науки Каббала, что отделяет и разделяет в духовном, каков источник у желания получать. На все эти вопросы есть ответы. Эти ответы не такие уж краткие, но их обязательно надо изучать.
Это, наверное, займет годы, но не следует думать, что изучение “Талмуда Эсэр а-Сфирот” означает выход в Высший мир. Одно совершенно не следует из другого. Вы можете сегодня, на этой первой странице дать в итоге такую сумму устремлений к тому корню, откуда писал Бааль Сулам, что уже сегодня начнете понимать и ощущать. И тогда вас уже поневоле увлечет этот Высший свет вперед и вперед.
Не бегите за знаниями, главное, пытайтесь найти четкие определения каждому духовному слову, которое мы читаем, и сопоставить свои определения с теми, что дает Бааль Сулам. Это и даст вам возможность наложить на его представление свое. И, таким образом, сопоставить, в итоге, свою картину мира с его картиной мира.