Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Эта статья в оригинале называется "Гилуй тэфах вэ кисуй тфахаим", она включена в книгу "Дарование Торы".
Мы говорили о намерении, на котором мы должны сосредоточиться перед занятиями, как мы должны себя настроить. Что значит намерение? Все связи в нашем мире, ощущение какого-либо свойства, закона, события, явления возможно только в меру нашего подобия ему. Если у нас имеются внутренние адекватные свойства тому, что происходит снаружи и подобны им, - мы это ощущаем. То, что наши органы чувств не могут воспроизвести внутри себя, то они не могут воспринять и снаружи.
На этом подобии основаны и все наши измерительные приборы. Мы никогда не измеряем нечто происходящее вне всего, – мы измеряем возмущение прибора от чего-то проходящего по нему, т.е. насколько он уподобился тому свойству, насколько он сделал усилие, чтобы выровнять свое свойство, достигнуть с ним равновесия. Допустим, я кладу какой-то груз на весы – весы измеряют не груз, они измеряют ту пружину, которая уравновешивает этот груз, измеряют свое внутреннее усилие. Любой прибор измеряет свою реакцию на внешнее воздействие. И так построены абсолютно все измерительные приборы: от простейших измерительных головок и до самых сложных современных приборов.
Выходит, что для того, чтобы ощутить или связаться с каким-то внешним явлением, нам необходимо внутренне находиться в нем. Что значит в нем? – Заранее создать в себе такие внутренние предпосылки, свойства, ощущения, условия, как будто мы уже находимся в этом состоянии. Если мы сможем это сделать, значит, в меру этих наших попыток, в меру наших усилий, так же, как мы измеряем свои внутренние возмущения, если находимся в контакте с чем-то, так и здесь – мы совершаем встречное действие. Если мы хотим уловить нечто извне, мы прикладываем усилия, чтобы войти в то состояние, в котором это нечто находится. Мера наших усилий находиться в том состоянии, как то внешнее свойство, которое мы желаем уловить, - что подобно измерению сопротивления пружины, которая удерживает в равновесии весы, когда на них кладется груз, - эта мера усилий и определяет наше кли, нашу чувствительность, нашу возможность уловить это состояние.
Чего мы должны достигнуть? К чему мы должны стремиться? Любое духовное состояние – оно на 100 % абсолютное. Это можно наблюдать на детях – очень хороший пример. Ребенок заходит в магазин, вдруг он что-то увидел, и он кричит и требует только одного: "Хочу это!". Через минуту или секунду он может переключиться на что-то другое: "Вот это я хочу!" И тоже – на 100 % – только это. То есть желать на 100 %, совершенно, абсолютно, только одного – это условие духовного желания. Не может быть немножко хочу – немножко нет. Желание должно быть абсолютным. Неважно, на какую ступень, неважно относительно чего, но только одного в данный момент. Это первое условие.
Условие второе: желание должно находиться в подобии духовному свойству - на отдачу. На отдачу оно может быть только в том случае, если я в нашем мире пытаюсь это делать через Творца, то есть через группу, через своих товарищей. В таком случае я каким-то образом могу уподобиться духовному. Я желаю этого вместе с ними, потому что только слияние с ними относительно моего эгоизма эквивалентно отдаче, эквивалентно выходу из моего эгоистического внутреннего "Я". Куда? Здесь обязательно должна быть мысль о Творце, что в итоге это необходимо мне ради подобия Ему, ради возвышения, ради слияния с Ним. То есть я, группа или человечество, Творец должны присутствовать в этом желании, и желание достичь этого состояния должно быть полным.
Вот это, пожалуй, и все. Ничего сложного в принципе нет, кроме как не забывать об этом. А что значит не забывать об этом? Если забываешь, значит, этого в тебе не существует. Когда человеку что-то хочется, он не может избавиться от этой мысли. Значит, нам надо в своих предварительных усилиях, обдумываниях до урока, находиться все время в таких состояниях, которые бы так подвели нас к уроку, чтобы мы поняли, что сейчас у нас предоставляется единственная, особенная возможность войти в контакт Высшей силой, которая может нас исправить. Исправить нас таким образом, чтобы дать нам в альтруистическом виде действительно истинное, абсолютное желание к самому необходимому и насущному.
Во мне изначально таких свойств, таких побуждений нет, но если я обдумываю духовное условие и прихожу к выводу, что если у меня не появится такого внутреннего кли, я не смогу выйти из ощущения этого маленького мирка, - тогда я действительно прихожу к необходимости просить.
Все изменения в кли, в человеке, в желании создает свет. Нет ни одной иной силы и, мы как изучаем, нет никакого иного действия, которое произошло бы в мироздании, в мирах не под воздействием света, а исходило бы непосредственно из кли. Существует всего лишь два компонента в мироздании – свет и желание, ор вэ кли. И никогда от самого желания не может исходить ничего – первым всегда действует свет. И поэтому от меня в настоящий момент зависит только вызов на себя влияния этого исправляющего, поднимающего, очищающего света, который дал бы мне желание, устремление, понимание, чего желать, к чему быть направленным, т.е. он мне определяет и вектор, и силу этого вектора.
Так внутренне себя обустроить, чтобы желать этого света исправления, который в следующий момент сделает из меня правильное кли, в подобии тому, что называется следующей, духовной ступенью, чтобы я смог ее ощутить, чтобы я смог выйти из себя и стать в подобии этой ступени – это должно быть все мое намерение. То есть ждать, ждать прихода Высшего света, который подействует так, чтобы я стал подобен духовной ступени! Тогда я ее ощущу, тогда во мне возникнут эти внутренние духовные свойства, я выйду из этого мира в духовный мир.
А как только я почувствую первую духовную ступень, у меня уже будут постепенно набираться свои собственные впечатления, свои собственные решимот, я уже буду знать, видеть по принципу нишмат адам теламдейну – "Душа человека обучает его". Я буду уже идти дальше раз за разом и совершенствовать себя в подобии все более-более высшим духовным состояниям и так подниматься от ступеньки к ступеньке.
Таким должно быть наше предварительное действие изнутри нас, подготовка к любому нашему соприкосновению с каббалистическими материалами. Потому что написаны они для нас не для того, чтобы мы знали, а для того чтобы мы через то, что мы слышим, настроили себя на ощущение духовной ступени.
Ну, а сейчас давайте прочтем эту статью.
Уже исходя из самого названия, мы видим, что есть знания, которые скрыты от человека. Почему они скрыты? А почему, вообще, человеку должно быть что-то раскрыто? На каком основании человек должен знать? Мы исходим из условия, что человеку все положено, ему надо все знать, почему бы и нет? Это совершенно не верно. У каждого человека должно быть в руках столько знаний, сколько пойдет на пользу ему и окружающим, и не больше. Об этом Бааль Сулам пишет в «Предисловии к книге «Древо Жизни». Он говорит, что еще мудрецы древности (не каббалисты) были против распространения научных знаний между всеми, кто только пожелает. Аристотель писал в своих сочинениях: "Не передавайте знания любым, кто желает этого, потому что продадут они науку за все что угодно, за то, чего пожелают".
Человек постепенно развивается
от телесных желаний: пища, секс, кров – то, что необходимо телу,
к желаниям богатства, - эти желания считаются самыми низкими из желаний, навязанных обществом,
затем – почести, слава,
затем – знания, науки,
и только затем возникают желания к духовному.
То есть сначала – телесные желания, которые диктует мне мое тело, затем – желания общественные, которые диктует мне общество, окружающее меня. Тело диктует мне такие желания, которые бы существовали у меня, даже живи я абсолютно один без общества, т.е. пища, кров, семья, секс – то, чего требует тело. Затем – общество, которое навязывает мне желания богатства, почести, славы, и затем – знания. И следующий уровень – желания, не относящиеся к телу и окружающему обществу, находящиеся выше их – желания к духовному.
Надо раскрывать человеку знания только в той мере, в которой он перемещается по своим желаниям. Он желает делать деньги – раскрывать ему знания только в этой мере и только в таком объеме, в котором бы он не вредил остальным. Он желает почести, славы – немножко раскрывать ему знания для того, чтобы он продвигался в этих желаниях, потому что если он не будет в них развиваться, не будет в них продвигаться, он в итоге не достигнет своей цели. Его Цель – духовные желания и подобие Творцу. Духовные желания настолько огромны, что пожелаем быть как Творец.
Поэтому еще Аристотель предупреждал: "Ни в коем случае нельзя передавать человеку знания большие, чем те, которые необходимы ему в данный момент для реализации его желаний". И не для такой реализации желаний, что если желает богатства, - так чтоб весь мир мог захапать, если желает почестей, славы – дать ему властвовать над всем миром и т.д. – нет. Но дать ему знания в том небольшом объеме, который необходим для его дальнейшего развития. Не для того, чтобы он эти желания наполнил, а для того чтобы, наоборот, даже за этими знаниями обнаружил ничтожность своих желаний и шел дальше, предпочтя более высокие желания.
Разве мы бы удовлетворились когда-нибудь богатством, почестью, славой – не удовлетворились. Мы бы просто обнаружили, что это недостаточные желания, что они сами по себе порочны, что есть нечто более высокое, предпочтительное, и поэтому даже не реализуя их, а просто осознав их недостаточность, перешли к другим, к более высшим желаниям.
Итак, от телесных желаний – к богатству, славе, почестям, к знаниям, а потом – к духовному, не наполняя ни одно из них, только осознавая зло. То есть не передавая человеку огромные знания для реализации желания, дать столько, чтобы только осознал зло, - этого достаточно дать человеку. Следовательно, исходя из правильного понимания развития человека по этим ступеням, не надо ему давать большие знания – это ему вредно. Ему надо давать их только в том объеме и в том виде, в том стиле, чтобы он сразу же осознал, что эти желания недостаточны, порочны, они все равно не наполняемы, и осознав, сразу бы перешел ко все более и более Высшему, и так быстро, быстро вышел бы на настоящие желания - к вечному и совершенному, к духовному.
Поэтому заголовок "Условия раскрытия кабалистических знаний" не странный – даже не кабалистические знания не стоит раскрывать человеку просто так, как сегодня открыты институты, университеты и вообще любые знания и в Интернете, где угодно, заходи, бери сколько хочешь. В итоге человечество идет к своей цели путем страданий, не понимая, что все это ей во вред. Не только кабалистические, а любые виды знаний скорее вредят человеку, чем помогают. Потому что с помощью знаний о том, как наполнить, допустим, желание богатства, он начинает пытаться бесконечно наполниться для того, чтобы реализовать это свое желание. И на это него уходит, может быть, 10-20 кругооборотов жизней, вместо того чтобы в течение, возможно, нескольких месяцев, если бы получил правильное знание о своем желании к богатству, он бы осознал, что оно порочно, ограничено, и его все равно не возможно наполнить. Если бы человек получил даже малую толику знаний о том, как реализовывается это желание к богатству, и что оно не может наполниться, он быстро перешел бы от этого желания к следующему.
То есть, человеку необходима правильная, порционная подача нужных знаний. Если бы над нами стояли такие мудрецы, которые давали нам с ложечки эти знания (как воспитывают маленьких детей), - они бы нас правильно вели от одного осознания наших желаний к другому, к третьему… И мы бы очень быстро и правильно шли, минимально задерживаясь, каждый раз, останавливаясь только для того, чтобы понять, что предыдущие желания нам во вред, что предпочтительнее более высокие и т.д.
Поэтому мудрецы древности такие, как Аристотель (существует его знаменитое письмо Платону) и каббалисты ставили своим первейшим законом ограниченное распространение знаний.
Мы наблюдаем это и в наше время. Ты можешь прийти сегодня к ученому и заказать ему приготовить какую-нибудь отраву, кислоту. «Мне надо что-то уничтожить – продай!». Если он получил знания, не пройдя промежуточных желаний, не отрешившись полностью от желаний к богатству, почестям, славе, власти, - то он эти знания продаст за богатство или за власть. И в итоге получается, что те, у кого желания к знаниям, получают знания, и те, у которых желания к богатству или к власти, тоже могут их получить, и используют уже во имя своих корыстных целей. То есть ту силу, те знания, которые относятся к более высокой ступеньке, используют находящиеся пока на более низкой ступеньке – это то, что происходит в нашем мире.
И эта неисправность очень древняя, она начинается со средневековья, с так называемой, эпохи Возрождения. Хотя я бы не назвал это Возрождением, наоборот, весь технологический, технический прогресс, индустриализация (мы называем это такими великими словами "развитие", "прогресс"), - на самом деле человечеству во вред.
До того времени все науки были довольно скрытыми. Ученые понимали, что знания надо скрывать, они жили в своих кельях. Науки сосредотачивались в монастырях, у каких-то конкретных мудрецов, они не распространялись, не афишировались. В течение этих тысячелетий они все равно, понемножку, где-то как-то применялись и для развития оружия и для других целей. То есть мы видим, что существовало неправильное применение во всех внешних науках.
Каббала поэтому и была скрыта в течение всех тысячелетий, до сегодняшнего дня, потому что человек не был достаточно развит. Ждали, пока человек пройдет все свои предыдущие состояния: от телесных наслаждений, к богатству, к славе, к власти, к почестям, к знаниям, и когда разочаруется во всех остальных желаниях и увидев, что все они не наполняют, выйдет на стремление к духовному.
За неимением настоящего наполнения, полностью разочаровавшись в предыдущих своих стремлениях, мир начнет погружаться в наркотики, в депрессию - то, что сегодня и происходит. Вот тогда Каббала может раскрыть свои знания, потому что люди действительно будут готовы правильно их употребить - на освоение духовного, зная, что все предыдущее порочно, ненаполняемо и нереализуемо.
Вот если бы человечество в своем развитии раскрывало для себя и остальные знания также как и кабалистические, - только в той микродозе, в которой можно осознать порочность каждого желания и двигаться дальше, - то конечно, вся история человечества, тысячелетия непрерывных войн, страданий, голода и всего прочего, - все это было бы совсем по-другому. Мы бы шли, быстро переступая от осознания зла каждого нашего желания, к следующему, к следующему, быстро прошли все эти ступени и пришли бы к желанию действительно самого необходимого. Только отработав все эти желания, и придя к самому последнему – стремлению только к Творцу, не к каким другим желаниям или наполнениям, - мы убеждаемся, что только оно и может быть реализовано, а все предыдущие – нет.
Мы не можем наполниться ни одним из предыдущих желаний, ни одним. Если бы мы в нем наполнились, мы бы остановились. Все предыдущие желания, кроме стремления к Творцу, в итоге все равно остаются пустыми и своей пустотой вынуждают нас оставить их и идти к следующим. Это развитие называется путем страданий, когда я убеждаюсь, что даже полностью прикладывая все свои усилия и стремления наполнить какое-то свое желание, я все равно не могу его наполнить. И именно такое осознание зла - отсутствие наполнения, вынуждает меня идти дальше. А если бы я мог его наполнить, я на нем бы остановился.
Что же мне надо? - Мне на каждом этапе своего развития необходимо только осознать, что я не могу наполниться. Если бы я мог немедленно осознать, что это желание нереализуемо, потому что не относится к Творцу, тогда бы я очень быстро проскакивал все желания. В этом заключается принцип воспитания подрастающего поколения и людей, которые еще недоразвиты, т.е. находятся в состоянии желания к знатности, к деньгам, к почету, даже к знаниям - к чему бы не было.
Каким образом мы можем быстро подвести их к последнему желанию - духовному? Сейчас человечество должно к этому подойти. Но ведь существует еще огромное количество людей, которые не испытали всего того, что прошло по нам, дошедшим до самого последнего состояния. Как они придут к этому? - Они придут к этому, благодаря двум условиям. Первое: они быстро осознают, что их желания ненаполняемы. Как они это осознают? - Благодаря тому, что будут находиться вместе с нами в одном кли.
Все человечество превращается в маленькую деревню. Мы все включаемся в одно общее желание, осознание. Сегодня у людей, находящихся в различных точках Земного шара, возникают общие желания, общие со всем остальным человечеством мысли. И поэтому ощущение порочности современного развития, невозможности достичь комфорта, наслаждения, спокойствия, совершенства, поможет человеку быстро отработать все эти желания. Итак, мы пришли к выводу о том, что любые знания, не говоря уже о духовных, могут быть и во вред человечеству и, как правило, во вред. Они-то и дали нам весь вот этот многотысячелетний тупиковый путь, о котором только сейчас мы начинаем осознавать, что он тупиковый.
А что же относительно Каббалы? Каким образом открываются каббалистические знания? Каббалистические знания изначально были закрыты, и те, кто обладал ими, молчал, как будто этих знаний в природе не существует.
Существуют три причины скрытия каббалистических знаний: нет необходимости; невозможно; личная тайна Творца. И нет ни одной мельчайшей детали в Каббале, то есть ни одного мельчайшего знания, факта, открытия, на которые не было бы наложено одновременно эти три вида запретов разглашения. А разглашение, то есть раскрытие знания, возможно только при удовлетворении всех трех этих условий: нет необходимости - возникла необходимость; невозможно - стало возможным, и личная тайна Создателя – уже не личная тайна Создателя. Как только появляются такие условия, что эти три ограничения отменяются, в той мере можно раскрывать знания, потому что ясно, что они будут для пользы людей. Если же ты будешь раскрывать их до того, как в обществе создадутся необходимые условия, то эти знания будут во вред людям и введут их в путь страданий вместо пути Торы. Почему "Тайное учение?" - Потому что во вред.
И далее он пишет: Запрет "нет необходимости" допускает разглашение знания только в случае явной пользы обществу. Вновь ставятся очень определенные условия: будет польза – надо раскрывать знания; не будет пользы - скрывать. Все наши сегодняшние страдания оттого, что мы слишком много знаем. Сколько оружия есть, сколько всего мы наделали в окружающем нас обществе, создали условия, которые на нас давят и не дают спокойно, нормально жить. Все только от переизбытка, а не от недостатка – нет недостатка.
Запрет "нет необходимости" допускает разглашение только в случае явной пользы обществу. Каббала считает, что "увеличивающие знания увеличивают скорбь" (это высказывание пророков), что если знания оказываются в руках недостойных, морально низких людей, то они могут быть использованы во вред обществу.
Желание знания – это самое высокое желание, высшее постижение человека. Если есть такой ученый, которого интересуют только знания и больше ничего, тогда он не продаст эти знания в обмен на деньги или в обмен на славу - оно будет только его, он сможет выдержать. Но если ему необходимы деньги, для того чтобы проводить эксперименты и продвигаться в своих исследованиях, то здесь возникает проблема. Он свои знания отдает тем, у кого есть деньги, - для него главное его эксперименты, ему неважно, что те, которые желают денег, употребят его знания во имя, допустим, завоевания.
В чем же смысл запрета Аристотеля и каббалистического условия распространения знаний? Можно распространять знания, можно давать силу только когда она соответствует моральному уровню человека. Если она больше, чем его моральный уровень, значит, он применяет ее во вред остальным и в итоге себе. Поэтому он и говорит, что если знания оказываются в руках у недостойных, морально низких людей, то они могут быть использованы во вред обществу.
Мы видим результат бесконтрольного раскрытия знаний в нашей тревожной жизни, в угрозе уничтожения, терроре. Причина этого в том, что большинство людей относится к типу людей, действующих по принципу "а что с того", то есть бездумно, безответственно относится к распространению знаний, причем знаний таких, в которых нет необходимости, то есть настоятельной потребности для выживания - а все остальное оно во вред. Если б мы сегодня жили в пещерах, разве мы бы были менее счастливы, чем живя в наших квартирах (как будто в них мы счастливы)? Все, что имеет человек свыше необходимого – ему во вред. Устремление вверх и удовлетворение на нашем уровне необходимостью – самое эффективное существование в этом мире, потому что направлено точно к цели творения, вместо проживания на этой плоскости животной жизнью ненужное количество лет.
Именно люди, которые дают человеку лишние знания, они являются источником многих страданий в мире, поэтому каббалисты принимали в ученики лишь того, кто способен хранить знания, а не раскрывать их, если в этом нет необходимости. Что значит хранить знания? Я даю клятву или я просто неразговорчивый человек, или я, каким-то образом, себя замыкаю? – Нет. Это невозможно сделать. Способен хранить знания – означает, что человек находится на таком моральном уровне ответственности перед остальными, что относится к человечеству так же, как мы относимся к детям: "нельзя ему это давать – он может себе повредить". Также каббалист относится ко всему человечеству: эти знания, которые есть у меня, повредят людям, нельзя им этого сейчас давать.
Мы это видим на истории примера создания атомной бомбы. Когда ученые опомнились и увидели, что они делают и в какие руки это попадает (они это все описывали) - какие внутренние трагедии они при этом испытывали! Что сейчас передается в руки политикам, то есть, желающих властвовать?!
Следовательно, первое условие – нет необходимости. Только в появлении настоятельной необходимости передается знание. И обычные знания не надо было бы передавать, а тем более каббалистические.
Второй запрет – "невозможно". Он исходит из ограниченности языка, не способного передать тонкие духовные, неощущаемые явно нами понятия, поскольку все словесные попытки обречены нанеудачу, потому что мы не можем обрисовать того, что не находится в наших чувствах. В чем проблема? Если я в своей жизни пережил какое-то событие и аналогичное событие пережил кто-то другой, то я могу ему рассказать о своих нюансах пережитого. И благодаря тому, что он тоже пережил нечто подобное, может это воспроизвести и понять меня.
На общностях ощущений построен весь наш язык, все наше общение. Если я не пережил того, что пережил другой, я его не понимаю, говорю: "Да, глупости", – а потом на меня сваливается то же самое, я вспоминаю: "Да, он мне это рассказывал, а я совершенно не представлял, что это так". Каждый человек должен набраться в своей жизни определенного количества впечатлений. Недаром мы говорим: "Он имеет богатый жизненный опыт, умудренный жизнью", – такой человек действительно может понимать других. То есть чем больше внутренних образов он накопит в себе, тем больше может понимать остальных: что они проходят, в каких состояниях находятся. Но если, в любом из нас нет какого-то определенного состояния или ему подобия, то мы совершенно не можем понять другого. Совершенно.
Я помню, когда мы записывали каббалистическую музыку, рядом с нами лежал здоровый такой кот. Мы переживали, плакали, страдали: у нас то получается, то не получается, я не мог вспомнить, как выразить, может быть, надо лучше, я вспоминаю, как мой Учитель хотел бы это сказать – не только как я это переживаю. Я хотел в этой музыке передать то, что он чувствовал. А этот кот спокойно спит: мы тут можем барабанить по этим инструментам – хоть бы что. Почему? У него не существует адекватных нашим переживаний. И все мимо него проходит. Только когда уж очень шумно, у него ухо немножко дернется и все.
Таким образом условие "невозможно" исходит из того, что мы не понимаем Высшего мира, мы его не ощущаем. Ну что с того, что каббалисты напишут нам сотни книг? А дальше? Что мы в них поймем? Нам только это будет во вред. Мы запутаемся в них, исходя из невозможности передать каббалистические картины, видения Высшего мира, внутренние ощущения, возмущения, реакции, которые они вызывают в человеке. В этом смысл запрета "невозможно".
Поскольку все совместные попытки обречены на неудачу и ведут к ошибочным представлениям, сводящим с пути интересующего, то раскрывать такое знание, которое невозможно правильно описать, то есть вызвать правильное впечатление у ученика, нельзя.Можно, только если это особый каббалист, достигший определенного высокого духовного уровня и овладевший особым свойством, раскрывать высшие знания ясно.
И вот тут приводится пример из Ари. Ари пишет: "Знай, что души великих каббалистов наполнены внутренним светом и внешним. И те, чьи души наполнены окружающим светом, обладают даром излагать каббалистические знания ясно, так, чтобы поняли их те, кто уже находится на уровне постижения этих знаний".
У великого Рашби, рабби Шимона, была душа, наполненная окружающим свечением. И потому была у него сила излагать так, в таких выражениях духовное ощущение, что когда он выступал даже перед большим собранием, понимали его лишь те, кто достоин был понять, то есть согласно тому уровню, на котором он передавал знания. Поэтому только ему было свыше позволено написать книгу "Зоар". Мы знаем, что даже не просто рабби Шимону: рабби Шимон диктовал книгу "Зоар", а рабби Аба ее писал, то есть он излагал далее. Так и написано в самой книге "Зоар", что писал ее рабби Аба, потому что мог излагать явное в тайном виде, то есть в аллегорическом, особом виде. Зоар написан языком сказаний, притч, повествований о, якобы, нашем мире. Он писал языком ветвей таким образом, что понять это мог только тот, кто находится в духовном мире, в аналогичных состояниях. Поэтому был выбран такой особый стиль в Зоар, что только уже находящийся в духовном мире понимает, о чем говорится в этой книге.
Таким образом, мы видим, что это условие изложения каббалистических знаний зависит не от уровня каббалиста, а от свойства его души, от его способности выразить неощущаемое. И лишь в зависимости от наличия в себе этой способности – выразить неощущаемое – каббалист получает разрешение раскрыть – раскрыть именно определенную часть Каббалы - в определенной мере и в определенном стиле, именно потому, что мы желаем, чтобы человек продвигался как ребенок, маленькими шажками, и только в правильном направлении, не вредя себе, максимально эффективно, конкретно, вперед. А когда ты пишешь книгу, - ты выпускаешь ее на свет, ее везде продают и неизвестно, в чьи руки она попадет. Поэтому допускается раскрывать только определенное количество знаний и в определенном виде, чтобы только люди, которые постигают, и в той мере, в которой постигают, смогли из этой книги взять только то, что им необходимо для правильного пути.
Представляете, какие существуют ограничения?! Выпускается в мир книга, но она написана в таком ключе, что только в меру своего исправления человек может брать заложенные в ней, скрытые внутри нее знания. Поэтому не найти ни одного фундаментального сочинения по Каббале до книги "Зоар". А те, что есть, представляли собой небольшие каббалистические сочинения, трактаты. Зоар была написана во втором веке нашей эры, но еще за двадцать веков до этого Каббала была представлена своими первыми сочинениями. В 18-ом веке до нашей эры была написана "Сэфер Ецира" – "Книга Создания". До книги "Зоар", нет ни одного фундаментального сочинения по Каббале, а есть такие, которые содержат туманные, беспорядочно изложенные намеки. И со времени книги "Зоар", только Ари в 16-ом веке изложил в следующий раз так систематически каббалистические знания уже на другом уровне. Почему?
Во времена Рашби произошло огромное падение в эгоизм, то есть раскрытие нашего общего, эгоистического мирового, кли, потому что Рашби жил в период падения Храма – в период, когда начал проявляться эгоизм, АХАП общего кли. Следующий этап – это период Ари, когда этот АХА"П практически полностью выявился, и уже начался период подготовки к его исправлению. Наше время характеризуется периодом окончания осознания зла этого АХАПа и начала его абсолютного исправления.
Поэтому от Рашби и до Ари практически не было никаких серьезных каббалистических источников. И только Ари было позволено через 14 веков после рабби Шимона раскрыть на другом, естественно, уровне каббалистическую информацию. Его книги совершенно отличны от Зоар, написаны в другом ключе. Они написаны научным языком, каббалистическими терминами, с чертежами, с ясным, четким изложением, хотя уровень знаний каббалистов, живших до Ари, был намного выше, чем у самого Ари. Это мы считаем, что рабби Шимон такой огромный, Ари такой большой. Каббалисты, которые жили между ними, в другие эпохи, были даже больше их.
Дело не в величине каббалиста, а в свойстве его души – каким образом он может описать и предложить всем текст, чтобы из этого текста каждый мог черпать только в той мере, в которой он исправлен. Поэтому мы считаем Рашби и Ари великими. Они великие, потому что смогли правильно, для нашей пользы изложить материал. А другие могли бы изложить возможно в десятки раз больше, и постижения у них могли быть намного большими, – но они не смогли бы преподнести нам эти знания в таком закодированном виде.
Поэтому остерегались те каббалисты сочинять и печатать, за исключением туманных замечаний. Их записи так и называются – "Мегилат старим" ("мегила" – это книга, сверток; "старим" – тайные) – "Тайные свитки". И поэтому со времени появления книг Ари, все занимающиеся Каббалой, оставили все книги, все, что были, каббалистические заметки и сочинения и изучают лишь книги "Зоар" и Ари.
Третий запрет, – "личная тайна Создателя". Запрет этот состоит в том, что каббалистические знания раскрываются лишь самоотверженно отдающим себя идее подобия Творцу. То есть "личная тайна Создателя" – это означает следующее: "Я, Создатель, раскрываюсь только тем и в том объеме, кто желает быть такими, как Я. Это называется "Моя личная тайна". Хочешь быть таким, как Я, – будь им. Не хочешь быть таким, как Я, – Я от тебя скрываюсь. Я тебе не нужен – ты мне не нужен". Это называется "личная тайна Создателя".
Поэтому во все века каббалисты принимали в ученики только тех, в ком проявлялось это беззаветное стремление к постижению знания для подобия Творцу. Беззаветное стремление к постижению знания – только этого я жажду, и ничего более. Для чего мне надо это знание? – Для уподобления Творцу, только ради этого. Тогда падает третий запрет – "личная тайна Создателя". И поскольку иных не принимали, а только таких, которые беззаветно желали только уподобиться Творцу,… и скрыли Каббалу от широкого круга общества. Многие шарлатаны (не понимающие вообще, что такое Каббала) выдавали себя за каббалистов (говорили: "Мы знаем, что такое Каббала. Идите к нам учиться, недорого"), наживались предсказаниями, изготовлением амулетов, снятием сглаза и прочими "чудесами" заманивая простаков. И по сей день есть подобного рода "каббалисты" и покупатели их "божественных" талисманов: красных ниток, святой воды и прочего. Что продают такие, якобы, каббалисты? – Инструкции как преуспеть в нашей жизни, в бизнесе... Т.е. обращаются не к людям, желающим уподобиться Творцу, а желающим наполниться богатством, знаниями, властью, почетом и так далее.
Естественно, что за такие знания или возможности, за такие знаки удачи люди выкладывают неплохие деньги. А где найти тех, которые беззаветно желают только уподобления Творцу?
Вот каббалисты и сидели тихонечко все тысячелетия и ждали. И в течение тысячелетий у них появлялись только единичные ученики или очень маленькие группы. Но если мы сегодня зайдем в любой магазин, мы обнаружим огромное количество мистической литературы. Книги "Зоар" книг Ари, книг Бааль Сулама, Рабаша мы там, практически, не найдем. Зато найдем тысячи, тысячи всевозможных остальных книг. Откуда они появились? – Они и появились из-за этого условия – "личная тайна Творца", что нельзя раскрывать знания Каббалу людям, которые не устремлены к их исправлению.
Для чего мне нужны каббалистические знания, для чего мне надо читать Каббалу? Бааль Сулам говорит об этом в пункте 155-ом "Предисловия к Талмуду Эсэр Сфирот". Каббалисты написали свои книги для таких же как они, чтобы обмениваться между собой впечатлениями, информацией, взаимно помогать друг другу, взаимно включаться друг в друга, соединять души в общее кли, и предлагают эти книги нам. Почему?
Наши стремления, наши желания, не могут нам помочь, потому что желание само себя не исправляет – оно исправляется, видоизменяется только под воздействием Высшего света. Высший свет можно вызвать, только при контакте с более Высшей ступенью, на которой этот свет находится, как внутренний относительно тебя, находящегося ниже ее. Если ты притянешь этот свет на себя, он будет называться внешним, окружающим. Можно его притянуть сверху-вниз, и он начнет тебя изменять в той мере, в которой ты желаешь быть под стать ему, под стать той ступени, откуда этот свет исходит. Поэтому каббалисты пишут свои книги и вручают их нам.
Но первоначально, когда в людях еще не было этих желаний, ведь все человечество идет по порядку роста своих желаний: от желаний телесных – к богатству, к славе, к почестям, знаниям, и только потом – к духовному, – то в течение этой истории не надо было раскрывать перед человечеством каббалистических знаний – они были бы им во вред. И поэтому каббалисты вообще замкнулись на все эти века и не выпускали книжки. И поэтому вместо каббалистов, шарлатаны начали выпускать книги по так называемой Каббале, и отсюда пошли эти тысячи, тысячи всевозможных книг, которые мы и сегодня можем видеть в магазинах.
Сказано в каббалистических источниках, что и философия, и все наше представление о знаниях, наше отношение к ним (философия – от слова "любовь к знаниям", к мудрости), - тоже пошло от Каббалы. Потому что пророки (представляете, о каких веках мы говорим? Примерно восьмой век до нашей эры) находились в контакте с окружающими народами (в основном, это были греки) и хотели им передать зачатки Каббалы в таком виде, чтобы эти знания скорее проявились в правильном виде. Но тогда еще этого не получилось. И вот те, небольшие знания, которые все-таки смогли воспринять древние греки (они не были глупыми, дело же не в уме – а во внутренней подготовке души, желания), те небольшие знания, которые они получили от пророков, и послужили основой для развития философии.
Приводится имя Филона Александрийского. Он был и каббалистом и философом. Моше Рабейну считается основоположником герметизма. То есть все знания произошли путем утечки каббалистической информации и поэтому развились в такой плоскости. В наше время мы увидим, как они постепенно входят внутрь и снова включаются в Каббалу, потому что Каббала говорит об общем объеме знаний, обо всем мироздании, включая наш мир в том числе.
Первоначальное скрытие Каббалы было именно по этой причине, т.е. чтобы люди не продавали каббалистические знания в обмен на всевозможные другие наполнения: славой, почестями, властью или деньгами. И поэтому приняли на себя истинные каббалисты жесткие обязанности в проверке учеников. И в этом причина, что и те единицы в каждом поколении, кто допускался к изучению Каббалы (в прошлых поколениях), раскрывали какую-то ее часть только при освобождении ее от всех трех вышеперечисленных запретов.
То есть в каждом поколении запреты меняются. Почему? – Потому что люди развиваются, человечество поднимается, становится все ближе, ближе, и ближе к своему истинному желанию – к духовному. Осознание зла становится большим. В этом и заключается прогресс. Однако естественный прогресс - медленный. И поскольку мы говорим о том, что знания нужны в той мере, в которой они могут помочь осознать зло, осознать необходимость только духовного развития, то в каждом поколении каббалисты немножко приоткрывали каббалистические знания, для того чтобы правильно направлять людей.
Дело в том, что только если в человеке пробуждается точка в сердце, он устремляется именно к постижению свойств Высшего мира, к подражанию Творцу. И только такого человека возможно обучать Каббале. У кого эта точка в сердце не проявляется, у кого не возникает (вместо всех предыдущих желаний) желание только к духовному, - тому каббалистические знания давать запрещено. Так же как и остальные знания запрещено давать людям, если они не находятся в правильном понимании их употребления.
Остальные же устремляются к изучению магических действий, для якобы, владения и управления судьбой, манипуляцией другими и так далее. Конечно же, нет в этом никаких сил, кроме психологического убеждения человека, которое, кстати, во многих случаях действительно делает "чудеса". Люди говорят: "Вот, я изучаю Каббалу, стал сильным, уверенным и так далее", – это не более чем психология. Мы понимаем, что там никакой Каббалы и нет, и Каббала не может ставить своей целью сделать человека более сильным, более уверенным. Наоборот, изучающие Каббалу, воспринимают себя менее сильными и менее уверенными, они понимают свою ничтожность и ограниченность относительно Высшей ступени, потому что нисходящий на них Высший свет, показывает им, что значит духовное по сравнению с тем состоянием, в котором находится человек.
Но не следует это путать с Высшими силами и свойствами. Поэтому и по сей день есть Каббала для потребителей и наука Каббала, – две разные вещи. Первая – для выгоды продающих амулеты, и вторая – только для истинно устремленных к духовному (то есть для тех, кому необходимо вызвать на себя исправляющий, подтягивающий свет). Значит все зависит от того, чего желает человек.
Но не следует думать, что эти три запрета разглашать каббалистические знания делят на три части саму Каббалу, нет. Каждое слово, каждая часть, каждое понятие и определение подпадают под эти три запрета. Любая крупица каббалистических знаний, любой каббалистический факт может быть раскрыт только при снятии этих трех запретов: нет необходимости, невозможно, личная тайна Создателя.
Если передо мной находится человек, которому это необходимо, я могу передать ему знания так, чтобы он их правильно воспринял. Если его настоящее желание - уподобление Творцу, в той мере, в которой это ему поможет, я ему эти знания раскрываю (как маленькому ребенку, чтобы не навредить) – только в таком стиле и только в такой мере. Это и называется правильным каббалистическим воспитанием.
То есть необходимо, чтобы у человека была точка в сердце, устремление к Творцу. Необходимо, чтобы он страдал и понимал, что в этой жизни он никогда не наполнится и ему здесь нечего делать, кроме как из этого мира постичь Творца, и чтобы было у него уже создано некоторое внутреннее понимание, ощущение, накопление каких-то собственных состояний, чтобы я мог с ним разговаривать, передавать ему какие-то духовные понятия, ощущения, подтягивать его таким образом наверх. Только в таком случае можно работать с человеком, - когда человек, как маленький ребенок желает расти, способен расти, способен взять то, что ты ему даешь с пользой для себя.
Однако возникает вопрос: если наука Каббала была настолько глубоко скрыта, как появились все эти многочисленные сочинения о ней? Все-таки у нас много книг и по истиной Каббале. Это первое. И второе: почему именно в наше время эта наука начинает раскрываться? Сегодня уже мы видим, в каком виде написаны книги Бааль Сулама, Рабаша, как многие каббалисты говорят о необходимости распространения совершенно безо всяких ограничений.
Что значит безо всяких ограничений? Сегодня мы можем распространять знания и они не вредят людям? На самом деле и на сегодня те знания, которые предлагаются широкому кругу общества, все равно ограничены, все равно стилизованны: срезаны с Каббалы только в том объеме, поданы именно в таком стиле, чтобы быть максимально правильно понятыми и только для пользы человека, желающего духовно развиваться. Остальным они ничего не дадут, остальные будут пренебрегать этими книгами, не будут ничего в них видеть, или будут находить некоторое, может быть, душевное успокоение и то на время. Настоящие каббалистические книги написаны и отзываются только в человеке, в котором есть точка в сердце и которого эта точка уже ведет вперед.
Отсюда возникает вопрос: если эта наука настолько глубоко, скрыта, как появились все эти многочисленные сочинения о ней? Дело в том, что есть разница между двумя первыми запретами: "нет необходимости" и "невозможно" – и последним: "личная тайна Создателя", – потому как на последний ложится основная сила запрета. Однако два первых не постоянны и запрет "нет необходимости" с развитием человечества постоянно меняется и оборачивается в "необходимо", которое получили его Рашби и Ари в свое время, в меньшей мере – другие каббалисты. А в наше время запрет "нет необходимости" практически отменяется, потому что есть необходимость раскрывать Каббалу, люди созрели до этого состояния. И поэтому появляются такие книги по Каббале.
Также и запрет "невозможно" становится все более и более возможным.
На самом деле духовные понятия объяснить невозможно, но наши впечатления от науки, от того, в каком мире мы живем, о его непознаваемости, о его многогранности делают человека способным воспринять абстрактные понятия. И у каббалистов возникает дополнительная возможность преподнести свои знания, людям. Люди становятся все более подготовленными. Уже возможно как-то близко говорить о Каббале простому, обычному человеку: через науку, через все, что мы слышим о познании окружающего мира, он уже готов к тому, что и такие образы и понятия как в Каббале существуют.
Так и в наше время запрет "нет необходимости разглашать" обращается в "есть необходимость", и поэтому наука Каббала раскрывается всему человечеству. Но все равно, не смотря на то, что она раскрывается всему человечеству, каждый будет ее брать только в той мере, в которой у него есть истинное желание – только к подобию Творцу, относительно всех остальных желаний, которые в нем существуют. И только в той мере, в которой он пожелает для себя правильно эти желания применить, у него и возникнет контакт с наукой Каббала.
Поэтому мы можем спокойно раскрывать Каббалу всем, мы можем организовывать любые кружки, распространять книги, давать лекции. Еще во времена Учителя я начал давать лекции в Тель-Авиве, кто туда только не приходил. И всегда он очень интересовался результатом, даже во время лекции звонил мне. Я привел к нему из Тель-Авива, совершенно с улицы, где-то в 1983 году около сорока учеников, двадцатипятилетних ребят. Уже тогда начался это период повсеместного раскрытия Каббалы всем.
Но не смотря на то, что Каббалу возможно раскрывать, она все равно будет восприниматься любым и каждым только в меру "есть необходимость", когда человек действительно стремится понять, правильно приложить для себя эти образы, которые ему говорят: духовное – это значит отдача; Творец – абсолютный альтруизм, и так далее. И "личная тайна Создателя" – когда в нем горит единственное желание – уподобиться Творцу. В той мере, в которой это есть в человеке, - он сидит на уроке, он изучает Каббалу. В той мере, в которой в нем эти три условия не отрабатываются, в той мере он изучает не Каббалу – он изучает просто некоторую внешнюю премудрость и не более.
Перед началом занятий мы должны настраивать себя на то, чтобы для нас осуществились эти три условия: "есть необходимость", "возможно", "нет никакой тайны Создателя", потому что я желаю уподобиться Ему, – в этой мере Он раскрывается. Если я правильно настраиваю себя на это, то вместо всякой хохмы на я самом деле изучаю Каббалу, то есть вызываю на себя Высший свет (излучения Творца), который меня исправляет, поднимает, делает меня под стать Ему. Вот это и называется "настоящая Каббала".
Вопрос: Когда вы говорили о каббалистах, которые могут правильно передать знания, таких как Ари, Рашби, вы упомянули: "…души, наполненные окружающим светом". Что это такое?
Просто есть два сорта душ. Все творение представляет собой одно желание, которое в результате воздействия на него света прошло определенные этапы развития и затем разбилось на мельчайшие-мельчайшие частные желания, каждое из которых называется "душа". И мы, хотя находимся в теле и отождествляем себя с телом, на самом деле в каждом из нас находится духовная частичка. Душа - это желание к Творцу, стремление к Творцу. А в своем теле мы воспринимаем стремление к другим вещам - это животные и общественные желания. Животные желания – это то, что желает наше тело, и общественные желания – это те, которые возникли в нас под воздействием окружающей среды: желания богатства, славы, почести, власти и знаний. И если мы предпочитаем устремление к Творцу, подобие Творцу вот этим земным, телесным и общественным желаниям, то, значит в нас говорит Божественная душа, частичка свыше. И мы должны тогда уже ее развивать, и для этого нам будет необходима Каббала.
И тогда для этого мне необходим Высший свет, который будет развивать во мне это желание. Каким образом я могу притянуть на себя этот Высший свет? - Для этого мне надо связаться с более Высшей ступенью. Откуда этот свет может на меня снизойти? Я в настоящий момент с ней никак не могу быть связан. Единственное, что я могу - чисто механически читать о ней. Читаю. Ну и что дальше? Дело в том, что если я читаю о том, что происходит на более высокой духовной ступени, и я желаю уподобиться ей, в меру моего желания, я как бы притягиваю ее к себе или подтягиваю себя к ней, вызываю на себя воздействие из той ступени. Главное – это мое желание. Но делается это посредством чтения, изучения, посредством внешнего контакта с той ступенью.
Как сделать так, чтобы текст нес в себе духовную силу, вызывал воздействие Высшего света на меня? - Для этого необходим особый каббалист, находящийся на более высокой относительно меня ступени, который пишет свое сочинение таким образом, что читая его, я вызываю на себя излучение от той ступени. Каким образом это возможно? Разве существует в словах какая-то духовная сила? Они напечатаны в простой типографии, у любого типографщика. Мы особо не выбираем - где подешевле, там и печатаем. Что за сила находится здесь?
Окружающим светом называется именно такая сила в человеке, такое свойство, когда он может не только внутри себя аккумулировать духовную энергию, а тоже снаружи. То есть он может из своей души связываться с остальными душами так, чтобы через такой внешний контакт, посылая им звуки, печатный текст, музыку, или какие-то изображения, - через это может контактировать с ними духовно так, чтобы в той мере, в которой они подключаются к нему, он мог воздействовать на них.
То есть сама по себе душа – это желание, в меру исправления наполненное светом. Есть такой сорт душ, которые не замкнуты в себе, а в них есть возможность контакта с другими, распространения от себя - так же, как, допустим, Бина подключает к себе остальные души. Такие особые свойства есть только в одной душе. Это одна единственная душа, которая нисходит на протяжении всей истории человечества и постепенно, из поколения в поколение иногда возникает и является для нас путеводящей. Это душа, которая впервые проявилась в Адаме Ришон, потом в Аврааме, в Моше, в Рашби, в Ари, и затем в Бааль Суламе. Это особая душа, о ней рассказывается в книге "Зоар". Это особое духовное кли, которое, в принципе, к нашему миру отношения не имеет, которое нисходит в наш мир тогда, когда необходимо готовить вот такие каббалистические сочинения, контактируя с которыми, мы связываемся с этой душой и вызываем на себя ее свет. Это как бы свойство Бины, нисходящее в наш мир. Таким образом мы должны оценивать вот эту душу, которая непосредственно так и перевоплощается.
Бааль Сулам пишет об этом, что то, чего он достиг, – это не потому, что он достиг, а потому, что удостоился вселения в него души Ари. То же самое Ари: то, чего достиг, достиг, потому что вселилась в него вот эта душа, та же душа рабби Шимона; рабби Шимону – от Моше; Моше – от Авраама, и так далее. То есть это одна и та же духовная частичка, посылаемая в наш мир в каждое определенное поколение, в определенного человека, который является в том поколении создателем новой каббалистической методики. Он дает нам новые книги, которые являются для нас путеводителем на какой-то серьезный исторический период.
Таким был Бааль Сулам. Возможно, мы удостоимся в будущем еще чего-то, потому что все-таки его книги на сегодняшний день кажутся нам… А, может быть, и нет, - как я понимаю, они абсолютно достаточны, чтобы достичь Гмар Тикуна.
Вопрос: Получается, что мы обращаемся не к Высшей ступени, а через много ступеней?
Вопрос твой такой: нужен ли посредник между нами и Творцом? Но это не посредник. Это – свойство Творца, которое нисходит в наш мир и таким образом предъявляет, показывает, демонстрирует нам путь. Ты не можешь войти в контакт с абсолютным свойством Бины, ты должен контактировать с Высшей ступенью через какие-то объекты, предметы, выражения, которые есть и у тебя и у той Высшей ступени.
То есть Высшая сила обязана каким-то образом облачиться здесь в человека, который бы преподнес тебе знания, впечатления, ощущения, которые ты бы понял и, опираясь на это, ухватившись за это, начал бы дальше возвышаться снизу-вверх. Без посредника ничего невозможно сделать. То есть если бы каббалисты не облачались в материальные, человеческие тела нашего мира, каким же образом мы вообще получили бы конец веревки, за который мы можем подтянуться туда наверх?
Вопрос: Но мир Ацилут – это же не конец веревки для нас, это – далеко-далеко…
Нет, это неважно. Высокий каббалист спускается на любой уровень. Бааль Сулам пишет в письме о своем пророчестве, что просил Творца, чтобы Он спустил его ниже, для того чтобы он смог написать "Талмуд Эсер Сфирот". Так что Высшая ступень облачаться может в любые и низшие, ступени, оставаясь на самом высоком уровне. Все миры – это как фильтры, которые она строит между нами и собой, для того, чтобы ее воздействие на нас, было для нас удобным, понимаемым, воспринимаемым.
Вопрос: Мы говорим о том, что знания должны даваться дозировано, иначе это будет во вред. Тогда почему знания о Каббале даны не только сейчас, когда они востребованы, а существуют уже тысячи лет?
Первые каббалистические знания были даны около 5700 лет назад человеку по имени Адам, одному из многих людей, которые жили на Земле. В нем возникло желание к постижению Высшего, и в результате он постиг Высший мир. Следующим был Авраам, который тоже начал искать и благодаря своему стремления постиг духовное.
Почему появлялись, такие люди? Вот бы в наше время появился кто-нибудь и выдал нам всю эту уйму знаний?! Такие люди появлялись потому, что эти знания из поколения в поколение должны были появиться в своем частном раскрытии.
Это только кажется, что каббалисты ничего не делают на протяжении всей истории человечества. Есть огромная работа, которую они проделывают над собой, над своим отношением к миру и над своим вхождением в мир. Кроме того, из поколения в поколение совершенствуется методика. Невозможно, чтобы вот сейчас взял и появился какой-то человек, в котором ожил бы дух Божий и который начал бы нам тут что-то проповедовать. Необходимо, чтобы Каббала спустилась в наш сегодняшний мир из глубины веков, чтобы из поколения в поколение адаптировались к ней люди, чтобы возникла каббалистическая группа (которая называлась бы еврейским народом – неважно, как), чтобы она рассеялась среди остальных народов.
Мы даже не знаем, где находится сейчас эта каббалистическая группа. На сегодняшний день мы говорим о том, что она – часть одного из 12 колен. Если сделать правильный подсчет, то от тех трех миллионов, которые жили в Египте, на сегодня должно появиться 8-9 миллиардов (это при самом критическом подсчете). Они где-то существуют – остальные колена.
Мы не знаем, каким образом происходит перемешивание тех первых каббалистов со всем остальным человечеством. Но я вас уверяю, что когда-нибудь мы еще раскроем, увидим, откуда появились индейцы и негры, австралопитеки и т.д.. Мы еще увидим, откуда это все произошло, откуда все пошло. Нам еще раскроется все это.
Не просто так сейчас раскрывается знание, – они работают на протяжении всей истории, и мы не знаем, где и как. Они рассосались и существуют во всем нутре человечества. И постепенно, постепенно поэтому они и будут проявляться. Иначе бы не было прогресса: ни технического, ни внутреннего, морального, и так далее. Иначе бы не было развития ни наук, ничего. Все это развивается, в общем-то, именно из этой точки в сердце.
На самом деле нас тянет вперед только желание уподобиться Творцу. Хотя по дорогое к Творцу мы испытываем другие различные желания, однако, все наши песни о любви, все наши произведения, все наши устремления – они все равно к Творцу. Его на самом деле подсознательно ищет человек. А почему? – Потому что распространились, всосались каббалистические знания, вошли во все человечество.
Каббалисты в каждом поколении разрабатывают подходящую методику, влияют на весь мир тем, что включаются в общее кли. Ведь когда ты смотришь на отдельных людей, ты смотришь на тела, а ты принимай во внимание не тела, а то, что наши души взаимосвязаны жестко. Хотим мы или не хотим, мы связаны в одну систему – мы в ней находимся, жестко закреплены. И когда появляется каббалист в нашем мире, на таком низком уровне, представляете, как он на эту жесткую систему воздействует, насколько положительно он тянет человечество вперед.
Поэтому необходимы каббалисты в каждом поколении. Необходимо, чтобы в каждом поколении они разрабатывали соответствующую этому поколению каббалистическую методику, потому что таким образом, этой работой, самим процессом, они влияют на свое поколение.
И потому появляется рабби Шимон именно в момент крушения Храма, когда возрастает огромный вселенский эгоизм. Тогда же возникают зачатки всех религий – без Каббалы они бы тоже не возникли. Они возникли только на крушении Каббалы: и иудейская, и мусульманская, и христианская религии. Они - следствие разбиения общего экрана.
Без Каббалы не было бы никакого прогресса. То есть Каббала на самом деле – это живительная сила, Бина, которая вмещается в Малхут. Именно потому что она все время работает в Малхут, она и движет всем человечеством, тащит его, осознанием зла. Страдания возникают потому, что мы не осознаем вовремя зла. Если бы осознавали, то быстренько прыгали бы с осознания на осознание, с желания на желание и быстро достигли Цели.
Но если бы вообще не было Каббалы и каббалистов внутри человечества, то мы были бы полностью животными. Потому что точка Бины, искра, которая находится в эгоизме, тянет и определяет все его развитие. Так что вопрос о том, почему не сейчас все сразу раскрылось, а необходимо было раскрытие и в предыдущих поколениях, – это не вопрос. Потому что тогда бы, наоборот, все предыдущие поколения были просто на нулевом уровне – мы бы не вышли из пещер, если бы изначально нас не тянула эта искра к Творцу. Только наличием этой искры, наличием свойства Бины в Малхут, и определяется человек, отделяется от всего остального животного мира только этим.
Вопрос: Как узнать, что желание – к Творцу, а не наполниться эгоистически?
Очень правильный вопрос: где мне взять такой прибор, чтобы я сразу же сделал анализ товарищу: нет необходимости – необходимо; невозможно – возможно; личная тайна Творца – допускается?
Во-первых, на сегодняшний день нет никаких ограничений. Второе. Говорится о тайнах. Но что значит "тайнах"? Почему есть тайна? То, что знания могут быть во вред, это мы понимаем – видим в нашем мире, насколько это так. Берет человек автомат… Работали миллионы людей, тысячи поколений, для того, чтобы придумать такую штуку. И он ее берет...
Что значит тайна? Тайна – она не в том, чтобы не дать человеку знаний, которые могут быть ему во вред. Откуда исходит тайна? – Она исходит из того, что нельзя раскрывать человеку, что такое альтруизм: убежит от него, обгорит как в огне – не захочет приближаться.
У Бааль Сулама было четверо сыновей, троих из них я знал. Старшим был мой Учитель; следующий изредка приходил к нам иногда, на юбилеи. И еще один – был с нами. Он умер незадолго до смерти моего Рава. У моего Рава, в свою очередь, было два сына. Старший, его я тоже хорошо знал, сейчас уже покойный. И этот старший сын Рава был старшим внуком Бааль Сулама. Бааль Сулам как-то взял его с собой на прогулку. Ему было тогда 15 лет. Он начал расспрашивать дедушку. И Бааль Сулам ему рассказал. Пацан в 15 лет, когда услышал и почувствовал, что ему рассказывают, сказал только одно… он сказал: "Это невозможно!" И на всю жизнь, на всю жизнь у него это осталось – что это невозможно, чтобы человек мог так измениться. То есть Бааль Сулам ему такую явно ощущаемую картину Высшего мира, что он увидел, насколько это абсолютно обратно.
Он занимался после этого, прекрасно знал "Талмуд Эсэр а-Сфирот". Среди всех учеников не было равного ему по знанию этого Учения. Но он занимался Каббалой только как наукой. Никакого духовного постижения; вообще никаких разговоров о духовной работе больше, на протяжении всей жизни, не хотел слышать.
Я знал его в течение последних его 15-ти лет. Он умер буквально четыре года назад. В нем это впечатление осталось на всю жизнь. Вот почему существует запрет.
То есть запрет – он потому, что мы абсолютно обратны Высшему миру. И если мы сейчас увидим Высший мир, это будет для нас катастрофой. Нет ничего более противоположного, ненавистного, противного, чем Творец. Вы понимаете?!
Постепенное осознание… Якобы привыкание… Адаптация, аккумуляция в себе образов, последовательно приближающая тебя к пониманию, к согласию, к принятию, к ощущению необходимости, к желанию – это все возникает очень постепенно.
Сначала Бина входит в Малхут якобы для пользы Малхут, для того чтобы эгоизму было лучше. Потом она начинает постепенно работать в эгоизме, показывать ему, что в ней есть нечто большее, что желательно быть связанным со свойством Бины для пользы эгоизма, а потом и для возвышения именно свойства отдачи.
Эта трансформация очень длительная, медленная – в течение тысяч лет. И в этом вся причина скрытия. Скрывать на самом деле нечего. Но если раскрыть всем, то все просто провалятся в абсолютнейшую депрессию и не смогут сдвинуться с места. Это то, что происходит с нами: мы можем вдохновиться – и тогда мы как сумасшедшие, готовы на все, или мы падаем так, что хоть ты нас режь – мы не можем пошевелить пальцем. Нам нельзя допускать такого низкого состояния.
Вопрос: А сегодня мы не можем навредить?
Нет. Мы не можем навредить; сегодня уже этого нет, и наши знания и все это развитие – сегодня не может навредить.
Я говорю о каббалистах, у которых действительно имеется в руках эта сила. Они обязаны вручать человеку эту силу, эти знания только для его пользы. Иначе это выльется в такую депрессию, из которой не выйти.
Вот вам пример со внуком Бааль Сулама: он остался изучать, потому что знал, что ничего не сделаешь – в жизни больше ничего нет. По его ответам на любой вопрос можно было видеть, что этот человек – абсолютный материалист, ничего не хочет в этом мире, ничего ему не надо, нигилист полнейший. Просто он знал, что никуда не деться из этого мира: животное не позволяет себя уничтожить – вот я и живу. То есть он существовал всю жизнь с таким ужасным ощущением, что никому не пожелаешь. И этого надо остерегаться. Остерегаться не нам. Каббалисты должны этого остерегаться.
Но на самом деле как можно скрывать такие вещи? Наоборот, сейчас все кричат, что им больно: "Почему не могут распространить Каббалу и подтащить всех нас выше?"
Вопрос: Есть ли описанная каббалистами история развития человека?
Какую историю развития человечества нам надо описывать? Она и так ясна: желания в человеке постоянно увеличиваются, по количеству и по качеству, трансформируются в более, более и более прогрессивные; эти желания и вызывают прогресс, развитие человечества.
Вы можете взять шкалу этих желаний, от нуля и до самого наивысшего желания, и наложить на нее всю историю человечества, тогда увидите все, что происходило и происходит. Все объясняется только нашим желанием. Если бы не человек в этом мире, что бы менялось? – Ничего бы не менялось.
Если человек находится в этом мире, он меняется и меняет окружающую среду. Почему меняется человек? – Потому что желания его меняются. Почему желания меняются? – Потому что решимот должны выходить по определенному, причинно-следственному порядку. Вот это определяет всю историю.
Вопрос: Почему ваш Учитель допустил то, что случилось с его сыном?
А невозможно было ничего сделать. Бааль Сулам потому как имел дело с ребенком, просто раскрыл ему чуть больше, чем надо. Почему он так сделал? Конечно, не умышленно. Это пример того, что можно сделать. Это все не просто объяснить. Я привожу вам сам факт, беру этот случай только для примера.
Вопрос: Тогда получается, что те бестолковые книжки по Каббале, которые написали всякие шарлатаны, тоже полезны?
Ну да, в отрицательном тоже есть много положительного. Но, конечно, лучше бы этого не было. Хотя сейчас уже ничего не испортишь: мы находимся в таком испорченном состоянии, что уже нечему портиться – сейчас мы вышли на финишную прямую.
Вопрос: Вы сказали, что если у человека есть желание, например, к деньгам, то можно давать ему такой определенный уровень знаний на это желание, чтобы он просто осознал бесполезность этого желания и пришел к следующему. Т.е. получается, что человеку, желающему денег, еще бесполезно говорить о стремлении к Творцу? Надо просто подтолкнуть его к следующему уровню желания – к власти?
Нет, не надо подталкивать человека ни к каким другим желаниям, кроме как к желанию к Творцу. Хотя и к Творцу тогда его нечего подталкивать, если он, допустим, находится в "деньгах", - он желает только денег. Для чего я с ним буду говорить о Творце? – Нет, не надо. А о чем говорить? Давать ему какие-то каббалистические знания или нет? В нашем мире, в наше время – да. Почему? – Потому что все мы уже находимся в такой связи между собой, которая определена развитием нашего общего желания – весь мир раскрывается как одна общая система. Если сегодня я буду давать всем каббалистические знания, они, конечно, все равно не будут стремиться к Творцу: каждый будет стремиться к тому, что в данный момент в нем находится. Но каждый быстро осознает эту ступеньку и пройдет дальше, и следующую ступеньку быстро осознает и пройдет дальше, если даже просто будет связан с теми знаниями, которые мы распространяем.
Это и не Каббала в принципе. Вы поймите, что мы распространяем? Мы распространяем некоторые знания, некоторое понятие об устройстве духовного мира. Все это начало распространяться со времени Ари. Тогда же хасиды начали повсеместно распространять свои книжки. Во множестве начали возникать, якобы каббалистические книги, появились всевозможные сочинители.
Если мы не будем сегодня давать человечеству основы общего устройства мироздания, устройства души, нашей связи между собой, то мы этим не дадим ускоренного развития, перехода из одного желания в последующее.
Есть люди, которые находятся сегодня в желаниях к деньгам, их огромное количество – подавляющее большинство населения Земли. Но они не выйдут из этого желания, если не будут связаны каким-то образом с устремлением к Творцу. Они в нем останутся надолго. Человек – он как животное, как осел, останется в том желании, которое у него есть, если его не тянуть вперед к следующему.
Ор Макиф обязан действовать. Так каббалисты действовали на протяжении всех поколений. Но сегодня, хотя у нас есть еще желания к богатству, к знатности, к славе, власти, знаниям, мы все равно находимся в общем в состоянии такого перемешивания Бины и Малхут, что можем, опираясь на точку Бины в каждом желании, вытаскивать ее наверх из всех желаний в мире, чтобы она определяла развитие Малхут в каждой душе. Человечество достигло этого перемешивания Бины с Малхут, и поэтому можем любому человеку рассказывать о Каббале.
Вопрос: Осознание зла у человека, который стремится к деньгам, почестям и т.д., и осознание зла у человека, который занимается Каббалой – это одно и то же чувство или это разные вещи?
Осознание зла – это осознание порочности своего желания. Неважно, в каком желании ты находишься: или ты хочешь бросить курить и не можешь, или ты продаешь себя какому-то другому желанию, например, сексу, богатству, власти. Если ты ощущаешь его порочность, вред для себя – это и есть осознание зла. Это осознание зла в итоге должно быть таким, чтобы подавило само желание, т.е. подавило в тебе желание его реализовывать.
Я смотрю на какую-то картину, где описывается мое будущее ужасное состояние, если я не брошу курить, и эта картина настолько ужасна, что во мне она воспринимается как настоящее, а не как будущее. Настолько сильно воспринимается, что наслаждение, которое я испытываю от курения, сейчас совершенно подавляется, и мне не стоит никаких усилий бросить курить. Представление будущего лучшего состояния и настоящего порочного, вредного – это самое главное, что мы должны в каждый момент в себе ощущать. А группа, которая рисует мне эти будущие состояния, говорит о величии Творца, о величии Цели, в общем-то, является для меня источником моего движения.
Вопрос: Что первично: чувство или знание?
В наше время первичны знания, а затем – чувства. Есть люди, у которых первичны чувства, а затем приходит понимание, но таких в наше время меньше. Это зависит от периодов исторического развития. Об этом пишет Бааль Сулам в статье "К окончанию книги "Зоар". Он говорит, что был период, когда "вытаскивали людей за голову", а был период, когда "вытаскивали людей за тело" (за сердце): Дерэх моха дерэх либа.
В соответствии с этим и каждый человек отличается в чем-то. Но, в основном, в наше время это путь через науку, когда человек убеждается, что Каббала, это наука: она ничему не противоречит, она все объясняет, она правильно мне подсказывает, говорит обо мне самом, о том, что было и что будет со мной, – наука об общем мироздании, подтверждается остальными земными науками, которым человек верит. И в таком случае он начинает в нее входить и затем ощущать. Однако есть такие, которые приходят из ощущений, хотя их не много в наше время.
Такова характеристика сегодняшних душ.
Вопрос: В этом есть какое-то противоречие: чем больше мы занимаемся, тем чаще у нас стирают все знания...
Нет. Я не говорю о тех, кто начал заниматься. Я говорю о тех, кто еще только приходит к Каббале. А дальше, когда человек пришел, у него знания и ощущения в соответствии с его развитием перемешиваются. Когда надо, в нем говорит одно, когда надо – другое.
Вопрос: Для выхода в духовное необходимо осознание зла в каждом своем желании?
Для выхода в духовное человек должен осознать зло во всем остальном. Ты не должен быть Рокфеллером, Ротшильдом и потом отказаться от этого. Ты не должен быть полностью Казановой: пройти то, что он прошел, – и потом отказаться от этого, и так далее. Ты не должен быть Александром Македонским в желании власти, а потом отказаться от этого. Ты просто должен подойти к такому состоянию, когда тебе станет ясно, что все остальные желания – они временные, ненужные и даны нам только для того, чтобы предпочесть им духовное.
Вопрос: Я понимаю, что такие желания – ненужные, но что мне с ними делать, как от них отказаться?
Я понимаю, что все это мне не надо, но немножко побыть бы в этом: так хочется, так хочется понять, в чем же они плохие. Сначала почувствовать эти желания, а потом решить, что они плохие. Дай насладиться богатством от пуза, а потом посмотреть.
Все делает свет. Все делает свет! Самое лучшее, конечно, когда человек только касается любого из желаний и быстро перескакивает на следующую ступеньку – осознает зло. Только если свет интенсивно действует, каждый приходящий образ меняется быстро на следующий. В этом и заключается, практически, все наше развитие. Мы обязаны пройти все эти образы. Мы обязаны ощутить и отрешиться, ощутить и отрешиться ради Творца ото всего, ото всех промежуточных, как бы привлекательных желаний, которые как наживка для рыбы, соблазняют нас.
Нам бы надо поскорее все это проскочить. Задержка на секунду в любом состоянии – это уже путь страданий.
Вопрос: Как устроить так, чтобы поскорее эти состояния менялись?
Ускорить это могут только занятия под правильным руководством, в группе. Больше ничего. Плюс распространение. Если все это интенсивно делать, с намерением, чтобы это потянуло нас вперед, ничего больше не надо – это все.