Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Осознанное - миру нечего надеяться, что придет время и появится возможность сразу обрести подобие Творцу, - без предварительных длительных усилий в периоде скрытия Творца и работе в группе достичь намерения «ради Творца».
Почему это так? Потому что эти усилия и поиски, путь, который проходит человек в процессе осознания зла, его постоянные попытки найти какой-то минимальный способ, чтобы сделать следующий шаг, весь этот процесс – это создание кли. И если человек не пройдет его, то у него не сформируется орган ощущения, ему будет не во что получить раскрытие.
Весь этот процесс, каким бы продолжительным и бессмысленным он не выглядел, в сущности, необходим. И именно сам процесс является творением, созданием кли, которое проходит человек и которое позволяет ему достичь ощущения действительности, находящейся над его природой.
Человек проходит процесс, в котором получает неестественные авханот – внутренние определения, свойства. Он получает восприятие и разум, которые настолько выше его природы, что в них он может раскрыть Творца. Поэтому невозможно одним скачком достичь исправления всех свойств.
Без осознания зла и правильной оценки категории «добро», без осознания собственной слабости и величия Творца, без обращения к Нему за помощью и получения, в ответ на этот МАН, сил свыше – невозможно начать исправление, понять, какие процессы происходят в человеке, и продвигаться от ступени к ступени. Каждый этап состоит из очень многих подэтапов и невозможно перескочить ни через один из них. Человек должен быстрее пройти их в своем понимании, осознании, стремлении достичь цели.
Поэтому ни одно действие, ни один шаг не может произойти сам собой, а должен быть в стремлении к Творцу, в намерении достичь Его, в абсолютно точном направлении к цели. Это будут правильные процессы, которые построят в человеке клетки того кли, в котором он ощутит раскрытие Творца.
Поэтому, миру нечего надеяться, что придет время и появится возможность сразу обрести подобие Творцу…
И раньше, и сейчас, и в будущем каждый, желающий связи с Творцом, должен будет начинать свои усилия с начального эгоистического намерения и только после исполнения всех предписаний достигнет подобия Творцу в намерении «ради Творца». Путь к этому состоянию не ограничен во времени, а зависит только от готовности человека, от степени его власти над сердцем. А потому многие пали и еще падут, занимаясь этим «ради себя» и умрут, так и достигнув мудрости. Но вместе с тем велико их вознаграждение и мысль человеческая не способна оценить значение наслаждения, доставляемого ими Творцу.
То есть, даже одно мгновение в жизни человека, в течение которого он думает о сближении с Творцом, и каждая минута, на протяжении которой человек как-то связывает себя с Ним – все эти мгновенья собираются вместе, и это то, что остается у человека, как результат его деятельности и всей его жизни в этом мире. А все остальное время и все остальные формы жизни не относятся к вечности, духовности и проходят без пользы. Все моменты такой жизни, в сущности, не были созданы, а существуют только для того, чтобы человек из них поднялся в направлении слияния и совпадения свойств с Творцом.
Творец наверняка дает возможность дойти до цели каждому, кто пробуждается и получает ощущение, осознание, мысль о том, что цель существует и, устремляясь к ней, ее можно достичь. Но даже если человек падает и не достигает конечного результата в течение жизни, в любом случае, после того, как он заканчивает свою жизнь на этом уровне, называемом наш мир, все мгновенья, в течение которых он стремился, работал и каким-то образом приблизился к цели, собираются, и когда он снова возвращается к жизни – он снова получает их.
Бааль Сулам объясняет нам это в статье «Свобода воли». Он говорит, что каждое поколение – это предыдущее поколение, в котором человек, обладая определенными свойствами в начале пути и проходя через различные жизненные ситуации, приобретая разум, с помощью работы, различных усилий и страданий, получает разнообразные постижения.
Эти постижения усваиваются человеком и после его смерти превращаются в наклонности. Это относится также к физическим свойствам человека в этом мире – эти свойства добавляются человеку в виде наклонностей.
Что касается усилий, которые человек прилагал на пути к цели, когда учился, участвовал в попытке исправить себя, чтобы соответствовать Творцу, то эти усилия собираются в нем как подготовка к духовному исправлению.
Подобно тому, как в физических свойствах постижения превращаются в наклонности, так же усилия, приложенные во имя духовных постижений, превращаются в духовные склонности и духовную подготовку внутри души.
И таким образом человек, родившись снова, получает, кроме улучшения физических свойств, также улучшенную душу, с которой продолжает продвигаться. И естественно, поскольку предыдущее перевоплощение соотносится с последующим, как отец и сын, сейчас у него есть право, так называемый «зхут авот» – «заслуга праотцев», быть более близким, более восприимчивым и лучше подготовленным к целенаправленному пробуждению.
Поэтому человеку запрещено говорить, что он не может достичь цели в этом кругообороте. Если он получил пробуждение, то он может достичь этого. И, в любом случае, он должен знать, что каждое усилие, как в материальном, так и в духовном, присоединяется к общему счету. Это не проходит зря, нет ничего, что проходит зря! Но различие между душой и телом в том, что все, что входит в душу уже включается в вечный путь, который она продолжает в следующем кругообороте.
Второй вид: Неосознанное - даже любой начинающий, совершающий любое действие с любым намерением, поскольку еще не пригоден к исполнению иным образом, также доставляет наслаждение Творцу.
Я бы сказал более того, маленький ребенок, доставляет матери значительно больше удовольствия, чем когда он вырастает и становится самостоятельно мыслящим и чувствующим. Чем меньше дети, тем они милее, т.е. доставляют большее наслаждение. Почему? Потому что они несамостоятельны и то, что они выражают, воспринимается в более естественной и более близкой к родителям форме.
Конечно, все усилия человека, независимо от того на каком уровне, относительно Творца, он находится, это естественные большие усилия, и человек не может оценить в какой мере все эти усилия, свойства, намерения, действия, речь, учеба – все, что он делает, доставляет удовольствие Творцу.
Бааль Сулам говорит, что именно усилия, которые прилагает человек в период двойного и одинарного скрытия, доставляют Творцу наибольшее наслаждение, поскольку человек прилагает усилия в скрытии, в состоянии, в котором он не понимает, не знает, не ощущает, для кого и что он делает. Поэтому именно эти усилия воздействуют и вызывают сильный свет в высших мирах, хотя до самого человека доходит только слабое, даже не ощущаемое им, свечение. Но польза, эффект, который этим производится в высших мирах, очень велики.
Изначально, с первой минуты, когда человек начинает думать и выполнять какие-то действия, направленные на достижение цели, даже ничего не понимая, подобно новорожденному младенцу, само это явление, результат этих неосознанных усилий, очень плодотворно и вызывает сильный свет в мирах.
Если изначально человек принимает во внимание не свои ощущения и постижения, а то, насколько он своими действиями доставляет удовольствие Творцу, то с первой минуты у него есть чем заниматься. Его отдача Творцу очень велика с первого мгновенья.
Не надо думать, что именно великие праведники, достигшие больших уровней, могут доставить наслаждение Творцу, и с ними Он «забавляется». Как раз нет. Там, на высоких ступенях другой вид работы и иные отношения. Это не связано одно с другим. Подобно тому, как мы наблюдаем в нашей жизни – есть наслаждение от младенца, а есть от взрослого – насколько он исправлен, продвигается и преуспевает на своем пути.
Вопрос: Неосознанно, это не означает выше знания?
Нет, неосознанно означает, что он пока еще не может дать правильную оценку своим действиям, он даже не знает правильные это действия или нет, он только пытается без всякого самоощущения, самоосознания выполнять это.
Вопрос: Два состояния, о которых здесь говорится, осознанное и неосознанное – подразумевается состояние до махсома, в отсутствие постижений?
Да, под осознанным и неосознанным состоянием подразумеваются состояния относительно махсома.
Вопрос: А как соотносится с этими состояниями понятие «выше знания?»
Выше знания – это совершенно другое понятие. Здесь осознанно (ми даат) и неосознанно (ло ми даат) – это не выше знания (лемала ми а-даат).
«По мнению человека» – «ми даато шель а-адам», означает, что человек более или менее понимает, где он находится, что с ним происходит, осознает выполняемые им действия, и процесс, который он реализует, это процесс последовательный.
Что касается неосознанного состояния, Бааль Сулам говорит, что начинающий, выполняя какое-либо действие, не знает, какое именно действие он выполняет, в чем его суть, к чему оно должно привести, у него есть только слабое понимание, что это может привести его к цели. О цели он тоже едва слышал, но даже в таком крайнем случае, когда у человека нет никакого представления о том, что он делает, и его намерение не имеет значения (поскольку он до сих пор не подготовлен к выполнению другим способом) – он все равно доставляет удовольствие Творцу. Это относиться к понятию «неосознанно».
А осознанно – это когда он, более или менее, знает об этих действиях. Но все это не относится к понятиям ниже знания, выше знания или внутри знания. Эти понятия относятся к намерению. Выше знания – это намерение во имя отдачи, внутри знания – это намерение ради получения, а ниже знания означает, что человек не принимает во внимание ни отдачу, ни получение, а выполняет заповеди, потому что его так научили, в силу привычки, воспитания.
Душа человека состоит из 613 частных желаний, исправление намерений на которые с «ради себя» на «ради Творца» позволяют в каждом исправленном желании ощутить связь с Творцом, слияние с Ним. Постижение каждого частного проявления Творца в себе называется раскрытием Творца или Его именем. Иными словами, имена Творца – это личное постижение частных мер общего изобилия Творца. Каждый человек должен пройти их все и постигнуть полное общее проявление (имя) Творца.
Творец создал желание насладиться, которое представляет собой кли, в которое человек получает свой мир. Все, что ощущается в этих ТаРьяГ (613) желаниях – это мир человека. Вне этих желаний мы ничего не ощущаем. В этих желаниях мы можем ощутить или явления, возникающие вследствие намерения ради получения – естественного намерения, с которым мы рождаемся – и тогда мы ощущаем внутри этих желаний только состояние, которое называется наш мир. Или мы можем использовать намерение ради отдачи, иными словами, использовать наши желания ради отдачи.
В той мере, в которой мы способны использовать желание во имя отдачи, мы начинаем ощущать дополнительное явление, которое называется духовный мир или Творец, явление Творца. Что означает «в той мере, в которой мы способны»? В той мере, в которой мы в наших желаниях находимся в отдаче – отдаем через них, посредством их.
Как можно отдавать с помощью желаний? Посредством того, что наслаждаемся в них, чтобы соответствовать тому, кто доставляет нам наслаждение. И такая форма работы в желаниях называется совпадением свойств. А ощущение, которое возникает в желаниях, называется раскрытием Творца, раскрытием Шхины. А установление намерения на желания называется работой по исправлению или исправлением желаний.
В человеке всегда есть 613 желаний, это нельзя изменить. Мы можем изменить только степень их использования с намерением ради отдачи. Их использование подразделяется на 125 ступеней. Человек может приобрести силу свыше и привести в действие свои 613 желаний. Это может быть сила использования ради отдачи на уровне алеф, бет, гимель, далет и так далее до 125-го уровня (куф-каф-хей), называемый уровнем совпадения свойств с Творцом.
Что означает слияние свойств с Творцом? Что все желания, существующие в человеке, исправлены с намерением во имя отдачи. Этим он совершенно уподобляется Творцу, свету, который его создал с намерением насладить. Используя свои желания с намерением ради отдачи, человек возвращает свету это действие и совпадает с ним по свойствам.
Итак, 613 желаний существуют постоянно. Они исправляются на протяжении125 ступеней, или можно разделить этот путь на 620 (ТаРаХ) ступеней, или на 613 (ТаРьяГ) ступеней – не имеет значения на сколько разделить их. Важно только не перепутать, что наше кли всегда состоит из 613 желаний – 248 органов (РАМАХ эйварим) и 365 связок (ШАСА гидим) – РАМАХ желаний ГЭ и ШАСА желаний АХАПа, всего десять сфирот. Но исправление этого кли – это постепенное исправление на протяжении 125 ступеней миров, до тех пор, пока мы не сможем использовать все эти желания с намерением ради отдачи.
Каким образом человек использует эти свои желания, что он чувствует, в какой форме происходит в нем весь этот процесс, мы учим в Талмуде Десяти Сфирот. Там, начиная с восьмой (хет) части и далее, разъясняется, как человек начинает осуществлять процессы своего исправления. В ТЭС всего 16 частей: восемь говорят о строении всей системы, и восемь говорят о том, как человек приводит систему в действие посредством поднятия МАН. Используя свое желание исправиться, он приводит в действие всю систему, которая работает на него и исправляет его.
Вопрос: Вы говорили, что 613 заповедей начинаются после махсома, т.е. это желания относительно Творца. То, что мы ощущаем сейчас, не включается в эти 613 желаний? Какие желания из этих 613 мы ощущаем сейчас?
Сейчас мы не ощущаем никаких желаний из этих 613. 613 желаний – это 613 органов души. Это 613 желаний созданных светом. Когда человек использует их, или когда они пробуждаются в человеке, в них человек ощущает Творца. Те 613 желаний, в которых Творец не ощущается, но в которых мы ощущаем какой-то дух, дуновение жизни, называются нашей жизнью.
Предшествующие каббалисты излагали методику постижения индивидуально. Здесь же излагается общий путь, потому что он неизменный и объясняет духовные сущности без их облачения в материальную оболочку, что именно и делает такое объяснение особенно полезным для развития постижения. И эта наука называется истинной мудростью.
В прежних поколениях каббалисты использовали язык Танаха, Талмуда, язык сказаний. Только Ари начал действительно использовать язык каббалы и в Зоаре в «Идра Раба», «Идра Зута», «Сафра де Цниута» немного используется этот язык – язык парцуфим, сфирот, авханот (градаций свойств).
Язык прежних поколений не способствовал приближению и продвижению людей, поскольку в прежних поколениях было немного стремящихся к Каббалистической мудрости. Или наоборот, очень многие стремились к ней, вследствие закут – прозрачности, чистоты, отсутствия авиюта. Это было естественное, наивное стремление, которое не возникало вследствие вынужденной (ввиду отсутствия выбора) необходимости исправиться.
Что касается наших дней, то мы приходим к состоянию, когда мир становиться наиболее эгоистическим. Из этого эгоизма человек, а в недалеком будущем массы людей, достигнут осознания необходимости оживить свою душу, наполнить себя чем-то. Сейчас это пока проявляется в общем отчаянии, использовании наркотиков и так далее. А в дальнейшем это проявится в поиске (везде, где только возможно) источника, который может наполнить их. И тогда, путем страданий, в связи с отсутствием альтернативы, возникнет необходимость использовать науку Каббала для исправления и наполнения.
Конечно, будет использована методика, язык и форма, которая дошла до нас от Ари через Бааль Сулама. И, может быть, тогда мы поймем и оценим, какой вклад внесла эта душа, которая перевоплощается на протяжении всей истории человечества от Адама Ришон через Авраама, Моше, раби Шимона и Ари до Бааль Сулама (в своем последнем кругообороте), как много она сделала и как подготовила нас к нашему последнему периоду.
Методика, оставленная Бааль Суламом, уже неизменна, она описана выверенным, отделенным от всех материальных образов языком и поэтому ценность ее вечна и неизменна для всех будущих поколений. Конечно всегда придется объяснять начинающим сам язык, то есть научить их, как читать, но не придется писать Талмуд Десяти Сфирот на другом уровне. В нем все объясняется таким образом, что нет необходимости в выяснении и большем приближении к нам, чем он сделал.
Успех изложения в последующих поколениях будет все большим, так как поколения будут более подготовлены для восприятия истинной мудрости. Успех восприятия зависит от величия духовного предводителя поколения или от самого поколения, или от того и другого вместе.
Бааль Сулам пишет, что это все-таки изменится. Мне тяжело сказать, поскольку следующие поколения еще не материализовались в реальность этого мира, и я не знаю точно, но мне кажется (во всяком случае, пока), что нет никакой необходимости изменять то, что он сделал. Он написал свои труды для наших душ, душ последнего поколения, в настолько обобщенной и совершенной форме, что мы должны только научить будущие поколения читать этот язык. Как он говорит: «успех изложения… мудрости». Будет ли изложение иным? Мне кажется, что нет. Мне кажется, что то, что находится сегодня в наших руках, эти книги, эти раскрытия, они действительно готовы привести человека к цели вплоть до самого последнего уровня.
Я не говорю о переложении материала, чтобы читателю было удобнее читать, я говорю о методике написания, насколько она современна, убедительна, и, в сущности, направлена на исправление человека.
Конечно, появятся пишущие, которые будут ближе к начинающим, к уровню их восприятия. Но в любом случае, это будут те же статьи и тот же «Талмуд Десяти Сфирот», только прежде, чем человек приступит к ним, у него будет несколько вспомогательных книг, помогающих узнать глубину и понять автора.
Вопрос: Что имеется в виду, когда говорят «духовные сущности без облачения в материальную оболочку»? О каких сущностях идет речь?
Предпоследний абзац: Здесь же излагается общий путь, потому что он неизменный и объясняет духовные сущности без их облачения в материальную оболочку, что именно и делает такое объяснение особенно полезным для развития постижения.
Это то, что Бааль Сулам говорит нам о сфирот, парцуфим, оламот, о духовных силах – ибур, еника, мохин – о том, что происходит с нашей душой. Он не объясняет это путем облачения в тело, и не говорит нам об этом, используя слова или форму материальных образов. Он объясняет это в той чистой, абстрагированной от материального облачения форме, в какой это существует в духовном мире. Поэтому образы, с помощью которых он рассказывает об этом, это неизменные образы. То есть он объясняет так, как это написано в первой части «Внутреннего созерцания» – вне времени, движения и пространства, духовным, абстрактным образом. И когда мы изучаем это таким способом, мы действительно сливаемся с этими образами, в том виде, в котором они существуют, в виде духовных сил.
Что касается Зоара или других книг, написанных каббалистами до Ари, то они объясняют это как бы в форме материальных образов – человек, осел, птица, не важно что. Когда мы это учим, это не воздействует на нас так, как учеба по абстрактной и духовной системе Бааль Сулама. Ни в коем случае нельзя сказать, что Зоар менее духовен, просто выражения, использованные в нем, предназначены для уже обладающих духовными постижениями.
Но для того, чтобы не запутать нас, начинающих, материальными образами, стиль изложения Бааль Сулама, естественно, более пригоден. Благодаря его системе у нас нет возможности представить себе то, о чем он рассказывает, в материальной форме.
Когда ты открываешь четвертую (далет) часть «Талмуда Десяти Сфирот», ты читаешь о решимот, которые раскрываются так или эдак, о масахим, которые поднимаются и опускаются, о светах, воздействующих на решимот от уровня к уровню, от парцуфа к парцуфу. Когда ты читаешь об этом, тебе хочется думать о вещах, совершенно не связанных с тобой.
Напротив, проходит много времени, прежде чем ты начинаешь думать, что это происходит в тебе. Даже сейчас, когда ты читаешь об этом. И когда ты думаешь об этом, это реализуется в тебе. Даже когда ты просто упоминаешь об этом, и не знаешь где и что именно происходит – это происходит. Настолько он отдалил эти понятия от материальных образов.
Вопрос: Если все эти вещи абстрактные, значит, мы воспринимаем их на ощущениях. Как провести границу между правильным ощущением и какой-то фантазией? Как не ошибиться?
Во-первых, это не относится к теме. Во-вторых, мы не воспринимаем это в наших ощущениях.
Вопрос: Что является определяющим фактором перехода со ступени на ступень? И как знать на какой ступени лестницы мы находимся.
Вопрос звучит так: «Как и с помощью чего человек переходит со ступени на ступень, и знает ли он на какой ступени находится»?
Это тоже не относится к статье, но у нас есть немного времени, и поэтому я отвечу.
Человек поднимается со ступени на ступень благодаря тому, что он берет дополнительную часть неисправленных желаний, присоединяет к ним масах – намерение на отдачу, и использует эти желания уже во имя отдачи – отдачи ради отдачи или получения ради отдачи. Когда человек вносит еще немного своих желаний в действия ради отдачи, это называется, что он поднимается на следующую ступень. И каждый раз, когда он из всех 613 своих желаний вносит еще один пласт в работу ради отдачи, он вносит их все в совокупности и только конкретным образом, от какой-то определенной мощности работы до более сильной мощности. То есть перескакивает на следующую ступень.
Человек не знает, каким образом, и какие именно желания изменятся сейчас в его работе, так же как младенец не знает, какие именно органы и в каком соотношении растут в его организме – сначала руки, потом ноги, сначала голова, затем уши. Он не знает и не управляет этим, это не его дело, его забота только расти. И он не заботится о том, чтобы дорасти до какого-то определенного уровня. Его следующая ступень, это, по сути, его Творец, его высший, который сейчас проявляется ему. Если человек стремится достичь максимального соответствия свойств с тем, что ему раскрывается, это называется, что он работает над тем, чтобы подняться на более высокую ступень.
Как бы мы сейчас (еще не в ощущении, как после махсома, когда начинают ощущать высшего) ни пытались представить себе высшую ступень, Творца, включая все, что можно себе представить – это всего лишь наша на один уровень более высокая ступень, и даже не настоящая, не настоящей силы. Потому, что мы не можем узнать и представить себе ее.
Насколько человек думает, что высший, находящийся на уровень выше него, следующая высшая ступень, бесконечно велика, она всего лишь его следующая ступень и не более. Поскольку низший не может постичь высшего, ощутить его в своих келим, всегда высший относительно низшего воспринимается как Бесконечность.
С помощью какого средства осуществляется переход со ступени на ступень? Вследствие получения сил свыше, которые построят в нас масах, посредством которого дополнительная часть наших желаний присоединится к действию ради отдачи. Этим мы отожествляем себя с высшей ступенью, и это называется, что мы поднимаемся на более высокую ступень.
Вопрос: Допустим есть «Талмуд Десяти Сфирот», который мы изучаем, а Вы нам объясняете. Невозможно сравнить близость Ваших объяснений с тем, что написано.
Бааль Сулам пишет: «Успех изложения в последующих поколениях будет все большим, так как поколения будут более подготовлены для восприятия истинной мудрости. Успех восприятия – т.е. и со стороны объясняющего и со стороны ученика – зависит от величия духовного предводителя поколения – также со стороны воспринимающих будет другое желание, иные возможности и другой уровень подготовки – или от самого поколения, или от того и другого вместе.
То есть это, конечно, изменится, но это изменение будет только в определении, формулировке. Что касается отличия Каббалы Рамака (подразумевается все, что было на протяжении всех поколений до Ари) от Каббалы Ари (начиная от Ари и далее, так называемая Лурианская Каббала) – это принципиальное изменение, а не просто изменение формулировки.
Все, что объясняли до Ари, было облачено в материальные оболочки. Ари взял за основу не материальные образы, а силы, причины.
Допустим, я вижу человека: он красный, сердитый и испуганный, он дрожит и потеет. Я описываю тебе его внешнюю форму. Таким образом, они описывали нам состояния в духовных мирах. В изобразительной, внешней форме.
Ари говорит: «Меня не интересует, как он выглядит внешне, этот человек или это явление, это случайные вещи. Мы будем двигаться в соответствии с внутренними силами, причинами. Почему с нами происходят эти состояния? Каковы их причины, решимот, масахим? Какие состояния предшествовали им, и какие последуют за ними?»
Он позволяет тебе больше углубиться туда, где созревают эти внешние состояния. И тогда ты переходишь от внешнего к внутреннему. Почему он может это сделать? Ари принадлежит уже к поколению душ, относящихся к периоду исправления. От него и далее начинается этот период. И поэтому он может не только изучать внешнюю форму, как это было в прежних поколениях, но и обстоятельно объяснить тебе от чего это зависит, чтобы показать, что именно ты должен делать. В прошлых поколениях тоже были большие каббалисты, но метод их работы, отношения, уровень исправлений, которые они сделали, были более внешними – авиют шореш, алеф, бет и даже гимель, начавшийся во времена Ари.
Получается, что Бааль Сулам раскрыл нам корни всего происходящего, объяснил внутренний механизм того, что происходит с желанием, как оно получает исправление, как оно переходит от одного состояния к другому. Он не говорит тебе: «Раби Йоси и раби Хия пошли вместе и говорили…» – он не объясняет это в такой форме. Он объясняет это внутренним образом: решимот выскакивают, поднимаются масахим, – т.е. объясняет тебе конкретно, на примере сил, духовных понятий. Он не использует язык ветвей, а говорит нам о физике духовных миров.
Поэтому эта методика в своей основе не может измениться, но стиль ее изложения, ее объяснение может быть облегченным. Он обязан быть более легким, так как мы видим, что уже в нашем поколении очень тяжело читать книги Бааль Сулама. Но форма, в которой он пишет, научная. Несмотря на то, что различным философам кажется, что он пишет в библейском стиле, но это не так, это научный способ.
Даже если он использует различные библейские фразы и выражения, но сам подход, он научный. И таким образом, ты можешь очистить текст от всех тех выражений, к которым не привыкли уши нового поколения, но это только для того, чтобы внешне приблизить читателя к тексту. При этом ты не изменяешь саму методику. Методика указывает на корни событий и явлений, которые он хочет объяснить.
Таким образом, ясно, что мы изменим тексты Бааль Сулама и будем постепенно обучать начинающих, но в любом случае, мы всегда будем строить все на их основе. Иначе невозможно. Сколько бы мы ни писали что-то другое, мы всегда будем возвращаться к источнику, и относиться к нему, как к абсолюту.
Вопрос: Что означает выражение «Доставить наслаждение Творцу»?
«Доставить наслаждение Творцу», как и вообще все, что мы говорим о Творце – мы говорим, только используя человеческие термины, понятия. А как еще мы можем о Нем говорить, если не исходя из принципа «по Твоему воздействию» не меня «познаю Тебя», исходя из того, как что-либо проявляется в кли.
Поэтому мы говорим «Желание насладить творения», т.е. у Творца есть желание, значит, у него есть недостаток, и вследствие этого недостатка Он создал творение. Значит Он, бедный, страдает, если творение не получает что-то, так как страдает мать, если у ее ребенка расстройство желудка, и он не может есть свою кашу – «страдания шхины».
Соответственно этому, если ты выполняешь то, что Он от тебя хочет, значит, ты доставляешь ему удовольствие. Тора, что называется, «говорила человеческим языком».
У тебя нет другого выхода, кроме как приписать Творцу свои понятия и ощущения. И так происходит всегда, даже в том, что касается этого мира, относительно таких неживых предметов, как компьютер или машина. Ты сердишься на машину, на компьютер. Почему? Потому что у тебя нет другого выхода, хочешь ты этого или нет, но ко всему, с чем ты работаешь, в том числе и к Творцу, ты можешь относиться только исходя из своих келим.
Ты облачаешь их в знакомый тебе образ. Для тебя компьютер является частью человека: «Как он смеет так относиться ко мне, это возмутительно!»
Нет выхода, поскольку ты действуешь из своих келим, только таким способом ты можешь понять. Весь мир является как бы твоим зеркалом.
Поэтому мы говорим, что у Творца есть недостатки, и желания, и наслаждения. А что происходит на самом деле? Этого мы не знаем. Мы оцениваем все, исходя из своих знаний.
Вопрос: Допустим, человек с улицы, который не знает Творца, что мы можем сказать об отношении Творца к нему?
Это не важно человек с улицы или нет. Всегда, если ты говоришь что-то о Творце, ты говоришь вследствие своего постижения и ощущения.
Вопрос: Как я могу понять что-либо относительно этого человека? Доставляет он наслаждение Творцу или нет?
Доставляет или нет, только относительно его действий.
Вопрос: С одной стороны, мы говорим относительно действий человека, с другой стороны, мы говорим «Нет никого, кроме Него»…
Ты спрашиваешь нечто иное, ты добавил новое предложение. Тут есть другая трудность. Если Творец первичен, Он создал все, и все находится под Его контролем и влиянием, как может быть что-то, находящееся вне Его управления, что может доставить Ему радость. Или Он через тебя доставляет себе наслаждение сам? То есть это Он сам действует? О каком удовлетворении тогда может идти речь? Как это может быть?
На самом деле мы видим, что так может быть. Мы делаем какую-то машину, а потом, когда она работает, она приносит нам радость.
Что ты спрашиваешь? Если это так, где тут человек, где его выбор, его самостоятельность? Нужна ли Творцу самостоятельность человека, чтобы насладиться самому? Создал ли Он все ради себя?
Тут есть много вопросов, и мы еще поработаем над ними.