Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Любое усилие по исправлению включает в себя мысль, речь и действие. Если действие направленно на Творца, то оно само по себе доказывает присутствие намерения. Действие и намерение направлены на один объект – Творца, но и в этом случае намерение может быть или "ради себя" или "ради Творца".
Смотрю-то я на Творца, но ради чего я смотрю на Него – для своей выгоды, или для того, чтобы отдать Ему и таким образом сравниться и слиться с Ним? Пока нам не очень важны и понятны эти мотивы, но постепенно они в нас прорежутся и станут понятыми.
У начинающих возникает вопрос: "Для чего отдавать? Потому что Он большой и хороший?"
У нас всегда подсознательно должен появляться вопрос: "Что мне от этого будет?" Если ответа нет, то мы не понимаем и сам вопрос "что значит отдавать?" Тогда такой вопрос звучит для нас как что-то совершенно нереальное.
Действие с намерением "не ради Творца" – это нечистое намерение "клипа", а чистое намерение – "ради Творца"... Все зависит только от намерения, само действие значения не имеет. Мы можем с удовольствием поглощать все угощения хозяина и одновременно давать ему такое наслаждение, …которого он не получил бы никогда, то есть отдавать ему. При этом мы понимаем, что сами делаем огромное усилие, чтобы доставлять наслаждение только ему и это является нашей целью. И совершенно неважно, сколько человек поглощает физически, то есть, что выполняется в действии, а важно только намерение, преследуемое этим действием.
Действие с намерением "не ради Творца" Творца не достигает. Творец раскрывается человеку при условии возникновения в человеке постоянного, исправленного намерения отдачи, т.е. в мере их взаимного подобия. Конечно же, Творец всегда и полностью ощущает человека, но это ощущение одностороннее, а человек начинает ощущать Творца только в мере уподобления человека Творцу.
Творец – это Высший свет, существующий до создания четырех стадий прямого света, внутри всех желаний Малхут, который двигает вперед все преобразования в Малхут и доводит ее до полнейшего исправления. То есть, Творец находится перед всеми нашими действиями, мыслями и решениями,
В той мере, в которой я начинаю быть подобен Творцу мыслями и действиями, в той мере я начинаю понимать Его – почему именно так Он во мне действует. В этой мере я начинаю раскрывать Его в себе – где Он там внутри сидит, что и почему и каким образом Он делает во мне. Это и называется раскрытие Творца.
Если человек уподобляется Творцу, только тогда он в состоянии Его ощутить и понять. На этом принципе устроены все наши органы ощущения. Глаз воспринимает только то, что в нем самом может генерироваться. Ухо воспринимает только те колебания, которые могут воспроизводиться у него внутри, за барабанной перепонкой. Ощущения возникают только, если вибрации наших внутренних нервов соответствуют внешним вибрациям. Все построено на подобии и если мы каким-то образом в какой-то мере уподобляемся Творцу, то и начинаем Его ощущать.
Проблема в том, что Творец скрыт и мы не знаем, как настроиться на то, чтобы Его ощущать. Для этого и существует методика, которая говорит: «Настрой себя так-то, и тогда ты ощутишь Творца». Принцип абсолютно естественный, как и во всех остальных, данных нам от природы желаниях, ощущениях, сенсорах.
Допустим, что мое ухо не было бы "запущено" в работу, оно бы существовало как мертвое. Почему? Потому что внутреннее желание слушать не запускало бы весь этот механизм, не получало бы от него никакого сигнала.
Значит, должна быть некая инструкция, книга, которая говорила бы мне – Вот так ты должен дойти до желания услышать. В лечебной практике случается, что ты должен именно захотеть услышать, настроить себя на то, что вот-вот услышишь какие-то звуки. Тогда у человека начинает прорезаться это желание, и он действительно начинает слышать.
В нашем мире существует очень простой закон, что не существует такого свойства, такого действия, которое человек не смог бы привыкнуть ощущать. Для этого надо только правильно настроиться изнутри на ощущения этого свойства, находящегося снаружи. Поэтому и говорят – привычка становится второй натурой, природой.
Если человек привыкает к чему-то, это означает, что он все четче настраивает себя на это внешнее и вдруг начинает ощущать в нем огромное количество всевозможных вариаций, метаморфоз и прочего. Все зависит только от настройки внутреннего органа восприятия. В Шамати есть статья, которая так и называется – "эргель нааса тева шени" (Привычка становится второй натурой).
Творец раскрывается человеку при условии возникновения в человекепостоянного, исправленного намерения отдачи, т.е. в мере их взаимного подобия. (Закон этот действует во всем мироздании – и в нашей части и в духовной.) Конечно же, Творец всегда и полностью ощущает человека, но это ощущение одностороннее, а человек начинает ощущать Творца только в мере уподобления себя Творцу. Самое эффективное действие достичь подобия Высшей силе – это принять на себя обязанность все свое свободное время посвятить служению творениям, но обязательно с целью достичь этим слияния с Творцом.
Таким образом, наивысшее ощущение, которое может быть воспринято нами – это ощущение Творца. Достичь этого ощущения Творца, настроиться на Него изнутри себя мы должны по какому-то камертону. Только настроившись, я смогу ощутить Творца. Но как это сделать?
Для того чтобы настроить нас на ощущения Творца, – а Он находится вокруг нас, обволакивает нас, – для этого существует окружающая среда – группа (квуца), в работе с которой я могу внутренне настроить себя, и эта настройка будет абсолютно идентичной и правильной, чтобы начать ощущать Творца.
Поэтому говорится: от любви к ближнему – к любви к Творцу. Разбиение общего кли на отдельные части произошло специально для того, чтобы дать нам возможность самим выработать в себе особые условия, чтобы ощущать Творца. А чего нам не хватало до того как мы «разбились»? Нам Его ощущать не хватало! Потому что у нас еще не было нашего личного, внутреннего органа – настройки души, а была только ее точка.
Чего мы достигаем, если настраиваемся сами? Если мы настраиваемся сами или с помощью группы, или с помощью какого-то постороннего прибора на то, чтобы ощутить такое внешнее явление как Творец, мы этим достигаем понимания Его, осознания Его мыслей, Его действий.
Мы поднимаемся на уровень не просто ощущающих, а на уровень постигающих, становящихся вровень с Ним. Потому что внутри себя мы создаем систему ощущений, подобную Ему, основанную на равенстве свойств.
Этого в нас не было, и это невозможно создать в нас свыше, со стороны Творца. Эту систему мы должны создать в себе сами, потому что она должна находиться над нашим желанием и создается им.
«Поэтому самое эффективное действие достичь подобия Высшей силе – это принять на себя обязанность все свое свободное время...», «свободное» – это то время, которое остается у меня от сна и от необходимости работать, чтобы прокормиться, то есть, время, которое у меня забирает моя природа, и которое исправляется естественным путем.
Зачем Творец сделал, чтобы мы вообще спали, работали, занимались семьей и прочими делами? Это исправления, которые мы совершаем в нашем мире на неживом уровне – даже если мы ничего и не делаем, даже если мы и не мыслим, даже если мы при этом не устремляем намерение к цели, к Творцу, к исправлению. Все равно такие действия в нашем мире, исходя из общего кли, исправляют нас. Не говоря уже о том, что, участвуя в совместных мероприятиях, мы развиваем наше желание, вплоть до потребности в ощущении Творца.
Вопрос: Что означает, что действие доказывает намерение? Является ли намерение уже действием? Если действие противоположно намерению, меняет ли это намерение?
Если мы говорим о нашем мире, то в нем действие и намерение внешне могут не совпадать. Мы видим – отец бьет ребенка. Если на это смотрит человек со стороны, он не понимает, что происходит – разве это справедливо? Как он может наказывать такого маленького?
Но мы-то знаем, что когда отец наказывает своего ребенка, он может быть от этого страдает даже больше, чем сам ребенок, и не хочется ему это делать и так далее. Мы понимаем этот процесс, в котором действие и намерение совершенно различны.
В духовном мире нет действия. В нем намерение – и есть действие. То есть, я произвожу вычисления в Рош парцуф и затем претворяю в своих желаниях. Я реализую свои расчеты не посредством физических действий, а в моем желании. Но намерение до работы с желанием (еще только в расчете), или намерение, когда я уже могу присоединить к нему и желание (духовное действие) – они все равно делят мое действие на Рош парцуфа и на Тох парцуфа.
Но это никак не связано с моими руками и ногами в этом мире. Человек может лежать на диване и при этом спокойно делать огромное количество действий. Раби Шимон сидел в своей пещере и делал такие исправления в мирах, которых, естественно, снаружи никак не было заметно и видно. Так что под словом «действие» подразумевается действие в желании.
Достаточно ли одного намерения, или это намерение должно быть обязательно в желании? Должно быть обязательно! Мы видим, что Рош парцуфа может иметь совершенно хорошие намерения, но Тох парцуфа обязана появиться, родиться, и тогда только это говорит о том, что намерение было правильным.
Вопрос: Как человек может отличить – он сошел с ума, или начал действительно что-то ощущать?
Провокация. Дело в том, что часто люди, которые занимаются Каббалой, ощущают некоторые, вроде бы, духовные феномены. Они потом проходят, сменяясь другими. Есть период, когда человеку кажется, что он полностью исправлен, ему кажется, что он находится прямо в мире Бесконечности или, что он уже в духовном мире и больше ничего нет. Это все зависит от того, как на него действует свет. Есть разные периоды. Но это мы говорим о человеке, который действительно изучает Каббалу, то есть каббалистическую систему исправления.
Каббалистическая система исправления есть только одна. Все каббалистические книги выстраиваются как бы в одну линейку. Среди них мы выбираем самые яркие. Самые яркие – это книга Зоар, книги Ари, книги Бааль Сулама. Они не противоречат друг другу никоим образом. Потому что те, кто входит в духовный мир, видят, понимают и знают, что происходит.
Бывает, что кто-то немножечко в чем-то путается когда желает описать более высшую ступень, чем та, на которой он находится. Бывали такие случаи у каббалистов. И, конечно, в таких случаях сразу же видны их ошибки и, естественно, что серьезно мы это не воспринимаем. Но это единичные, отдельные, маленькие, точечные случаи. А вообще, за тысячелетия существования этой науки в ней созданы тысячи книг.
Я проходил книги, которые были написаны и в 9, и в 11 веке, изучал Рамака (рабби Моше Кордоверо) и с него я начинал в свое время. «Пардес римоним» и т.д. Потом уже книги Ари, после Ари – книги первых хасидим. Это «Таль орот», «Маор вэ шемеш», сотни книг. Даже в моей домашней библиотеке только по Каббале полторы, две тысячи книг. Со своим Учителем я проходил Рамхаля, Агра (Гаона ми Вильно) – это все великие каббалисты.
Но они писали не для нас. Они писали для каббалистов – для тех, кто находится в высших мирах. Они даже не расписывали для тех, кто уже в духовных мирах. Они писали свои наблюдения четко, ясно – для самих себя. И поэтому нам очень трудно их читать.
Это подобно книге в нашем мире, которая может быть написана просто, или может быть написана сложно. Поэтому из всех этих тысяч каббалистов (тысяч! – я могу вам дать эти источники) мы выбираем троих: Рашби, Ари, Бааль Сулам. И пользуемся их книгами, как основными в нашей методике.
В духовный мир ты иначе не попадешь. Естественно, что для этого надо знать язык первоисточника, для этого надо четко следовать тому, что он говорит, этот источник, что самое главное – правильно настроится на обучение, иначе ты на себя не привлечешь Ор Макиф. Если ты не привлекаешь на себя Ор Макиф, то входишь неизвестно в какие ощущения.
Если же ты настраиваешь себя как часть группы, когда ты хочешь наравне со всеми, ощутить Высший свет, который бы принес исправление твоему эгоизму, тогда этот Высший свет на тебя действует. Потому что он сейчас должен воздействовать на тебя только таким образом – исправляя. Значит, с твоей стороны должно быть желание исправиться, и именно – правильное желание исправиться. Исправиться не потому что ты слабенький, а хочешь быть сильным, а исправиться именно в свойстве отдачи.
Когда ты можешь это свойство отдачи действительно захотеть приобрести? – Если ты работаешь в группе и явно видишь, что не можешь и не хочешь этого. Тогда ты начинаешь это просить. То есть работа в группе, вместе с групповыми занятиями по правильным материалам, постепенно вырабатывает в человеке желание к исправлению. И только тогда на него действует высший исправляющий свет.
И тогда ему не кажется ничего, кроме одного – что он неисправленный, что он должен исправляться, и что он один – единственный в мире вот такой вот жуткий, ужасный... Если он достигает такого состояния, тогда на него действует этот Высший свет, вплоть до того, что исправляет его, и человек начинает ощущать Высший мир. Что значит «начинает ощущать Высший мир»? Начинает ощущать свойства отдачи, становится отдающим.
Высший мир – это не фантазийные полеты, как кажется человеку в его эгоизме. Какие-то такие хорошие видения Прикрывает глаз – и видит будущее, и прямо все у него под рукой!
Высший мир – это свойство отдачи, чтоб вы знали. Кому не интересно, может уходить. Только отдачи и больше ничего, все! Кому интересно что-то другое, значит это не Высший мир, а что-то совсем другое, выдуманное эгоизмом. И тогда это уже не Каббала.
В соответствии с этим мы можем оценить человека: находится ли он уже в Высшем мире. Это видно по тому, как он относится к остальным, что ему надо. Ему по-прежнему нужна власть, почитание остальных? Это – самое главное, что обычно отличает человека. Или ему главное (это видно по нему) – отдача и распространение.
По истинному каббалисту видно, что он ни в коем случае не против никаких других, каких бы то ни было, методик. Он понимает, что все они изобретены людьми, и что все они должны отработать и показать свое бессилие. Поэтому никакие верования, никакие религии, ни какие бы то ни было заумные всевозможные человеческие изобретения настоящему каббалисту не вредят. Он видит, как маленькие дети – занимаются, они должны этим заниматься. Это – игра. Пока они не обнаружат, что это игра бессмысленна, что в ней нет никакого серьезного вывода, выхода. Но они должны это пройти.
Если они где-то зацепятся за настоящую Каббалу, это быстрее поможет им осознать, что они находятся в глупостях. Но в принципе, каббалисту ничего не мешает. Он только желает ускорить созревание человечества. Он никогда не будет давить других. Духовный человек вообще не может заставлять других, потому что в духовном нет насилия. Никогда не будет перетягивать кого-то к себе, убеждать. Наоборот, – не хочешь, будь здоров, желаю успеха. Эти духовные признаки, они очень простые и нашем мире они тоже видны – есть или нет.
Если человек подавляет в себе эти духовные признаки, которые могли бы в нем развиться, то его судьба, конечно, незавидная. Идти против духовных законов – это означает прийти к тому, что произошло в России. Взяли, вроде бы духовный закон "возлюби ближнего как самого себя", но изуродовали его, искалечили, оторвали от Творца. Что значит "оторвали от Творца"? Оторвали от идеи отдачи Творцу, и, смотри, к чему пришли в итоге.
То же самое произойдет и с человеком, который берет какой-то духовный принцип и начинает использовать его ради себя. Его судьба очень незавидная.
К сожалению, достичь духовного мира очень тяжело. Требуется много времени, 15-20 лет этой работы является подчас средним сроком, для того чтобы действительно выйти в Высший мир. Потому что мы должны всему, что происходит, научиться в нашем мире. Сделать это в свете Творца, чтобы это произошло быстро, а не за десятки будущих жизней. Выйти в Высший мир и в нем продолжать свое исправление, это не просто.
Человек иногда неправильно представляет себе, что такое Высший мир, – ему кажется, что в Высшем мире чудеса. Но чудес никаких нет! Духовное – свойство отдачи, это огромное наслаждение от отдачи, это огромные перспективы, которые раскрываются перед ними, когда он действительно видит всю систему управления.
Но это – надэгоистическое свойство. Так что, пока оно в нас образуется, на это уходит огромное количество внутренних и внешних действий. И человек, естественно, пытается затушевать трудности и представить себе духовное как всякие состояния полета. Верит в чудеса. Причем все это облачает в земные мерки. Вдруг ему начинает казаться, что он, якобы, находится в контакте с Высшей силой...
Можно верить каббалистам или нет, но если мы желаем идти каббалистической методикой, то должны обладать какой-то предварительной верой – в то, что люди действительно прошли махсом и находятся в духовном мире.
Если я этим людям верю, начинаю следовать их методике, то я постепенно действительно приобретаю и ощущение, и понимание системы. То есть все начинает складываться: этот мир – как он работает, со всеми его законами, во всей его системе, мироздание вместе с мирами – все выстраивается в одну огромную систему миропонимания. Но постижение все равно основано на предварительной вере в то, что есть в этой методике истина, и я должен ей точно следовать.
Тогда я начинаю складывать и видеть эту систему умозрительно, а потом уже и духовно. А если человек не хочет брать за основу методику... Методика – это не учеба «Талмуда Десяти Сфирот». Методика – это постижение, это построение себя в соответствии с Высшим миром. То есть, это создание группы, создание своего общества, где ты можешь заниматься, где ты можешь себя менять, где ты можешь себя настроить на Высший свет – это называется методикой.
Если человек не пригибает голову, не делает этого, то тогда он не изучает Каббалу. Так и сказано: «Хохма ба гоим – таамин, Тора ба гоим – аль таамин». То есть мудрость каббалистическую может учить каждый, откроет книжку, даже может выучить иврит (и это желательно) и читать «Талмуд Десяти Сфирот», таких умников полно.
Есть такие люди, которые прекрасно знают «Талмуд Десяти Сфирот», лучше меня. И во время Рабаша были такие люди, которые приходили и доказывали ему, что знают лучше его «Талмуд Десяти Сфирот», и задавали такие вопросы, что он не мог ответить. Не то, что не мог ответить – Бааль Сулам на них не отвечал. Ведь в «Талмуде Десяти Сфирот» не описана вся система управления, вся система Высших миров – потому что это нам это не надо.
Там указаны основные параметры, основные точки – для того, чтобы мы могли привлечь на себя Ор Макиф. А тот, кто уже входит в духовный мир, чтобы не ошибался и шел по этим, как бы, гвоздикам – от места к месту, от места к месту, и сам дополнял бы то, что там написано – наполнял бы светом то кли, которое там есть.
Вне группы нельзя – группа это то кли, которое нам надо исправить. Мини кли, которое нам надо исправить, потому что в нашем мире мы находимся только ради этого, чтобы исправить, склеить наши души. Если они это не берут за основу, не понимают, не делают этого, то они вообще не имеют отношения к Каббале. Тогда мы не говорим о том, что такой человек запутался как-то... Он просто не находится в этом – и все.
Есть много людей, которые находятся и в наших группах в мире но они еще не пришли в контакт с настоящей Каббалой. Они еще не принимают необходимость того, что должны работать в группе, что это единственная лаборатория, в которой человек меняет себя.
Так же, как ученый постигает этот мир с помощью внешних инструментов: ускорители, микроскопы, телескопы (чего только не изобретают – миллиарды на это тратят), так как ему нужны внешние инструменты для того, чтобы ощутить этот мир, понять его, узнать, постичь, – так и нам нужен инструмент. Этот инструмент – внутренний.
Вся проблема в том, что мы ощущаем с помощью наших естественных органов чувств. А у каббалистов изначально не существует этого, правильно настроенного, органа. И поэтому он должен в себе создавать этот инструмент, и для этого нужна лаборатория. Группа и является этой лабораторией.
Если этого нет, то ни о какой Каббале нечего говорить. Руководитель стоит вне этой группы и только подсказывает, или показывает, где это написано в каббалистических источниках, что надо делать, обучает методике, которую нам дали признанные каббалисты. Учитель должен делать только это.
Что делает учитель, когда приходит в школьный класс? Он объясняет ученикам, что сделал Ньютон, что сделал Эйнштейн и так далее. Он им передает, излагает то, что открыли великие ученые, не более того. То же самое и руководитель в группе, какой бы это ни был великий каббалист, хоть это будет рабби Шимон второй. Не важно, относительно группы он должен стоять в стороне и только показывать им методику. Больше ничего.
Он не имеет права властвовать над группой. Должен указывать только: смотрите, что надо делать. А выполнять они обязаны сами, и в связи между собой исправлять свои келим. Учитель может только направлять, ни в коем случае не замыкая внимание на себе.
Это все быстро проявляется, обычно такие группы или становятся хасидами, или они превращаются в так называемые, каббалистические группы, которые продают нитки, воду...
Вопрос: Что означает служение творениям? Почему это самый эффективный способ притягивания Ор Макиф? Чем он лучше, чем группа, Рав и распространение?
Служение творениям и группа – это одно и то же. Потому что мы еще не можем служить творениям. Мы, правда, распространяем науку Каббала, но это еще не называется служением творениям. Служение творениям для нас – это восстановление правильных отношений между собой и нашим миниобществом, нашей группой.
Действия, касающиеся отношений человека с товарищем, исполняют, исходя из человеческой совести, которая обязывает так поступать. Однако исполнение по этой причине (поступать по совести, по нашим общечеловеческим установкам) не дает никаких исправлений, т.е. такие действия не приведут к близости с Творцом. Поэтому человек должен мысленно представлять себе, что он делает все это для доставления наслаждения Творцу, чтобы стать подобным Ему, таким же бескорыстно отдающим. И такой образ, в соединении с хорошими действиями, приблизят человека к Творцу так, что его свойства станут подобны духовному, материалу печати (человек – отпечаток Творца) – и он будет готов получить высшее изобилие.
Мысль в этой заповеди является основой в большей степени, чем отношения человека с Творцом.
Речь – означает обращение к высшей силе об исправлении и изменении намерения с «себе» на «другим» при исполнении любых действий и в особенности, во время изучения Каббалы.
То есть мысль и речь – это внутреннее действие человека. Не то, что он в голове соображает и языком произносит. Имеется в виду именно две ступени обращения к Творцу.
Вопрос: Как делится мысль и речь?
Как делится мысль и речь? Мысль – это то, что мы с вами называем Рош парцуф, а речь – это то, что мы с вами называем Тох парцуф. Примем это пока в таком виде.
Осознанное – миру нечего надеяться, что придет время и появится возможность мгновенно обрести подобие Творцу, – без предварительных длительных усилий в периоде скрытия Творца и работе в группе достичь намерения «ради Творца». Никогда не будет такого, чтобы человек родился сразу же с дополнительным шестым органом чувств – альтруистическим экраном. И раньше, и сейчас, и в будущем каждый, желающий связи с Творцом, должен будет начинать свои усилия с начального эгоистического намерения. И только после исполнения всех предписаний достигнет подобия Творцу в намерении ради Творца. Путь к этому состоянию не ограничен во времени, а зависит только от готовности человека, от степени его власти над сердцем.
Как существовал наш мир 100 тысяч лет назад, и миллионы лет назад, так и будет еще существовать. До тех пор, пока не проявится в нас необходимость достичь подобия Творцу, пока она не проявится изнутри нас, самостоятельно, в результате наших усилий, – никакого изменения не будет.
А потому многие пали и еще падут, занимаясь этим (всевозможными методиками) «ради себя» и умрут, так и не достигнув мудрости (те, которые все-таки, пытаются достичь Творца). Но вместе с тем велико их вознаграждение и мысль человеческая не способна оценить значение наслаждения, доставляемого ими Творцу.
Говорится даже о тех, которые занимаются не в полную силу, не доходят до окончательного исправления, находятся в каких-то запутанных состояниях, но они занимаются в группе, по правильной методике, однако еще путаются. То есть, они все-таки на правильном пути. Такие люди, хотя и не достигают цели, но они делают огромные исправления в себе и в следующий раз их дополняют.
Те же, кто отвергают инструкцию, т.е. точное выполнение предписаний каббалистов, те просто не занимаются Каббалой и не идут по этому пути. И поэтому весь их труд абсолютно бесполезен. Более того, он заводит их в такие тупиковые состояния, выйти из которых еще тоже очень тяжело.
Ведь погружение в другие методики – оно, кроме того, что занимает сейчас у человека какое-то время, оно его настраивает, оно создает в нем – путем всевозможных привычек – такие дополнительные ограничения на абсорбцию каббалистической методики, что он уже в этой жизни не в состоянии ничего сделать. Обязан умереть, родиться заново и вернуться совершенно новым кли. Такое случается и не редко. Насколько можем, мы это предотвращаем.
Неосознанное – (доставление наслаждения Творцу) даже любой начинающий, совершающий любое действие с любым намерением (но начинающий, то есть пытающийся, как ребенок), поскольку еще не пригоден к исполнению другим образом, также доставляет наслаждение Творцу.
Имеется в виду, когда человек, еще неосознанно пытается, приходит, включается в группу, как маленький ребенок среди больших. Тогда, конечно, любые его действия, доставляют наслаждение Творцу, но они неосознанны, то есть, не направлены, не исходят из предварительного намерения.
Вопрос: Каковы критерии правильной духовной работы?
Критерии правильной духовной работы излагаются в нашем уставе, который создан на основании первых 20 статей Рабаша о духовной работе, о чем можно найти подтверждение в уставах группы Рамхаля, группы Бааль Сулама, в уставе группы Раби Шимона. Об этом пишет Вилленский Гаон в книге "Коль а-Тур". Существуют тысячи книг, описывающих нам, какой должна быть внутренняя работа человека, чтобы привести его к правильному результату.
Бааль Сулам пишет об этом в статье "Свобода воли". То есть, необходимо создание группы желающих достичь одной и той же духовной цели, которые бы поддерживали в этом друг друга и понимали, что без поддержки и без создания общего желания, они этой цели не достигнут.
Потому что в самой Торе дано указание, что пока вы не принимаете на себя условия «ки иш эхад ве лев эхад» – «как один человек с одним сердцем», стоя вот здесь, у подножья горы Синай, – пока вы не объединитесь все вместе, как будто один человек, своими сердцами, – вы не получите Тору. А вместо этого получите бесконечные страдания. Вся гора Синай упадет на вас («сина» – ненависть). И вы будете страдать до тех пор, пока вынужденно не придете к тому же, чтобы принять на себя закон «возлюби ближнего своего как самого себя», закон обоюдной гарантии. Это условие получения Высшего Света. Если в группе такого состояния нет, она свет не получит.
Вопрос: Если рассматривать группу, как лабораторию, где мы выполняем всевозможные действия по отношению друг к другу, чтобы проверить намерение. Можно без физических действий проверить намерение?
Можно ли не физическими действиями, а чем-то другим проверить намерение человека? Ну, если б мы могли изобрести такой прибор, который бы измерял намерение, было бы неплохо. Такого прибора в нашем мире нет. Поэтому мы требуем от каждого члена группы явных физических действий относительно других. Более того, нам не надо знать намерение другого. Они от нас скрыты специально. Это бы нам навредило. Нам надо принимать человека согласно его внешним действиям. И эти внешние действия, в итоге, покажут нам его намерение.
В нашем мире много чего скрыто от нас. Я не знаю намерения других. Я не знаю то, что происходит за моей спиной. Я много чего не знаю. Это специально сделано для человека, чтобы дать ему возможность исправления.
Есть такие организации, которые организуют слежку за людьми. Представь себе, что я такой человек, я подслушиваю всех вас. В итоге, я себе жутко врежу. Я себя этим совершенно изымаю из системы Творца, который специально сделал меня полуслышащим, полувидящим и так далее. И я наношу огромный вред всему обществу. Это то, что мы видим в России.
Не имеет право человек вмешиваться в то, что от него скрыто, если это ему естественным путем не раскрывается. Естественным путем, то есть, через исправление своих свойств, через Творца. В той мере, в которой ты будешь, подобен Творцу, тебе будут открываться мысли остальных, потому что ты будешь к ним относиться, так как относится Творец. Ты не будешь им вредить своим эгоизмом. Если ты будешь знать о них сегодня, ты будешь вредить. Ты должен сначала исправить себя. И только в этой мере ты имеешь право знать намерения и мысли других.
Поэтому, желать знать намерения и мысли других – это неправильно. И в нашей группе мы должны требовать от членов группы только внешних действий. Каждый обязан показывать свое восхищение, свое воодушевление, свою силу, готовность поддержать других, и так далее. А что происходит у всех внутри, лучше не знать. Мы и так знаем, что ничего хорошего. И не важно нам это, мы никого не осуждаем, мы понимаем, кто мы такие.
Вопрос: Могу ли я проверить свое намерение, не делая физического действия? И вообще, почему так тяжело проверить намерение?
И свое намерение человек тоже не в состоянии проверить. Это от него тоже скрыто. Сможет увидеть свое настоящее намерение только в мере своего подобия Творцу. И тогда он поймет, что и раньше думал о Творце, и раньше полностью действовал на отдачу Творцу. Он обнаружит, что все в мире абсолютные праведники и весь мир находится в полностью исправленном состоянии.
В той мере, в которой тебе надо будет исправлять себя, тебе дадут с Неба свет, в свете которого ты ощутишь, что твои намерения обратны Творцу, обратны свету. Ты не должен об этом думать. Ты никогда не должен искать отрицательное. Ты должен все время только устремляться к Творцу, только к общему, к Высшему. И тогда тебе будет раскрываться там, где надо, в чем ты противоположен. Для того, чтобы ты именно в этом страдал, и находил точки, которые надо исправить. А не сам бы отыскивал неисправности.
Только в свете ты можешь увидеть те неисправности в себе, которые надо исправить. Вне света ты будешь видеть совсем иное. Тебе будет казаться, что весь мир исправляет себя: это нам надо сделать, это нам надо организовать и будет все хорошо. А в итоге все хуже. Поэтому и не надо стремиться к исправлениям, надо стремиться к Творцу. А тогда ты увидишь, что действительно нуждается в исправлении. Это наш принцип. Только величие Творца. Только на Него смотреть. И тогда все остальное будет выявляться в правильной пропорции.
Вопрос: Мы говорим о том, что осознание зла позволяет нам получить свойство отдачи. Речь о последнем состоянии осознания зла, о какой-то последней капельке, или общая картина осознания зла раскроет себя?
О последней капле. То есть, это процесс накапливающийся. Эта последняя капля, когда человек действительно рвет свою связь с эгоизмом, готов прыгнуть в море, пересечь его, не важно, каким образом, только бы оторваться от этого эгоизма, преследующего его. Это состояние очень острое, оно может быть очень быстрое, но оно очень особенное, выборочное. Ведь все, что мы в итоге постигаем, мы постигаем во все более внутренних, то есть всё более, более и более выборочных состояниях – насколько мы антидуховны. Как в физике, допустим, чем глубже входишь в атом, тем больше постигаешь.