"Греки собрались на меня", "Вопрос о Хануке" - урок 10 декабря 2001 г.

Греки собрались на меня тогда, в дни хасмонеев». Греки – это «клипа» против Святости. Святость (Кдуша) – это стадия веры выше знания, а греки идут внутри знания. И приходят греки именно в дни хасмонеев (хашмонаим), т. е. именно в то время, когда человек хочет идти путём Святости. При этом ранее не было места грекам, ибо «одно против другого сделал Творец», как сказано: «Каждый, кто больше товарища своего – желание его больше него (трактат «Сука», 52).

Он пишет, что греки приходят по принципу «одно против другого». Если человек хочет идти к цели, в нём начинают действовать все силы, которые против этой цели. Это естественно. И чем дальше продвигается он к цели, тем сильнее и сильнее те силы, что действуют против него, т. е. не может быть греков, если нет хасмонеев – это с одной стороны.

С другой стороны – если есть греки, значит, есть и хасмонеи; и если мы хотим удалить этих греков, то должны сделать это изнутри – «одно против другого». Не обращать внимания ни на что во внешнем, а обратиться внутрь себя, увидеть, каковы порядок и соотношение наших внутренних сил, отношения между нашими внутренними свойствами – поскольку именно наши внутренние свойства формируют мир в его внешнем проявлении.

И тогда изнутри наружу, как пишет он в конце предисловия к Книге Зоар, устроится весь мир, включая «внешних» греков, если мы выстроим их внутри так, как это должно быть – чтобы они были под маккавеями.

Как написано: «Пришедшему очиститься – помогают» (трактат «Шаббат», 104). Почему же нет ему помощи свыше до того, как приходит? Ответ в том, что прежде чем решил очиститься от своего сосуда получения, даже если верит в то, что Творец помогает, то, как сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Естество человека берёт над ним верх каждый день, и если не поможет ему Творец, то не справится с ним человек». Человек должен поверить, что так и есть, но разумом он видит, что и без того человек делает всё.

При этом тот, кто решил очиститься от сосуда получения, видит тогда, что это не в силах человеческих, но что должно произойти чудо свыше, и если не случится этого чуда, он пропал. И то, что он нуждается в помощи свыше, он видит внутри знания; а внутри знания не может быть никакой реальности, в которой он бы вышел из власти желания получать.

Каковы соотношения сил внутри человека? Мы говорим, что можем направлять весь мир из своей души. Внутри нашей души есть у нас силы всего мира, силы, действующие во всём мире; в душе человека есть, как бы, система управления всем миром.

Так что же мы должны делать внутри себя? Выше знания – силы Творца, силы отдачи, силы маккавеев; ниже знания – силы греков, силы получения, чуждые силы. Если мы установим такие отношения, когда одно будет властвовать над другим, тогда, в соответствии с этим, силы, обслуживающие и ведущие весь мир, тоже выстроятся подобным образом. Человек должен видеть внутри себя панель управления; в своей душе он должен видеть панель управления всем миром. Человек обязан сказать: «Для меня создан весь мир».

И вот, когда человек хочет идти путём Святости, приходят греки и спрашивают, как написано: «"Почему?" – скажут гои – "Где Бог их"?». И тогда нельзя отвечать, исходя из знания, а только выше знания; ведь лишь Творец, который выше знания, который создал знание, может дать ответы на все вопросы, когда спрашивают: «Где?» («Айе?»).

То есть какую проверку должен делать человек? – властвует ли Творец над всеми силами человека. В конечном итоге, что такое маккавеи, греки, человек и остальной мир?

Он должен расставить всё так, чтобы Творец властвовал над всеми остальными его свойствами и силами. То есть сделать так, чтобы прекратить отождествлять себя с собственными силами и свойствами, видеть в них дурное начало («йецер а-ра»), ангела смерти («мал’ах а-мавет»), и поставить над этим ангела жизни («мал’ах а-хаим»), то есть чтобы Творец царствовал надо всем. А сам по себе человек – это, как мы учим, нейтральная часть, «клипат нога» [свойство искр света, в которых перемешаны добро и зло].

Вопрос: Значит, это «клипат нога» нажимает на кнопки управления?

«Клипат нога» – это место выбора, находящегося между Святостью и «клипой». Сама «нога» – это клипа, которая наполовину добро, наполовину зло, то есть нет у неё ни добра, ни зла.

Человек должен прийти к такому состоянию, в котором увидит себя именно так и разделит силы, которые действуют на него, на положительные и отрицательные: Творец и противоположная Ему сторона, которая тоже приходит от Творца, для того только, чтобы человек всё выяснил и дал Творцу воцариться и властвовать над всеми делами. И поскольку человек сначала входит в левую линию, а затем в правую, получается, что он должен как бы сражаться с самим собой. И ощутив себя посередине между этими двумя силами, он уже приближается к уровню Бины.

Вопрос: Если он – «клипат нога», то почему он чувствует только дурное начало?

Я сказал об этом в последнем предложении. Человек – это не просто «клипат нога»; с самого начала в результате Разбиения Сосудов («швират а-келим») человек находится в левой линии. Человек начинает с падения, с левой линии, с тьмы, с сосудов получения – и отсюда он должен производить все свои выяснения («берурим»).

Вопрос: Он может сделать это прежде, чем у него появляется точка в сердце?

Нет, мы не говорим о том, что предшествует появлению точки в сердце. До того это – не человек, а «животное».

Точка в сердце – это начало человека. «Человек» («адам») означает: «уподоблюсь Высшему» («эдмэ ле-Элийон»), когда у него есть желание к Творцу, к Высшему – пусть маленькое и эгоистичное, но всё-таки желание, направленное вверх, не к животным наслаждениям: деньгам, почестям, знаниям.А точка в сердце, то есть недостаток наслаждений, который можно наполнить только из будущего мира («олам а-ба»), мира духовного, о котором мы и говорим. Если его точка в сердце ещё не начала действовать, то не о чем говорить, не о ком говорить – человека («адам») ещё нет.

И мы видим, что в Шаббате, в книге «Кдушат Кетер» («Святость Венца»), как говорит АРИ, там, в слове «Айе» светит свет Шаббата, называющийся мохин де-хая, и именно выше знания греков, слышащих «Айе», приходит ответ света Субботы, сияющего и отменяющего все приговоры, как написано: «И исчезнут все суды».

Таким образом, опираясь на клипу «яван» («Греция»), идя внутри знания, опускается человек в пучину, и не в силах подняться, как написано: «Погряз ты в тине». И только при помощи свыше можем мы подняться. [Яван – Греция, явен – грязь, тина]

Вопрос: Так какой свет нужен, чтобы суметь победить греков (клипу «яван») – свет Шаббата или свет Хануки?

Свет Шаббата – это свет, который приходит от пробуждения свыше. Он приходит и отменяет все суды и ограничения. Это свет мохин де-хая, и когда он приходит пробуждением сверху, он исправляет все келим. Но он не исправляет их на постоянное время – он не делает работу творения, он только господствует там какое-то время – и тогда клипот опускаются на самый низ миров БЕ"А, а миры БЕ"А, наоборот, поднимаются вверх, в мир Ацилут; и получается, что клипот отдаляются от мира Ацилут, называющегося «место Шаббата», состояние «Шаббата».

Все души в мирах БЕ"А, подготовившиеся и слившиеся с этими мирами, находились сначала под парсой. Если в течение 6 будних дней они совершают действия, направленные на слияние с мирами БЕ"А, то наступает день седьмой и все миры БЕ"А поднимаются наверх в мир Ацилут, в Шаббат (состояние мира Ацилут называется Шаббат). Вхождение миров БЕ"А и душ в мир Ацилут называется вхождением в Шаббат. Почему?

В течение недели они работали над слиянием с мирами БЕ"А, а в Шаббат приходит пробуждение свыше, когда миры БЕ"А поднимаются в Ацилут. Здесь присутствует подготовка со стороны души и действие со стороны Творца, подарок: я не работаю, однако Он любит меня и даёт мне.

С другой стороны, это называется «подобие будущего мира», поскольку мне всё равно придётся совершить эту работу самостоятельно, а пока что посредством субботних подъёмов я получаю силы с тем, чтобы на следующей неделе усилить действие слияния с мирами БЕ"А и подъёма АХА"Па в Ацилут ещё на несколько процентов. Какое отношение это имеет к Хануке? Связи между Субботой и Ханукой вроде бы нет, только в Субботу происходит пробуждение свыше, а в Хануку – как бы пробуждение снизу...

Вопрос: Что такое чудо Хануки?

Чудом мы называем то, у чего нет причины и следствия, причинно-следственной связи; когда невозможно, имея причину, определить следствие. Чудо выхода из Египта, чудо Хануки, чудо Пурима.

Чудо значит: «трудился и нашел». Идём верой выше знания, не производя никаких расчётов, опираясь на то, что выше знания и келим – поэтому результат не согласуется с причинно-следственной связью и называется чудом. Это значит, они пошли сражаться – не «укрываться», «выполнять», «побеждать», «покорять», «основывать» что-то – они знали, что неспособны...

Почему мы производим действие? Не потому, что должны прийти к какому-нибудь состоянию, а потому, что сейчас не можем оставаться в настоящем состоянии. Вопрос, почему человек трогается с места: потому, что хочет прийти в другое место, или потому, что не может оставаться на старом. Так вот, они не могли оставаться в этом состоянии и поэтому пошли верой выше знания, не делая расчётов на то, что будет далее. Поэтому такое действие называется «выше знания».

И далее с ними произошло чудо, на которое они совершенно не рассчитывали. Они знали только, что должны сражаться, выхода нет, а что из этого выйдет – неважно, мы не задаёмся этим вопросом, просто мы должны выступить против этих сил.

Вопрос: Значит, прежде чем достичь состояния «выше знания», человек должен прийти к такому состоянию, когда он не может оставаться...

Каждое действие, совершаемое человеком в духовном, вытекает из того, что он не может оставаться в текущем состоянии ни при каком условии. Он не делает расчёта: «Ну, ещё немножко, может, через 5 минут я выйду, хотя нет, лучше поторопиться и выйти сейчас». Этого не может быть! В духовном желание каждый раз должно быть цельным, решение должно быть однозначным.

В этом наша проблема: мы думаем, что можно планировать заранее, заниматься чем-то вроде бизнеса – Ты мне, я Тебе – играть с Творцом. Но здесь ничего не поможет.

Желание, действие, решение должны быть окончательными и обязательными – такими, что иначе нельзя, и я не принимаю в расчёт ничего. Просто, в этом состоянии я не могу пребывать. Подобно Нахшону, бегущему из Египта, – совершенно неважно, что случится в следующую секунду. И представь себе, в какие беды попадает человек, что он должен ощущать, чтобы действительно продвигаться.

Конечно, мы говорим и о чуде, которое, по идее, должно произойти после нашего действия выше знания. Но когда человек попадает в ситуацию, в которой он совершает это действие, и с ним происходит чудо, он не размышляет так же рационально, как ты.

«Вопрос о Хануке»

РАБА"Ш, «Даргот Сулам», часть 1, стр. 271

Размер ханукальной свечи соответствует выражению: «Пока не останется на рынке ни одной ноги». «Нога» («регель») от слова «лазутчик» («мерагель»). Рынок – это общественное место. Ведь когда находимся в частном владении («во владении Единого»), то идём бесхитростно и нет [там] места лазутчикам. А на Хануку нужно продолжать ханукальный свет, пока не упразднится всякая мера «лазутчиков на рынке», потому что там, где свет, нет места для «ситра ахра» (нечистой силе, работе на клипот).

«На другой год принесли хвалу и благодарность». Почему ждали другого года? Потому что в первый год после того, как победили, от величия чуда и ясности слились с Создателем своим и стали как одно целое до такой степени, что не требовалось им приносить хвалу и благодарность и т. п. А на другой год должны были непреложно и, безусловно принести хвалу и благодарность, чтобы слиться с Творцом посредством этой благодарности (см. трактат «работа Исраэля»).

Споры о Хануке упоминаются не в Мишне, хотя существуют разногласия между школой Шамая и школой Гилеля, поскольку Мишна есть тайна внутренней части мира – а только в Брайте, которая внешняя, как написано: «Выйди учиться наружу»; потому что вопрос о Хануке – это намёк на то, что главная ясность заключается в усилении света «кдуша» (святости) извне.

Мнение школы Шамая [в вопросе о зажигании свечей] –убавление, подобно «праздничным фруктам»; намёк на то, что под воздействием отталкивающей их внешней Святости, их становится всё меньше. Мнение же школы Гилеля –прибавление, с намёком на притяжение Святости, как сказано: «Поднимают в святости, [но не опускают]».

«И проломили стены башни моей». Стена, это защита: дабы не вошёл чужак в башню. Башня же – это «кдуша», называющаяся: «Башня, наполненная всем лучшим». В отличие от этого, «ситра ахра» – не более чем пустота.

Стена называется: «Рубеж и печать между «кдуша» и «ситра ахра», что значит – вера. И называется рубежом, т. е., границей с внешними мыслью и разумом, и это называется: «Печать знака Союза Святости».

И нужно понять, почему греки хотели отменить именно Брит-Милу и Субботу.

И вот: Брит-Мила называется «знаком», и Суббота называется «знаком» – имеется в виду Союз Святости. «Союзом» называется вера, и намёк на это: «И обрезайте «орлу» сердца своего, ведь через веру удостаивается человек слияния с Творцом. А клипа, называющаяся «крайней плотью» («орла»), отделяется от него, так что возникает возможность установления «кдуша». И вся их [греков] работа состояла в их [евреев] упразднении и введении их в проклятую философию, которая противоречит вере.

И это называется стеной: в какой мере ввели эту философию – считается, что в той же мере проломлена стена. И об этом написано: «И проломили стены башни моей, и осквернили все масла», ведь «маслом» называется ясность, которая есть в Торе и в работе.

И наступило притупление и преграждение Святости, когда не ощущали никакой жизненной силы в Торе и в работе.

И нашли только один кувшин с маслом, на котором была печать Великого коэна», и было в нём [масла] не более чем на один день; и произошло с ним чудо, и зажигали от него 8 дней.

«И десницей Своей великой произвёл "Сгула"».

И нужно понять, что такое “Сгула”. В книге «Матан Тора» приводит [Бааль а-Сулам] цитату из Торы:«И будете Мне "Сгула" («чудесной силой» – «моим достоянием» – «избранным народом») из всех народов ибо Мне [принадлежит] вся Земля».И спрашивает, какова связь между “Сгула” и «...ибо Мне вся Земля»? И истолковывает: «вы будете Мне “Сгула” (чудесной силой)», потому что с вашей помощью перейдут искры очищения и соединения «тела» ко всем народам, ибо “Сгула” означает желание отдавать.

И действительно, нужно понять, почему это называется "Сгула" (чудесная сила). Это значит, что по правилам нашего мира, с точки зрения разума – нет никакой причины для того, чтобы некоторое состояние перешло в иное состояние. Т. е., если причина не связана напрямую со следствием, то это называется "Сгула".

Например, если кому либо нужны деньги, чтобы стать богатым, то говорят ему, что существует "Сгула": если раздаст много денег на благотворительность, то станет богатым. На первый взгляд, это противоречит разуму: ведь тот, кто хочет разбогатеть, жалеет о каждом гроше, который отдаёт другим. Но говорят: «отдавай десятую часть, дабы разбогатеть», и это называется "Сгула".

Возвращаясь к нашим вопросам: «кто хочет жить, пусть умертвит себя», т. е. кто хочет жить наслаждаясь, должен не желать и не получать для себя ничего, а только отдавать – и лишь тогда получит благо и наслаждения. Выходит, что желание отдавать – это "Сгула", с помощью, которой достигается всё благо.

Поэтому мы говорим: «И десницей Своей великой...», которая называется «Десница Милости», «великая» значит «милосердие» – произвёл от народа Израиля "Сгула". И благодаря тому, что Он дает созданиям свойство Милосердия («хэсед»), они могут привести в действие «келим де-hашпаа», которые включены в человека.

В этом значение выражения: «Твоя правая рука протянута, чтобы принимать возвращающихся». «Возвращающих(ся)» – человек не хочет быть получающим, но всегда хочет он принадлежать к возвращающим, т. е. в ответ на всё, что должен получить, он возвращает. И тогда для тех, кто хочет принадлежать к возвращающим, протянута Твоя правая рука, т. е. по закону Милости, которую Творец посылает ему, этим производит "Сгула". Сказали мудрецы, благословенна их память: «Что такое Ханука – «хану»-«ка». Известно, что «к''а» это Малхут – имя БО'Н с наполнением двойным «hей».

Что означает, что эти люди вели войну, дабы принять «бремя Царствия Небесного», т. к. принятие бремени Небес построено на основе намерения получать, и тогда происходит большая война, поскольку это против природы. Поэтому выход из этой стадии называется «чудом Хануки».

И этим объясняется фраза: «Опускает гордых до земли и возвышает униженных до небес». Ведь отдача для нас как унижение, потому что когда человек видит, что от определённого действия не будет ему в вознаграждении никакой личной пользы, то ощущает в этом состояние унижения.

Вот, что означает, что «нет у нас права пользоваться свечами Хануки, но лишь смотреть на них». Использование совершается сосудом получения («кли де-каббала»), а здесь произошло чудо, когда служили Творцу сосудами отдачи («кли де-hашпаа»).

И в этом различие между Ханукой и Пуримом: чудо Хануки совершается над сосудами отдачи, в то время как на Пурим произошло чудо над сосудами получения. Поэтому там принято устраивать пир и радоваться, в то время как на Хануку – только смотреть на свечи и не использовать их.