Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
В вопросе о Рош а-Шана и Судном дне следует понять вопрос «диним» (сил суда) и «гвурот» (сил мужества). Причем, праздничные дни называются днями суда. Почему же речь идет о категории праздничных дней, а не будней?
Вопрос о суде разъясняется в комментарии Сулам на главу «Эмор», стр. 70: каждый год возвращается Малхут в свое прежнее состояние, в котором была в четвертый день изначального действия (маасэ бе-рейшит) тайной уменьшения луны, когда светила категория хохмы в левой линии Бины. А хохма без хасадим называется категорией суда. И это рассматривается как категория диним де-дхура (мужские суды), когда было умножение изобилия; и тогда есть опасение, как бы не получили это в качестве получения ради себя, что является тайной геэнома (ада), созданного во второй день тайной сказанного: «у входа грех лежит» [Берейшит, 4:7].
«О строфе: "Глаза Бога, Всесильного твоего, на ней от начала года…" и т.д. [см. Дварим, 11:12]. Временами к добру, временами к беде. [Трактат Рош а-Шана] Каким образом? Ведь были Исраэль законченными грешниками в Рош а-Шана, и присудили им немногие дожди, а в конце передумали. Добавить к ним что-либо невозможно, ибо уже вынесено постановление, но Творец опускает их вовремя на землю, когда oнa нуждается в них; всё согласно [законам] земли. Каким же образом «временами к беде»? Ведь были Исраэль законченными праведниками в Рош а-Шана, и присудили им многочисленные дожди, а в конце передумали. Отнять от них что-либо невозможно, ибо уже вынесено постановление, но Творец опускает их не вовремя на землю, когда oнa не нуждается в них» (Трактат Рош а-Шана, 17). И истолковал РАШИ: «не вовремя» – значит, до посева, когда [земля] не нуждается в них в лесах и пустынях.
Чтобы понять вышесказанное с точки зрения кодекса, следует истолковать, что Рош а-Шана называется началом создания человека, как сказали мудрецы (трактат Нида, 16) о том, что объявляют каплю [семени] мудрецом, глупцом и т.д. Дожди (гшамим) – это его материальные (гашмиим) силы, то есть: будет ли у него маленький или большой разум, маленькое сердце или большое сердце, маленькое желание или большое желание и т.п. И если человек идет добрым путем, то, когда он вырастает, невозможно добавить к нему что-либо, т.е. сделать ему большие ум и желание, поскольку это уже выделено ему во время его создания; но весь свой разум и всю свою энергию он использует лишь там, где есть Святость и необходимость. И этого уже достаточно ему, чтобы достичь ступени, на которой сможет удостоиться раскрытия света Творца, действительно слиться с Ним и получить свою долю в будущем мире.
Если же человеку в начале его создания были выделены большой разум и сильное желание, но он не идет добрым и прямым путем – то он использует их не по необходимости; сообразно тому, как Творец опускает их не вовремя на землю, когда oнa не нуждается в них. А раз так, то не приносят ему пользу все те хорошие силы, которые дали ему во время его создания – ведь мог разбираться в законах и постановлениях – и не удостоится желаемого совершенства, называемого слиянием с Творцом.
Из этого вытекает, что не следует человеку возмущаться, если он не обладает талантами остальных своих товарищей, ибо не это определяет, а главное – быть праведником, и лишь тогда он использует все свои силы так, чтобы устремились к истинной цели, и не растрачивает своих сил понапрасну; но силы стараний его соединяются и вступают в Святость.
Как мы учили из статьи Бааль Сулама «Свободный выбор», есть внутренняя часть (пнимиют) и внешняя часть (хицониют), сформированные для нас Творцом. Иными словами, речь идет о нас и окружающем мире.
Изначально, до разбиения, были сосуд и свет. Когда сосуд достигает возможности исправить себя – вокруг него уже нет света, поскольку сосуд неисправен. Теперь его окружает система, называющаяся «мир». Душа находится в мире, а вне мира пребывает уже свет Бесконечности, к которому душа и должна прийти.
Мир, стоящий посередине, между душою и светом Бесконечности – представляет собой систему, помогающую душе достичь исправления. Тогда мир исчезнет, и весь свет Бесконечности наполнит душу.
А пока что, на протяжении периода исправлений, существует система: «душа внутри мира». В таком состоянии имеются 4 параметра.
Существуют свойства, силы, находящиеся в душе; так же как в человеке этого мира заложены гены, в которых, как говорят ученые, записано все: качества человека и то, что случится с ним вследствие этих качеств, к чему он будет тянуться, на основании чего будет строить расчет, принимать решения и производить действия. Все это зависит от наших генов, и все уже записано в них. Этого человек не может изменить.
Таким образом, мы видим, что часть нашей судьбы уже предопределена заранее, и даже если я захочу, я не смогу изменить ее. Это мой внутренний ген. Не я сделал его таким – я являюсь уже его следствием. Кроме того, в этом внутреннем гене – что называется по Каббале, в моем решимо – записан весь мой путь отсюда и до Конца Исправления. Ведь если я обладаю определенными строго заданными свойствами, силами, характером, всевозможными образами восприятия – то, разумеется, должен привести эту форму к стопроцентному совершенству; что называется, исправить ее.
А если так, то ясно, путем каких этапов от легкого к трудному и посредством какого постепенного развития мне придется пройти этот путь. Бааль Сулам в статье «Свободный выбор» приводит в пример этому зерно – скажем, зерно пшеницы. Ясно, что это пшеничное зерно должно постепенно определенным образом развиваться, проходя различные этапы, чтобы достичь состояния, когда потенциал, заложенный у него внутри, реализуется на деле, и оно станет пшеницей.
Посредством чего мы развиваемся? – Посредством окружения. Мы получаем от окружения силы, которые существенным образом влияют на наше развитие. Силы эти не могут изменить условий, вписанных в ген, заложенный в зерно. Из зерна пшеницы не может внезапно прорасти какой-нибудь ячмень.
При этом у окружения нет никакой власти над внутренней частью, над тем, что внутри души: ни над ее свойствами, которые нужно исправить и таким образом прийти к Концу ее Исправления, к Цели; ни над путем, по которому эти свойства должны последовательно пройти состояния исправления.
Собственно говоря, и в окружении имеются 2 параметра: свойства окружения и способы их развития. Свойства окружения также практически не во власти человека. Однако в его власти пути развития, т.е. он может каждый раз находить окружение, способное оказать на него выбранное им воздействие в той последовательности и с той скоростью, которые будет определять он сам.
Выходит, что, хотя на Рош а-Шана, как сказано, предопределяется, кто, что и сколько получит – однако вовсе не устанавливается форма, в которой человек это получит, и то, как он ощутит все те вещи, которые предопределяются ему на Рош а-Шана.
Таким образом, здесь имеется место для работы со стороны Творца и место для работы со стороны творения. Мы говорим, что «нет иного кроме Него», что все идет свыше, что «все в руках небес, кроме трепета перед небесами», что все определяет Творец, что, безусловно, ничего не происходит без решения свыше, что все спускается свыше – это верно. Однако здесь имеется важная составляющая, один из четырех параметров, который зависит от человека – влияние общества. Речь идет о развитии внешнего общества, воздействующего на человека.
Это похоже на то, как если бы зерно определяло параметры солнечного света, влажности, дождей, солей в почве, удобрений и различных иных факторов, воздействующих на него во всевозможных состояниях его развития. Зерно как будто регулирует их количество и очередность. Если бы зерно могло делать так – это было бы свободным выбором развития.
Разумеется, человек не может превратить себя во что-то другое, однако он определяет, что он развивается, изучает благодаря этому формы своего развития, изучает всю контролирующую, исправляющую и властвующую над ним систему, т.е. изучает помыслы Творца, Его свойства, дела.
Это означает, что человек воистину заменяет Творца в творении. Ведь он учится, а затем, посредством своего вмешательства в параметры смены окружения, определяет происходящее. Таким образом, выбор человеком своего окружения – если он производит его в соответствии со своим пониманием Творца, Его свойств и действий, Его мысли и Цели – придает человеку уровень Творца.
Разумеется, начальные установки, т.е. природные качества человека, не меняются и не могут измениться. Ведь человек не понимает, что такое его начальные установки, так же как он не понимает, что такое Ацмуто [сущность Творца] или непостигаемая суть чего-либо. Ему доступны только понятия материала и облаченной в материал формы, а не абстрактной формы и сути.
Однако, позволяя человеку производить над собою действия соответственно тому, как это сделал бы Творец, оставляя ему такую возможность – человеку тем самым позволяют познавать Творца, Его отношение к творению, Его планы и помыслы; человеку дают возможность прийти к рош (голове).
Таким образом, мы празднуем Рош а-Шана (Главу Года), основываясь на двух аспектах.
С одной стороны, мы благодарим Творца за то, что сделал нас именно такими и определил все, что касается нас, именно так. Тем самым мы возводим Его над собой, как Царя над всей землею. Это один аспект Рош а-Шана. Это называется: «получают бремя царства небес» – речь идет о моих изначальных исконных свойствах, о моем гене и способах его развития, заложенных во мне. Это то, что происходит в душе.
А с другой стороны, мы благодарим Творца за то, что оставил нам большую часть в нашем развитии, оставил нам возможность, благодаря которой мы можем изучить Его действия («из действий Твоих познали Тебя»), прийти к Его пониманию, познать Его, приблизиться к Нему, уподобиться Ему, воистину достичь слияния с Ним.
Нам, в сущности, неважно то, что мы определяем свою судьбу, что мы учимся у Него тому, как производить исправления на себе, что теперь мы знаем, каким путем нам нужно прийти к исправлению. Мне не важно даже продвижение к Концу Исправления, неважно, что я буду там, что я приближусь, продвинусь к этому состоянию хорошим, приятным, коротким и верным путем, так сказать, выбрав ближайший путь из двух возможных: короткого и длинного.
А важно для меня то, что, делая так, я тем самым становлюсь подобным Творцу, вхожу в слияние с Ним. Это, по сути, и означает доставить удовольствие Творцу.
Итак, на Рош а-Шана наше празднование имеет два смысла. С одной стороны, в том смысле, что Он порождает нас с теми внутренними свойствами, о которых решил – это означает, что Он властвует. А вторая половина нашего празднования обусловлена тем, что Он дал мне также возможность учиться у Него тому, как мне лучше всего продвигаться и принимать на себя разнообразные правильные формы сообразно моей учебе и собственному выбору – в результате чего я учусь быть подобным Ему и достигаю слияния с Ним.
Все это содержится в празднике Рош а-Шана. Потому он так и называется – «Глава Года». Кроме этого человеку больше ничего не остается делать. Мы видим теперь, что и в материальной сфере, а затем и в сфере духовной – неважно, находимся ли мы в одном из этих измерений или в обоих одновременно – такое отношение к себе и к окружению, к миру, включает, по сути, весь процесс и все формы, которые проходит человек.
Вопрос: И для этого подходит любое состояние?
Каждая душа после разбиения сосудов находится в своем начальном состоянии – конечно же, плохом, разбитом, раздробленном, разделенном снаружи и изнутри. Почти невозможно сказать, что кто-то находится в более предпочтительном, чем другой, состоянии. В моих материальных глазах один может казаться умнее, другой – сильнее, а третий – удачливее меня. Кому-то «повезло»: он родился у богатых родителей, у другого богатый дядя в Америке, у третьего золотые руки. У каждого есть что-то такое, чего нет у меня – это, безусловно так.
Вопрос в следующем: если Творец создал все это в каждом из нас со всеми начальными условиями, то сделал ли Он что-то несовершенное?
То, что само наше состояние несовершенно – это бесспорно, это ясно; мы должны завершить его и привести себя к Концу Исправления собственными силами, собственным пониманием, по собственному решению – это очевидно. Нужно идти от одного этапа к другому. В этом заключается все наше образование, это и называется наукой Каббала.
Но Творец создает каждую душу, каждого человека, находящегося в этом мире, так, что все мы разные: и в наших внешних, т.е. материальных, человеческих проявлениях; и во внутренних качествах, т.е. решимот, имеющихся в душе, в духовном гене. Я вижу, что каждый в чем-то лучше или хуже меня. Я вижу свое отличие от других – отличие или в мою пользу, или в их пользу. Свидетельствует ли это различие между нами о том, что один более совершенен, а другой – менее?
Нет, я не могу по-настоящему говорить ни об одном проявлении, пока не увижу его в конечной форме. А если мы приходим к конечной форме, завершая все, что у нас есть – то достигаем решительного, абсолютного совершенства.
Это действительно совершенство, а не сегодняшнее ощущение недостатка, когда я вижу у кого-то лучшую склонность, лучшее качество, и завидую тому, что он умнее, проворнее, тоньше. На самом деле, у меня нет в этом нехватки ни для моего пути к исправлению, ни для моего исправления вообще, и уж конечно, этого не будет недоставать мне тогда, когда я достигну исправленной формы.
Однако и по достижении совершенной формы, вроде бы, возможно «неравенство»? Скажем, в этом мире у кого-то есть слух, и он может быть музыкантом или оперным певцом. Это нечто такое, что или есть, или нет. Ясно, что невозможно взять какого-нибудь Шимона с рынка и сделать из него Карузо. Даже когда я исправлю себя, у меня этого не будет.
Да, не будет, и, безусловно, не должно быть. Если я стану исправлять себя и обращусь к своим свойствам – то увижу, что действую исходя из своего истинного недостатка (ненаполненного желания), а не смотрю на Карузо, вопрошая: «Почему я не такой?» Такая зависть неправильна. Правильная зависть вытекает из имеющегося у меня внутри свойства. Если бы во мне это было, то я был бы другим.
Таким образом, каждый рождается с необходимыми ему свойствами, и если он исправляет это, то достигает совершенства, пребывая в котором, вовсе не ощущает, что неплохо бы стать еще и Карузо. Поэтому каждый обязан выполнять свою работу.
Если же ему кажется, что у других имеются инструменты и постижения, которых не хватает ему и которых невозможно достичь, поскольку они изначально отсутствуют в его внутреннем духовном гене – то это неверно. У человека не может быть нехватки в том, чего в нем изначально нет. Это называется искусственным недостатком. Просто я вижу, что это самый Карузо пользуется уважением, потому что обладает сильным голосом, и тоже хочу получить уважение, полагая, что могу сделать это благодаря голосу.
Если я правильно реализую себя, то получу полагающееся мне уважение посредством развития иного качества, посредством использования чего-то другого. Вот и все.
Вопрос: Но если рассматривать те качества, которые я должен исправить – ощущение недостатка в них способствует работе?..
Человек должен изучить и свои внутренние свойства вместе со способами их развития, и возможные параметры своего окружения вместе со способами развития качеств группы как внешних воздействий на себя. Человек должен изучить как то, что внутри: душу и способы ее развития; так и мир вместе со способами его развития.
А после того как человек поймет внутреннюю часть: душу и способы ее развития; и внешнюю часть: мир и способы его развития – он поймет, как ему постепенно исправлять и завершать себя, идя от легкого к трудному. Осуществляя это, человек поистине воссоздает из себя исправленный сосуд, являющийся, по сути, образом Творца.
Ведь Кто такой Творец? Творец – это та исправленная картина, которую я реализовываю на себе. Приходя к Концу Исправления, я, исходя из своего исправленного сосуда и наполняющего его света, говорю: «Творец есть то-то и то-то». Я не познаю и не ощущаю что-то вне себя. Мое исправленное свойство в Конце Исправления – это образ Творца, который я могу представить себе в наибольшей, ближайшей и совершеннейшей форме. Иными словами, мера всех моих исправлений, по сути, и явится мерами, свойствами Творца, Его именами.
Все исправления, которые я произвожу на себе с этого момента и далее до Конца Исправления, в итоге собираются в единое исправление так же, как различные органы составляют одно тело. И исходя из этого я могу сказать: «Такова форма Б-жественного».
Приступая к изучению всей своей внутренней системы и наружной системы вне меня, к изучению того, как мне посредством внешней системы контролировать внутреннюю – я прежде всего выясняю, что кроме внешней силы, которая будет воздействовать на меня, у меня нет никакой другой точки соприкосновения с собственным развитием. И тогда я прихожу к осознанию необходимости в группе, т.е. в некоем маленьком, урезанном и сплоченном окружении, которое будет находиться под моим влиянием, моим контролем, чтобы я при этом мог определять анализ состояний, уровень развития и характер воздействия на себя.
Потом я задумываюсь над тем, что, в сущности, я могу определять в этом окружении. Ведь мне нужно развиться из текущего состояния в более продвинутое, подняться на ступеньку чуть выше моей нынешней. Это означает, что я приобретаю большую силу, большую форму отдачи, чем та, которой обладаю сейчас.
Представляя себе, что такое большая форма отдачи, я не могу взять пример с себя или со своего окружения – мне нужно взять пример с того, что у нас в Каббале называется АХАПом Высшего. Иными словами, Сам Творец обязан войти в воображаемую в картину и сообщить мне эту форму; так же как в нашем мире большой показывает маленькому, что делать. Затем маленький выполняет это, благодаря чему начинает понимать большого. Таким образом, разум мы получаем в конце, в результате действия.
Значит, должны быть:
– я;
– мир или группа, товарищи;
– Творец, как Дающий истинную форму.
В соответствии с этой формой я уже и организую окружение. Ни у меня, ни у моего окружения нет понимания и разума для того, чтобы знать, каковой является наша исправленная форма. Я получаю понимание того, что значит отдавать более, нежели сейчас; причем это является чем-то новым, чего во мне не было.
Здесь можно спросить: «Ты получил это понимание свыше, но ведь ты сказал, что твоя следующая форма, по сути, уже существует у тебя внутри, в твоем гене. Извне тебе нужны только силы». Дело в том, что эта следующая форма существует в разбитом виде в решимо; и для того чтобы выявить это решимо, тебе необходимо увидеть, какой она должна быть в своем исправленном виде.
А внутри тебя, в твоем гене она существует, просто чтобы ты осознал то, что Творец говорит тебе извне. Мы можем ощутить извне лишь то, к чему у нас есть внутренние предпосылки. Если у меня внутри имеется некое осознание смысла в чем-либо, и напротив этого я вижу какое-то внешнее явление – то понимаю и его.
Скажем, когда-то я получил удар. Теперь, видя, как кто-то получает удар, я понимаю, что это значит, и могу представить себе, что он сейчас ощущает, как это по нему прокатывается, чем сопровождается и к чему приводит. Ведь я это уже прошел, это записано во мне. Однако форма, в которой это происходит с ним, вовсе необязательно присутствует у меня внутри.
Таким образом, решимот, имеющихся у нас внутри, в зернышке, в семени, в душе – пока что недостаточно, чтобы набросать мне картину, рисунок того, как я должен выглядеть в каждом конкретном состоянии. И поэтому я нуждаюсь в Нем, чтобы Он поставил, что называется, «картину Творца» перед моими глазами, чтобы Он каждый раз показывал мне некое подобие более высокой, чем моя, ступени.
Что такое «более исправленная форма»? Я понимаю, что испорчен по сравнению с ней. Это я ощущаю, исходя из своего гена, из решимо. Я чувствую, что должен быть более исправленным, я каким-то образом представляю себе наличие того, что называется отдачей, но не знаю, что значит отдавать, потому что это противоречит всему, что у меня имеется. Иными словами, у меня внутри есть какие-то «начала», позволяющие понять картину, которую Он мне покажет; однако самой этой картины у меня нет.
Когда же я получаю от Него эту картину, то обращаюсь к окружению и реализую ее на нем. Я хочу, чтобы окружение относилось ко мне так же, как Высшая ступень, чтобы оно воздействовало на меня так же, как Высшая ступень. Разница между мною и более высокой ступенью подействует на меня таким образом, что я продвинусь, я просто начну стремиться туда, ступень эта как бы повлечет меня к себе. Повлечет, но за мой счет, поскольку именно я построил ее, я соорудил этот рычаг, этот трамплин. Все делаю я.
Почему же ступень, к которой я иду, которую я выстраиваю, будет более духовной, т.е. обеспечит большую силу отдачи? Потому что я строю окружение из душ. Я обязан преобразовать эти души в более исправленную, духовную форму. А образовать ее я могу в том случае, если принижаю свое желание получать, свою гордость, все, что у меня есть – по отношению к этим душам.
Выходит, что я действую уже с тем, чтобы организовать окружение, и тем самым выстраиваю себя. Я строю себя, как бы, от противного; я подавляю себя, свое «я», и выстраиваю окружение над собой. Таким образом, мое желание получать сразу же становится ниже той ступени, которую я строю в качестве внешней.
Тем самым, я уже сейчас реализую духовный образ, образ Творца, образ группы, как чего-то Высшего по отношению ко мне. А это само по себе уже исправление.
Сформировав же все таким образом, я получаю также облачение Творца в эту более высокую ступень; и приходящие ко мне оттуда силы, окружающие света, действительно изменяют меня, благодаря чему вторую половину действия я завершаю тем, что включаюсь в эту ступень. Ведь я привожу к тому, чтобы выстроенная мною ступень, мое окружение приняло более возвышенную форму; а также я хочу, чтобы у него были более высокие света, чтобы они воздействовали на меня в качестве окружающего света и чтобы они влекли меня к этой ступени.
Значит, я, в сущности, выстроил окружение, выстроил свое следующее состояние. И теперь я включаюсь в эту более высокую ступень, она моя. И так на каждом этапе.
Отсюда мы видим, что хотя Творец вроде бы сделал все – тем не менее, ничего не сделал, оставив все нам. Верно, мы должны каждый раз обращаться к Нему, чтобы получить знание, силу, форму, понимание. Это так, однако, мы делаем это лишь затем, чтобы обрести правильную форму, слияние с Ним, свое соответствие Ему – и в итоге достигнем того, что станем в точности как Он, достигнем Его статуса.
Поэтому на Рош а-Шана, находясь в начале пути, мы уже должны понимать, что путь, лежащий перед нами, полон вызова и прекрасных открытий. Это верно, что он непрост, однако на каждом его этапе мы учимся действиям Творца. И если мы уже именно так относимся к своему состоянию, то оно называется Рош а-Шана. Это действительно «глава», начало правильного пути.
Вопрос: Актуальный вопрос – если есть уже программа развития творения, так называемые решимот, то как мы относимся к этому?
Наука в наши дни уже достигла возможности исправлять генетические пороки. Я знаю об этом и от своей дочери, которая пишет сейчас докторат на эту тему. А если так, то не пытаемся ли мы вмешаться во внутренние параметры души, сформированные Творцом? Ведь мы должны заниматься только группой, только окружением – выбором лучшего окружения раз за разом. Занимаясь же духовным геном, изучая, из чего он состоит и в чем поврежден, стараясь исправить его в материальном – не влияем ли мы на наше духовное развитие? Ведь одно облачено в другое.
Вопрос этот, на самом деле, стоял еще до возникновения генетики, биологии и всех этих возможностей для исправлений внутри гена, внутри ДНК и всего, что относится к нашей информативной части. Вообще, вопрос этот звучит так: «Дано ли врачу право исцелять?» Допустим, я родился с каким-то изъяном или сейчас у меня есть какой-то дефект – что мне с этим делать? Должен ли я исправлять его только в душевной, духовной сфере посредством света, возвращающего к Источнику? Или же мне разрешено то, что позволяет сделать этот мир в рамках всех предоставляемых им возможностей?
Относительно этого есть закон: в соответствии с развитием человека, в соответствии с ростом нашего желания, эго – мы посредством этого эго развиваем свое вмешательство во внешнюю часть мира и в его внутреннюю часть, т.е. в человека. Нам можно это делать, и потому это раскрыто. А то, что это раскрылось, как следствие большого желания получать, говорит нам, что, конечно же, раскрываются лишь плохие, а не хорошие вещи. Ведь они раскрываются посредством выросшего желания получать, а большее желание получать, эго – не может принести нам что-то лучшее.
Речь идет о следствиях большого эго. Разве то, что я сегодня алчу тысячи и одного наслаждения, не могу жить в мире ни с кем, в том числе и с собой, ничем не удовлетворяюсь – разве это хорошо? Да, возможно, это ведет меня к исправлению, к осознанию нестерпимости своего состояния, однако изначально это плохие вещи, так как являются следствием развития эго.
Но вместе с тем, нам можно пользоваться тем, что эго заставляет нас развивать. Ведь неисправность напротив неисправности, а исправление напротив исправления. Нам можно это делать.
Допустим, эго привело к развитию какой-то болезни. Мое эго с прошлого перевоплощения до нынешнего выросло, придя к чему-то новому. Тогда это «новое», это перевоплощение, сопровождается уже новыми болезнями. В результате роста эго возникают новые несчастья, и в том числе, скажем, новые физические заболевания. И если, действуя напротив этого, я вкладываю массу сил, денег и ресурсов в стремлении исправить в чем-то весь мир и достигаю некоего исправления посредством очень больших усилий – то мне можно пользоваться этим исправлением на том же уровне.
Таким образом, закон о том, что врачу дано право на исцеление, не выходит за рамки естественных исправлений, когда я вкладываю силы в ту сферу, где имеется дефект, и исправляю его. Этот изъян имеет размеры возросшего эгоизма; и если я вкладываю силы, деньги и т.д., как бы подчиняя себя [в борьбе] против этого несчастья и будучи готовым вложить все, чтобы избавиться от него – то таким образом произвожу исправление.
Иными словами, меня лечит не врач, а мое вложение на уровне этого врача, на животном уровне.
То же самое и с нашим вторжением в гены и во все связанные с этим проблемы. Мы обязаны вникать во все свои вопросы, где бы мы ни жили, как бы ни исследовали материал, в мере того, насколько мы сможем развить его и правильно использовать – в смысле: для нужд здоровья. Разумеется, это так. Если уж мое эго толкает меня к развитию, и если я прихожу в развитие из-за этого толчка – то так получается непроизвольно, не вследствие моего решения.
В мире раздаются крики: «Не дадим больше производить опыты по генетическому клонированию!» Кто там может дать или не дать? Ты что, веришь, что никто над этим не работает? Все над этим работают. Только кричат, а на самом деле, крик этот ничего не стоит. Ясно, что наше эго еще толкнет нас ко всему этому. Сделать еще более усовершенствованную бомбу – разве этого не будет? Безусловно, будет. Конечно же, все плохое выйдет наружу. Хотим мы того или нет – наше эго толкнет нас к этому. Мы видим, что вся новейшая технология, все достижения биологии и т.д. прежде всего, идут на нужды войны, и только малая часть применяется на пользу гражданину.
Итак, этим можно пользоваться.
А, кроме того, мы еще увидим, что и это, конечно же, запрограммировано в желании получать и в нашем развитии. Чем более растет желание получать, заставляя нас все более раскрывать свою природу – тем более оно обнаруживает все миазмы, язвы, нарывы, имеющиеся внутри нас. В конечном итоге, посредством этого мы быстрее приходим к осознанию зла.
Не беспокойся, таким образом мы ничего не исправим [смеется]. Так или иначе, все исправления придут свыше посредством света. Такое материальное проявление, вроде бы свидетельствующее о том, что мы можем как-то избежать этого – оно имеет место. Мы осознаем зло – какую-нибудь болезнь – и можем лечить ее посредством вложения очень больших сил, но так, чтобы это не мешало нам производить духовное исправление. Позже мы увидим эту картину в ее совершенном виде.
Вопрос: Можно ли сказать, что имеет место обоюдное и равнозначное влияние окружения на человека и человека на окружение?
Нет. Я бы сказал, что окружение воздействует на человека сообразно тому, как человек хочет воздействовать на окружение. Не может быть такого, чтобы окружение воздействовало на человека не в соответствии с тем, что человек собирается получить от него. Я говорю о духовной сфере, ведь «нет принуждения в духовном». Таков закон. Если мое окружение более исправлено, чем я – то я не смогу воодушевиться от него, иначе как посредством собственного усилия стать тоже исправленным.
В материальном я изначально готов получить все. Я не хочу кока-колу и не знаю, что это такое, но окружение говорит мне: «Приятель, хочешь получить удовольствие? Так вот, у нас есть новый источник наслаждения. Тебе стоит попробовать». И тогда я не то что тянусь к этому, но беру и начинаю пробовать, получать от этого решимот, а затем согласно этим решимот испытывать стремление...
Однако в отношении духовного это не так. В материальном посредством рекламы общество, по сути, пробуждает во мне мое естественное желание. В духовном же общество не может пробудить во мне еще большее желание отдавать – ведь у меня его просто нет. Поэтому, если я не организую общество по отношению к себе таким образом, как этого хочется мне – я не получу от него никакой отдачи.
Иными словами, если в материальном, желая того или нет, мы развиваемся посредством окружения – то в духовном, если мы не захотим, так и не разовьемся, какое бы ни было окружение.
Я бывал в обществе нескольких больших каббалистов. Проходили такие встречи моего Рава, рядом с которым я был, с другими большими каббалистами того времени. Сегодня их уже нет здесь с нами, в телах. Кроме того, я находился рядом со своим учителем, великим и обладающим огромным постижением.
И еще я видел возле него людей, которые состояли в его окружении десятки лет; например, его внуки, почитатели и т.д. – и никакое окружение никак на них не воздействовало, потому что они ничего не намеревались получить от него. У них не было порыва к тому, чтобы использовать его общество в качестве эффективной силы, движущего рычага. И с ними ничего не происходило. Это и означает, что «нет принуждения в духовном».
Перевод: О. Ицексон