Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
«И говорил Творец с Моше, и сказал ему: «Я – Бог» [1]. Нужно понять, что означают эти слова. И видимо предназначаются они Моше в ответ на его вопрос, о котором говорится в конце главы «Шмот»: «Ведь с тех пор, как пришел я к Фараону, чтобы говорить от Имени Твоего, стало только хуже народу этому, а избавить – не избавил Ты народа Твоего!» [2]
Прежде всего нам необходимо понять, о каком эпизоде вообще идет речь.
Говорится о человеке, находящемся всеми своими пятью органами ощущения в этом мире, – о таком, как Моше, как каждый из нас.
Нам известен исторический рассказ, повествующий о жизни Моше. Хотя он и был рожден матерью-еврейкой, но воспитывался в доме Фараона наравне с остальными. Сам Фараон был ему приемным дедом, а его дочь Батья приходилась ему как бы приемной матерью. Моше стал принцем, получил воспитание, принятое в Египте и овладел всеми имеющимися там знаниями. То есть речь идет об очень образованном и особенном человеке – как в отношении его положения, так и с точки зрения его исторической роли.
Если говорить о внутреннем состоянии человека – любого из нас, то ведь и мы обладаем определенным образованием, ощущениями этого мира, знаниями. И вдруг в нас раскрывается эта точка «Моше», которая влечет нас к Высшей реальности – несмотря на все наше образование в этом мире, исключительность и происхождение. При этом человек начинает чувствовать, что для него неважно, что происходило с ним в прошлом, - он тянется к духовному.
Взращивая в себе это желание, вкладывая свои силы, чтобы его удовлетворить, человек приходит к такому состоянию, когда вместо этого мира, который он воспринимает с помощью своих пяти телесных, животных органов чувств, - он начинает ощущать Высшую реальность, Высшую силу, стоящую за этими пятью органами чувств, за всей материалом этого мира, за нашей земной природой. Он понимает, что эта сила действует во всем мироздании, приводит в действие и наполняет всю существующую реальность. И это называется раскрытием Божественного человеку.
Так вот, мы говорим именно о такой ситуации. Мы можем рассматривать ее с точки зрения истории, как это рассказывается в Торе, на языке ТАНАХа. И все действительно так и происходило, потому что каждый духовный корень обязан пустить ветвь в материальном мире, простирающуюся до самого его окончания. И таковы были исторические события.
К тому же, этот корень должен был материализоваться в каждом человеке. Об этом повествует Тора, описывая события, связанные с Моше и Фараоном. Помимо этого, в Торе рассказывается о том, что весь этот процесс должен пройти каждый человек и каждый народ: народ Израиля – относительно народов мира, которым это тоже предстоит.
Как мы учим, вся существующая действительность представляет собой всего лишь десять сфирот Малхут мира Бесконечности. Она разделяется на пять миров, в каждом из которых имеются 10 сфирот и 10 парцуфим, а в любом парцуфе есть свои частные 10 сфирот. Таким образом, любой объект в свою очередь бесконечно, беспредельно, делится на 10 частей. Отсюда проистекает закон: «частное и общее равны», то есть присущее общему свойственно и частному.
Сверху-вниз от Малхут мира Бесконечности нисходит огромная общая система, которая все больше и больше разделяется на множество отдельных деталей - как при цепной реакции. А из этого мира все эти частные детали собираются вместе и соединяются обратно в эту систему. Отсюда следует, что в каждой из этих частей действует та же закономерность, что и во всей общей системе.
Поэтому, читая в наше время о каком-то эпизоде, описанном в Торе, мы можем его истолковать либо на человеческом уровне, относительно любого из нас, находящихся «внизу», либо - на уровне нашей группы по отношению ко всему народа Израиля, или – на уровне народа Израиля относительно народов мира.
А возможно объяснить его и на основании произошедших исторических событий. Но тогда это было нисхождение сверху-вниз и касалось, в данном случае, Моше, народа Израиля и египтян.
Или же можно говорить о каждом из нас – о том, что происходит внутри человека, как это было с Моше, то есть о том, как человек по имени Моше обнаружил что внутри него заключены «египтяне» и «Фараон» – таковы его характер и желания. При этом ему также раскрылась точка «Моше». Это произошло на внешнем уровне, когда он увидел, насколько страдает народ Израиля, и почувствовал, что принадлежит этому народу. То есть, помимо этой точки «Моше» – точки в сердце, в нем стали проявляться желания, называемые «Исраэль».
И тогда благодаря произошедшему в нем внутреннему конфликту он убил в себе «египтянина» и определил свою внутреннюю принадлежность «народу Израиля», находящемуся в нем. И с этого момента начинается его становление как предводителя народа, а также и его внутреннее развитие – как управляющего всеми своими желаниями, называемыми «народом».
Итак, нам нужно понять, что частное и общее проходит один и тот же процесс. Мы можем его прокомментировать и как происходящее внутри человека, и как то, что происходит в группе по отношению к народу Израиля, и как происходящее в народе Израиля относительно народов мира, и с точки зрения исторических событий – как рассказ, и как произошедшее внутри Моше или в каждом из нас.
Самое главное - не запутаться: взяв какую-то деталь одного уровня, скажем отдельного человека, внутри которого происходит данный процесс, - не смешивать ее с тем, что присуще другому уровню, допустим – всему миру, - не перемешивать между собой разные уровни.
Но, что касается, какого-то определенного уровня, то объяснение того, что происходит или произойдет с каждым из нас, соответствует истине.
Суть же вопроса Моше к Творцу заключается в следующем. Когда им было сказано, что должны они работать «ли Шма» (ради отдачи), то все подумали, что смогут трудиться более прилежно и усердно. Но на деле вышло обратное – оторвались они от работы, и потому начали кричать на Моше...
Насколько человек, у которого внезапно открылась точка в сердце, тянется к духовному и действительно хочет его достичь, настолько он начинает над этим работать, прилагая усилия в учебе, в группе, используя всевозможные средства, которые могут его к этому привести. И такими средствами являются учеба, группа и распространение. Когда он вкладывает в это свои силы, то начинает ощущать, что все происходит иначе, чем на уровне материального мира.
Чем более усердно он трудится в материальном мире, допустим – учится в университете или в каком-то другом месте, – чем старательнее он занимается, тем больше преуспевает. Либо, работая в каком-то учреждении или на заводе, являясь руководителем крупного предприятия или, наоборот, – простым рабочим, - чем больше сил он вкладывает в свое дело, тем больше это обычно приносит ему плодов, если только не происходит чего-то непредвиденного – того, что мы называем судьбой, того, что не является естественной закономерностью.
А что касается духовной работы, – здесь происходит обратный процесс. Чем больше сил в нее вкладывает человек, тем сильнее он начинает ощущать, возможно не сразу, не в первый месяц, а по прошествии некоторого времени, что его работа приносит противоположные плоды. Вместо того, чтобы преуспевать, больше видеть, ощущать, понимать, вместо того, чтобы стать увереннее и что-то для себя прояснить, он, наоборот, вдруг начинает чувствовать себя более запутанным: какие-то вещи соединяются в нем и тут же разбиваются на части – он не способен воссоздать целостную картину, как это происходит при обычной учебе.
Человек абсолютно уверен, что сосредоточивает свои желания в правильном направлении. Он готов еще более усердно трудиться, но внезапно обнаруживает, что у него пропало к этому желание, что его обступила темнота, а то, что он определил для себя как духовное, его уже совершенно не притягивает. И эта путаница, происходящая в его чувствах и разуме, не прекращается.
Он не понимает, что с ним происходит, – ведь все это абсолютно лишено логики и рационализма, присущих нашей жизни. Короче говоря, он видит, что все это как-то не сочетается с привычным для него процессом. И поэтому у него вырывается крик.
Но на деле вышло обратное – оторвались они от работы, и потому начали кричать на Моше: «Разве хорошо ты нам сделал?»
Иными словами – «Куда ты нас тащишь?». Куда влечет меня эта точка в сердце? Ведь я думал, что если присоединю к ней еще различные другие желания, если посвящу этому все свое время, если все свяжу с этой точкой и пойду в том направлении, куда она меня тянет (Моше – происходит от слова «лимшох» – тянуть в духовное), то еще больше преуспею. И вдруг, я вижу, что, очевидно, эта точка вводит меня в заблуждение, и потому во мне происходит вся эта путаница и возникает ошибочное представление...
Как мы видим, описанные события происходят в Песах. Но ведь и в предыдущий праздник – Пурим, мы наблюдаем то же самое: евреи, живущие в городе Шошане, пребывают в смятении, не зная, кто прав: Мордехай или Аман…
«Когда мы работали у Фараона, – кричат люди Моше, – все было нормально: чем больше мы трудились, тем выше была и оплата». И они действительно хорошо жили в Египте – разве что вынуждены были заниматься тяжелой физической работой.
Но ведь и человек, который тяжело работает в этом мире, видит в этом свою выгоду. Он получает поддержку общества, почести, его ценят: «Смотрите, какой он богатый! Сколько он знает! Какую обрел известность!» А когда и внутри себя, вместо того, чтобы «работать у Фараона», человек начинает «работать у Моше», – это его запутывает: ему не оказывают никакой поддержки: даже наоборот - все против, никто этого не ценит.
Поэтому, человек который тянется к духовному, анализируя происходящее внутри и вне него, даже стесняется от того, что занимается какими-то не совсем реальными, эфемерными вещами в то время, как все остальные тяжело работают, зарабатывают деньги и понемногу продвигаются в жизни. А он отдает себя чему-то оторванному от действительности. К нему не относятся как к мужчине, не воспринимают всерьез.
В сущности, об этом и кричат люди Моше: «Разве хорошо ты нам сделал? Ведь ты обещал, что мы выйдем из Египетского рабства!?» – то есть, что нам будет хорошо. Мы готовы отбросить свое эго, оставить эту жизнь, этот мир. Мы не будем гнаться за деньгами, почестями и знаниями. Но тогда дай нам взамен нечто большее! Куда ты в итоге меня тянешь?!
Ведь человек привык продвигаться, и по его шкале ценностей это означает - зарабатывать больше. Иначе говоря: «Дай мне возможность больше заработать, получить больше почестей, обрести больше знаний, лучше понимать и чувствовать».
А здесь все наоборот: у него ничего нет ни в кармане, ни в сердце, ни в разуме.
И потому начали они кричать на Моше: «Разве хорошо ты нам сделал? Ведь ты обещал, что мы выйдем из Египетского рабства, то есть сейчас наш разум в изгнании, а если пойдем указанным тобой путем и будем работать лишма, то выйдем на свободу и освободимся от порабощения своего тела, которое называется Фараоном. А получилось, что у нас нет для этого никаких сил и энергии. И потому разум не позволяет нам принять твою возвышенную цель.
Иными словами, человек отчаивается. Он как будто бы уже немного вкусил, увидел из книг, узнал от своего учителя, а возможно, и от каких-то других людей, что в духовном действительно есть нечто великое, высшее, вечное, и совершенное – не такое, как эта его ничтожная жизнь. Но ему кажется, что для этого нужно обладать какими-то особыми качествами, скажем родиться сильным, чтобы стоять как скала против всех помех и продолжать свой путь, невзирая на то, что происходит в его чувствах и разуме – подобно супермену из фильмов, который способен преодолеть все.
А ему может быть недостает, если не внутренней силы духа, то остроты ума, благодаря которой он будет способен понять эти вещи. И это понимание поможет ему совладать с тем, что с ним происходит: с помощью разума и жизненной философии, которые он обретет на своем пути, он, возможно, сумеет пройти все это.
Но может статься, ему не потребуется ни то и ни другое, а просто, как маленькому ребенку, будет необходима поддержка: скажем, если он будет находиться в среде великих каббалистов. Ведь мы видим, что для того, чтобы вырастить ребенка так, как следует, нужны хорошие понимающие родители, у которых будет достаточно средств обеспечить своего ребенка всем необходимым, дать ему возможность посещать различные кружки, которые постепенно будут его правильно развивать.
Значит, возможно, человек не находится в надлежащем окружении. А может быть, в наши дни не существует того, о чем рассказывает нам Тора: когда-то ходили по земле великие люди – Пророки, в своей пещере сидел рабби Шимон, в Цфате жил Ари… А что сейчас? Да и сам мир стал иным – сплошные компьютеры - совсем не то, что было 200-300 лет назад, когда все было по-другому: все жили в тишине и спокойствии, и темп жизни был иным…
У человека находится тысяча оправданий тому, почему он не достигает успеха, и все они тянут его, якобы, назад. Он должен понять, что все это приходит к нему целенаправленно, как разница в природе ступеней: между его нынешней и следующей ступенью, которую он должен обрести.
Все эти помехи, в сущности, являются той глубиной желания (авиют), которую человек должен приобрести, находясь под воздействием этой точки «Моше», для того, чтобы вместе с «Моше» подняться на фоне этого авиюта - как бы взобраться на гору Синай, где он встретится с Творцом, со своей следующей ступенью.
В принципе, все приходящие помехи являются материалом, «плотью» той следующей ступени, на которую должен подняться человек. Только этот материал проявляется в естественной эгоистической форме, и в то время, когда это происходит, человек находится под его властью. И здесь ему может помочь только одно средство: группа и распорядок дня.
Если человек работает согласно режиму, никогда не позволяя себе нарушить порядок, установленный им как «железное» правило, если отводит определенное время для уроков, работы, семьи, своего досуга, в который он что-то читает и изучает, выходит на распространение, участвует в собрании товарищей и прочих различных вещах, принятых испокон веков каббалистами (кроме распространения, являющегося требованием нашего времени), если он организует все это, разумеется, включая поддержку товарищей, - только тогда он сможет преуспеть. А иначе, он просто сбегает из этой системы.
И на это приходит ответ: «и говорил Творец с Моше».
Творец – это Природа, и с точки зрения своей природы, вы правы, говоря, что у вас нет движущей энергии, чтобы продолжать свою работу.
И сказал ему: «Я – Бог!», что означает меру Его милосердия, то есть, возможность привлечь силы и движущую энергию, находящиеся выше природы и человеческого разума. И с этим уже не поспоришь, ибо все возражения, которые может привести человек, основываются на доводах его разума. Если же идти выше разума – то все может осуществиться, надо лишь укрепиться в вере, что Творец способен помочь ему приподняться над своей природой.
Иначе говоря, если человек старается преодолеть все эти помехи с помощью всевозможных средств, которые ему даются, - таких, как группа и распространение, - для того, чтобы прийти на учебу и во время этой учебы пожелать находиться в тех состояниях, о которых рассказывает Тора, - то, в результате, в Торе он находит ту особую силу, которая пребывает над природой и называется светом, возвращающим к Источнику.
Этот свет воздействует на человека, привнося в него еще больше путаницы и в то же время давая ему больше понимания и ощущений – одно в противовес другому. Именно так - по двум линиям продвигают человека, пока по этим двум линиям он не приходит к состоянию, в котором, с одной стороны, ощущает себя слабым и не способным достичь духовного, и также осознает, что в любое следующее мгновенье Природа или Творец могут сделать с ним все, что пожелают.
Он уже обучен тому, что все его «великие» решения, все то, в чем он давал себе зарок, рушились через мгновенье и ничего не стоили. Ведь он продвигается на своем духовном пути, и когда ему добавляют хотя бы еще грамм желания насладиться, все его предыдущие решения, все его обеты тут же отменяются, и он опять становится слабым и ни к чему не способным.
Поэтому, с одной стороны, в процессе своего развития он ощущает себя безвольным и ни на что не способным. Но, с другой стороны, из всего того, что ему раскрывается благодаря его вкладу в группу, распространение и учебу, он приходит к состоянию, когда от группы - не из-за своего героического поведения, а именно от группы, в которую он готов включиться и участвовать, - он получает осознание важности цели.
Таким образом, у человека складываются два существенных внутренних заключения – одно против другого. С одной стороны, он понимает, что обязан постигнуть духовное – без этого он не видит смысла в своей жизни. А с другой стороны, он осознает, что для этого у нет никаких сил, и что он не в состоянии самостоятельно этого достичь. И тогда, исходя из обоих этих заключений, он возносит молитву, изнутри него вырывается крик: «и застонали сыны Израиля от работы» [3].
Когда все свои желания, которые только возможно, (а не только «Моше» - точку в сердце), человек присоединяет к этой точке «Моше» – это уже называется: «и застонали сыны Израиля». Все те желания, которые он способен сосредоточить и направить в духовное, участвуют в его крике о том, что он не в состоянии достичь духовного, но страстно этого желает.
Человек уже как-то объясняет, насколько может, что такое духовное. Он понимает, что это - отдача, сила веры, которая позволяет ему приподняться над своими собственными интересами и личной выгодой. И он кричит…
Если это происходит, то свыше он получает помощь, которая поистине является сверхъестественной – Творец, Высшая сила помогает ему приподняться над его собственной природой. Иными словами, Он дарует ему вторую природу – отдачу или веру.
В Каббале принято иное определение веры в сравнении с нашей обычной жизнью.
В обычной жизни, если кто-то мне рассказывает о том, что мне неизвестно, о том, что я не видел и не ощутил, но принимаю это как факт, как будто бы сам прошел и прочувствовал, – это называется, что я этому человеку верю. То есть в нашей жизни вера - означает, что рассказанное кем-то я воспринимаю как истину. А в принципе, его рассказ может оказаться чистым вымыслом – намеренным или ненамеренным, чем-то нереальным, произошедшим или вовсе не имевшим места. Но относительно меня это означает, что я ему верю. И это то, что называется верой.
Если кто-то мне рассказывает о том, что существует Творец, духовное, - это означает, что я верю этому человеку. Но я не верю в духовное – ведь с ним самим у меня нет никакой связи: мне неизвестно существует оно или нет, есть Творец или Его нет. Мне никто никогда об этом не говорил. А теперь я услышал об этом от кого-то, и я верю этому человеку – но не верю в Творца. Следовательно, это не истина, а нечто воображаемое.
Поэтому наука Каббала дает совершенно иное определение вере. Верой называется ощущение Творца. Это означает, что я не строю догадки и не принимаю Его существование на веру, как это происходит в нашей земной жизни. Напротив, я ощущаю Высшую силу, и это ощущение дает мне возможность приподняться над своей природой.
У желания насладиться нет никакого иного средства, способного его поддерживать, кроме света, возвращающего к Источнику. И тогда это желание получать наслаждения ради себя может стать отдающим, противоположным своей природе.
Но если оно не прошло исправление под воздействием света, возвращающего к Источнику, то отдающим стать не может. А видимые нами внутри этого желания всевозможные действия, как будто бы направленные на отдачу, являются, по сути, скрытым получением. Лишь только свет может возвратить к Источнику. Только проявление Творца относительно желания насладиться способно сломить это желание и сделать его подобным Высшей силе.
И потому сказано: «Я создал злое начало» – нет ничего другого. «Но создал и Тору – в дополнение к нему». Что это значит? Заключенный в ней свет возвращает к своему Источнику.
И это тот свет, который, действительно, ощущается желанием насладиться. Согласно изучаемому в науке Каббала порядку нисхождения светов в келим, - когда появляется свет, кли отменяет себя перед ним, как свеча перед пламенем. И степень этой отмены должна доходить до такой ступени, такого состояния, такого уровня, при котором кли утрачивает возможность получать наслаждения ради себя и работает с намерением на отдачу.
Иными словами, это должен быть настолько сильный свет, что он будет способен изменить природу кли, - то, ради чего это кли работает.
Поэтому Рабаш говорит, что человеку надо укрепиться в вере (то есть подняться на ступень веры, которая будет ему светить), что Творец способен помочь ему приподняться над своей природой.
Тебе должен светить только Творец, только Высшая сила, только сила отдачи. И когда ты получишь это свечение, называемое верой, то и ты будешь пребывать в свойстве веры. И это называется ступенью «Моше» - человека, который обрел веру и может приподняться над своим желанием насладиться, как Бина.
Обретение Моше ступени Бины происходило так: первые 40 лет своей жизни он провел в доме Фараона. А как нам известно, «40» - это ступень Бины. Впоследствии, к концу этого периода, он убил в себе «египтянина» - обрел первую ступень веры. Второй ступени веры он достиг, когда убежал на 40 лет в пустыню – в Медиан, к Итро [4]. И там, от первой ступени веры, когда он убил в себе «египтянина», он перешел на такую ступень, где уже может противостоять Фараону – совладать со всем своим огромным желанием насладиться. В этом суть второй ступени веры.
А третья ступень веры – это уже ГАР. Она не такая, как ступень Бины, где происходит противостояние Фараону, Малхут – не хэфец хэсед (желающий лишь отдачи), не гальгальта-вэ-эйнаим. Теперь человек уже может получать ради отдачи. И это называется ступенью «получения Торы», которую он достигает и реализует, скитаясь в течение 40 лет по пустыне. В сущности, он продолжил процесс, начатый Авраамом – отцом веры.
И в сущности, невозможно обрести ничего, лежащего выше человеческой природы, прежде, чем человек придет к выводу, что внутри его природы этого не может случиться. И только когда приходит в отчаяние от своей природы, то есть от самого себя, от того что очень хочет, но не способен достичь духовного, тогда он может просить помощи свыше, чтобы Творец помог ему подняться над своей природой.
И не раньше. Поэтому человеку приходит состояние - «семь сытых лет», а затем «семь голодных лет». Ему приходится работать, переживая «10 египетских казней», т.е. когда он видит, что эти «казни» посылает ему его желание насладиться - ведь это желание – Фараон сидит внутри нас. И если по нему проходят какие-то удары, то именно я их ощущаю. И так происходит до тех пор, пока я не отключаюсь от своего эго, своего желания наслаждаться ради себя,благодаря этим ударам, которые помогают мне выйти из него. Потому что если где-то я ощущаю себя плохо, то стремлюсь покинуть это место.
Таким образом, насколько человек начинает видеть, что какое-то его свойство, желание, намерение направлено ему во зло, что по всем этим желаниям проходят удары, - настолько он желает «сбежать» от них. И только когда его эго переживает все удары, человек в конце концов готов покинуть Египет.
И это тоже непросто. Все происходит в темноте, в смятении – это Творец вытаскивает народ из Египта. «Выход из Египта» происходит под воздействием очень мощного света: «переход Конечного моря» осуществляется с помощью света ГАР дэ-Хохма. И впереди всех идет Моше…
Но человек настолько хочет выйти из Египта, что из этого состояния он уносит также и келим египтян, иначе говоря, свои эгоистические желания он готов обратить на противоположные. Для этого у него все еще нет сил, но само решение им уже принято. Это называется, что у египтян забирают их келим.
Иными словами, человек согласен проверить и проанализировать свои желания и подчиниться Творцу, чтобы Он «сделал Песах», то есть послал удары всем его эгоистическим желаниям. Это происходит по просьбе человека, как следствие его решения, когда он говорит Творцу: «Дай мне это!»
Ничего не посылается свыше, если не по выбору человека. Потому что он сам должен пережить все эти ощущения и накопить их, пока не достигнет Конечного Исправления. И это для того, чтобы он смог ощутить весь мир Бесконечности.
То есть именно человек принимает такое решение и просит Творца: «Устрой мне Песах! Ударь! Дай мне ощущение ничтожности и пагубности желания наслаждаться ради себя, чтобы я его отверг, чтобы никогда больше не захотел с ним соприкоснуться в том виде, в котором оно существует!»
И тогда он получает помощь свыше и избавляется от той природы, с которой родился.
Вопрос: Мы видим, что сыны Израиля (бней Исраэль) совершают ошибки и отступают со своего пути. Как может обычный человек отличить «бней Исраэль» от «египтян», «Фараона»?
Это берет время. Вначале человек вообще ничего не различает, он абсолютно не понимает, о чем ты говоришь.
Если так, как я говорю с вами сейчас, я буду разговаривать с начинающим, с человеком, который впервые пришел и хочет что-то услышать о Каббале, – он будет смотреть на меня и думать: «Наверное, он какой-то психолог или философ», но о чем говорится, не поймет. Ему покажется, что здесь просто разглагольствуют, однако если его спросят о том, что он услышал, то он не сможет ничего повторить - у него нет никаких внутренних впечатлений.
Для этого он должен приложить свои усилия: прийти сюда еще и еще раз, снова и снова услышать, читать – даже если он ничего не понимает. Ведь тут помогают не его чтение и не его умственные способности. А в то время, когда он читает и как-то участвует в прочитанном, на него воздействует Высший свет, потому что наши книги написаны каббалистами.
Если ты читаешь книгу по философии или психологии, или книгу, связанную с какой-то другой наукой (неважно какой), то обретаешь заложенный в ней разум: с помощью своего разума ты соединяешься с разумом автора. А читая каббалистический источник, ты присоединяешься не к разуму автора, а к той ступени, на которой он пребывал, когда писал эту книгу. То есть описывая постигнутый им свет и то состояние, в котором он его постиг, он находился именно в том состоянии, о котором рассказывает.
А ты, читая, разумеется, воспринимаешь только внешний слой – далекий от того уровня, на котором был он. Но читаешь ты о духовном состоянии человека, пребывавшего на ступени «Моше», который разговаривал с Творцом. То есть автор, написавший эти строки, был на месте Моше и говорил с Творцом.
Так вот, ты читаешь об этом высоком состоянии и внутренне соединяешься с автором: со своим маленьким желанием, подобно ребенку, ты как бы хочешь стать таким же большим! И благодаря этому ты притягиваешь то состояние - тот внутренний свет, который пребывает внутри этого автора в то время, когда он осуществляет этот акт. Ты понемногу привлекаешь на себя его внутренний свет.
Для тебя этот свет не является внутренним, поскольку у тебя нет келим, нет экрана. Но он проявляется в тебе как Окружающий свет. И это называется: свет Торы, возвращающий к Источнику.
Почему он «возвращающий»? Он постепенно тянет тебя к тому состоянию: еще чуть-чуть, еще немножко. И так происходит в течение долгих и долгих месяцев.
Ты начинаешь чувствовать, что в тебе существуют «Моше» и «Фараон». Моше – это точка в сердце, которая влечет тебя к духовному: ты вдруг стал задаваться вопросами: «В чем смысл моей жизни? Для чего я живу?». А в Фараоне ты начинаешь распознавать все те желания, которые не дают тебе соединиться с духовным.
К тому же в тебе существует «народ Израиля» - те желания, которые, на самом деле, могут быть связаны с духовным, но у них пока что нет в этом необходимости. Есть еще и такие желания - «египтяне», которые помогают Фараону.
В итоге, ты как бы разделен на две части: народ Израиля, во главе которого стоит Моше, и египтян, которых возглавляет Фараон. И ты начинаешь ощущать обе эти части, скажем - правую и левую. К тому же, в каждой из них ты выделяешь ее «верх» и «низ»: Моше и под ним народ Израиля, Фараон и под ним – египтяне.
Ты также начинаешь чувствовать, что вне тебя существует некая сила, которая по отношению к тебе является Высшей и называется, допустим, Творцом – неважно как ее назвать. И эта сила на тебя воздействует. А раньше ты не ощущал ее существования. И вдруг начинаешь чувствовать, поскольку с тобой случаются различные вещи – ты становишься восприимчивым к тому, что с тобой происходит.
Когда ты совершаешь какое-то действие, приводящее к ясному результату, ты различаешь, что это действие выполнил ты. Но если как следствие твоего действия происходит нечто для тебя нежелательное, ты в этом ощущаешь проявление некоей внешней силы – Высшей силы. А Высшей она является потому, что поступает с тобой по Своему усмотрению – вне зависимости от того, желаешь ты этого или нет. У тебя появляется такое ощущение.
Таким образом, ты начинаешь различать: я и нечто надо мной. И все это происходит внутри человека. Но хотя я и ощущаю что-то, находящееся «надо мной», это все равно - внутри меня. В противовес моим силам, моим возможностям существует нечто, лежащее за пределами моих сил и возможностей. И это я называю Творцом. Но, все же, это - мое внутреннее ощущение.
И так человек начинает видеть, что внутри себя он заключает всю действительность, весь мир. Есть он, и внутри него находятся «народы мира», как сказано: «человек – это маленький мир». А потом внутри себя он обнаружит все миры и раскроет, что и Творец пребывает в нем - все это находится внутри человека.
Ведь исходя из правильного восприятия реальности мы учим, что все находящееся снаружи ощущается внутри нас. А то, что вне нас, мы называем простым Высшим светом – Ацмуто, о котором мы ничего не можем сказать. Ничего не постигается вне кли – постигнуть можно лишь то, что происходит внутри кли.
А внутри кли происходит нечто между самим этим кли и чем-то, находящимся снаружи, называемым Ацмуто. И результатом этого является свет, Творец, творение, миры. Творец на иврите называется «Борэ»: «бо» - приди и «рэ» - увидь.
«Приди и увидь» - означает, что внутри себя я обнаруживаю некое явление, которое относительно меня предстает как нечто высшее. Но и это также происходит внутри меня. И это явление я называю «Творец» – «бо» - «рэ».
Вопрос: Начинаются ли 10 египетских казней с того момента, когда в человеке пробуждается точка в сердце?
Нет. 10 казней происходят намного позже.
Эта точка раскрывается в Моше, в человеке. Он продолжает работать и видит, как он страдает. Он начинает различать в себе «народ Израиля» и «египтян», осознает, что он – Моше и уже начинает отождествлять себя с духовным, желает выйти в духовное.
В противовес этому он распознает в себе «Фараона» и видит, насколько «Фараон» и «египтяне» истязают «народ Израиля», существующий в нем, и не позволяют ему стать свободным. И тогда он убивает египтянина. То есть увидев, что какое-то из его желаний не дает ему продвинуться в духовное, он на самом деле его «убивает», можно сказать – подавляет его до такой степени.
И тогда он видит, что его эго еще больше разгорается в нем, начинает еще сильнее бушевать, становясь все более необузданным. Оно бросает его из стороны в сторону и затягивает в пучину. И тогда у него не остается выхода: он бежит от него, потому что чувствует, что это эго хочет его погубить.
И он убегает от него – даже в пустыню, как Моше от Фараона. «Даже в пустыню! Мне все равно. Лучше быть в пустыне и не иметь ничего, чем пребывать под властью этого эго!»
Смотри, какой это уже высокий уровень постижения! Поэтому говорится, что он достиг первой ступени Бины.
Он предпочитает это своему положению принца, осуществлению всех своих желаний. И это сын Фараона! Ты понимаешь, что это такое?! Написано, что он сидел у Фараона на коленях и играл с его короной…
Конечно, ты должен рассматривать это с точки зрения духовного: человеку дают весь мир – пожалуйста. И вместо этого он предпочитает убежать в пустыню…
Представь себе это не на внутреннем уровне, а как происходящее в обычной жизни: юноша, выросший во дворце Фараона – весь такой изнеженный, привыкший к тому, что его окружают не менее десятка слуг, без которых он не в состоянии обойтись… Так и мы ощущаем себя бессильными противостоять своей природе.
Поэтому, когда человек решает, что готов оставить всю эту роскошь и благосостояние лишь только для того, чтобы соединиться с духовным, даже если оно ему ничего не дает – никакого вкуса, даже если это пустыня, в которой нет никакой еды, иными словами - духовное ничем его не наполняет, но, тем не менее, он предпочитает его жизни в доме Фараона, - это называется, что он достиг первой ступени Бины. И затем он укрепляется в ней: Итро добавляет ему своей мудрости, а Итро – это сила Медиана.
К тому же, он сбежал из одного царства в другое: из дворца Фараона в царство Итро, который был главным жрецом Медиана - не простолюдином. Впоследствии именно Итро дал народу Израиля множество полезных советов. Он женил Моше на своей дочери Ципоре.
Что значит женил на своей дочери? Имеется в виду не Итро и его дочь, а то, что он передал Моше некую определенную частицу своей мудрости, которая вошла в Моше и, в дополнение к 40 годам его скитания по пустыне, помогла ему вырасти и подняться на такую ступень - гальгальта вэ-эйнаим, что он стал способным противостоять Фараону.
И когда Моше приходит к Фараону, то уже не относится к нему, как к своему деду. А ведь это на самом деле его дедушка, ребенком он сидел у него на коленях! Но теперь он уже возмужал (ему было 40 лет, когда он убил египтянина). И потому он стоит перед Фараоном, словно совсем ему чужой. Он не побоялся прийти к Фараону, и не страшится, что тот может его убить. Потому что он – Бина, а Фараон – Малхут, и между ними нет никакой связи. Фараон не способен причинить ему вреда, он просто стоит против него…
Вопрос: Возможно ли, чтобы ребенок благодаря воспитанию или созерцанию природы стал мыслить духовными категориями?
К Творцу ведут много путей. Есть люди, которые приходят к Нему, например, как Моше, росший избалованным ребенком во дворце и ни о чем не задумывавшийся. И вдруг в нем начинает что-то пробуждаться. Есть такие, что начинают это ощущать еще в детстве и те, к которым этого приходит в виде различного рода случайностей… Очень сложно сказать, как человек, пробуждаясь, впервые получает этот «укол» от своей точки в сердце.
– Обуславливается ли это его воспитанием?
– Нет.
– Зависит ли это от его родителей?
– Нет.
– А от чего же это зависит?
– От корня его души.
Мы видим, что к духовному приходят как богатые, счастливые и радостные люди, так и наоборот: те, кто ничего не имеет или пребывает в депрессии. И неизвестно, у кого из них большая тяга. Разумеется, в этом помогают перенесенные ими страдания, но эти страдания не имеют никакого отношения к внешнему облику человека.
Есть люди, которые сидят в тюрьме или живут в Африке, и духовное их не интересует: когда умирают от голода, о духовном не думают. А есть такие, кто обладает всеми благами, но ощущает себя так, будто ничего не имеет и находится в пустыне.
Все зависит лишь только от точки в сердце, называемой корнем души. Если человеку пришло время пробудиться, - он пробуждается. И в этом мы не способны произвести никакие расчеты, потому что нам не известна структура Адама Ришон - то, к какой его части относится каждый из нас и когда он должен «проснуться».
Это подобно зародышу, развивающемуся в чреве матери: сначала у него вырастают ноги, затем руки, голова, а позже развивается сердце, зрение, другие органы. Как будто бы очень странно растут его части тела…
Так происходит и с нами, принадлежащими этому телу Адама Ришон: внезапно «просыпается» какая-то одна душа, затем должна пробудиться и развиться вторая, третья…
А потом на нашем пути, когда мы работаем над собой, сколько бы мы себя ни пробуждали, мы должны осознавать, что все-таки мы относимся к этой общей системе и то, как мы развиваемся, зависит от нее. Скажем, мое развитие обуславливается тем, что происходит с какими-то определенными душами, а они, в свою очередь, зависят от меня.
Поэтому группа, распространение и, насколько это возможно, широкая работа в массах является необходимым условием. Как мы учим и все время говорим, - чем больше внешних слоев мы охватим и распространимся вширь, тем выше поднимемся сами. Таков общий закон. Ведь тело не растет с головы: будто бы зародыш – это нечто, у которого вырастает только голова. Вовсе нет: ты вдруг видишь, что у него начинают развиваться и другие органы, а затем снова подрастает голова, нога, а потом уши, глаза… В этом нет такого порядка, который мы себе представляем.
Опять-таки, все это проистекает из закона, согласно которому общее и частное равны. И хотя мы не совсем понимаем и не видим этого с помощью своего органа зрения, но в конечном итоге весь этот совокупный процесс развития обязан привести к совершенству во всех частях системы. На каждой ступени должны вырасти 10 сфирот.
Вопрос: Я ищу совет, который поможет мне, находящемуся в падении, все же уцепиться за веревку, которая вернет меня на духовный путь.
Насколькоя понимаю, твой вопрос исходит из того, что ты видел, как твои бывшие товарищи ушли из группы… И теперь, когда ты понимаешь, как они отдалились, это тебя ослабляет, и ты ищешь способ укрепиться, чтобы этого не случилось с тобой.
Реплика: Я спрашиваю о себе…
Конечно же, ты думаешь о себе, а не о них.
Ты спрашиваешь: что делать?
Нам нужно понять, что духовное развитие человека может происходить только с помощью науки Каббала, которая является подлинной духовной методикой, потому что она совершенно не подавляет человека.
Мы обязаны объяснить всему миру суть науки Каббала – то, что она собой несет, что дает людям, почему она так необходима нам и миру. Кроме этого, тебе нельзя больше ничего касаться. Тебе вообще запрещено вмешиваться во внутреннюю жизнь человека – ты можешь лишь только ему показать: «Смотри, что существует на свете. Наверное, ты ничего об этом не слышал. Может быть, тебе это будет интересно».
Если у него возникнет к этому желание, он заинтересуется, ухватится за это, или даже сам найдет. А после того, как он пришел, ты должен создать ему все возможности, чтобы он учился и продвигался. Тебе не нужно его баловать, говоря, что здесь лучше, чем где бы то ни было. Это только взрастит его желание насладиться, и он будет считать, что ему стоит здесь остаться. А именно от таких людей группе следует избавляться. Но ты должен создать ему место для работы.
Все очень просто. «Если ты хочешь работать и достичь Цели, – вот место для тебя рядом со мной. Ты – мой товарищ». И не более. «Ты получаешь поддержку в той мере, в которой участвуешь в жизни группы». Разумеется, все это зависит от того, насколько он понимает и развит. Новеньким оказывают вначале большую поддержку, а уже потом к ним начинают относиться, как ко всем остальным.
И вдруг после 1-2 лет занятий человек решает все это оставить. Я не знаю, что с ним происходит. Мне нужно принять это как его судьбу и ни в коем случае не давить на него, не соблазнять его чем-то, не пытаться его вернуть и не создавать вокруг него атмосферы, которая помогла бы ему не оставить группу. Не дай Бог! Как пришел, так пусть и уходит. Я только могу позвонить и спросить, что случилось:
– Может быть, ты заболел?
– Нет, я здоров. Но понимаешь, я решил, что у меня есть нечто более важное в жизни…
– Дело твое. Продолжай.
И все. Не затрагивай его честь. Не приведи Бог! Нам нельзя здесь никого удерживать силой.
Силой – означает, что ты даешь ему здесь нечто такое, что привяжет его к этому месту и к Каббале вообще больше, чем ему нужно для его духовного развития. Это запрещено! А иначе ты не позволяешь ему сделать выбор.
В духовном нет насилия – это очень и очень точно сказано. У нас нигде этого нет, потому что здесь мы руководствуемся свободным желанием человека. Лишь только его точка «Моше» вытащит и выведет его из Египта. И никакая иная точка, никакое другое желание! Не связывай с этим его желанием – точкой в сердце нечто такое, что будет им «играть» – ведь тем самым к «Моше» ты присоединяешь «египтян», которые, возможно, считают, что им стоит выйти из Египта, что это хорошо. Это называется «эрев рав» (ивр. Великое смешение – неевреи, примкнувшие во время исхода из Египта).
И когда человек хочет уйти, то у нас принято так: «Хочешь остаться, - пожалуйста. А не хочешь – что же тут поделаешь? Можно продолжать свою жизнь в любом другом месте». Люди живут в разных условиях… Ты и не представляешь себе, что у них есть. Это может быть самый высокий уровень или, наоборот, - очень низкий…
А что касается меня, (ведь вы уже знакомы со мной в течение ряда лет), то я совершенно не обращаю внимания на то, что кто-то уходит из группы, даже если я вложил в него много сил. Ну и что из этого? Прежде всего, мои усилия не затрачены даром, они никуда не исчезают. И я рад каждому мгновенью, в которое человек может от меня что-то получить. Но продолжать ли ему свой путь, и если да, то в каком темпе ему двигаться, – человек выбирает самостоятельно. Я не дай Бог, в это не вмешиваюсь. Возможно, окружающим я кажусь равнодушным. Но это вовсе не равнодушие – просто я ни на кого не оказываю давления! А иначе это не духовное.
Ты просто не можешь относиться к этому по-другому. Возможно, ты вкладываешь в человека в течение 10-20 лет, и он уже достиг чего-то и все же уходит. Так что же? Он может вообще перейти в другую группу к другому учителю. Сказано: «человек учится лишь там, где желает его сердце». Это очень и очень серьезные вещи. Нам запрещено вмешиваться во внутреннюю жизнь кого бы то ни было. Мы только даем ему возможность сидеть с нами в одной «лодке» и таким образом двигаться - «плыть» к Цели. Вот и все. Всем предоставляются равные условия.
Вопрос: Могу ли я как-то уберечь себя, чтобы не дойти до этого состояния?
Уберечь себя можно только через группу. Потому что у человека никогда нет своего собственного желания к продвижению, достаточного для того, чтобы продвинуться. Этого у нас не будет никогда! Но если я принижаю себя перед группой и хочу быть вместе со своими товарищами, то когда мое маленькое желание проникает внутрь них, передается им, - я получаю от них это желание, увеличенное во много раз, – в зависимости от моего вклада в группу и от того, насколько сильна эта группа.
И это объясняет тот факт, что Моше самостоятельно не вышел из Египта. Почему бы ему не сбежать от Фараона на гору Синай и не получить там Тору?! А ведь ему потребовалось 40 лет провести в Египте для того, чтобы вернуться назад и присоединить к себе народ Израиля – все остальные желания, а иначе у него бы не было возможности выйти из Египта.
Так вот, проведя 40 лет в пустыне у Итро, он стал достаточно сильным, чтобы, с одной стороны, присоединить к себе все свои желания, относящиеся к выходу в духовное и называемые «народом Израиля», а, с другой стороны, оторваться от тех желаний, с которыми он не может выйти в духовное и которые называется «Фараоном» и «египтянами».
Поэтому сама твоя точка не способна выйти в духовное – тебе необходим так называемый «народ Израиля». Тебе нужна группа, ты должен иметь огромную силу, чтобы присоединить к этой точке все, что в тебе заложено, для того, чтобы прорваться через махсом. И потому человек не может быть один - он должен во всем участвовать вместе с нами.
Сегодня, разъезжая по всему миру, я встречаю десятки, сотни, тысячи людей, которых мы не знаем. Мне говорят: «Я занимаюсь уже 3 года, 6-7 лет. Я присутствую на Ваших уроках». А я их не знаю и никогда о них не слышал. Я разговариваю с этим человеком и обнаруживаю, что он знаком с нашим материалом, что он находится на наших уроках.
Но он не продвигается. Ведь он изучает только науку. Он участвует в наших уроках и знает всех тех, кто здесь сидит. Потому что у того, кто находится далеко, возникает еще большее желание понять, что здесь происходит. Но ему недостает включения в группу: он не проводит свои желания через группу и они не возвращаются к нему, во-первых – увеличенными, а, во-вторых – отдающими.
Когда я вкладываю свои силы в группу, то это не должно быть просто так. Я обязан таким образом вложить себя внутрь нее, чтобы меня туда приняли. Я должен показать всем, что подхожу им. Мне нужно выразить свою любовь к ним, чтобы получить их поддержку – то, что называется поручительством. Поэтому, уже соединяясь с группой, я стараюсь быть отдающим и тогда, свое маленькое желание отдавать и включиться в группу согласно принципу «как один человек с одним сердцем», я получаю от них увеличенным. И с этим желанием я уже могу обратиться за помощью к Высшей силе. А с тем желанием, которым обладает моя точка в сердце, это невозможно.
Поэтому люди уходят, и тут ничего не поделаешь. Да и сам человек, который оставил занятия, тоже ничего не может сделать. Что получил – то и получил. Но нам нужно постараться, чтобы каждому нашлось здесь место.
Вопрос: Где во всем этом переход махсома? Проходит ли его человек сознательно? Что происходит в период подготовки и что – за махсомом?
Махсом – это переход Конечного моря. Это мы объясним позже. А сейчас мы говорим о том, как собрать силы во время подготовки, перед тем, как мы «убегаем» от желания насладиться.
Я надеюсь, что нам удастся основательно изучить это процесс: то, как мы выходим из Египта, все наши усилия, то, как мы добираемся до Конечного моря, как и что происходит после этого. Мы узнаем, что означает: «и даже простая служанка увидела на море то, чего не видел Пророк Ихезкель…» и что значит – прийти к горе Синай и стоять у ее подножия, что такое Моше, поднявшийся на гору Синай – точка в сердце, и весь народ – все остальные желания находящиеся внизу, что означает эта ненависть, что такое получение Торы. Все эти вещи мы постараемся подробно объяснить.
А сейчас мы пока что «находимся в Египте» в периоде подготовки: как каждый из нас – в той мере, в которой он это осознает, так и в процессе чтения данной статьи. Нам важно прежде всего выяснить именно это. По правде говоря, это просто жизненно необходимо для нас самих.
Вопрос: Вы сказали, что Моше убил в себе египтянина. Что это означает?
«Моше убил в себе египтянина» – означает, что он обнаружил, что внутри него находится: он сам, испытывающий тягу к духовному, то есть желания, способные поддержать его на этом пути, а также - желания, мешающие ему достичь духовного.
И эти желания, которые препятствуют ему достичь духовного, захватывают его целиком и влекут за собой на футбол, в бар, поспать, развлечься, заняться всякими глупостями - и тем самым мешают. Они не настолько уж плохие, эти желания, – они дают ему наслаждение! Ведь в чем заключается власть египтян над евреями – эгоистических желаний над альтруистическими? - В том, что в своих эгоистических желаниях ты сразу же можешь получить наслаждение! Сейчас я немного отключусь от духовного и начну удовлетворять свои эгоистические желания: схожу в кино, почитаю книжку, развлекусь, схожу с друзьями в бар - просто займусь любыми другими вещами… Это называется, что эгоистические желания мешают духовным желаниям.
Так вот, Моше полностью убивает в себе это желание: он видит, что оно ему мешает. То есть он окончательно склонил чашу весов в сторону духовных желаний. Он избавился от власти своего эгоистического желания, и это называется, что он его «убил».
Иными словами, он почувствовал, что его жизнь заключена внутри этих желаний, направленных к духовному: «Это моя жизнь! Именно это должно меня наполнить! Но существует нечто, мешающее мне это осуществить. И тогда я лишаю его власти над собой». Это означает, - убиваю.
Вопрос: Но ведь мы всегда говорим о том, что не следует подавлять свои желания, что это должно произойти естественным путем? Тогда что же такое - «убиваю», «избавляюсь от власти»?
Это означает, что я хочу, чтобы у меня исчезли эти желания. Но я не могу их «убить» или «стереть», лишить их власти над собой – для этого у меня нет сил. Ведь все они внутри меня, и я вижу, как в следующее мгновенье какое-то из них опять пробуждается, несмотря на то, что в какой-то миг я пытаюсь с ним совладать.
Но если я думаю о том, что хочу подавить в себе эти желания и избавиться от их власти, и для этого работаю, учусь, совершаю определенные действия – делаю все, что только возможно, чтобы уменьшить в себе важность этих желаний, - это называется, что я их умерщвляю.
Это все равно что сказано: «умер царь Египта» Что значит умер царь Египта, Фараон? Разве он должен умереть? Он должен «умереть» как власть надо мной. Именно это в духовном называется умереть.
Это то, что называется «эгоистические желания умирают», а затем происходит «воскрешение из мертвых». Иными словами, я их умерщвляю: я вижу и решаю, что не могу с ними продвигаться – для меня они умерли, я воспринимаю их мертвыми. А что значит «умерли»? – Они для меня не существуют. А затем, когда я набираю силу, то возвращаюсь к этим желаниям и «оживляю» их.
Я как бы изживаю из себя свое эгоистическое желание, и обретаю желание отдавать – намерение на отдачу – Бину. А потом я снова возвращаюсь к своему желанию наслаждаться ради себя, оживляю его и соотношу с Биной. Это называется АХАП дэ-Алия. Это означает «воскрешение из мертвых».
В духовном это называется «живым» и «мертвым» - живым и мертвым относительно меня. Если для меня это важно, значит является живым, а если неважно – мертвым.
Точно так же мы говорим об этом и в нашей обычной жизни: «он умер». Что значит умер? В нем нет духа жизни…
[1] – Шмот 2:2
[2] - Шмот 5:23
[3] - Шмот 2:23
[4] - Итро занимал должность советника египетского фараона. Он предлагал фараону относиться к евреям терпимо. Убедившись, что его совет не принят, он оставил свою должность при царском дворе, покинул Египет и поселился в Медиане. Вскоре он стал там главным жрецом и руководителем народа.
Перевод: Л. Высоцкая