Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Мир Каббалы / Кризис и пути выхода из него / Кризис цивилизации / Диалог мудрости и науки: новое планетарное сознание – Форум в Дюссельдорфе / Обсуждение лекции каббалиста, д-ра М. Лайтмана на форуме в Дюссельдорфе / "Классическая Наука Каббала и необходимость немедленного развития планетарного сознания" - урок 4 апреля 2006 г.

"Классическая Наука Каббала и необходимость немедленного развития планетарного сознания" - урок 4 апреля 2006 г.

Беседа 6
Обсуждение лекции проф. М. Лайтмана, проведенной на форуме в Дюссельдорфе
Лектор: Михаэль Лайтман

18. В период Вавилонского столпотворения каббала возникла как собрание сведений о причине поэтапного роста эгоизма в человеке.

Рис. 1

Под «столпотворением» имеется в виду следующее. Человечество в то время пережило скачок авиюта. Совокупность всех душ составляет структуру Адам Ришон, и все ее части начали тогда ощущать разрыв между собой. Ведь авиют каждой души возрос, и это запутало их: люди почувствовали, что разделены, и перестали понимать друг друга. Каждый теперь ощущал собственное желание, а не желание другого.

Это значит, что человек больше не понимал язык ближнего: «Я чувствую не то, чего хочется ему, а то, чего хочется мне». Это и имеет в виду Тора, говоря, что Творец смешал языки: Высший свет полился с большей мощью, желание наслаждений возросло, и люди начали разъединяться, перестав понимать друг друга, поскольку каждый изъяснялся, исходя из своего желания.

Каббала говорит, что свойство всего существующего – эгоистическое желание наполниться.

Дела обстояли так с самого начала, только это не было раскрыто каждому. Люди обладали столь малыми желаниями, что естественным образом аннулировали себя друг перед другом. Они жили вместе, всё было общее, человечество еще не успело разрастись. Все чувствовали друг друга и нужду друг в друге, все были как братья.

И вдруг желания стали расти. Это привело к всеобщим раздорам, все запутались и начали разъединяться, отдаляться друг от друга, постепенно рассеиваясь по земле.

Но в естественном виде невозможно наполнить эгоистические желания, потому что приходящее наслаждение, наполнение, аннулирует желание – и вследствие этого перестает ощущаться. Подобно тому, как пища уменьшает чувство голода, а с ним пропадает и наслаждение от поглощения пищи.

Но поскольку без наслаждения человек не может существовать, то он вынужден постоянно развивать в себе новые желания, чтобы, наполняя их, испытывать наслаждения. Это постоянная погоня за наслаждением, которого достичь невозможно – и есть вся наша жизнь. Разочарование и пустота вызывает депрессию, приводит к наркотикам.

Желание наслаждений, сформировавшееся в процессе четырех стадий развития, чувствует, что хочет получать наслаждение на последнем, четвертом уровне авиюта. Однако, попытавшись наполнить себя, оно обнаруживает, что неспособно на это.

Механизм наполнения представляется нам в простейшем виде: налив молоко в стеклянный стакан, я вижу, в какой степени он наполнился. Но по чему мы судим о наполнении желания? – По чувству наслаждения в этом желании. Сначала оно лишено наслаждения, испытывая недостаток желаемого. Недостаток желаемого ощущается нами в качестве страданий: от малых до очень больших. Ну а присутствие наполнения мы ощущаем как наслаждение.

Итак, вначале я хотел чего-то, полагая наполнить себя посредством некоего объекта. Затем я приблизил его к себе, установил с ним контакт и внезапно обнаружил: меня не наполняет то, от чего я ожидал наполнения. Выхода нет, приходится использовать наши термины: свет, приходящий в сосуд, не наполняет его.

Рис. 2

Так наполнен сосуд светом или нет? Всё дело в том, что кли не чувствует наслаждения. Почему? Ведь желание существует, и внутри него находится свет. Однако испытывают ли они вместе наслаждение? Нет, наслаждение отсутствует, поскольку кли и свет аннулируют друг друга. Приходящее наслаждение аннулирует потребность, и в таком случае я не ощущаю его. Наслаждение и потребность противоположны друг другу и потому упраздняют друг друга, как плюс и минус. Если между ними нет противостояния, работая в условиях которого, они могли бы соотноситься между собой, оберегая себя друг от друга, тогда два этих фактора просто-напросто сводятся к нулю, и мы не видим никакой пользы от их взаимоотношений.

Необходимо сопротивление между плюсом и минусом. Тогда мы наблюдаем, как они встречаются и в сумме своей (Σ) не гасят друг друга – именно благодаря сопротивлению (R).

Рис. 3

Можно также привести в пример свечу. Воск соответствует материалу желания, фитиль – экрану (масах), а пламя – свету. Обязательно необходимо присутствие чего-то между желанием и светом, т.е. наслаждением. Это «что-то» как раз и является тем средством, на фоне которого раскрывается чувство удовольствия. Такой фактор называется экраном.

Рис. 4

Если же сохраняется изначально созданная Творцом схема, когда свет находится напротив кли, то напрямую они никогда не придут к наслаждению. К примеру, мечтая о машине, я несколько лет коплю на нее деньги. Но не успев купить свое сокровище, через каких-то пятьсот километров пробега я уже привыкаю к нему и больше не испытываю наслаждения. Почему? Два-три года я пылал желанием – и за два-три дня исчерпал его. Ощущение уже не то: машина ежесекундно подле меня, и это уже не совсем то, о чем я думал. Я предвкушал наслаждение от каждой мелочи, а в результате не чувствую больше позыва к этому, потому что свет нейтрализует наслаждение.

Могу ли я наслаждаться по-другому? – Только посредством экрана, если я могу получать удовольствие от поступающего наслаждения, пересылая его кому-то. У меня имеется потребность (хисарон), а также она имеется у адресата моей «пересылки». Тогда в себе я испытываю наслаждение от получения, а в нем испытываю наслаждение от отдачи ему. В итоге, я получаю удовольствие не от потребности и наслаждения в себе, а от потребности и наслаждения в нем, т.е. в Творце, а не в творении. Таким путем можно наслаждаться бесконечно.

Ведь в творении потребность представляет собой точку и не более – лишь нечто из ничего. Она не выросла сверх того. Однако когда точка эта присоединена к бесконечной потребности Творца, когда точку Малхут соединяют с девятью первыми сфирот, с тем, что Творец хочет дать творению, со всей Его потребностью – тогда для нее важно то, Кому она совершает отдачу, Кого наслаждает. Благодаря этому она достигает состояния бесконечных десяти сфирот.

Рис. 5

Итак, у нас есть возможность достичь бесконечного наполнения, с тем чтобы доставить удовольствие Творцу.

Нерелевантный вопрос. Наполнение, наслаждение ощущается в желании получать, и другого места его ощущения быть не может. Расширяясь на девять первых сфирот, Малхут как бы поглощает их. Они становятся ее частью.

Рис. 6

Есть девять сфирот сверху вниз до Малхут и есть девять сфирот снизу вверх от Малхут. От Творца идет отдача творению (9 сфирот прямого света), а от творения – Творцу (9 сфирот отраженного света). Где же они ощущаются?

Все они ощущаются в Малхут. Напрямую она не может получить ничего, однако, становясь Кетером отраженного света (К), обретает для себя все сфирот. Девять сфирот отдачи Творца приходят к Малхут прямого света (М), но, превращая себя в Кетер отраженного света и обретая категорию Малхут отраженного света как свой объект, она присовокупляет к себе все эти сфирот в виде собственного желания.

Желание Творца совершать отдачу становится желанием творения. Потребность, присутствующая в Нем, становится моей потребностью – и вот на эту величину расширяется мое кли, мое наслаждение.

Рис. 7

Творец в Своем желании совершать отдачу бесконечен. В свою очередь, желая совершать отдачу Ему, я присоединяюсь к Его желанию, и тогда желание это становится моим – так же, как желание младенца становится желанием матери. Пускай у меня есть только точка, но если через эту точку я совершаю отдачу Творцу, тогда они становятся единым целым, превращаясь в мое желание. Тем самым творение зарабатывает бесконечное кли, тогда как само по себе обладает лишь точкой. Разве в точке можно наслаждаться?

Точка, в которой мы пока что можем испытывать некие удовольствия, представляет собой жизнь в этом мире, мои ощущения от жизненных сил этого мира. Такое наслаждение разрешено, чтобы на данный момент обеспечивать мне некое существование, которое позволит в итоге обрести желание Творца, сделав его своим. Потому и сказано: «Исполняй Его волю как свою собственную» [1].

Рис. 8

Все мы – малые келим в системе Адам Ришон. Если я наслаждаюсь для того, чтобы передавать наслаждение другим, то мое наслаждение умножается на количество душ, полная мера которого условно обозначается числом 600.000. Когда шесть сфирот Зеир Анпина поднимаются к Арих Анпину, к своему окончательному исправлению – он образует шестисоттысячную величину.

Итак, я достигаю полной меры, становясь цельной системой Адам Ришон. Наполняющий меня свет – суть весь Творец. Свет этот никогда не гаснет, ведь я лишь передаю его остальным. Моя потребность лежит в других, а потому я раздельно ощущаю наслаждение в своей расширившейся точке и наслаждение, удовлетворяющее потребность других.

Рис. 9

Я разграничил желание и наслаждение, провел разделение меж ними – так, чтобы это желание изначально не присутствовало во мне. Подобное разделение и называется «экраном» (масах). Экран не свидетельствует о том, что я сжимаю себе горло, пытаясь не проглотить лишнего. Его наличие означает, что к своему желанию я присоединяю чужие желания, ставя экран не на свое личное желание, не на ту точку, которая у меня имеется.

Вообще, что представляет собой экран? Означает ли он нежелание получать наслаждение? Он означает, что я не хочу получать наслаждение для себя и присоединяю к себе другие келим. Если я просто не хочу наслаждаться ради себя, то представляю собой точку и получаю свет нефеш – у меня все-таки есть ощущение зависимости от общего кли, от других душ. Однако наличие экрана свидетельствует уже о том, что я приобщаю к себе чужие желания, которые становятся девятью первыми сфирот (тет ришоно́т). Именно в них я получаю свет, и он действительно находится там (см. ВС – внутренний свет на чертеже).

Рис. 10

Как уже было сказано, если творение напрямую получает наслаждение в свое желание, то испытывает отсутствие наслаждения. Человечество, в конце, концов, осознаёт это: сколько бы я себя ни наполнял, у меня остается ощущение опустошенности. С этим я рождаюсь и расту. Пускай я еще молодой человек или даже ребенок 10-12-ти лет – у меня уже нет смысла для жизни, я уже отчаялся, а в пятнадцать лет вообще не желаю смотреть на мир, считая, что в нем нет ничего стоящего.

Рис. 11

Почему? Со мною, например, такого не было, а подрастающее поколение именно так смотрит на жизнь. Дело тут в решимот. Записи всех предыдущих поколений действуют в новой поросли, и человеку теперь даже не нужно отведать что-нибудь на вкус.

– Вся жизнь перед тобой! – говорим мы ему. – Да я в твоем возрасте...

– Верно, – отвечает сын отцу, – ты в моем возрасте имел собственные решимот, и у тебя была иллюзия какого-то смысла в этой жизни. Ну а у меня уже нет этой иллюзии. Так чего ты от меня хочешь? Мне не нужен этот мир, я не желаю пробовать то, что испробовал ты: двадцать лет учиться, чтобы потом быть рабом на окладе. Надоело, не хочу.

И тебе нечего ему сказать. Мир обнаруживает, что его кли все равно останется пустым, без наслаждения. Человечество не знает, что ему делать с самим собой.

А потому мы должны обратиться к нему и рассказать о существовании методики, которая позволяет наполнить себя и достичь неограниченного, бесконечного наслаждения во всем. Чувство наслаждения в человеке придает ему ощущение жизни, а потому, если я достигну чувства вечного наслаждения, то буду жить вечно. Я прилепляюсь к наслаждению, и тело теряет свое значение. Оно может существовать или не существовать – я останусь всё в том же потоке наслаждения, наполняющего меня.

Обретая кли других душ, я полностью лишаюсь нынешнего ощущения тела. Это значит, что к этому телу я не отношу ничего, кроме своей личной точки, которая также принадлежит другим. Когда человек раскрывает это новое духовное кли, он утрачивает личное отношение к самому себе, сразу же обретая вечность и совершенство. Он оказывается в потоке нескончаемой энергии, наслаждения.

Так вот, объяснить это человечеству можно именно в то время, когда оно обнаруживает свою опустошенность. Есть возможность достичь наполнения. Творец сформировал текущую ситуацию и дал нам понимание того, как выйти из нее. Если ты действительно хочешь относиться к человечеству как к душе Адама Ришон, являющейся твоей системой, – пожалуйста, у тебя есть шанс подключиться к пока что чужим келим и присоединить их к себе.

Это ведет к исправлению твоей души и к исправлению всех душ, всё объединяется в одном действии. И если люди пребывают в отчаянии, состояние это свидетельствует как раз об их готовности к исправлению.

На каком-то этапе в сотворенном желании наслаждений наступает разочарование от неспособности наполниться. Желание это составляет весь наш материал, и вот мы уже не удовлетворяемся прошлыми наслаждениями, в отличие от стариков, с тоской вспоминающих прежние времена, а также разуверяемся в будущем, в отличие от молодых людей, еще тешащих себя надеждами. Когда приходит отчаяние, оно вызвано и недостатком прошлых светов, отложившимся в решимот, и недостатком будущих светов, т.е. окружающего света из будущего, и текущим недостатком внутреннего света.

В результате, я остаюсь в полнейшей тьме, и у меня нет никакой возможности почувствовать себя живым. Воцаряется тотальный мрак, и человек начисто отключается, погружаясь в затмение. А может быть, до него все же доходит какое-то свечение, однако оно еще хуже, чем просто тьма, так как помогает ему почувствовать, до какой степени он погряз во мраке. Свечение это несет человеку ощущение разрыва между тем, что ему светит, и тем, что есть в нем самом. К такому состоянию и подходит человечество – всё ближе и ближе.

Согласно статистике, особенно это касается развитых стран. Отсюда идет террор, депрессия, наркомания, разного рода анормальные явления. Причина в том, что человек ищет, как себя наполнить. Пускай способами, предельно далекими от общепринятых – неважно, главное каким-то образом наполниться или обмануть себя в этом.

Однако подобные варианты постепенно истощаются. Выхода нет, человечеству необходимо пережить этот процесс и благодаря ему прийти к решению о том, что методика действительно существует. Мы обязаны представить ее миру, а мир, вследствие тяжелых бедствий, уже будет готов принять ее. Тогда-то и обозначится точка встречи между подлинной наукой Каббала и миром, который ее жаждет.

Согласен, ты сидишь тут ночью и страдаешь. Однако кто заставляет тебя приходить и страдать? Тебе платят за это деньги? – Нет. Может быть, дома тебе устраивают такое, что ты встаешь с кровати и сбегаешь сюда? Может быть, это место кажется тебе убежищем? В таком случае, я не виноват – это твои домашние проблемы.

Итак, я понимаю, что вы приходите сюда по безвыходности. Так же и остальные: или они попадают сюда, или пока что страдают в неведении.

Подобно тебе, фараон говорил Моше: «Зачем ты путаешь этот народ? Дай ему спокойно работать. Пускай наслаждается тем, что у него есть: горшками с мясом, луком и чесноком. Чего ты от них хочешь?» Да и сам народ жаловался Моше: «С тех пор как ты начал ходить к фараону, нам стало только хуже». А к фараону у них тоже были претензии, и потому они напомнили Моше о его хороших отношениях с царем Египта: «Ведь ты вырос у него на коленях».

Действительно, когда Моше был маленьким, Батья, дочь фараона, нашла его и принесла в царский дом. Мидраш рассказывает, что однажды, сидя на коленях у фараона, он взял его корону и надел на себя. Ну что взять с ребенка? Однако фараону уже тогда сказали: «Берегись, это может осуществиться».

Так вот, народ Израиля говорил Моше: «Тебе-то хорошо: ты приходишь к фараону и говоришь: "Дедушка, кончай упираться. Я хочу забрать евреев и выйти из Египта". Тебе легко говорить с фараоном, ведь ты его внук, пускай приемный. А нам каково?»

Так же звучит и последний вопрос: «Зачем мы обращаемся к человечеству? К чему портить жизнь людей? Оставим их в покое, пускай себе наслаждаются». Речь идет об исторически справедливой претензии, ничего нового в этом нет.

Подлинная «новизна» в другом: если Моше или мы оставим народ в Египте, т.е. в рабстве у желания наслаждений – тем самым мы лишь увеличим его страдания и растянем время осознания зла. И напротив, если мы сможем предвосхитить бедствия осознанием того, откуда они идут, в чем их причина, как вообще прогрессирует мир, какой исторический процесс он должен пройти, где начало и где конец пути, если мы подадим это миру в рациональной форме, то люди поймут, что речь идет о целой науке, которая отображает общую картину и объясняет всё. Благодаря этому у человека появится понимание того, откуда проистекает каждая деталь его жизни – ведь в жизни не бывает ни единой случайности.

В итоге, ты сокращаешь страдания человечества, поскольку бедствия теперь ощущаются как целенаправленные, и человек больше не похож на избиваемое животное. Он способен видеть, ведь «глаза мудреца – в его голове» [2]. Человек видит, как себя вести, и ищет лекарство. Неправильно говорить, что распространение науки Каббала приведет к еще большим страданиям. Наоборот, люди будут страдать меньше.

На это нет ответа. Пока ты не достигнешь ступени истины и не увидишь, что это истина, – она тебе не видна. А если ты не видишь ее, тогда ты можешь поверить мне. Но с какой стати ты мне поверишь? Я даже не хочу, чтобы ты мне верил. Лучше проверь сам, поднимись, и взгляни.

Итак, доказательств тут нет. Доказательства ты добываешь сам, а для этого тебе нужно измениться. Не изменишься – не добудешь, не постигнешь. Что же делать? – Страдать. Я со своей стороны, видя свою правоту, произвожу действия с тем, чтобы приблизить науку Каббала к человеку. Я вижу и уверен, что в этом кроется решение, лекарство. Ну а ты пока что колеблешься: «Стоит оно того или нет? Для чего и зачем?» Ты не уверен в этом, я тебя понимаю.

Нет иной возможности что-то объяснить. Мы занимаемся не верованиями, и я не собираюсь убеждать тебя посредством блистательной риторики и отточенных речей, чтобы ты, не приведи Бог, пошел за мной с закрытыми глазами, как за каким-нибудь Гитлером, увлекшим за собой всю Германию. Такое возможно, однако это не метод. Методика состоит в том, чтобы идти лишь за светом.

А потому выхода нет: мы, насколько это возможно, приближаем методику к людям, а люди со своей стороны страдают и приближаются к ней. Ты видишь, как человечество начинает в чем-то интересоваться наукой Каббала и придавать ей значение. Пускай оно еще не пришло к истинному и точному пониманию предмета, однако обоюдные подвижки уже происходят. Поживем, увидим.

19. Если наполнение аннулирует и желание, и наслаждение, возможно ли достичь наполнения? Такого, чтобы оно не исчезало.

Древние мудрости аллегорически повествуют нам, что человек создан как одно существо – имеется в виду, что все люди изначально связаны вместе, как один человек. Именно так относится к нам природа – как к одному человеку. Этот собирательный образ называется Адам, от слова «домэ». На арамейском – разговорном древневавилонском языке – это означает: «подобен Творцу». Изначально мы созданы как бы соединенными вместе, как один человек. Но вследствие роста эгоизма, постепенно утратили чувство общности и отдалились друг от друга, вплоть до ненависти друг к другу.

Тора рассказывает нам не о человеческой истории, не о том, как человек развивался из состояния дикаря.

Вначале возникла наша вселенная, звезды и прочее. Допустим, это произошло 15 миллиардов лет назад. Затем, сформировалась Земля – скажем, пять миллиардов лет назад. Вслед за тем начала упорядочиваться неживая материя: Земля представляла собой газовый шар, который стал затвердевать. Бааль Сулам пишет о чередующихся периодах охлаждения и нагревания по тридцать миллионов лет каждый, пока Земля постепенно не охладилась до твердого состояния. Через много лет вслед за неживым уровнем начал развиваться растительный, затем – животный, и наконец – говорящий.

Через какое-то время после возникновения на Земле говорящего уровня, появился Адам – некто, ощутивший точку в сердце, как говорит Бааль Сулам. Это был первый человек из множества людей, у которого в сердце, в материальном облачении из плоти, впервые начала раскрываться та самая точка. Именно ее и имеет в виду Тора, рассказывая о сотворении человека и о том, что с ним происходило. Тора повествует о душе, а не о геологическом, географическом или историческом процессе в материале, который называется воображаемым.

Итак, Каббала ведет речь о развитии этой точки в человечестве, о том, как она растет всё больше, до самого Конца Исправления, когда человек (адам) становится подобным Творцу.

Рис. 12

Говорят, что 15 миллиардов лет назад из некоей энергетической точки произошел Большой Взрыв, и началось распространение материи. Однако замысел творения не относится к этой сфере. Замысел творения о принесении блага созданиям Творца относится к вечной Высшей Силе, к нашему вечному состоянию. Эта сила управляет душами, чтобы они пришли к Концу Исправления.

Существует желание, находящееся в первом состоянии. Путем развития его нужно перевести во второе состояние, чтобы затем оно вернулось на высший уровень к третьему состоянию. Начало этого процесса и всё его течение называется «замыслом творения». Он включает в себя все действия, все исправления, а также желание и то, что с ним делается. Замысел объемлет начало и конец, охватывая всё единой формулой, а над ним находится Ацмуто́ (непостижимая сущность Творца). Всё, что происходит в этих рамках, вся эта программа – суть замысел творения.

Рис. 13

Замысел творения включает в себя вещи, берущие начало в мире Бесконечности, в предшествовавших ему четырех стадиях распространения прямого света и даже в еще более ранней фазе, когда существовала лишь мысль, породившая нечто из ничего. Это явилось первичным желанием, корнем желания, развившегося после тех самых четырех стадий.

Итак, порядок следующий: Ацмуто – замысел творения – желание, как нечто из ничего – четыре стадии распространения прямого света – Малхут мира Бесконечности (Малхут дэ-Эйн Соф) – Первое сокращение (Цимцум Алеф, ЦА) – экран (масах) – Адам Кадмон (АК) – Ацилут – Брия – Ецира – Асия. Последние ступени составляют структуру миров. Затем следуют Адам Ришон – его грех – изгнание – исправление. Таков общий процесс.

Часть его мы проходим, ощущая мнимое пребывание в этом мире. Что такое «этот мир»? Адам Ришон представляет собой духовную форму, душу. Это уже не тот живший на земле Адам, о котором мы говорили. Адам Ришон был изначально создан в виде единой души. Когда он совершил грех, вместо этого возникли разбитые души, упавшие в изгнание, в отрыв от духовного, в ощущение этого мира, и тогда взяла начало наша история. Она ведет нас к осознанию зла, исходя из которого, мы начинаем исправление и поднимаемся к замыслу творения.

Мы вышли из Малхут мира Бесконечности и именно там постигаем действие. Однако когда мы осознанно приступаем к подъему, то, исходя из совершаемых действий, приходим к осознанию замысла творения, к голове (рош). Мы обретаем «голову» Творца, Его помыслы, изучая их благодаря действиям по уподоблению Ему.

Вся наша история, миллиарды лет существования Земного шара и вселенной вообще – это то, что мы ощущаем в пяти органах чувств. Так нам представляется. От духовного мира нам не осталось ничего, кроме разрыва, который мы к тому же не ощущаем. Его еще надо почувствовать в виде осознания зла. Вместо духовного ощущения у нас сохранились лишь пять органов чувств – те же пять келим, только иначе называемые на нашей низкой материальной ступени. И вот, в них мы воспринимаем некую реальность, которая именуется «этим миром». Речь идет о том, что видится, ощущается внутри пяти наших испорченных келим. Лишь это осталось нам для ощущения. Происходящее в пяти органах чувств мы ощущаем как исторический процесс.

«Но ведь существовали динозавры, – скажешь ты. – Всевозможные явления происходили еще тогда, когда нас не было и в помине. Кто же их ощущал? Реальны они или нет?» Никто их не ощущал – значит их и не было. Это сегодня мы о них узнаём – вот мы-то их и ощущаем.

Рис. 14

Нет. Мы говорим об историческом процессе, по ходу которого люди росли на земле уже в форме Адама. Эти «сыновья Адама» оставались столь чисты в своих желаниях, что чувствовали всеобщую принадлежность к единой общности. Они были братьями, ощущая желания друг друга объединенными, спаянными между собой. В таком случае, моя забота о тебе и о себе – это одно и то же. Даже сегодня у примитивных племен можно встретить взаимоотношения, выстроенные на иной, не такой, как у нас, системе восприятия друг друга. Там тоже присутствует подобное ощущение. Разумеется, это уже не то, что было когда-то, однако в сравнении с нами различие налицо. В древние времена люди испытывали вполне естественную взаимную близость, не имевшую отношения к разбиению души Адам Ришон.

Ведь процесс начался с нуля, с неживого уровня, чтобы через растительную и животную ступени прийти к говорящей, которая, в свою очередь, начала понемногу прогрессировать. Наконец, дело дошло до Адама – он был первым, в ком раскрылось эго напротив точки в сердце. Нам рассказывают, как он в своем ощущении стал исследовать мир и обнаружил грех. Это не значит, что Творец провел над ним операцию по извлечению какой-то кости, дабы создать из нее Еву. Рассказ повествует о духовных событиях, которые должны реализоваться в материальном мире.

Человечество растет с нулевого уровня желания наслаждений без экрана до четвертого уровня авиюта. Во времена Вавилонской башни люди впервые почувствовали, что они не относятся к одному народу, вообще не причастны друг к другу. Вместо этого они начали ненавидеть друг друга, возникла беспричинная ненависть. Такой поворот был обусловлен процессом раскрытия решимот. Упав свыше, решимот поочередно проявляются. Это с нами и происходит – раскрытие решимот.

Мое эгоистическое желание проступает поначалу очень маленьким. Даже если я, подобно младенцу, тянусь к предмету и беру его в руки – тем самым я не хочу никому навредить. Затем я подрастаю и становлюсь маленьким ребенком. Тогда меня уже начинают остерегаться: ведь я могу выкинуть какую-нибудь глупость. Однако у меня все еще недостаточно разума и силы желания, чтобы повредить кому-либо. Я просто хочу взять что-нибудь с чуть большей хитрецой.

Далее, я продолжаю расти. С нулевого уровня авиюта мое желание развивается, достигая первой, второй ступени. И вот, дав что-то кому-то, я становлюсь способен заработать на нем. Это уже использование ближнего, но в деликатной, мягкой форме. На следующем этапе я задаюсь вопросом: «А зачем, собственно, мне так поступать? Может быть, стоит обворовать ближнего, не пытаясь выгадать на отдаче ему?» Так я и делаю.

Однако рост продолжается, достигая последней формы желания наслаждений, когда я со всей решительностью подхожу к ближнему и говорю ему: «Или ты получишь пулю, или я получу деньги». Так проявляется желание наслаждений, растущее от ступени к ступени – в каждом по отдельности и во всем человечестве на всех этапах его истории.

Рис. 15

Если я наполняю собственное желание, то наслаждение аннулирует его, поскольку они находятся в одном носителе. Наслаждение, наполняющее кли, нейтрализует его. Я так хотел кушать, я испытывал настоящий голод и страдания, но как только наполнение входит внутрь, оно гасит аппетит, тушит удовольствие. Наполнение гасит чувство наслаждения.

С другой стороны, я могу кормить других. Условие состоит в том, что я должен получать от этого удовольствие, подобно матери, кормящей своего ребенка. Если я люблю кого-то – потребность присутствует в нас обоих. Моя потребность заключается в том, чтобы наслаждаться от него, а его потребность – в том, чтобы наслаждаться наполнением. Выходит, пропуская через себя наслаждение, я могу наполнять другого, и тогда он будет получать удовольствие. Если у меня есть бесчисленные возможности наполнять других, и сам я от этого только наполняюсь, – то с какой стати чувство наслаждения должно гаснуть?

Таким способом можно наслаждаться все время, беспрестанно. И потому цель творения состоит в том, чтобы нести благо созданиям Творца, предоставлять им возможность наслаждаться. Лишь от отдачи можно получать удовольствие. Закон прост: свет аннулирует кли, если меж ними нет сопротивления, экрана, «фитиля», «резистора». Именно на фоне этого авиюта и раскрывается наслаждение.

Перевод: О. Ицексон

 

[1] Мишна, трактат Авот, 2:4. «Исполняй Его волю как свою собственную, чтобы Он исполнял твою волю, как Свою».

[2] Коэлет, 2:14. «Глаза мудреца – в его голове, а глупый ходит во тьме».

наверх
Site location tree