Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Прежде всего, следует сказать, что я нахожу крайне необходимым взорвать железную стену, которая отделяет нас от науки Каббала со времен разрушения Храма и до нынешнего поколения. Стена эта весьма серьезно обременила нас и пробуждает опасение, как бы вовсе не была забыта Каббала в народе Израиля.
В своей главной книге Талмуд Десяти Сфирот Бааль Сулам передает нам все знания, которые он сумел постичь в науке Каббала, и объясняет ее связь с нами. Как известно из его Пророчества, он был на таком высоком уровне постижения, что не способен был писать. И был очень опечален тем, что не имеет возможности приблизиться к этим несчастным людям, чтобы им чем-нибудь помочь и поднять их с эгоистического уровня существования. Он, на самом деле, молился от всего сердца, чтобы Творец помог ему: опустил его с высокой духовной ступени и дал бы возможность поддерживать связь с людьми и каким-то образом им помочь, передав средство спасения от этой жизни. А когда он получил такую возможность, то спустился с постигнутой им духовной ступени и написал свою книгу Талмуд Десяти Сфирот.
Необходимо понять, какими словами Бааль Сулам передает нам знания в своей главной книге, предназначенной для нашего исправления. А также следует выяснить, к кому он обращается, и какие слова использует для того, чтобы мы увидели и приняли его, ощутили, поняли и правильно отнеслись к тому, что он нам передает.
Поэтому он говорит: прежде всего, я бы хотел (и нет у меня иного желания, большего, чем это) взорвать железную стену, которая все же существует и отделяет нас от науки Каббала со времен разрушения Храма и до нынешнего поколения. Ведь нам известно, что со времен Авраама и до разрушения Храма, весь народ Израиля был на уровне духовного постижения. Все обладали духовными келим, то есть, жили по принципу: «Возлюби ближнего, как самого себя», по закону поручительства, света Торы, который держал их в постижении Высшего мира, в подобии свойствам Творца. Все же, иногда в народе Израиля происходили некоторые падения, но они были необходимы для исправления, духовных подъемов и выяснений.
А во время разрушения Второго Храма весь народ Израиля упал со своего духовного уровня и потерял связь с Творцом. Вместо того чтобы жить по закону свойства отдачи «Возлюби ближнего, как самого себя» и из него прийти к свойству «Возлюби Творца своего», как написано в молитве «Слушай, Исраэль», народ Израиля опустился на уровень беспричинной ненависти.
Именно из-за этого свойства (и лишь из-за него) и образовалась железная стена между нами и наукой Каббала, между законами и силами, действующими в духовном мире, между нами и Творцом. Взорвать эту железную стену означает снова обрести духовную жизнь, духовные свойства, слияние с Творцом, Его любовь и прийти к реализации Замысла творения, направленного на то, чтобы насладить нас.
Каждое мгновение, пока связь с духовным миром потеряна, наша жизнь совершенно ничтожна, сурова и отвратительна, а мы ощущаем лишь маленькую искру незначительного наслаждения. И, по сути, такая жизнь – хуже смерти. Поэтому он говорит, что эта железная стена серьезно обременила нас и пробуждает опасение, как бы вовсе не была забыта Каббала в народе Израиля. То есть, мы можем настолько отдалиться от средства нашего исправления, что понадобятся неизвестно какие страдания и средства, чтобы вновь установить хоть какую-то маленькую связь с наукой Каббала и использовать ее затем, чтобы достичь реализации Замысла творения.
Поэтому, насколько еще возможно спасти положение в то время, пока связь между нами и наукой Каббала не прервалась совсем, Бааль Сулам хочет ее укрепить и расширить. И он признает, что по этой причине, в сущности, и происходят все несчастья и беды народа Израиля.
Но, что же происходит в то время, когда он хочет приблизить науку Каббала к народу, что он обнаруживает?
Когда же я обращаюсь к сердцу человека, говоря об изучении Каббалы, то его первый вопрос звучит так: «Зачем мне знать, сколько ангелов есть на небесах и как их зовут? Неужели без этих знаний я не смогу выполнять всю Тору во всех ее деталях и тонкостях?»
Люди думают, что Каббала занимается отвлеченными понятиями, далекими от нас. Они не понимают, что вся действительность находится внутри них. Им кажется (как мы и ощущаем наш мир), что она находится вне нас. Наука Каббала учит тому, что все, ощущаемое мной, ощущается и действительно находится внутри меня. Она говорит, что нет свойств вне меня, нет чего-то, находящегося вне меня, - это иллюзия, подобная такой же иллюзии, что весь мир я вижу в перевернутом виде, а затем, в своем мозгу снова переворачиваю эту картину обратно.
И точно так же в отношении всего восприятия действительности: то, что, мне кажется находящимся вне меня, – на самом деле, является моим впечатлением от существующего абстрактного Света. И тогда, воспринимая впечатление от Света, я строю внутри свойств моих келим всевозможные формы, ощущаемые мной как якобы существующие вне меня, что является следствием разбиения келим и отдаленности от духовности.
Разумеется, нам ясно, что в духовном мире мы находимся над временем, движением и пространством и измерения там совсем иные. А то, что мы видим вокруг себя, называется «воображаемый мир», словно сон. Но, находясь наедине с тем миром, в котором мы существуем, мы считаем, что все находится вне нас, и как материальный, так и духовный мир, находятся где-то там… Потому и представляем все, как сказано, в виде «изваяний и изображений», как силы, так и Творца.
Поэтому даже люди, изучающие книги о материальном и духовном мирах и о связи между ними, воспринимают и понимают лишь их внешнюю сторону, несмотря на то, что в Торе и святых книгах говорится лишь о духовном мире и о действиях Творца. То есть, дело не в том, что они учат неправильные книги (все святые книги написаны постигшими духовный мир) - а в том, что люди принимают и воспринимают их таким образом, что святые книги у них превращаются в книги, отражающие внешнее.
Потому люди и задают вопрос: «Для чего мне нужно это учить? Я изучаю книги о том, что мне понятно и существует в этом мире для того, чтобы я мог это делать руками и ногами. А ты говоришь о строении каких-то миров, об ангелах и парцуфим, о различных вещах, мне неизвестных, непонятных и неощущаемых мной, о чем-то абстрактном и, как мне кажется, не существующем. То есть, мне необходимо что-то близкое, понятное и легкое в работе».
Следовательно, люди совершенно не понимают, что наука Каббала не предназначена для того, чтобы на самом деле использовать ее в этом мире, потому что в этом мире нам нечего делать. А она нужна лишь для того, чтобы притянуть свет, возвращающий нас к Источнику, вытягивающий нас к тем свойствам, о которых говорится в святых книгах. Затем, продолжая эту тему в книге Талмуд Десяти Сфирот, Бааль Сулам дает полное и обширное объяснение и ответ на каждый вопрос.
Вопрос: Какой ответ можно дать человеку с улицы, спрашивающему: «Зачем мне нужна Каббала?»
Наука Каббала предназначена исключительно для исправления человека. Поэтому, если есть у него какое-то желание к исправлению, даже, вернее, к изменению состояния… Исправление – это, ведь, очень высокое состояние. Поэтому человек начинает желать исправления после того, как обнаруживает, насколько он противоположен Свету, Творцу. И, дай Бог, чтобы мы почувствовали это после нескольких месяцев учебы Каббалы, а (не хотелось бы это говорить) не после нескольких лет! Когда человек чувствует стыд: насколько он далек и противоположен свойствам отдачи, насколько он хуже других, вот тогда он начинает требовать исправления. Между тем, каждый человек, имеющий некую скрытую или выраженную склонность к науке Каббала и уже что-нибудь ощущающий, может ее изучать. И тогда ему самому раскроется, что привело его к ней.
В общем-то, человек начинает учиться с вопросов, о которых сейчас будет говориться в Предисловии: «В чем смысл моей жизни? Для чего я живу?» То есть все вопросы, с которыми человек приходит к изучению Каббалы, должны быть вызваны отчаянием, осознанием того, что нет в его жизни средства, чем-то улучшить свое состояние. Человек не способен себя наполнить, он говорит: «В этом и в предыдущих кругооборотах я пытался достичь счастливого существования. Но, сейчас, подведя итог пройденному пути, я чувствую, что нахожусь в отчаянии. И я не вижу средства, которое могло бы мне помочь стать счастливым». С этим чувством человек приходит в Каббалу.
Каббалисты были правы, говоря, что Каббала должна раскрыться в наши дни. Потому что, принимая во внимание ситуацию в мире, большая часть человечества ощущает себя запутанной, безнадежной, отчаявшейся, пристрастившейся к наркотикам, больной, живущей в страхе перед будущим, ударами природы или мировой войной. Все это приводит человека к ощущению отчаяния и беспомощности чем-нибудь улучшить или урегулировать ситуацию. Вот почему – это время, когда может раскрыться наука Каббала.
И тогда человек уже не спрашивает: «Сколько ангелов есть на небесах?» - а задается вопросом: «Что мне делать с моей жизнью»?! Как раз на этот вопрос и именно на него лишь наука Каббала и может ответить. Она объясняет, откуда к нему приходит жизнь, и к какой цели изначально она направлена. Поскольку вся наша природа – это желание получать, то наука и называется «наукой получения», ведь она объясняет, что делать с этой природой, как достичь ее совершенства.
Вопрос: Почему человек всегда приходит к Каббале от отчаяния и беспомощности, а не согласно здравым рассуждениям? Почему, исходя из чувства любви, нельзя найти ту силу, которая приводит тебя в действие?
Прежде всего, если человеку хорошо, он ничего не ищет, потому что человек – это желание наслаждаться. И если желание насладиться удовлетворено, то нет необходимости делать какое-то движение и что-то искать. Любое движение, любое действие каждый человек делает потому, что ему чего-то не достает. Ты можешь сказать: «Возможно, сейчас мне чего-то не достает, и я убегаю от страданий, настигающих меня сзади, а может быть, я гонюсь за какими-то наслаждениями, манящими впереди». Верно. Но наслаждения скрыты.
Только после того, как человек приходит к науке Каббала и начинает работать над возвышением величия Цели в себе, только тогда он может продвинуться с помощью тяги к Цели в той мере, насколько эта Цель будет ему важна. Цель его – быть отдающим, любящим, выйти из себя относительно человечества и относительно Творца. Это называется духовностью. Если с помощью среды и ее ценностей, переданных ему, он возвеличивает эту ценность как самую большую, называемую Замыслом Творения, и самостоятельно находит силы стремиться к ней, то считается, что он продвигается путем Торы, путем Света. А если нет, то он продвигается путем страданий, раскрытия собственного зла, создающего в нем такие ощущения, что он должен убегать от них.
Бааль Сулам говорит, что, обычно, продвигается тот, кто учится и много вкладывает в учебу и во все связанные с ней средства, во все понятие «учеба». А это - работа в группе и между товарищами, работа по распространению, а также участие во множестве действий, необходимых человеку и связанных с учебой. Если он интенсивно вкладывает себя, то путь его, обычно, включает как путь Торы, так и путь страданий, и называется «дерех эрец» (земным путем).
Однако продвигаться только путем Торы, мне кажется, невозможно. Это я говорю из собственного опыта. Бааль Сулам был такого же мнения. Но если идти только путем страданий, то не может быть продвижения. Потому что страдания подгоняют тебя ударами, а для того, чтобы продвигаться к Цели, тебе необходимо иметь желание быть с ней в чем-то единым. То есть, каждый раз ты должен чувствовать Цель желанной, тогда ты потянешься к ней и тем самым притянешь от нее свет, возвращающий к Источнику. Поэтому продвигаться путем страданий тоже невозможно. Получается, что нужно идти между тем и этим: как путем света, возвращающего к Источнику, света Торы, величия Цели, так и путем страданий в любом сегодняшнем состоянии.
Вопрос: Как можно объяснить, что большинство учеников, присоединяющихся к учебе, приходят в возрасте чуть старше тридцати и до сорока лет, то есть, люди, находящиеся на этапе построения жизни, а не более пожилые люди, пережившие много страданий, познавшие, что такое жизнь?
К изучению науки Каббала, обычно, приходят люди в возрасте до сорока лет. Может быть, из-за существовавшего условия, определявшего, что начинать учиться Каббале можно в сорок лет и старше. Ведь число 40 – это свойство бины, уровень бины, соответствующий букве «мэм» ивритского алфавита. Потому и начинают, на самом деле, учить Каббалу, после того как приобретают свойство отдачи. Вслед за тем, как человек исправляет в себе свойство отдачи, он приходит к исправлению получающих келим. Поэтому учеба называется изучением получения, то есть, научиться тому, как получать. Это возможно лишь, после того как человек, прежде всего, приобрел намерение «ради отдачи», свойство бины, обозначаемое буквой «мэм» и числом 40.
Почему так происходит у нас, в нашем мире? В сущности, в истории человечества мы никогда не сталкивались с тем, что человек, известный нам как каббалист, начал учиться в позднем возрасте. АРИ умер в возрасте 38-ми лет, будучи 36-ти лет от роду, скончался Нахман из Бреслава, АГРА, достигнув девяти или одиннадцатилетнего возраста, был знатоком книги «Зоар». Подобные вещи можно сказать о Бааль Шем Тове, РАШБИ, его сыне.
Ребе хорошо помнил, хотя был тогда маленьким ребенком, что Бааль Сулам в возрасте 27-ми лет уже был полностью поглощен наукой Каббала и говорил лишь о ней. РАБАШ был тогда семи-восьми летним ребенком. Бааль Сулам родился в 1885 году, а РАБАШ – в 1906 году. То есть, во время рождения Рабаша его отцу был 21 год. И Рабаш вспоминал, как в первый раз увидел, что отец, вернувшись домой, упал на диван от отчаянья и усталости и сказал: «Мы обязаны ехать в Израиль»! И тотчас же началась подготовка к этому. А в 1922 году они уже приехали в страну.
Следовательно, вообще нет каббалистов, начавших учиться в сорокалетнем возрасте. Необходимо понять это определение «возраст 40 лет». Можно совершить исследование вглубь истории, и оно подтвердит, что никогда среди каббалистов не было такого явления. Поэтому нужно просто избавиться от этого предрассудка и понять, что в Каббалу приходят молодые, задающие вопрос: «Что мне делать с моей жизнью»?
А человек, возрастом немного постарше, уже не задает такой вопрос. Привычка, усталость, слабость тела и здоровья – все это уже влияет на человека, и он покоряется обстоятельствам. Хотя у каждого человека в любое мгновение есть свой ангел – такая возможность.
Значит, есть такие люди, которые говорят: «Зачем мне знать, сколько ангелов есть на небесах?», а есть люди, спрашивающие…
Во-вторых, он спрашивает: «Разве мудрецы уже не постановили, что сначала надо сполна усвоить Талмуд и законы? А кто же сможет обмануть себя, посчитав, что уже завершил изучение всей открытой Торы, и лишь скрытой Торы недостает ему?»
Мне вспоминается, что в 1975 году, когда я жил в Реховоте, начались мои поиски. Искал я повсюду и в религиозной среде, также. Был я в организации ортодоксальных евреев «Яд ле ахим», посетил там со всей семьей несколько семинаров на Песах, в течение недели. Я просил объяснить мне, когда можно начать учить какой-нибудь более внутренний материал. Ответили мне так: «Ты видишь Талмуд»? (Каждая книга Талмуда была довольно внушительных размеров). «Если мы говорим тебе слово из него (не важно, на какой странице), и ты сможешь продолжить до конца, значит, ты сполна усвоил Талмуд и законы». (То есть, требовалось знание текста наизусть.) «После этого ты вправе начать учить Каббалу».
Я понял, что это не для меня, поскольку моя память - очень слаба. Для этой цели нужно иметь под рукой компьютер с архивами, а в моей памяти это не уместится. Я сразу же распознал здесь обман. Почему? Даже, учась в Университете, сдавая экзамены, я забывал формулы. Обычно люди это помнят, а я сначала выводил формулу и лишь, затем, опираясь на нее, решал задачу. Поскольку я не способен запоминать информацию просто так, то и со знанием языков у меня проблема. Оценив ситуацию, я понял, что мне никогда этого не достичь.
Но, все же, нужно было как-то выйти из положения. И я решил действовать обходным путем. Я пытался и педантично учил несколько трактатов. Изучал их, пока не увидел, что это не имеет отношения к исправлению человека, и нет связи между одним и другим. И тогда я прекратил учебу, но пытался убедить себя через силу, что, возможно, стоит попробовать, потому что меня действительно убедили, что без этого знания мне нельзя будет продвигаться вперед. Мне сказали, что я обязан знать весь Талмуд, Свод Законов «Йоре Деа» (Наставляющий в знании), «Хошен Мишпат» - имущественные споры и их решение, - все эти тяжелые книги, а также, большой «Шульхан Арух» («Накрытый стол») - кодекс основных положений устной Торы и «Мишней Тора» (Второзаконие) - пятую книгу Торы. И лишь затем я был вправе учить Каббалу.
Каббалисты сами ввели эти ограничения и преградили путь к Каббале тем людям, которые, погрузившись в Гмару (Талмуд), чувствовали себя счастливыми. Таким людям они давали возможность оставаться в их состоянии. Но если человек, чувствует, что он не способен и не может терпеть эту сухую учебу, и обязан найти в ней внутреннюю часть (а в самой Гмаре ее найти невозможно), то он должен перейти от изучения Гмары к изучению Каббалы. После этого, вернувшись к изучению Гмары, он увидит, что ее написали люди, находившиеся в постижении духовного мира, и в ней действительно записаны секреты Торы. В этой книге посредством языка ветвей говорится о том, что происходит с человеком, постигшим духовный мир, путешествующим по нему и поднимающемуся по духовным ступеням к Цели мироздания. Но это невозможно увидеть, если ты не перейдешь от учебы Гмары к изучению Каббалы, и снова вернешься к изучению Гмары с получающими келим внутри.
Поэтому, во-вторых, он спрашивает: «Разве мудрецы уже не постановили, что сначала надо сполна усвоить Талмуд и законы? Вот потому я и продолжаю их изучать. Но тогда, для чего мне нужна скрытая Тора?» Выходит, если есть люди, которых это устраивает, то пускай остаются такими, как они есть, поскольку они еще не готовы к внутреннему исправлению.
И я повторяю, что к изучению Каббалы приходят только отчаявшиеся и требовательные люди. Меня уже сегодня спрашивали: почему? Потому что желание насладиться, должно быть открыто для любой вещи, которую человек желал бы приобрести. И тогда ему должно стать понятным, что он теряет жизнь в мире эгоистических желаний и обязан приобрести более возвышенную, духовную жизнь. Такое требование должно вырисоваться, выявиться в нем, он должен его ощутить, иначе – ему нечего делать в Каббале.
Вот почему приходит так много людей, но после нескольких уроков или лекций уходит. И это нормально, поскольку желание изучать Каббалу приходит, когда у человека есть тяга, если он уже к этому готов.
Вопрос: Мнение о том, что изучение Каббалы предназначено только для тех людей, кто уже серьезно учился, является самым распространенным в народе. Как можно объяснить в простой форме, что учиться Каббале может каждый?
Я не думаю, что мы умнее Бааль Сулама. И на протяжении всей учебы мы замечаем, что его подход позволяет ему дойти до самой сути вопроса и дать на него истинный ответ. Невозможно рассматривать в отдельности, как его вопрос, так и его ответ, или отрывать их друг от друга: дать на этот вопрос другой ответ или же ответить на этот вопрос в иной форме. Допустимо немного упростить стиль и слова, но не более того.
Поэтому, если ты желаешь знать, как ответить на этот вопрос, ты обязан взять этот вопрос и, прежде всего, понять, почему он задает вопрос в такой форме, в таком контексте? А затем взять ответ, находящийся сразу же в продолжение Предисловия, и, также, понять его и несколько упростить.
Получается, что ты берешь вопрос из начала и ответ из продолжения Предисловия, и рассматриваешь их по отношению друг к другу. Сделай для себя из этого материала самостоятельную статью в той форме, в которой ты способен объяснить и кажущейся тебе логичной, и попробуй так ответить тому, кто задаст этот вопрос. Но, основываясь на своем опыте, я уверен, что у нас нет иных ответов, кроме тех, что дал Бааль Сулам.
Возможно, сейчас ты запутаешь человека своим ответом, и он останется в неясности. Он примет твой ответ как ответ, но в сущности, ты запутаешь его. Затем он придет и снова спросит, и ты еще раз ответишь и постепенно поймешь, что нужно отвечать и придешь к вопросу и ответу, данному Бааль Суламом. Потому что он задает вопрос, исходя из природы творения: каким образом это пробуждается в душе как вопрос, как пустое кли, и каким светом душа может наполниться. И – это, в сущности, вопрос и ответ на него.
Третье: человек боится, как бы ни упустить чего-нибудь из-за этой учебы.
«Упустить» означает прекратить материальное выполнение Торы и заповедей, принятое в тех широких массах, где человек находится. Видно, что, в сущности, он обращается к человеку религиозному, изучающему Тору и выполняющему заповеди.
Ведь бывало уже, что люди сворачивали с пути Торы по причине занятий наукой Каббала. «А если так, то зачем мне эта напасть? И какой глупец подвергнет себя опасности просто так?»
Это на самом деле верно. Ведь, человек это – желание наслаждаться и он отдает чему-то предпочтение как главному, в противоположность чему-то вторичному, лишенному смысла. У него есть система ценностей. Эти ценности могут меняться, однако, все же, являются системой ценностей, строящейся сверху вниз. И получается, что если для него предпочтительнее и важнее внешние ценности: выполнение заповедей, так называемая «сухая учеба», то есть не имеющая отношение к его душе, без требования, чтобы пришел свет, возвращающий к Источнику, то несомненно, иные формы учебы для него не важны.
И наоборот, если он отдает предпочтение внутренним ценностям, то считает, что ему необходимо исправление души. И он все время думает о том времени, когда сможет изменить свои эгоистические свойства. Его не оставляют мысли о том, когда из лагеря ненавистников мира он перейдет в лагерь любящих мир, и когда из противоположности Творцу из него получится человек, Адам, подобный Ему. Все задаваемые им вопросы – о внутренних ценностях, об исправлениях в сердце.
Сердцем называются все желания человека. И он задает вопрос: «Когда я исправлю свое сердце»? А не «Когда я буду делать еще больше действий руками и ногами»? В то же время он видит, что его сердце не согласно с этим и ему не важно, что человек делает руками и ногами или наоборот, поскольку эти действия возможны и при полном отсутствии связи между сердцем и человеком. Ведь привычка стала второй природой, и человек выполняет эти действия без всякой мысли и желания. Он делает их, потому что привык. И более того, еще размышляет, что будет у него оплата в этом мире и в будущем и различные выгоды от того, что он выполняет Тору и заповеди. И все это он совершает без участия сердца.
Потому что внутреннее и внешнее – это даже не просто порядок предпочтений, они – взаимно противоположны. Тогда человек, предпочитающий внутренние ценности, естественным образом пренебрегает внешними. Они просто выпадают из его поля зрения. Он не обращает на них внимание. А человек, отдающий предпочтение внешним ценностям, как его учили, бережет себя, чтобы стать праведником, чтобы соседи сказали, что будет ему вознаграждение в этом мире и в будущем. И, разумеется, он не будет задавать вопросы о внутренних ценностях, поскольку совсем не к ним направлены его желания и не от них он будет получать вознаграждение, а от общества, от чувства, что ему готовят Рай.
Поэтому правы те, кто говорят, что человек, начинающий учить Каббалу, пренебрегает материальными заповедями, выполняемыми ртом или руками, потому что невозможно в одинаковой степени придавать значимость внешним и внутренним ценностям. Это особенно заметно по религиозным людям, начинающим изучать Каббалу. По мере их продвижения в учебе все внешнее теряет смысл по сравнению с внутренним, что для них становится важным. И это чувствуется. Человек выполняет заповеди, потому что привык и, все же, находится в религиозной среде, но у него уже нет той силы, той мощи, которую он привносил в выполнение заповедей. А если его не видят, то он может пропустить и не делать, и даже уйти.
Я наблюдал это у нескольких своих товарищей, принадлежавших к движению «Наторей карта» (фанатичная ультро-ортодоксальная община в Израиле) из иерусалимского квартала «Бейт Исраэль» (Дом Израиль), а также у некоторых учеников, которые учатся с нами сейчас через Интернет или в другой форме. С того момента, как человек начинает понимать, что важность внутренних ценностей несравнимо больше, чем внешних, как сказано, «Ибо все сердца требует Творец» (требует исправления сердец), то он приходит к выводу, что в соответствии с этим его окончательно оценивают и судят. И, разумеется, правы те, кто утверждают, что не каждый может изучать Каббалу.
Если человек действительно склоняется к внутренним ценностям и занимается ими, то он уже не может устанавливать, что произойдет с его внешними ценностями, поскольку тогда его уже бросает из стороны в сторону, так как всё для него определяется внутренними ценностями. Человек проходит различные внутренние состояния. И по сути, сила, меняющая его внутренние ценности, каким-то образом проецируется также на внешние.
Однако тому, кто не готов к изучению науки Каббала, гораздо лучше оставаться в неких рамках, соответствующих еврейской культуре и воспитанию, до тех пор, пока не вырастет. Поэтому мы (не дай, Бог!) никого не портим и не заставляем идти к нам силой. Мы стараемся распространять науку Каббала в такой форме, чтобы пришли только те люди, у которых, на самом деле, пробудилось сильное желание к внутреннему исправлению. Хотя они еще не понимают, как и почему это желание проявилось внутри, но все же оно работает в них в скрытой форме. Задача распространения заключается также и в том, чтобы у остальной части людей, это желание как можно быстрее созрело.
Вопрос: Я слышал, что для того, чтобы постичь духовный мир, мне необходимо видеть людей, постигших его, подражать им, смотреть, что они сделали, учиться у них и делать, как они.
Ты не прав. Представь себе, если бы ты увидел, как, скажем, Раби Шимон сидит в пещере, в песке, ест плоды рожкового дерева, пьет воду из маленького, имеющегося там, колодца и говорит сам с собой. Если бы ты посмотрел на такого человека (ты и сегодня можешь найти таких людей), что бы ты делал? Тогда еще не была написана книга «Зоар». Он просто сосредотачивался внутри себя, внутри своей внутренней работы – и все. Так что бы ты делал? Сидел бы рядом с ним в песке и так же, как он, ел бы плоды рожкового дерева и пил бы воду и сосредотачивался бы внутри себя? И что бы ты в себе нашел? Я не понимаю и не имею понятия - что значит брать пример с человека, постигшего духовный мир?
Я видел, как мой Ребе одевался, как он вел себя во время еды. Хасиды учатся этому у своего Ребе и делают то же самое. Для них – это святое, и таким образом они переносят эти ценности из его внешних ценностей в свои внутренние. Если ты так поступаешь, то просто копируешь внешние ценности человека. Ходит много анекдотов об особенностях поведения больших людей и копировании их привычек (не известно зачем) маленькими людьми, представляющими это как большое достижение.
Но внутреннюю сущность ты не можешь постичь, она передается только в мере приложения стараний к учебе и действиям, способствующим внутреннему духовному изменению.
Мы учим только одно: человеку необходимо приобрести от общества важность цели в такой степени, чтобы во время учебы он требовал свет, возвращающий к Источнику. В сущности, это все.
Вопрос: Собственно, я имел в виду, что трудно не признавать тот факт, что все каббалисты, о которых мы говорили: Рабби Нахман, Бааль Шем Тов, АГРА, даже Бааль Сулам внешне вели религиозный образ жизни. И они делали это для достижения своей цели. По крайней мере, создается такое впечатление. Я для себя не вижу такой возможности. Как же мне это преодолеть? Ведь нам не известны каббалисты, которые были светскими людьми?
Мы не можем брать с них пример для жизни в наше время, для таких людей, как ты. Вот ты пришел ко мне учиться. И даже если я считаю, что стоит выполнять Тору и заповеди в материальном мире (прежде всего, в духовном нет принуждения), то, как же я могу прийти и сказать тебе: «Выполняй»! Если же я приду и обяжу тебя выполнять заповеди, то, во-первых, - это насилие, а в духовном нет принуждения. Во-вторых, я уже ставлю тебя в такое положение, что ты вынужден это делать через силу, и действуешь согласно не своему, а моему желанию, что абсолютно запрещено. В-третьих, ты, можно сказать, начинаешь выполнять Тору и заповеди и ценить внешние ценности на фоне внутренних. Значит, мне следует с этим считаться. А я соблюдаю выполнение материальных заповедей, поскольку они дают ограничение и рамки для человека, и этим запрещено пренебрегать.
Если же я сейчас верну тебя к религии и обяжу соблюдать заповеди, то ты станешь уважать внутренние ценности меньше внешних, потому что я обязал тебя. Отдавая же предпочтение внутренним ценностям, ты будешь следовать своему сердцу: один раз так, а другой – иначе. В том случае, когда преобладающее значение будет отдано внутреннему, ты в любом случае отойдешь от внешнего, а другой раз, когда внутреннее будет значимо меньше, ты убежишь к внешним ценностям в надежде там что-нибудь заработать. И тогда ты запутаешься и начнешь думать, что с помощью внешних действий ты зарабатываешь духовную силу. И духовное уже не покажется тебе духовным, необходимостью исправить желания сердца. А на фоне материальных заповедей тебе станет казаться духовной потребность в мире будущем и в заслугах, заработанных в этом мире. Ведь внешние ценности, как в работе, так и в оплате – внешние, а духовные ценности – внутренние.
Поэтому обязывать тебя к чему-либо мне запрещено. Я лишь могу прийти и подать тебе науку Каббала такой, какая она есть. Если по мере своего развития, ты приходишь к состоянию, когда видишь, что стоит тебе быть в определенных рамках, так как они помогут тебе меньше прыгать вправо-влево, и все время самым эффективным образом быть сориентированным на цель, то ты примешь для себя приемлемые правила поведения. И каждый человек сделает это в той мере, в которой это ему помогает в исправлении души. И такой выбор приветствуется.
Тогда все действия, взятые тобой для исполнения, будут действительно действиями, принятыми самостоятельно, и они – благословенны. Таким образом ты продвинешься. Поэтому нельзя пренебрегать еврейскими традициями, но приходить к человеку с принуждением нам запрещено, потому что тем самым мы отрываем его от внутреннего, свободного развития, от свободы выбора. Однако если ты принимаешь решение, что желаешь быстро продвинуться в группе, то в ней уже должны быть законы, некоторые ограничения, устав и условия, часть из которых должна быть упорядочена, как это принято в иудаизме. В любом случае, если ты входишь в группу, то принимаешь какие-то ограничения, которые, как тебе хотелось бы, привели бы к цели. А в группе все уже налажено определенным образом, но не так, как в религиозной внешней жизни. Есть здесь свои тонкости, которые невозможно объяснить человеку, находящемуся вне группы. Разумеется, что уже существуют, и еще будет выдвигаться против нас много жалоб и ложных обвинений, но, вместе с тем, у нас нет выбора: истина требует от нас такой формы поведения.
Вопрос: Часто задают такой вопрос: «Может ли каббалист, несмотря на то, что он находится в постижении высшего мира, выбрать обычный светский образ жизни, как все?»
Я не могу вам сказать, какими будут каббалисты в будущем. Может быть они будут относиться к различным видам душ, о которых я не хочу сейчас говорить. До настоящего времени все каббалисты были из душ, относящихся к Исраэль, тех, кто согласно традиции и истории были из сыновей Авраама, Ицхака и Яакова, символизирующих в Каббале три линии.
Разумеется, человек, выполняющий в своей душе внутренние условия, называемые Тора и заповеди, чувствует некое отношение и связь своих внешних ценностей с тем, что мы называем материальными Торой и заповедями. Но к нему это приходит из любви к ближнему, потому что в итоге он чувствует в исполнении всех своих желаний, как сказано: «Правило Торы: возлюби ближнего, как самого себя», являющееся результатом выполнения всех заповедей. И тогда он начинает чувствовать, что и во внешнем выполнении заповедей, исполняемых с тем же внутренним намерением, он также помогает ближнему. Но это слишком высокие для нас вещи.
Мы знаем, что в статье «Последнее поколение» Бааль Сулам пишет, что, в сущности, каждый человек может оставаться в своей вере. Он говорит, что вообще принимает все религии, включая сегодняшний еврейский образ жизни - как обычаи, как некие клубы, какие-то рамки, определяющие, как нужно себя вести, установленные для себя людьми. И он принимает их таким образом, что не придает им никакой духовной важности и говорит, что каждый человек может оставаться в своей религии.
Понять это очень трудно, и я не собираюсь сейчас это объяснять. Однако не следует навязывать человеку никакую внешнюю форму, которую ему необходимо принять или изменить. И только, исходя из этого, мы можем понять, что нам можно открыть науку Каббала для всех, поскольку она исправляет сердце человека, чтобы стать любящим ближнего, любимым в глазах Творца. На это невозможно наложить никакие ограничения. Еще никто не говорил, что любить ближнего – плохо. Потому и нет на это каких бы то ни было ограничений.
Посмотрим, пожелают ли люди установить в будущем совершенно новые рамки, соответствующие духовному миру, и какими будут общие рамки? Будут ли это те же материальные заповеди, как мы их сейчас понимаем, или рамки эти будут иными, потому что эти заповеди, выполняемые нами когда-то, принадлежали лишь народу Израиля - как ветвь и корень. А сейчас, после разбиения, существуют действия, относящиеся к общей душе. Приобретут ли они во внешнем выражении ту же форму? В чем-то, разумеется, приобретут, но будут ли они точно такими, я не могу сказать. В любом случае, результат (то, что получится из внутреннего исправления и установится во внешней форме) будет принят, и так должно быть.
К сожалению, наш урок закончен. Мы еще поговорим об этом, поскольку это не простые вещи. И я уверен, что все, о чем мы говорили, люди всячески исказят, неверно передадут, перевернут, пока, возможно, через годы поймут. Что поделаешь? – Тяжело растить сыновей.