Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Барух Ашлаг (РАБАШ) / Произведения РАБАШа / Шлавей Сулам / 1984 г. / Как может сойти с Небес что-то плохое? / "Как может сойти с Небес что-то плохое?" – уроки / "Как может сойти с Небес что-то плохое?" - урок 30 марта 2007 г.

"Как может сойти с Небес что-то плохое?" - урок 30 марта 2007 г.

«Шлавей сулам». Статья 13, 1985 г.
Лектор: Михаэль Лайтман

В книге "Зоар" написано: "Если удостоятся евреи, то спустится как огненный лев и поглотит жертвы, а если не удостоятся, то спустится как огненный пёс". На это был задан вопрос: как может сойти с Небес что-то плохое? Ведь мы знаем, что всё, что исходит свыше - это для нашей пользы. А огненный пёс - это вроде бы что-то отрицательное.

Объясним это с помощью притчи. У одного человека был больной сын. Человек пошёл к врачу, и тот дал ему лекарство, но оно не помогло сыну. После этого друзья посоветовали ему обратиться к очень известному врачу, который, правда, брал за лечение очень большие деньги, но в то же время был очень большим специалистом. Человек отвёл сына к этому врачу, тот осмотрел его, поставил точный диагноз и сказал, что это очень опасная болезнь, после этого он получил за это ту оплату, которая была оговорена заранее.

После этого человек пришёл домой, позвал своих друзей и сказал им: "Вы посоветовали мне обратиться к этому известному врачу и заплатить ему огромные деньги. И что же, в конце концов, этот хвалёный врач сделал? Он сказал, что мой сын болен ещё более страшной болезнью, чем считалось ранее. Я ведь ходил к врачу для того, чтобы он вылечил болезнь, а не для того, чтобы он сказал, какой именно страшной болезнью болен мой сын".

Здесь есть много вопросов. Прежде всего, почему большой специалист берет большие деньги? Вы смеетесь, но это не так просто. Он обязан брать большие деньги, иначе его не будут уважать. И даже если к нему приходит близкий человек, друг, кто-то, кому он может уступить, то ему не стоит этого делать. Он должен брать большие деньги, иначе больной не отнесется к нему с уважением, не прислушается к его мнению, не почувствует величие того человека, который определяет его истинное состояние, в частности, болезнь.

Поэтому большой человек или тот, кто хочет или должен выглядеть большим в глазах других людей, обязан брать усилие или деньги, что означает покрытие, экран. Он должен поставить себя так, что связаться с ним или получить от него что-либо можно только за счет большого усилия. Иначе это не будет важным, иначе человек не почувствует в этом ценность. Это, во-первых.

Во-вторых, раскрыть болезнь действительно может только большой специалист. А уже лечение является гораздо меньшей проблемой по сравнению с обнаружением причины. Мы изучаем это также в науке Каббала: свет ГАР дэ-хохма, т.е. очень большой свет АБ-САГ, приходит свыше из мира Бесконечности для того, чтобы раскрыть нам различие между нами и духовным миром. Должен быть самый большой свет, чтобы раскрыть нам истинное положение, т.е. болезнь, отрицательное состояние. Тогда как излечение этого состояния уже не является проблемой. Это делает свет, поступающий согласно моей ступени: он меня исправляет в меру моей способности вытерпеть.

То же самое мы видим в нашем мире. Теоретически я могу взять компьютер с базой данных обо всех болезнях и всех имеющихся лекарствах, сопоставить их и найти между ними соответствие. У каждого лекарства есть описание, в каких случаях, кому и сколько его необходимо принимать. И если я знаю свою болезнь, то подобрать к ней лекарство не трудно. Конечно, необходимо в этом вопросе разбираться, учитывать различные данные, но это уже вещь второстепенная. Постановка диагноза – действие самое трудное, самое важное и сложное.

Поднимаясь по духовным ступеням, мы проходим два этапа скрытия: двойное и простое. На этих уровнях мы определяем свои действия как злоумышления и оплошности, ошибки. И это ощущение пребывания в злоумышлениях и ошибках является раскрытием нашей болезни. Поэтому эти два этапа чрезвычайно важны, ведь после махсома мы только производим исправления, принимая некий «препарат» - немного света, который исправляет проблемы, обнаруженные до махсома.

В целом весь процесс исправления состоит из четырех ступеней: двойное скрытие, простое скрытие, управление вознаграждением и наказанием, управление любовью. Он делится, как говорит Бааль Сулам, на две половины, подобные двум сторонам медали. До махсома мы чувствуем страдания, и это является раскрытием болезни, а над махсомом ощущаем себя в духовном, и это - ее лечение.

Рис. 1

Над махсомом у нас есть связь с «врачом», с Творцом, а под махсомом Он скрыт. Но это скрытие необходимо для того, чтобы я обнаружил, насколько обратен Ему, насколько «болен». Если бы Творец светил мне из мира Бесконечности, то Его свет покрывал бы всю мою противоположность Ему. И тогда я не обнаруживал бы, что обратен Ему, что болен. Поэтому Творец скрыт. Более того, Он раскрывает мне это скрытие тем, что еще больше от меня отдаляется. И тогда я чувствую вокруг себя темноту и спрашиваю, почему мне плохо? Это ощущение помогает мне обнаружить причину моей болезни: я болен потому, что противоположен Творцу, обладаю свойствами, которые необходимо излечить. Следовательно, именно до махсома нам необходим большой специалист, который раскроет нашу болезнь.

Рис. 2

И что этот человек сделал дальше? Что ему сказали друзья?

На это друзья ответили, что этот врач поставил правильный диагноз, и мы теперь знаем, как лечить его. Ведь для того чтобы лечить болезнь, не нужен великий врач. Потому что известно, какое лекарство помогает от какой болезни. Самое главное - это нужно знать, какой именно болезнью человек болеет. И получается, что для установления правильного диагноза лучше заплатить огромные деньги известному врачу, чем обращаться к обычному, посредственному лекарю.

Согласно этому получается, что даже осознание существования недостатка уже полезно. Ведь пока не знаешь, что именно нужно исправлять, никакого исправления не будет. Т.е. пока не известен диагноз, невозможно лечить болезнь. Поэтому когда спускается огненный пёс (понятие "пёс" указывает нам на то, что "нижние" находятся под властью любви к себе, как говорит книга "Зоар": "Гав! Гав!", как собака), это также хорошее явление. Т.е. мы теперь знаем, что мы должны исправлять - наши сосуды получения.

Возьмем пример из нашего мира: человечество в течение пяти тысяч лет проходит процесс эгоистического развития. Это развитие ужасно, оно посылает нам одно страдание за другим, крутит и вращает нас, как на сковороде. Эти страдания то уменьшаются, то увеличиваются, но кто обнаруживает болезнь? Философы, политики, ученые – кто только ни ищет решение! Но пока никто не обнаруживает истинную причину. И даже если видят настоящую проблему, то пока еще не понимают, как ее решить.

Вследствие этого непонимания люди отстраняются от главной причины и говорят, что вовсе не эгоизм вызывает страдания, а недостатки деятельности человека: сжигание нефти, угля и прочее. То есть мы неправы то там, то здесь, но не в главном. Почему? Если у меня на данный момент нет лекарства против болезни то, что мне делать? Поэтому хоть болезнь постепенно и обнаруживается, но проблема заключается в том, чтобы с точностью установить, в чем именно она кроется. Для ее решения необходимо учесть два направления. Первое: человек не думает, что эгоизм может быть для него отрицательным явлением, потому что с его помощью получает наслаждение. Второе: если против эгоизма нет никакого лекарства, то, как же его излечить? Поэтому наше состояние кажется безнадежным и опасным.

Противостоять этой беде может только раскрытие науки Каббала. С одной стороны, она выявляет, что причиной всего зла является наш эгоизм. С другой стороны, вместе с постановкой диагноза она дает способ лечения этой болезни: есть свет, который выявляет и исправляет келим, как сказано: «в свете Твоем увижу я свет». И есть свет для наполнения келим. Следовательно, раскрытие науки Каббала нам жизненно необходимо, но, в сущности, это дело не простое. Мы видим, что во всем человечестве, насчитывающем семь миллиардов людей, среди которых есть большие мудрецы, никто не говорит об истинном излечении. Хотя совершенно очевидно, что именно наша природа виновата во всем, что с нами происходит.

То, что сверху пришёл огненный пёс, это тоже для исправления, а не для разрушения. Поэтому это тоже считается положительным, а не отрицательным явлением, т.к. всё, что было спущено сверху, несмотря на то, что обитателям нижних миров оно может казаться как недостаток, как что-то плохое, тем не менее, после размышления они могут увидеть, что всё это для их же пользы, что это дано для того, чтобы было осознано то, что нужно исправить.

Да, свет постоянен, но с помощью этого постоянного света желание постепенно развивается. Дело в том, что свет, проникая внутрь желания, пробуждает в нем изменения относительно самого себя. Получается, что в постоянном свете желание развивается. Скажем так: если бы не было развития по четырем стадиям прямого света, то состояние действительно было бы статическим - свет, желание и покой! Но мы видим, что в результате воздействия света образуется желание наслаждаться, которое хочет получать. Получая, т.е. наполняясь светом, желание начинает чувствовать наслаждение. А, ощутив наслаждение, видит его источник - Дающего наслаждение. Дающий наслаждение хочет, чтобы я насладился! Он - дающий, а я получаю, и он хочет, чтобы я наслаждался. Он дает мне, и я хочу быть подобным Ему!

Посмотрите, какие изменения происходят в желании наслаждаться, которое было создано как черная точка, немного отличающаяся от света! Образовавшись в мире Бесконечности как «возникшее из ничего» (еш ми аин), она практически не отличалась от света. И как эта точка потом развивалась! Причем это развитие претерпевает крайние формы: сначала я хочу получать, затем - действовать только в отдаче. Так первая стадия хохма превращается во вторую, в бину. Затем приходит третья стадия – получать ради отдачи. А четвертая опять хочет только получать! Мы видим, как внутри желания получать происходят изменения и переходы из одной категории в другую, причем полярно противоположную.

Например, первая и вторая стадии – хохма и бина – противоположны друг другу, как минус бесконечности и плюс бесконечности. А свет постоянен. Есть только подъем сознания внутри желания, которое начинает ощущать относительно себя и в своем анализе, что оно состоит из двух начал. Само по себе оно является возникшим из ничего, но Кто находится в его основе, Кто его создал? – Свет, обратный ему! Это значит, что в творении изначально есть чистый свет, существовавший еще до мира Бесконечности, и точка еш ми аин. Действуя вместе внутри творения, внутри желания, эти два начала работают в нем как две противоположные силы, которые постоянно развиваются. Причем развитие следует не со стороны света, а со стороны желания. И пока желание не станет равным свету, между ними не будет равновесия. Свет неизбежно будет рождать и выявлять в желании различные отзывы и реакции до тех пор, пока желание, та самая точка, рожденная как еш ми аин, не достигнет полного подобия и равенства свету. И тогда все успокоится в полной гармонии и совершенстве.

Осознание зла происходит поэтапно на ступенях сокрытия. Все наши злоумышления и оплошности относятся к осознанию зла. Человек сам себя называет злом, потому что не может оправдать. Почему в двойном скрытии он называется законченным грешником? Потому что определяет, что является грешником по сравнению с состоянием, которое представляется ему как совершенное. И также происходит на уровне простого скрытия, когда человек считает себя незаконченным грешником. Все это определяет сам человек.

Рис. 3

Раскрытие болезни занимает весь период сокрытия, в котором тоже есть 125 ступеней, как и во время, когда человек исправляет себя до полного выздоровления. Прежде всего, он исправляет легкие вещи – ошибки или оплошности, и так у него образуется ступень вознаграждения и наказания. А затем он исправляет злоумышления на ступени любви, по завершению которой полностью уподобляется Творцу. Таким образом, 125 ступеней диагностики болезни дают нам затем 125 ступеней оздоровления. Так постепенно человек себя вылечивает.

Рис. 4

Поскольку обнаружить зло, т.е. раскрыть болезнь, очень трудно, то нам нужна поддержка в виде группы, инструктора и других средств, чтобы, переходя со ступени на ступень, мы смогли ее раскрывать все глубже и глубже. Ведь инстинктивно, на животном уровне мы противимся и не хотим знать о себе ничего плохого! Но если я уверен в существовании лекарства и поддержки: группы, учителя, книг, – то я раскрываю болезнь. У меня есть силы осознать зло, поскольку я уверен, что от этого мне будет хорошо.

И здесь у человека должна быть очень мощная поддержка, иначе он просто не захочет ничего знать. Мы забываем и совершенно естественно не видим в себе зло, как не видим его в своих детях! Я не вижу, что они плохие. Мой сосед это видит, поскольку у него нет к ним любви. А у меня она есть: «все преступления покроет любовь». Я вижу, что мои дети - злодеи, но я их люблю. Почему? Потому что моя любовь покрывает их злодеяния. И точно так же человек относится к самому себе. Он не способен преодолеть природу и увидеть правду, если не получит силу извне для того, чтобы эта правда наверняка привела его к добру.

Мы это наблюдаем также и в нашем мире. Множество людей болеют различными болезнями, предпочитая об этом не знать. Зачем огорчаться, если я ничего не могу сделать? Лучше ничего не знать! Очень многие люди так поступают. Я не могу сказать, что они не правы. Ведь если нет лекарства, то, сколько отпущено, столько человек проживет. А пока он себя не грызет и не страдает. И это верно. Но если я уверен, что лекарство наверняка есть, и меня ждет хорошее будущее, то стоит раскрывать зло и поверх него строить добро.

Поэтому нам необходимо усилить распространение науки Каббала, без которой у человека нет надежды. Ему кажется, что лучше вообще ни о чем не думать: «Будем есть и пить, ведь завтра умрем!» Завтра будет потом, а пока будем веселиться! Распространяя же науку Каббала, которая объясняет лекарство, программу и цель, мы помогаем миру осознать в себе зло. Естественным образом человек этого не увидит. Мы и начали разговор с вопроса, почему человечество в течение пяти тысяч лет не раскрывает зло? Оно не раскрывает, потому что не хочет! Зачем? Просто для того, чтобы еще больше страдать?

Почему мы распространяем бесплатно, даром? То есть «большой специалист», «профессор» должен брать большие деньги?! Отлично! Согласно простому пониманию вопрос верный. На самом деле человек заплатит «большие деньги», чтобы получить излечение! И заплатит еще больше, чтобы узнать название болезни. Те 125 ступеней, которые он должен пройти в скрытии, будут ему дорого стоить: бессонница, нервотрепка, напряжение сил, отказ от своего мнения. Ему придется много заплатить! Но Тора, т.е. средство излечения, должна быть бесплатная, как сказано: «Как Я (дал Тору) бесплатно, так и вы (передавайте ее) бесплатно».

Что же касается оплаты, то за раскрытие болезни человек заплатит своими усилиями. Ему также придется платить за лечение: это экраны и страдания, которые мы чувствуем на своем пути. Ведь нас вовсе не ожидают сладости и цветы. Но не то, чтобы человек платил за сам инструктаж! Он платит за раскрытие болезни, которую лично и раскрывает. Поэтому нигде и никогда за всю нашу историю ни один каббалист не требовал деньги или, скажем так, не торговал чем-то в обмен на свои уроки. И если это встречалось у Бааль Сулама, как и у нас - в виде сбора десятины, то это идет на распространение: никто не получает для себя, чтобы построить красивый дом в Лос-Анжелесе или другом месте.

Все, что мы проходим до махсома, относится к психологии. Бааль Сулам называет ее материалистической психологией и говорит о ней с большим уважением. Он пишет, что именно она нанесла решающий удар по философии и различным исследованиям форм, не облаченных в материю. В философиях такого рода человек делает заключение, опираясь на свое воображение. Каббала выступает против этого. Но почему это называется психологическими явлениями? Потому что человек еще не различает в себе келим и света, находящиеся друг против друга. Пока он понимает их как якобы человеческие свойства: больше отдавать, меньше получать, любить, ненавидеть - вещи, в сущности, еще не духовные.

Почему они еще не духовные? Духовным мы называем то, что оторвано от эгоизма человека, а он пока еще от него не отключен. И, несмотря на то, что он принимает эти категории и впечатляется от них из духовного, но они пребывают у него пока что в эгоистических, материальных келим. Поэтому эти явления называется материалистической психологией, и в этом определении нет никакого осуждения. Человек воодушевляется статьями, письмами и другими материалами, но все еще пребывает в ло лишма. Поэтому его ощущения относятся к материалистической психологии. Но это наша материалистическая психология, а не та, которую изучают где-то в другом месте. А, перейдя к лишма, он определяет света, келим, решимот, экраны и т.д. ясными, четкими понятиями, которые он реально измеряет, раскрывая в получении над махсомом.

Рис. 5

Пока что это вопрос вечный, но будем надеяться, что вечность когда-то закончится. Дело в том, что сами каббалисты скрыли науку Каббала, как было написано о рабби Шимоне, который был последним известным народу каббалистом после разрушения Храма. До разрушения Храма весь народ пребывал на духовном уровне и ощущал оба мира как единую реальность: и духовную, и материальную. Люди отождествляли себя с душой, как мы сегодня отождествляем себя с телом - вместе.

Потеряв любовь к ближнему, т.е. свойство отдачи, они тем самым лишились ощущения духовного, потому что духовное – это отдача. Они упали в ощущение получения, а в получающих келим можно ощутить лишь способную в них войти ничтожно малую искру света. И тогда вместо мира Бесконечности чувствуется только этот мир. Такова природа получающих келим, которые не могут ощущать больше. Только в отдающих келим, когда через творение к остальным душам проходит весь свет Бесконечности, человек может почувствовать духовное.

Этот процесс можно изобразить очень просто: относительно всех душ каждый из нас как бы является передатчиком от Бесконечности, от Творца, от Высшего света. Этот свет поступает ко мне, и я передаю его всем остальным душам. Допустим, «Я», как Творец, достиг такого состояния, что люблю их. Если я их люблю, то подобен Творцу, который таким образом к ним относится. И когда эти души в зависимости от своего желания поднимают ко мне просьбу – МАН, то я чувствую их потребность, чувствую их невосполненное желание и поднимаю эту просьбу вверх. Это и есть мой МАН.

Рис. 6

Мы изучаем это действие на примере малхут мира Ацилут. Души находятся под границей, которая называется парса. Малхут мира Ацилут поднимает их МАН к Зеир Анпину (ЗА), который в свою очередь передает его парцуфу Аба вэ Има. А уже парцуф Аба вэ Има получает от парцуфа Арих Анпин, который называется Творец или Бесконечность. Выходит, что все души включены в малхут дэ-Ацилут, а малхут поднимает МАН к ЗА, который называется Кадош Баруху.

Рис. 7

Если я оторван от всех остальных душ, то могу получить от Творца только слабое свечение - нэр дакик, которое называется «этот мир». Таковым будет мое ощущение, если я никому ничего не передаю: я существую, как единичная клетка.

Рис. 8

Но в тот момент, когда я присоединяю к себе всех остальных, мы образуем единое тело системы Адам Ришон. Представьте себе: либо одна клетка, либо весь организм – вот что я приобретаю, переходя от эгоизма к отдаче. В таком состоянии мы находились до разрушения Храма. А что такое разрушение? Это разрыв между душами.

Рис. 9

Пришло время и ученики рабби Акивы, которому была известна истинная проблема, а потому он специально обучал любви к ближнему, упали в беспричинную ненависть. Эгоизм прорвался и уничтожил связь между людьми - они стали ненавидеть друг друга. Это состояние существует и сегодня. Может быть, сегодня мы уже не признаемся, что живем в ненависти, однако наше состояние называется беспричинной ненавистью. Ведь разве мы заботимся о ближнем? Нет, мы думаем только о себе и хотим использовать другого ради собственного наполнения. Более того, мы радуемся страданиям другого, потому что в таком случае чувствуем себя выше его.

Такое ощущение в сердце каждого человека называется разрушением. Оно привело также и к разрушению нашего внешнего Храма, поскольку наш мир является следствием духовного. Если что-то происходит в нашей внутренней части, то впоследствии то же самое происходит и во внешней, ведь все существующее в нашем мире приводится в действие силами, которые нисходят свыше. Потеряв духовное ощущение и осознание, заботу о ближнем, связь между нами, подобие свойств с Творцом, мы оказались в ощущении лишь тонкого свечения - маленького мира. В таком состоянии мы существуем сейчас. Поэтому наши заповеди – это не духовные, а лишь физические действия, а наша Тора – это не свет, возвращающий к Источнику, а книга, в которой мы ничего не видим.

И еще со времен разрушения Храма каббалисты постановили, что наука Каббала должна быть скрыта, потому что человек, обладая противоположными свойствами, не понимает то, о чем она говорит, и будет только путать себя. Он должен пребывать в изгнании, законы которого предполагают существование в ощущении только этого мира. В таком виде мы должны жить, пока не перемешаемся с народами мира и не спустимся в процессе отрицательного развития до состояния, подобного сегодняшнему.

Сегодня мы находимся в ситуации, когда и мы, и народы мира говорят: "Достаточно, мы чувствуем, что это развитие отрицательное!" Поэтому теперь наука Каббала должна раскрыться. И как раньше каббалисты ее скрыли, так сегодня они говорят о необходимости ее раскрытия. Но это говорят каббалисты. А люди, оторванные от духовного, непонимающие современного положения и незнающие всю систему, все еще этому противятся. Мы должны понять, что их сопротивление является нашей общей бедой, следствием тысячелетий изгнания, что эта проблема действительно существует в народе, который пока боится раскрытия науки Каббала.

И хотя каббалисты говорят, что мы уже обязаны начать работу в направлении выхода из изгнания, но простой народ пока еще стоит на своем. Поэтому нам надо много работать над раскрытием науки Каббала. Разумеется, не стоит слушать людей, которые не осознают мировой духовный процесс – надо следовать мнению каббалистов, пребывающих в обоих мирах. И как раньше они постановили скрыть науку Каббала на период изгнания, так сегодня они определяют, что необходимо ее раскрывать. Ведь кто, кроме них, понимает и знает, что происходит?

Такие вопросы часто возникают у начинающих: если я сейчас буду наслаждаться и обнаружу меру существующего во мне зла, вновь окунувшись в бушующую вокруг меня жизнь, то таким образом ускорю свое развитие? И на самом деле существует такое ощущение, что, пустившись во все тяжкие, я быстрее обнаружу, что это ничего мне не дает. Но это не верно. Это как раз путь бэито (развития в свое время) - медленный путь страданий.

Начиная изучать Каббалу, человек вызывает на себя возвращающий к Источнику свет и под его воздействием в течение очень короткого времени начинает ощущать меру и место кроющегося в нем зла. Это ощущение вызывает в нем совершенно иные различения. Он видит зло не в том, что не успел или не сумел украсть, насладиться и т.д. Зло, которое он сейчас раскрывает, противостоит свету, а не его неудаче использовать зло в свою пользу. Скажем, я хочу «украсть». Под этим термином подразумевается любое наслаждение, поскольку каждое эгоистическое желание называется кражей, как написано, что Адам Ришон был вором, когда начал использовать свой эгоизм. И для осознания этого зла мне понадобится очень долгий путь.

Вначале я должен произвести действие: это могут быть азартные игры, женщины, рестораны, футбол – неважно, что. Затем я обнаруживаю, что в этом действии не преуспел. По сравнению с состоянием, когда бы, возможно, преуспел, я чувствую разочарование. Какого же осознания зла я сейчас достиг, сравнивая успешную кражу с неуспешной? Состояние, в котором мне не удалось украсть, я называю злом, а состояние, в котором мне удалось это сделать, я называю добром! Что же я выясняю? Я выясняю два материальных состояния да еще в противоположном виде! Если в животной, материальной жизни мне что-то не удается, то разве это называется осознанием зла?

Когда же ко мне поступает свечение, которое я вызываю во время изучения науки Каббала, то я чувствую себя плохим по сравнению с высшим светом, с высшим миром. То есть не потому, что мне не удалось украсть, и я не смог насладиться, а оттого что я – вор, а должен быть противоположным, дающим, чтобы хоть немного уподобиться вечности и совершенству Творца. Это абсолютно иное различение. Поэтому если человек не получит от нас в процессе распространения науки Каббала эти принципы, то он никогда не сможет прийти к добру, ведь самостоятельно он это сделать не способен!

Это знание раскрылось Аврааму и через народ Израиля должно стать известным всему миру искусственным образом. Ведь если мы созданы в природе получения, то, как сможем обнаружить высший мир? Посмотрите, сколько различных философий и учений изобрело для себя человечество, а что оно обнаружило? Люди и дальше будут продолжать их выдумывать, дойдут до полного разочарования, но духовное не раскроют! Они могут подойти достаточно близко, как видно по современным исследованиям в области физики и биологии. Ученые начинают ощущать очень близкие к духовному явления, но раскрыть их не сумеют, потому что они относятся к противоположной природе.

Правда, в результате этих поисков человечество подготавливает себя к восприятию духовной идеи. Оно придет к очень близкому состоянию, но не больше. Впрочем, этого достаточно, чтобы мы с другой стороны, сверху вниз, обнародовали средство - науку Каббала, а они его осознали. Поэтому у нас нет выхода, и, несмотря на существование сопротивления – это ответ на предыдущий вопрос, - мы обязаны действовать в соответствии с указанием каббалистов и распространять Каббалу!

Мы не входим в беспричинную ненависть или большой эгоизм, а раскрываем то, что есть в каждом из нас. За счет того, что я изучаю науку Каббала, я не становлюсь хуже. Просто сейчас я вижу в себе зло. Поэтому этот процесс называется осознание зла: прежде я его не осознавал, а сейчас осознаю. Вот и все. Написано: «Творец придирчив к праведникам на толщину волоса», потому что такова мера их чувствительности. Для них один грамм выглядит высокой горой, а злодею с улицы кажется, что он – праведник! Так что говорится относительно человека и существующих в нем свойств, ведь ничего нового в нем не создается.

Если на человека воздействует свет, то в этом свете он распознает то, что в нем есть. Если же свет не светит, то он думает, что является праведником. Поэтому тот, кто не раскрывает с помощью науки Каббала высший свет, думает, что он - праведник. И только изучая науку Каббала, человек обнаруживает, что является грешником - только тогда! По нему видно, как он принижает себя и как в соответствии с этим себя чувствует. А те, кто учат что-то другое, чувствуют себя совершенными: разве у них есть какие-то недостатки?

Помните историю о Патхии? Сказано, что пришел Патхия в город, вокруг него собрались пустяшные люди, и он взял их с собой. То есть пришел простой человек, которого звали Патхия (раскрывающий) - тот, кто раскрывает высший свет. Собрались вокруг него пустые, ничтожные люди - те, которые чувствовал пустоту в жизни, - и пошли за ним! Так в нескольких словах Тора рассказывается нам о том, что происходит. Иными словами, пустые, ничтожные люди должны понять, что они не просто пусты, а чувствуют себя пустыми относительно высшего света. В то время как тот, на кого свет не светит, чувствует, что он полон, велик и свят. Поэтому сказано, что «мнение Торы противоположно мнению масс».

Нет, мы должны только по мере возможности рекламировать науку Каббала, объясняя, для чего она предназначена, в чем ее польза, что она приносит человеку. А каждый в соответствии с его состоянием, волнующими его вопросами и природными свойствами (один воспринимает разумом, а другой – чувствами), выберет для себя то, что есть в этой науке. Нам запрещено доказывать правду и вталкивать ее в человека. Мы должны в самом общем виде как бы выставить это знание на витринах. А уже тот, кто им заинтересуется, посмотрит и возьмет. Иначе мы лишаем человека права свободного выбора. Посмотри, как во всех областях этого мира в нас вталкивают рекламу! Но в науке Каббала распространение должно ограничиться определенными рамками, вне которых человек будет сам себя убеждать. Ты представил ему тему, а он должен сам себя убедить. Здесь есть очень тонкая граница, после которой ты уже не вмешиваешься в келим человека.

Это происходит и относительно ступени «отдача ради отдачи», и относительно ступени «получения ради отдачи». Вернемся к предыдущему чертежу: у нас есть двойное и простое скрытие. На ступени двойного скрытия мы обнаруживаем, что совершаем злоумышления, а на ступени одинарного скрытия наши действия называются ошибками или заблуждениями. Когда я начинаю процесс исправления, то есть перехожу к свету, то сначала исправляю ошибки. Причем я начинаю с самых маленьких, легких заблуждений, а более грубые исправляю позже. То есть чем больше авиют желания (1,2,3), тем позже я его исправляю (1,2,3). Это что касается ошибок. А злоумышления еще тяжелее. Поэтому я пробуждаю раскрытые мной злоумышления, скажем, от 1 до 10, и исправляю их уже на ступени любви и тоже в порядке от легких к тяжелым (от 1 до 10).

Рис. 10

Так я работаю, пока все не исправлю. Что я делаю? Я обнаруживаю находящееся во мне зло, которое сначала полностью скрыто. Я раскрываю это скрытое зло, а потому этот период называется двойным и простым сокрытием. На самом деле здесь происходит обнаружение сокрытия, но для меня это называется скрытием, потому что так я определяю существование зла. Это зло было во мне все время, оно не новое и не старое: говорится только относительно моего понимания и моих различений. Но я не способен произвести какой-либо анализ, если не притяну на себя из Бесконечности окружающий свет. Без воздействия света я не сделаю даже самого маленького шага. Поэтому наука Каббала необходима уже для того, чтобы увидеть, что ты пребываешь в сокрытии. Иначе ты будешь видеть зло, как в примере с развлечениями, в том, что не сумел выиграть, украсть и насладиться – такие у тебя будут категории. Сейчас твои различения относятся к свету, а раньше они находились в одной плоскости: между злом меньшим или большим.

Рис. 11

Следовательно, только наука Каббала может привести человека к истинному осознанию зла. А тот, кто ею не занимается, причем неважно, что именно он учит: простое толкование Торы или какое-нибудь философское учение, - никогда не раскрывает правду. Никогда! Будем надеяться, что мы все вместе сумеем ее раскрыть!

Перевод: Клейнер Лилия.

Оформление чертежей: Клейнер Леонид.

наверх
Site location tree