Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
До настоящего времени ни один ученый-каббалист не смог раскрыть пути, с помощью которого можно было бы заниматься наукой Каббала публично, всем народом, и объяснить характер каждого слова. Только последний каббалист 20 века – рав Й. Ашлаг (Бааль Сулам) смог открыть и объяснить в своих трудах путь к Цели творения, пригодный для всех. Этот путь называется «Путь облачения». Раскрытие этого пути не является заслугой Бааль Сулама, а обусловлено развитием нашего поколения, его готовностью к полному исправлению.
В чем проблема? Проблема – мы уже с вами объясняли это во многих предыдущих статьях – в том, что если в нашем мире какой-то ученый или человек рассказывает нам о том, что он видел, то мы можем приблизительно это себе представить или построить себе какую-то модель того, что он видел. Потому что есть у нас общность ощущений, пониманий, исследований, осмыслений, есть общность чувств, есть общее представление о мире и его деталях, и во всем можно найти какое-то подобие тому, что я где-то видел и знал.
Поэтому мы можем в нашем мире писать книги, рассказывать о самых сложных вещах самым простым людям, и они, естественно, в каком-то уменьшенном масштабе смогут это понять.
Но мы говорим о том, что ни разу не было испытано человеком, - нет никакой возможности уподобить нашему миру такие образы, которых в нем не существует, – как это передать? Передать это практически невозможно. Но тогда получается, что наука Каббала только для тех, кто находится в Высшем мире. А для тех, кто находится в нашем мире, из Высшего мира передать ничего нельзя? В общем-то, можно что-то передать и это необходимо, потому что без этого низшие не смогут никак добраться до Высшего мира.
Как же им это передать?
Мы говорили о том, что для передачи информации из Высшего, духовного мира существует четыре языка. Три из них метафорические – это язык Торы (Танаха), Агадот и Алахот. Все они говорят о том, как устроен Высший мир, какие там существуют законы, что должен сделать человек, для того чтобы войти в ощущение Высшего мира. Но язык этот очень сложен, он понятен только тем, кто находиться уже в Высшем мире, а остальные воспринимают его буквально, как язык сказаний, романов или законов нашего мира.
Язык Каббалы, четвертый язык – очень сложный. Хотя он остерегает человека поменьше представлять себе неправильные образы, то есть не овеществлять духовное, но с другой стороны – он, все-таки, совершенно сухой и непонятный в нашем мире тем, кто еще не испытывал никаких ощущений Высшего мира.
Самое главное – передать путь, по которому должен подниматься человек, постепенно осваивать Высший мир в себе, перестраивая свое кли, постоянно настраивая себя – как прибор – все более точно на ощущение Высшего мира, пока наконец-то не настроит себя так, что уловит ту частоту, ту волну Высшего мира – самую наинизшую – которая ближе всего к нему, чтобы был настроен его прибор точно на эту частоту. Пока человек не настроит себя так, он должен следовать точной методике и в учебе, и в работе над собой.
И вот эта настройка – проблематична. Она не могла решиться в прошлые века, потому что человечество еще не было для этого готово, души еще не созрели, и поэтому не было внутренней готовности производить эту работу, настраиваться на свойство Высшего мира. Настраиваться на ощущение Высшего мира – значит, настраиваться на его качество, то есть подгонять свои свойства под свойства Высшего мира. Как радиоприемник настраивает свою частоту под частоту волны, которая находится вне него, так человек должен настраивать свое свойство, свое альтруистическое качество, свое устремление, пока оно не станет подобным хоть в чем-то тому, что есть в этой волне, хоть маленькому свойству Высшего мира.
Ни один каббалист до нашего времени не смог описать эту методику постижения, то есть изменения человека в себе, внутреннюю работу человека, не смог издать учебник, благодаря которому, если человек занимаясь, привлекает на себя максимум окружающего света.
То есть по этим двум частям Каббалы – внутренняя работа и наука Каббала – то, что мы условно называем «статьи» и ТЭС (так это разделяется у Бааль Сулама), ни один каббалист до него не смог ничего сделать, потому что души еще не были развиты для того, чтобы в себе это все реализовывать. И только Бааль Сулам смог это сделать. Он так и говорит: «Я удостоился этого не потому, что я особенный, а потому что я живу в таком поколении, в котором это можно раскрывать. Хотя я и обычный каббалист, но поскольку я нахожусь в таком поколении, то мне дана уникальная возможность сделать для этого поколения то, что не смогли сделать мои великие Учителя».
Вопрос: Низший должен настроиться, как бы, на определенную частоту, ближайшей к нему Высшей ступени. Это что значит – что Высший себя ухудшает до той частоты, которую может воспринять низший?
Естественно, что Высший понизил себя до наинизшей ступени. С мира Бесконечности через все миры Творец или Высший свет постепенно-постепенно одевался во все большие и большие фильтры, чтобы приблизить себя к нашему наинизшему состоянию.
Мы изучаем в ТЭС или в «Птиха ле хохмат а-Каббала», что происходит деградация, понижение, регрессия ступеней света, их нисхождение от мира Бесконечности, постепенное ослабление света, вплоть до нашего мира. Между Высшим и нашим миром существует махсом, над махсомом находится минимальное качество Высшего света, то есть самое маленькое альтруистическое свойство. Если мы, будучи в нашем мире, сможем каким-то образом уподобиться – не уподобиться еще, а захотеть уподобиться этому свойству, то этого будет достаточно для того, чтобы мы действительно перешли этот махсом, то есть действительно получили это свойство.
Мы ни в коем случае не можем из нашего мира достигнуть даже самого наинизшего свойства отдачи. И на ступенях всей этой лестницы от нашего мира до мира Бесконечности, где бы мы ни находились, мы не можем сами, своими силами подняться от одной ступеньки к другой. Всегда это связано только с желанием. Как только есть в нас желание полностью оставить свою форму, свое свойство и принять на себя свойство более высокое, свойство отдачи, – тогда с нами это и происходит.
Творец производит с нами эту работу, а в наших силах только пожелать это сделать. Пожелать – это тоже не в наших силах. Мы это можем сделать только за счет окружающей среды, как Бааль Сулам описывает это в статье «Свобода воли».
Хотя для толкования науки Каббала можно воспользоваться помощью внешних наук, так как они все заключены в науке Каббала, но наилучшее разъяснение ее происходит при изложении Высшего мира, в соответствии с корнем и ветвью, причиной и следствием.
В прошлые века, в средневековье и раньше (начиная с 13-14 века и до 16-17 века), был период, когда каббалисты пытались объяснить Высший мир через наш мир. Это выглядело так: «Вот смотрите, у нас есть пять пальцев. Почему пять пальцев? Потому что так-то устроено наверху». То есть по правилу: «из низшего научимся Высшему»
Можно пользоваться и всеми остальными ветвями в нашем мире, в том числе науками, искусствами, всей деятельностью человека и вообще всей природой, которая здесь есть, для того чтобы изучать таким образом Высший мир – снизу вверх. Но это не эффективно, потому что человек в таком случае не может оторваться от этих корней.
А ведь нам для того, чтобы изучать Высший мир надо именно оторваться от картин нашего мира. Для чего это нам надо? Если мы не изучаем Высший мир, мы не желаем каким-то образом соприкоснуться, быть там, – мы не вызываем на нас излучение Ор Макиф (окружающего света), а это самое главное.
Поэтому дело не в том, как изучать – снизу-вверх, сверху-вниз – важно, чтобы мы изучали как будто Высший мира, без связи с нашим миром, что он - корень для всего нашего мира, то есть, оторван от нас, и оттуда сможет на нас снизойти эта особая энергия, называемая ор Макиф.
В соответствии с этими стилями, которые раньше культивировались в изложении Каббалы, когда объяснялся наш мир и из нашего мира объяснялся Высший мир, – было очень тяжело заниматься и вызвать на себя Ор Макиф. В наше время, когда у нас есть такой мощный источник Ор Макиф, как ТЭС, в этом уже нет никакой необходимости. И действительно, все остальные учебники, какие бы ни были у нас по Каббале, относительно ТЭС, имеют небольшую силу. Поэтому стоит нам заниматься только по этому учебнику, для того чтобы вызвать на себя Ор Макиф.
А вторая часть Каббалы, говорящая о внутренней работе человека, – это статьи и письма Бааль Сулама. Они уже только вспомогательные, для того чтобы прийти к правильному намерению в изучении ТЭС.
Мы изучаем не из низшего в высший, а мы изучаем просто устройство Высшего мира и именно в таком виде, в котором описал его нам Бааль Сулам.
Поэтому Бааль Сулам – первый, разъясняющий науку Каббала в соответствии с корнем и ветвью, причиной и следствием, и изучаемое по его методике раскрывает понимание всех каббалистических источников.
Когда мы изучаем Бааль Сулама, то мы сами видим, какие следствия есть в нашем мире из того, что изучаем в Высшем мире.
Вопрос: Кто преподавал языком Торы и когда?
Есть много книг таких – книги настоящие, хорошие, - тогда был такой стиль изложения. Ведь каждый каббалист является плодом своего поколения, он живет в определенной среде, спущен в определенную эпоху и из нее работает. То есть то, что он делает, – он делает относительно своего поколения, в общем-то.
Кроме особых каббалистов, таких, как Ари, рабби Шимон, Моше остальные каббалисты писали примерно для своего поколения, в том стиле, который для их поколения был приемлем. И даже великие каббалисты все равно делали так. Например, Рамхаль. Основная часть его трудов – она в виде диалогов, - сегодня нет такого изложения, нет книг, написанных таким образом. Сегодня мы затрудняемся так читать. А тогда это было очень популярно. Они брали как бы примеры и действовали таким образом.
Поэтому Бааль Сулам для нас – самый приемлемый и по своей величине, и по своему стилю изложения, и по своему разбору текста - по всему.
Постижение Науки Каббала происходит:
1. Пониманием текста – подобно тому, как наш мир находится перед исследователем, но, вместе с тем, он должен проявить много усердия, чтобы понять этот мир, несмотря на то, что видит все своими глазами.
То есть, понимать текст считается необходимым. Что значит: «понимать»?
Механическое понимание текста – когда я просто читаю, знаю, что написано. Я не знаю о чем написано на самом деле, – откуда я могу знать, что скрыто за этими словами.
Но я пытаюсь как можно ближе этот текст приблизить к себе, но я стараюсь ни в коем случае не допустить, чтобы этот текст вызывал во мне какие-то овеществленные образы. То есть тут возникает, как бы, противоречие: «А как же тогда я могу его себе представить, адаптировать, подставить под себя?».
Под пониманием текста имеется в виду правильная формулировка всех его определений, каждого слова. Бааль Сулам пишет об этом в конце «Предисловия к ТЭС», в «Седер а-лимуд» – Порядок изучения. Он пишет, что необходимо знать на память все слова и их обозначения, которые встречаются в ТЭС. То есть любое слово, которое есть в ТЭС, из того текста, который я изучаю, должно быть правильно мною осознано.
Допустим, «Я копаю яму лопатой» – каждое из этих слов должно быть четко понято. Я сказал это в словах нашего мира – каким образом транслировать это в правильное понимание того, о чем я хочу сказать: кто такой «я» – может быть это душа, «копаю» – что, значит, копаю, что я копаю, куда углубляюсь, в чем, «яма» – что такое яма, и так далее.
Не важно, что, в каком виде и на каком языке мы читаем каббалистическую книгу, – она должна быть нами полностью разобрана, каждое ее слово, таким образом, чтобы мы трансформировали текст в духовные определения, а не оставили его во внешнем своем виде – так, как он преподнесен нам, и только в этом понимании остались. Иначе, мы не изучаем духовное, Высшее, – мы изучаем просто его внешнюю оболочку. Ничего из этого не выйдет. Это все равно, что человек читает Теилим или Тору и представляет себе такой исторический роман – о приключениях народа.
Под пониманием текста имеется в виду – подобно тому, как наш мир находится перед исследователем, но, вместе с тем, он должен проявить много усердия, чтобы понять этот мир, несмотря на то, что видит все своими глазами.
То есть я вижу своими глазами этот текст, я с этим текстом еще не адаптируюсь – я пытаюсь его расшифровать в понятиях Высшего мира. И после того, как я делаю это усилие –он говорит об этом в ТЭС, пункт 155, – что когда хотят знать то, что читают, хотя ничего не понимают, но стремятся понять, в мере этого желания вызывают на себя окружающий свет и тогда приходят ко второму пункту – ощущение текста.
2. Ощущение текста – кроме информации, в каждом тексте заключено особое свойство, которое позволяет каждому, кто занимается его изучением, несмотря на то, что еще не понимает написанного, постепенно входить в ощущение Высшего мира.
Вот тут, с помощью Ор Макиф мы и можем достичь такого состояния, когда начнем ощущать этот текст, но это произойдет только под воздействием света. Ни в коем случае этого не может быть лишь потому, что мы так захотели. Мы желаем адаптироваться с этим текстом, связаться, слиться - и тогда, воздействующий на нас Ор Макиф, нам это позволяет, создает в нас такие свойства, что мы начинаем ощущать. Это возможно только с помощью Высшего света, только в результате стремления к тому, что изучаешь, желания понять, что изучаешь.
Это желание в человеке недостаточно, оно должно быть в нем развито под влиянием окружающей среды, группы, и тогда действительно на нем сработает этот Ор Макиф, и он начнет чувствовать то, что читает.
Вопрос: По поводу этой фразы. Я могу сейчас представить себе образ, что земля – это желание, лопата – это мой экран или еще что-то, я уже работаю в духовном и счастлив, что, как бы, я уже там. Продолжать в таком же духе – не будет ли это еще хуже, если я таким образом буду представлять себе?
Что значит: «представлять»? Ты должен представлять себе единственное, что ты должен пытаться расшифровать каждое слово в его все более и более истинно духовном смысле. Каждое слово в этом предложение, вот и все.
Вопрос: Образы за этими словами… Как с этим быть?
Образы, которые стоят за этими словами, в итоге говорят тебе о том, что ты должен достигнуть свойства отдачи. Ничего иного там нет. Значит, ты должен достичь такого состояния, когда расшифровка текста будет только одна – то или иное свойство или форма свойства отдачи, - и к этому ты стремишься. Это называется из «ло лишма» приходит к «лишма». Нет другого.
Вопрос: Как понимание текста соотносится с языком?
Понимание самого текста ничего не даст. Что значит: «понимать текст»? Я же не понимаю о чем речь, я только пытаюсь его трансформировать в правильные определения, потому что мой эгоизм дает мне из него неправильные определения. Я читаю – передо мной вырисовывается одна картина. Я пытаюсь сформулировать его верно – передо мной начинает вырисовываться другая картина, – я не знаю какая, но картина сил, картина свойств отдачи.
Эта картина свойств отдачи, сил – это не картина, это просто свойства. Эти картины ближе всего каббалистическому языку, тому, что мы с вами изучаем в ТЭС. Когда ты представляешь их в виде качеств отдачи, они потихоньку вызывают в тебе желание соединиться с ними, попробовать их, быть в них, – и этим вызывается Ор Макиф.
Вопрос: У Бааль Сулама был ученик, который не понимал идиш. Можно и без понимания текста получить Ор Макиф?
Без понимания текста, конечно, намного сложнее, с одной стороны. С другой стороны, это может быть действительно более эффективно, потому что ясно человеку, что он ничего не знает и не понимает, что только Высший свет, придя к нему, создаст в нем возможность начать ощущать Высший мир. Остальным, может быть, кажется, что они что-то знают, что они что-то приобретают, кроме этих пустых знаний. А он себя не тешит надеждой, что действительно есть у него что-то в руках – ничего у него нет, ничего не знает, не понимает. И как можно знать и понимать, если языка не знаешь?
Но оставаться в этом нельзя, потому что в той мере, в которой у тебя есть связь с текстом, в этой мере ты можешь ощущать потребность в нем. Если у тебя совсем нет никакой связи с текстом – как ты можешь, держаться за него, пытаться войти в него?
Вопрос: Когда начинаешь расшифровывать этот текст, при этом теряется намерении.
Если я начинаю изучать текст, и я этот текст изучаю правильно, то он должен мне говорить о том, что необходимо исправляться, что-то приобретать. Мне необходимо ощущать важность величия той ступени, которую я изучаю, желание быть на ее уровне, и отсутствие в себе этого желания должно сопровождаться у меня осознанием того, что мои товарищи, моя группа, мое окружение помогут мне в этом.
То есть если человек правильно себя настраивает на определение каждого, каждого слова в книге, в ТЭС, тогда по цепочке он придет к осознанию того, что ему необходимо окружение. Ему необходимо от человечества или от своей группы – неважно как и где – впитать важность духовного. Он будет обязан, он вознуждается в этом, если будет правильно расшифровывать тексты своих занятий. То есть если правильно настроит себя на восприятие своих занятий – так, что ему надо будет войти в них, а не просто находиться в формальном знании.
Вопрос: А как тогда объяснить тот пример, что достаточно расставлять стулья, работать на группу и тем самым тоже получить духовное? Или сейчас это время уже прошло?
Есть средства получения экрана, которые не приходят за счет изучения текста, правильного его распознавания, правильной его формулировки, намерения достичь этой цели и, как следствие этого, необходимости и важности своего занятия, важности группы. Можно всего этого избежать и не двигаться этим путем вообще, а двигаться другим путем, когда человек находит себе учителя и начинает действовать относительно него. Так пишет Бааль Сулам.
Такие возможности были в предыдущих поколениях, потому что у каббалистов было по одному, по двое учеников, и таким образом они их настраивали, под себя. И ученики, таким образом, получали возможность действовать относительно своих учителей и получали от своих учителей – уже прямиком – знания, мыслепостижения. Об этом пишет Бааль Сулам в статье «К окончанию Книги Зоар».
Но в наше время, когда мы начинаем массовый, мировой подъем к духовному, невозможны такие отношения между каббалистом и одним учеником. Потому что при массовом распространении речь идет уже не только о прикреплении ученика к каббалисту с помощью обслуживания своего Рава, а именно как работа и учеба в группе.
Той предыдущей возможности на сегодняшний день просто не существует. Это является свойством нашего времени. Ну, и я сам тоже бы на такое бы не пошел, потому что ощущается ответственность перед сотнями людей, желающими пройти в Высший мир, и по-другому просто вести себя не можешь.
Вопрос: Есть ли разница между притяжением окружающего света от ТЭС или от статьи?
Конечно есть. Статья говорит тебе о твоих настоящих состояниях, или о тех, которые ты должен пройти на себе в ближайшее время. ТЭС четко описывает духовные ступени, исправленные духовные действия, которые существуют в духовном и находятся в своем корне, откуда нисходит на тебя Высший свет.
Поэтому статьи не являются таким явным воздействием, как учеба по ТЭС. Статьи готовят тебя настроиться на ТЭС, а в ТЭС – ты уже точно изучаешь Высший мир и желаешь быть в нем.
Поэтому я бы не сказал, что статьи являются, как бы, источником Ор Макиф. Они, в свою очередь, говорят о правильных действиях, говорят о вере, говорят о самых больших ступенях, которые только могут быть, но они не описывают тебе эти Высшие ступени в таком виде, чтобы из них исходил Ор Макиф.
Они не описывают в действии Высшие ступени. Они описывают твое отношение к ним – как ты должен их воспринимать, как ты должен к ним относиться. Они совсем не является описанием духовной ступени, с которой ты можешь притягивать окружающий свет.
Вопрос: Как же лучше всего учить статьи?
Собраться всем вместе в группе и читать. После того, как прочитали статью, и у вас уже есть определенное ощущение, необходимое устремление к Высшему миру, – после этого открыть ТЭС, что мы и делаем.
Вопрос: Изучение ТЭС и намерение во время урока – это, в принципе, основная работа. Если же человек спит во время урока, как это рассматривать?
Бывает всякое в жизни, и у каждого из нас бывают разные состояния. Если это не хронически, если человек действительно ослаб настолько, что на него уже ничего не действует – это состояние стало у него постоянным, то тогда надо беспокоиться об этом. А если сегодня у него такое особое состояние, что он находится, отчасти, в таком сне…
Понимаешь, в чем дело? Мы не можем ничего насильно делать над человеком. Я не могу заставить другого человека, то есть чужую личность, кли, делать какие-то действия согласно своему желанию. Мое желание – чтобы он сейчас не спал, его желание – сейчас спать. Если я его заставлю делать что-то против его желания, это значит – я его насилую. Это называется насилием.
В духовном насилия нет. Что же я могу делать? Я могу только выбрать особые пути, в окружную – каким образом вокруг него создать такую атмосферу, чтобы он не спал, чтобы он захотел быть вместе, учиться, участвовать. Я должен только с помощью окружающих вызвать в нем такое желание. Пока он не будет действовать, исходя из своего желания - это не исправление, наоборот – это порча, это искажение.
Хотя у нас практикуются оба пути. Я объясню почему, мы все-таки можем прийти и требовать. Мы можем прийти и требовать, исходя из одного – мы подписались под тем, что мы единое кли, что мы одно целое. И я прихожу к нему или прихожу к тебе совершенно на равных, потому что иначе мы не выходим, мы не достигаем того, что надо. И тогда я могу подойти к нему. Но, все равно, даже подходя к нему, я должен понимать, каким образом я могу от него требовать участие его в духовном усилии.
И вы видите, как я здесь совершенно ни на кого не давлю. Я могу ругаться с утра до вечера за какую-то постороннюю работу, но никогда не скажу человеку ни одного слова о том, как он участвует в уроках. Здесь все зависит от желания. Если группа с ним не работает, не вызывает в нем такого желания, или он еще не в состоянии воспринять правильное вдохновение от группы, то ничего не сделаешь. Надо оставить в покое, ждать пока дорастет.
Любое действие, если оно не исходит из желания человека, – оно порочно, насильственно, оно уничтожает мир. Все наши действия должны исходить только из нашего желания. Приобретение желания на то, что, на самом деле, не видно, не желаешь, называется верой.
Вопрос: А разве Творец не требует от нас продвижения? Что такое тогда путь страданий – то, что происходит со всем человечеством? Разве Он не заставляет нас?
Творец требует от нас продвижения, подталкивая страданиями. Но Он, при этом давит на «кли», то есть Он находится внутри нашего желания. В нас-то этого нет. Мы давим на человека со стороны, мы создаем совершенно другой вектор усилия.
Вопрос: Говорится о понимании и ощущении текстов. А сейчас уроки идут на разных языках. Не вносит ли переводчик искажений, не вредят ли эти искажения?
Мы говорили уже о том, что совершенно не имеет значения, насколько человек понимает текст, а важно его усилие – насколько он этот текст правильно переводит для себя, правильно адаптирует его в себе, то есть пытается осмыслить каждое слово в правильном духовном смысле. И поэтому здесь совершенно не важен перевод. Даже если он неправильно тебе перевел и перед тобой неправильное предложение, и ты, вообще, запутался в этом во всем, – но ты пытаешься правильно перевести каждое слово. Ты пытаешься составить правильное представление духовное, - о чем же говорится и что требуется от тебя, – именно твои усилия, они тебя и ведут вперед.
Поэтому, может быть очень красивый, хороший перевод и может быть совершенно плохой и неправильный – это не важно, важны твои усилия. Поэтому ты можешь слушать на любом языке, но важно твое старание, и тогда ты получаешь в соответствии с ним Ор Макиф, который тебя меняет. Поменяет он тебя, – ты начнешь воспринимать, что на самом деле происходит. Тогда тебе уже не нужен никакой язык. Не начнешь понимать, - даже родной язык ничего в тебе не изменит, потому что ты, все равно, не будешь знать, о чем же там на самом деле говорится.
Когда человек, который учит только ради знаний, не приобретая никаких изменений в своей душе, умирает, – все его знания умирают вместе с ним. Ничего на следующий раз не остается.
Вопрос: Получается, по логике вещей, что каббалист должен быть еще более сильным источником окружающего света, но нет методики работы массы с таким источником.
Масса не должна работать с каббалистом, масса должна работать с Творцом. Каббалист – это человек, который держит себя как можно больше в тени и показывает, как идти к Творцу. Вот и все. И ни в коем случае не перетягивать на себя одеяло. Он ни в коем случае не пытается, чтобы ученик смотрел на него, чтобы боготворил его, чтобы каким-то образом, вообще, занимался бы им вместо занятий Творцом. Как каббалист может такое сделать?
Вопрос: Многие верят, что они уже имеют связь с Творцом.
Ну, так что может каббалист им сделать? Ничего. Если у человека есть иллюзия, что он находится в связи с Творцом, ему каббалист не нужен. Он уже при деле.
Вопрос: Мы подписались под тем, что мы единое кли. Можно ли исходить из того, что есть Рав и есть единое кли, работающее против своего Рава?
Ну, против не надо. Зачем? Это первое. Во-вторых, единое кли (если вы подписались) – значит, вы уже можете относиться к другому, как к себе. Единое кли – значит, нет разницы между мной и товарищем, значит, в той мере, в которой я могу надавить на себя, я могу надавить на товарища. Это уже хорошо. Возникают возможности каким-то образом действовать.
Теперь вопрос относительно Рава. Я считаю, что относительно Рава ничего не надо делать. Относительно Рава – надо воспринимать его, как инструктора, к которому надо прислушиваться, пожелания которого, советы которого надо на себе выполнять, потому что все эти пожелания и советы касаются духовного роста. Больше ничего. Не надо никаких особых знаков любви, уважения – ничего этого Рав не требует, ему это не надо.
Я это знаю и по себе по своему Раву. Никому из каббалистов это не надо совершенно. Нужна нормальная деловая обстановка, в которой максимально оптимально могут развиваться ученики и поскорей достигать того, чего нам надо, а не заниматься хасидутом, или еще какими-то совершенно не нужными действиями. Все.
Рав требует от ученика самого главного – чтобы ученик был настроен на Творца и чтобы желал стать подобным Творцу, чтобы понимал, что ему ради этого надо заниматься. Для того чтобы заниматься и пытаться войти в Высший мир, – он должен получать стремление от группы. Он должен отдавать себя группе и должен положительно влиять на группу, чтобы это было у него и у каждого в группе.
Исходя из этого, он должен быть послушным. Но относительно чего он должен слушать Рава? Рав (в переводе «большой») должен быть большим только в том, что он указывает на Творца и на эту методику. Больше ни на что. Во всем остальном - он обычный человек. Уважение должно быть только к этому.
Вопрос: Истинное исследование начинается с приобретения первого свойства отдачи. Кто из этих ученых доживет до того, чтобы пройти этот путь, чтобы наконец-то его обрести?
Если человек хоть немножко думал о Творце, пытался устремиться к Нему, то все эти свойства, все эти устремления не пропадают. Они находятся в нашем желании. Наше желание – оно вечное, оно переходит из поколения в поколение, из кругооборота в кругооборот. В следующий раз ты родишься с тем же желанием, в нем останется все то, что ты над ним делал по отношению к Творцу.
Все остальное, что не по отношению к Творцу, – ты делал, исходя из своего эгоистического желания. Решимот, конечно, сыграют свою роль. Если ты делал все внутри эгоистического желания, то это отложится в ящичек, который называется «осознание зла», и пока не накопятся такие осознания зла, ты в этом деле будешь вариться.
А все твои устремления к Творцу откладываются в ящичек, который так и называется «устремление к Творцу».
Значит, с этими с двумя ящичками ты приходишь в следующий раз – будущие твоя левая и правая линия. Вот и все. Ничего не пропадает – и ни из положительного, и ни из отрицательного. Из отрицательного – это путь страданий. Хорошего ничего нет, если ты его увеличиваешь. А если ты увеличиваешь положительное, то есть устремление к Творцу в каждый момент времени, – оно все время откладывается в твою пользу и потом, в итоге, срабатывает, потому что процесс – он аккумулирующийся – из маленьких-маленьких усилий, из ступенек, одной за другой, потом все суммируется в одну большую ступень.