Предисловие к книге "Плоды Мудрости. Письма" - урок 22 мая 2003 г.
Привет всем участникам очередного виртуального урока. Передо мной на экране уже шесть групп. Нам кажется, что это ничего не значит. Но этот видиообмен – связь, даже если он происходит не в реальном времени.
Все, кто был у нас на Песах, почувствовали, что значит объединение, что значит, когда собирается много людей, объединенных одной идеей, и вместе чего-то желают. Так вот, я надеюсь, что виртуальные уроки каждый раз будут давать нам заряд, который мы получали, когда были все вместе здесь у нас на празднике Песах. И от раза к разу этот заряд будет становиться настолько сильным, что мы перестанем чувствовать отключения друг от друга, а каждый раз будем все больше и больше подниматься в нашем духовном возбуждении, восхождении, устремлении к Творцу. Эти уроки, я надеюсь, создадут в нас такие предпосылки.
Одновременно с этим, конечно, как вы уже понимаете, будут и падения, будут разборки, будут всевозможные неприятности, помехи, но целеустремленные, целенаправленные, корректирующие нас в пути. Т.е. это все будет серьезным составляющим на нашем пути. И я надеюсь, что здесь у меня на экране будет появляться все больше и больше наших групп, и у каждой из них будет возможность видеть и слышать урок, и это чисто техническое общение перерастет в духовное.
Сегодня наш урок состоит из двух частей: первая часть – это "Предисловие к книге "При Хахам. Письма" РАБАШа, а вторая часть урока – это "Талмуд Эсер а-Сфирот" (мы возьмем некоторые отрывки, которые нам необходимы для дополнения мозаики знаний, которую мы пытаемся собрать из всех произведений каббалистов).
Дело в том, что в Каббале нет такого правила, что надо изучать сначала это, а потом это… Изучение Каббалы формируется в соответствии с тем, какие состояния проходит группа. Опыт обучения у моего Рава дает мне, в общем-то, все основания так действовать: я у него обучался по таким же методам, тоже части "Талмуда Эсер а-Сфирот" выбирались Равом в соответствии с теми состояниями, которые я проходил. Поэтому сегодня мы делаем то же самое.
Т.о. пусть вас не удивляет то, что мы вдруг перескакиваем со статьи на письмо, с письма на какое-то вступление, но потом вдруг берем какую-то часть "Талмуда Эсер а-Сфирот", может быть 8-ую, 10-ую или последнюю, 16-ую, а после возвращаемся к 3-ей или 4-ой. Это все выбирается мною в зависимости от того, насколько я чувствую, какие передо мной келим, как они продвигаются, какая максимально эффективная доза влияния возможна, может быть мною оказана через тот или иной материал.
Итак, "Предисловие к книге "При Хахам. Письма", которое написал мой Рав. Я помню, как он писал его, при мне было написано это предисловие. Я помню, как мы с Равом ездили в лес Бэйт-Шемен. И там, на скамеечке, он сидел и писал эту статью, а я гулял вокруг, а затем он зачитывал мне отрывки, которые написал.
При Хахам (Плоды мудрости)
Мы различаем множество ступеней и отличий в мирах… То есть вокруг нас, в нашем мире, есть: неживая, растительная, животная, человеческая природа, каждая из которых делится на множество видов, а каждый вид имеет свои подвиды, в общем – бесконечное разнообразие.
Но наш мир, по сравнению с духовным миром, – маленькая точка, которая теряется в духовном мире, хотя нам кажется, что духовный мир, согласно тому, что мы изучаем, – это какая-то система, которая якобы нами управляет, и, в общем-то, ничего там больше нет. На самом деле, детали духовного мира, их многочисленные и разнообразные связи в миллиарды раз больше, чем наш мир, в миллиарды раз сочнее, ярче.
Мы это видим по себе: мы постепенно развиваемся от нашего состояния и далее к духовному, и становимся внутри намного богаче, перед нами вдруг разворачиваются такие внутренние определения, ощущения, анализы, которых раньше мы не замечали. Была какая-то точка, еле ощутимая, но вдруг внутри нее появляется целый мир, в котором мы находимся, живем, обсуждаем, падаем, поднимаемся... Хотя поначалу не было ничего, а теперь будет еще и еще, будут целые миры. В этом нашем устремлении к Творцу мы сейчас только начинаем немножко различать всевозможные небольшие наши ощущения, а затем раскроем миры, на самом деле, миры, намного большие, чем наш мир.
Пишет Рабаш: Мы различаем множество ступеней и отличий в мирах, но необходимо знать, что все, что говорится о ступенях и их отличиях (друг от друга, то есть вообще о деталях), говорится только относительно (нас) получающих от этих миров, согласно правилу: "Чего нельзя постичь, нельзя выразить".
Это правило относится как к каббалистам, которые постигают, и поэтому описывают это нам, так и к нам: то, что мы не постигаем из сказанного каббалистами, в нас это не выражается.
И это мы знаем по себе. Мы сейчас читаем материал. Он может быть для нас абсолютно "плоским". Но мы зависим от наших состояний, и вдруг можем почувствовать в нем такую глубину, драму, всевозможные связи – целый мир…, потому что мы постигаем. То есть все в природе устроено так, что трактуется и ощущается только нами, относительно нас, относительно нашей подготовки – подготовки в наших келим.
Причина этого в том, что "имя" (которым мы называем какое-то наше постижение, раскрытие) выражает само постижение, как человека (которому дается имя, и по этому имени уже характеризуют человека), или человек дает имя своему объекту, который он постигает, согласно своему постижению. Поэтому все существующее разделяется относительно (нашего) духовного постижения (как мы его постигаем) на три категории (сверху вниз, это):
1. Ацмуто – Творец. Но Ацмуто – это То, что не относится к нам ("Ацмо" на иврите значит "Он", "просто Он"), То, что невозможно никак описать, а просто можно сказать, что где-то существует Нечто, непостигаемое нами.
Если Это непостигаемо нами, как же мы можем говорить, что Оно существует? Мы говорим об этом, потому что постигаем то, что исходит из Него: согласно постигаемому, исходящему из Него, мы уже говорим о том, что есть Источник нисходящего к нам.
Так вот, Ацмуто – о Нем мы вообще не говорим, потому что корень и Источник творений начинается (ниже Его) от Замысла творения, где мы включены, как "конец действия в его начальном замысле". То есть существует Ацмуто – Нечто непостигаемое, и ниже Его находится Замысел творения – мысль: что сделать с творениями, к какому конечному состоянию их привести.
Под этой мыслью находится:
2. Второе из трех составляющих – Бесконечность. Бесконечность – это суть Замысла творения, "как услаждение творения бесконечным наслаждением" (постижением, ощущением неограниченности во всем). И это – связь между Высшей силой и душами (через Бесконечность). Эта связь понимается нами как желание насладить творения. Бесконечность (понимается нами, как) – начало действия (и его конец. То есть: начало действия – Творец бесконечен в своем добром отношении к нам, потому что Его замысел конечный – привести нас к этому бесконечному постижению, наслаждению, ощущению вечности, совершенства). Называется это состояние Бесконечности сосудом и светом (но сосуд, кли, практически не ощущаем, он полностью поглощается светом, нейтрализуется им – свет полностью властвует в нем), и там (в этой Бесконечности) начинается Источник творений, то есть связь Творца с творениями. Это желание начинается с мира Бесконечности и нисходит до мира Асия.
3. Это души, получающие наслаждение, находящиеся в желании насладить.
Итак, есть Ацмуто – Непостигаемое нами. Затем – Замысел творения. Когда этот Замысел воплощается в Бесконечности?
Есть мир Бесконечности; затем миры: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия – нисходят до нашего мира. Это сверху вниз.
Далее снизу вверх. Наш мир, наше животное состояние до мира Асия. В мире Асия мы проходим путь скрытия. Скрытие – затем раскрытие (мир Ецира), пока не достигаем снизу вверх мира Бесконечности, не входим в него обратно. Так вот тогда и воплощается Замысел творения. Поэтому Ребе говорит о том, что существует начало – Ацмуто – Замысел творения, которое находится в мире Бесконечности, где есть первоначальная точка, через которую Творец – Ацмуто – относится к душам, и существует последняя точка, к которой души должны прийти. А души начинаются из нашего мира; они – это третья составляющая, которая постепенно восходит к Замыслу творения.
Итак, сверху вниз, от Замысла творения и мира Бесконечности, – строение миров, создание душ. А затем снизу вверх, уже до мира Бесконечности, происходит исправление душ – их подъем в мир Бесконечности. Т.о., есть Ацмуто, мир Бесконечности, который управляет нами, душами, через миры. И мы через миры поднимаемся снова в этот мир Бесконечности.
Затем Рабаш конкретно разбирает все эти категории.
Бесконечность называется так, потому что это та связь, которая существует между Ацмуто и душами (то есть Ацмуто непосредственно не может быть связано с душами, а может быть связано через то, что желает им дать, через Замысел, который желает воплотить. Поэтому наша связь не с Ацмуто, а с Бесконечностью) и (эта Бесконечность) понимается нами, как (безграничное) желание нас насладить (ментально, морально, физически, постижением в разуме, в наших любых ощущениях, как угодно). То есть все, что создано в нас, как полости, как незаполненные желания, обязано возрасти в нас до уровня Бесконечности и наполниться.
Кроме этой связи – через "желание насладиться" или через "желание насладить" (со стороны Ацмуто), нет никакой возможности ничего выяснять. Поскольку мы созданы только с желанием насладиться, то можем воспринимать Высшую силу, ее продвижение к нам и наше продвижение к ней только через наши ощущения, через то, что мы ощущаем внутри себя, в наших желаниях. И кроме этого, нет никакой возможности вообще ничего выяснять и говорить. То есть у нас существует только одно входное отверстие, через которое попадает к нам какая-то информация. Эта информация входит в нас и становится в нас, в "желании насладиться", чувственной. А затем, рядом с желанием насладиться появляется разум, который может анализировать это желание и ощущаемое в нем воздействие.
Все миры же относительно сосуда определяются как свет (о котором невозможно говорить, если он находится) вне сосуда. То есть если говориться только о душе и о том, что она получает снаружи, то имеется в виду, что снаружи вокруг души существует только мир Бесконечности, а если говорится о постижении того, что душа точно получает из мира Бесконечности, то имеются в виду уже миры. То есть – миры для меня являются мерами постижения мира Бесконечности.
Я, на самом деле, нахожусь в мире Бесконечности. Только второе и третье – эти две категории – есть вообще в мироздании. Мир Бесконечности и я – ничего, кроме этого, не существует. Но мера, в которой я ощущаю мир Бесконечности: больше, меньше, ближе, дальше, – называется миром: Асия, Ецира, Брия, Ацилут или Адам Кадмон. Эти миры – меры постижения Бесконечности, которые еще небольшие, потому что у меня еще не хватает келим. Мои келим еще не развились до мира Бесконечности, до такого состояния, чтобы я полностью ощущал то, что действительно находится вокруг меня.
И не заблуждайся, что мы определяем так много деталей, потому что детали эти, в потенциальном виде находятся в мирах…
То есть в каждом из 5-ти миров есть 5 парцуфим, и в каждом парцуфе есть 5 сфирот, и всего есть: 5 х 5 х 5 = 125 ступеней.
Так вот, Рабаш говорит:
Не заблуждайся, что мы определяем так много деталей… Этих деталей на самом деле нет; эти детали появляются тогда, когда мы постигаем какую-то ступень, когда мы постигаем какую-то часть мира Бесконечности.
Вокруг меня находится мир Бесконечности. Допустим, я постигаю какую-то его часть, какой-то объем, и этот объем называется миром Брия.
Мир Брия появляется тогда, когда я как бы отрезаю часть от мира Бесконечности и начинаю ощущать ее относительно себя. А самого мира Брия не существует, пока я его в себе не ощущаю. Нет каких-то градаций в мире Бесконечности в виде миров: Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Только в меру моего постижения этой Бесконечности я могу говорить о каких-то ступенях.
Это очень важно усвоить, чтобы в дальнейшем мы не представляли себе духовное в виде какой-то овеществленной картины: есть я, этот мир и другие миры – фиксированные, жестко существующие. Их нет! Существуем только я и Бесконечность.
Итак, три категории. Об Ацмуто мы не говорим, о второй, о Замысле творения в мире Бесконечности, мы говорим, и говорим о третьей – о душе, больше ни о чем.
В "Предисловии к "Введению в Каббалу" Бааль Сулам говорит, что все миры существуют внутри человека, вне человека их нет, потому что меры скрытия Бесконечности от человека называются мирами (мир – от слова "олама" – скрытие).
Эти меры скрытия внутри меня, ввиду неисправности моих келим. В той мере, в которой я исправляю свои келим, эти миры, мои внутренние скрытия, превращаются в раскрытие. И я постигаю все больше и больше – тот объем, в котором на самом деле нахожусь, вплоть до безграничного, неограниченного ничем, его постижения, которое тогда и называется мною миром Бесконечности.
А молитва, которую мы возносим, – это желание, которое проходит через все мои внутренние скрытия, называемые мирами, вплоть до мира Бесконечности. И действительно, только в мире Бесконечности, там, где существует Замысел творения, находится мой корень, к которому должно подняться мое желание вновь достичь этого состояния. И тогда считается, что моя молитва, мое желание к этому состоянию, точно входит в Цель и вызывает оттуда на меня окружающий свет, ор макиф. Этот свет тянет меня, поднимает меня, исправляет меня и возвращает меня наверх. Куда наверх? – В ту точку в мире Бесконечности, из которой я произошел.
Т.о. хотя мы и говорим, что молитва, МА"Н, поднимается к миру Ацилут, на самом деле, через все миры МА"Н поднимается прямо в мир Бесконечности, и только оттуда может прийти к нам ответ.
Поэтому же мы и говорим, что в самом свете нет никаких изменений. Так и сказано: "Я АВА"Я (четырехбуквенного имени Творца) не меняю". Что такое четырехбуквенное имя Творца?
Четыре стадии распространения света и называются АВА"Я – через такую систему Он с нами взаимодействует. А малхут мира Бесконечности и является, в принципе, самим миром Бесконечности. Она является источником всех душ: из нее они исходят, а затем обратно к ней поднимаются.
"Я АВА"Я не меняю" означает, что свет только строит кли (нас) и создает вокруг мир Бесконечности. Но лишь наше внутреннее исправление позволит нам снова ощутить, где мы находимся. Поэтому, на самом деле, мы изучаем это четырехбуквенное Имя Творца.
Далее говорит Рабаш: …чтобы мы могли постичь мир Бесконечности (не в таком виде, в котором мы были в нем до спуска вниз).
До спуска вниз я был в мире Бесконечности в виде одной точки. Но для того чтобы я смог на самом деле постичь это состояние, мне надо самому подняться обратно в этот же мир Бесконечности. Что я при этом делаю, если поднимаюсь сам?
Когда я поднимаюсь, то соединяюсь с остальными душами – я все время присоединяю к себе все большее и большее количество душ. Достигая мира Бесконечности, я присоединяю к себе совершенно все души. То есть, в итоге, малхут мира Бесконечности и я становимся одним целым.
Я занимаю полный объем этого мира Бесконечности. Ты и ты, и ты – каждый из нас занимает этот полный объем. Всем хватает, ни у кого нет недостатка, потому что все это построено на принципе отдачи. И, значит, каждый из элементов творения достигает полного постижения Творца, полного равенства с Творцом, каждый из нас.
Вот зачем нужно основное правило всей Торы "Возлюби ближнего, как самого себя": если я как свои присоединяю к себе все желания, "люблю ближнего", на обратном пути к миру Бесконечности, то становлюсь кли, равным миру Бесконечности, и тогда весь свет, который должен пройти сверху вниз, который называется "Тора", входит в это кли.
(А в обычном состоянии), говорит Рабаш, Высший свет состоит из двух составляющих: постигающий и постигаемое. И все, что мы говорим о Высшем свете, это только о впечатлениях постигающего от постигаемого.
Я не могу сразу принять в себя весь свет Бесконечности. Это все постепенно делается, производится во мне: его всевозможные маленькие части я присоединяю постепенно, постепенно поднимаясь к нему, сравниваясь с ним. В таком случае я могу говорить только о каких-то отдельных уровнях света, которые входят в меня, или которые я постигаю в соответствии с тем, насколько мое желание становится подобным свету. То есть, я опять-таки нахожусь в этом бесконечном объеме, но настолько могу ощущать окружающее, насколько изнутри мое желание становится подобным ему. Значит, намерение вокруг желания определяет ту зону, которая будет ощущаться мною.
В нашем настоящем состоянии мы ничего не ощущаем вне себя, потому что все наши намерения направлены внутрь себя. И поэтому мы живем внутри своего желания. Такая жизнь, такое существование, внутри своего желания называется состоянием "этот мир", "наш мир" - есть только наша элементарная часть, наше элементарное желание, больше ничего.
Как только человек приобретает состояние, когда может хотя бы нейтрализовать свое внутреннее желание, быть, как будто его не существует, ненаправленным к себе, тогда он сразу же как бы растворяется в окружающем свете. И когда человек только нейтрализует свое внутреннее желание, направленное к себе, интровертное, только как бы делает на себя Цимцум (сокращение), такое его состояние уже называется "убар" (зародыш). Он уже существует в духовном как точка, которая воспринимает все пассивно и не мешает распространению в ней Высшего света: тогда Высший свет проходит как бы сквозь нее.
Точка будет существовать, не мешая распространению этого света, и мы уже начнем ощущать Бесконечность, как только сделаем сокращение на свои земные (эгоистические) желания, как только начнем ставить их ниже устремления к Высшему. Как только начнут в нас превалировать духовные поиски, в тот же момент мы аннулируем свое животное желание и становимся существующими в мире Бесконечности, пассивно существующими, не активно. Но это состояние уже, как зародыша в чреве матери, который может теперь дальше развиваться.
Такое состояние, когда мы аннулируем свои эгоистические желания относительно духовного возвышения, называется переходом махсома. Мы сразу же начинаем ощущать мир Бесконечности – себя, в таком бесконечном пространстве, но совершенно не можем в нем ориентироваться.
Насколько мы можем выйти своими ощущениями за свои границы? Что значит "выйти своими ощущениями"? – Вместо того чтобы направить их в себя, направить свои ощущения наружу. Представьте себе, что снаружи существует большое кли (желание). Как же можно узнать, что оно вокруг нас существует? – Мы должны это желание присоединить к себе. А как присоединить его к себе? – Мы должны просто жить этим желанием, что называется "прикупить его". Говорится, что мы должны "выйти наружу" – думать о том, что находится вне нас, ощущать то, что находится вне нас, жить с теми желаниями, которые существуют вне нас.
Как только мы делаем это, то в той мере, в которой мы выходим за пределы нашего эгоистического кли, начинаем ощущать на самом деле более широкий мир, который существует вокруг нас. Это совершенно новый объем. Нам открывается новое мироздание, совершенно новое измерение. А сейчас мы ничего из него не ощущаем.
Эти меры, которые вокруг нас мы будем постепенно постигать, будут называться мирами. А когда мы полностью постигнем весь этот объем, тогда он будет называться безграничным постижением или миром Бесконечности – без границы, без конца.
И любое состояние, которое мы с вами будем проходить по мере изменения наших келим, всегда будет состоять из двух составляющих: из кли и из света, – а больше там нет ничего. Светом называется мир Бесконечности, потому свет в нем полностью властвует, полностью заполняет все пустоты, а кли – это душа.
И о любом состоянии мы можем говорить только как о том, насколько душа контактирует, наполняется светом. Только это и составляет весь предмет нашего изучения, и вообще всего, что существует, и в нашем мире тоже (но в нашем мире все, что существует, еще спускается на такой низкий уровень, что одевается в материальную оболочку).
Поэтому Бааль Сулам говорит, что "все, что мы постигаем, постигаем только относительно наших келим". Это подобно тому, как мы смотрим (допустим) на стол. (То есть) мы ощущаем какой-то объект, соответственно нашим органам чувств. Мы ощущаем, что он твердый (что имеет какие-то объемы, длину, ширину), и это все согласно нашим органам чувств (мы так чувствуем и таким образом оцениваем этот объект).
Но это не обязывает (совершенно), что таким же будет выглядеть этот объект (допустим, стол) в глазах (то есть в органах ощущения) другого существа. Если у него органы ощущения другие, то он и ощутит наш объект совершенно по-иному. Поэтому мы всегда должны говорить только относительно того, кем объект постигается.
Т.о. мир Бесконечности – он абсолютен, АВА"Я – распространение свойств света по келим – абсолютно, а мы постигаем уже из этого только в зависимости от состоянии, в котором мы находимся.
Отсюда (вытекает следствие, что до тех пор), пока нет в нас постижения Творца, (мы также не можем сказать, какими смотримся в Его глазах). Если бы мы Его постигали, то в меру постижения Его постигали бы также и Его зрение, и Его ощущение – то, как Он нас ощущает. И тогда бы мы имели с Ним одинаковую область сочувствия, понимания, ощущения. Это то, чего в итоге мы должны достичь.
Поэтому закон "Нет изменения в свете, есть изменения только в келим" – это абсолютный закон, который говорит нам о том, что измеряем мы все только относительно себя. Значит, мы должны думать только о наших внутренних исправлениях. В зависимости от этого мы выходим из нашего мира и входим в мир Бесконечности, вечности и совершенства.
Причем, в соответствии с этим, мы будем видеть наше тело, наших родных, близких, наш мир, совершенно по-другому. По мере приближения к Творцу, мы будем видеть это все больше и больше глазами из мира Бесконечности, глазами Творца. И поэтому наш мир будет казаться нам совершенно другим. Он будет ощущаться на том уровне, на котором мы его постигаем.
Если бы мы с вами постигали сейчас объем нашего состояния на уровне, допустим, мира Ацилут, тогда и наш мир казался бы нам существующим в мире Ацилут. Все наши ощущения, даже моральные, физические, и все, что мы получаем от общества, оценивалось бы нашими глазами из мира Ацилут, или даже из мира Бесконечности. То есть, несмотря на то, что проходило бы над нами и над окружающими, физически, в этом мире, нам бы виделось из мира Бесконечности.
Поэтому, Цель творения не заключается в том, чтобы аннулировать этот мир или остальные миры. Она заключается в том, чтобы подняться до уровня Бесконечности и видеть все творение сверху вниз, так, как его видит Творец. Поэтому и говорится, "что даже в состоянии Полного исправления наш мир не исчезает". Он не исчезает, материя не должна исчезнуть. Зачем ей исчезать? Мы будем видеть и ощущать ее как находящуюся в Бесконечности. И именно благодаря тому, что будем видеть все творение из двух его противоположных частей, будем ощущать себя равными Творцу, находящимися на Его уровне.
Вот это то, что хотел сказать, как я думаю, Рав Барух Шалом Ашлаг - РАБАШ, в своем "Предисловии к книге "При Хахам. Письма". По крайней мере, примерно такое объяснение я от него тогда получал, а теперь пересказываю вам.
Мы с вами прошли определенную часть из "Предисловия к комментарию "Сулам" на Книгу Зоар", до "Работы кли в трех линиях". Мы вернемся к этому Предисловию, но через некоторое время. Почему? – Потому что, мы можем проходить с вами только тот материал, для понимания которого у нас существуют некоторые внутренние предпосылки, ощущения, сопоставления.
Ощущение материала происходит так же, как ощущение внешнего мира (о чем мы говорили сегодня), в той мере, в которой в нас рождаются келим к нему. Это подобно тому, как антенна радиоприемника в море радиоволн улавливает только ту волну, на которую настроен ее колебательный контур. Эту волну, по крайней мере, она воспринимает и чувствует в себе, потому что внутренняя частота приемника – колебательного контура – и внешняя частота какой-то волны в бесконечном количестве волн совпадают, и тогда внешняя волна улавливается относительно внутренней волны, по принципу соответствия.
По этому принципу соответствия построены все ощущения, как духовные, так и материальные. И если мы будем наши внутренние ощущения развивать, расширять, то, естественно, сможем ощущать намного больше. И в этой мере сможем также понимать, что мы ощущаем.
Мы с вами часто читаем материал, но совершенно ничего в нем не понимаем. Он нам даже кажется бессмысленным: слова, предложения не собираются вместе. А затем, через некоторое время, мы с вами становимся более опытными в духовной работе, мы с вами становимся немножко мудрее, потому что наше "мясо", наши чувства прошли кое-какие состояния, изменились, различные столкновения произошли внутри нас и снаружи. И теперь, когда мы заново раскрываем тот же материал, то начинаем уже его понимать, но понимать только в той мере, в которой на практике в нас образовались келим.
Поэтому, мы с вами порой оставляем какой-то материал, который проходили, и возвращаемся к нему после того, как собираем в себе достаточное количество новых келим, новых чувствительных деталей для анализа этого материала.
Вообще-то, таким образом и изучается Каббала. То есть она не изучается подряд: "Введение в Каббалу", сама Каббала, "Врата намерений" и т.д. – с начала до конца. Каждая книга имеет свою внутреннюю структуру, деление, и в соответствии с тем, насколько человек поднимается вверх, можно дальше этой книгой заниматься. Если материал непонятен, надо идти к другим источникам, которые в лучшей степени помогут развитию внутренних способностей, предпосылок к тому, чтобы снова вернуться к этому материалу.
Поэтому мы с вами оставляем пока "Предисловие к комментарию "Сулам", вернемся к нему в свое время.