Талмуд Десяти Сфирот - урок 17, 22 мая 2003 г.
Мы переходим к изучению 5-ой главы из 3-ей части "Талмуда Десяти Сфирот".
Как вы видите, я выбрал материал не с самого начала 3-ей части ТЭС, а сразу 5 главу, поскольку учеба наша заключается не в том, чтобы знать что-то механически, а в том, чтобы начать ощущать то мироздание, в котором мы находимся. Знания нам необходимы только для того, чтобы притягивать на себя Высший свет, как-то стремиться к нему, стремиться к пониманию. Но понимание придет только после создания в нас новых келим, и именно правильным построением учебного процесса они и создаются.
Часть третья
Глава 5
Выясняет, что каждое творение и создание состоит из 4-х уровней авиют, которые называются ХуБ ТуМ (хохма, бина, тиферет, малхут), и Высший свет (кетер) распространяется внутри них для зивуга де-акаа с экраном в малхут. Корнем этих бхинот является Творец, который называется Кетер. И поскольку каждое свойство отличается от другого (хохма от бины, бина от тиферет, тиферет от малхут; каждое из них даже противоположно предыдущему и последующему, потому что рождается свойством), то должно быть между ними промежуточное свойство, которое включало бы в себя оба этих свойства (поэтому оно называется промежуточным).
Итак, существуют состояния 0, 1, 2, 3, 4 или кетер, хохма, бина, З"А, малхут. Мы знаем, что
кетер – это желание отдать,
хохма – это желание получить,
бина – это желание отдать,
З"А – это смешанное желание (маленькое желание получить и, в основном, желание отдать),
малхут – это полное желание получать.
Мы видим, что каждое из этих желаний противоположно предыдущему, то есть между ними есть контрастный переход. А если это так, то должно быть нечто промежуточное как переход от одного к другому. Там, где первое желание кончается, и начинается следующее желание, более низшее – должно быть нечто, какой-то буферный переход, который состоял бы из этих двух желаний и мог бы их совмещать.
Зачем это надо? Так как в духовном нет расстояний, то мы не можем просто взять и соединить противоположные вещи. Если они противоположны, я не могу соединить их силой – они не соединятся. Это произойдет только в том случае, если они достигнут подобия друг другу, и тогда сольются в одно целое.
Значит, если стадии нулевая – первая, первая – вторая, вторая – третья разные по своим характерам, то они не могут порождать одна другую, они не могут быть рядом. Так же и в наших состояниях. Какими бы маленькими ни были изменения между состояниями подъема и падения – самыми близкими, смежными – все равно есть нечто такое, как переход от одного состояния к другому.
Как это возможно? Если есть переход – это значит, что уже есть расстояние между двумя состояниями, а если есть расстояние, каким же образом возможен переход?
Получается парадокс – если в духовном расстояния нет, то есть насильно соединить эти вещи, уничтожить расстояния нельзя, а возможно это только путем их совмещения, то каким образом они могут где-то соприкасаться и в то же время быть удалены друг от друга? Этот вопрос Бааль Сулам и хочет здесь выяснить.
Это очень интересный для нас вопрос, ведь мы находимся в эгоистическом состоянии и желаем прийти к альтруистическому. Каким же образом возможен этот переход? Этот вопрос еще более выпукло противоречит условию, согласно которому есть вообще переход из одного состояния в ему противоположное.
Есть Творец и творение. Каждое творение делится в соответствии с 4 стадиями огрубления, в которых распространяется свет от Творца, образуя келим в творении, и это Ху"Б Ту"М (хохма, бина, тиферет, малхут), а также АРМ"А (эш, руах, маим, афар). И это четыре буквы АВАЯ. И это ТаНТА (таамим, некудот, тагин, отиет). И это 4 бхины в Адаме: НаРаНаХ (нефеш, руах, нешама, хая), также гуф, левушим, баит (тело, одежда и дом), в котором сидит человек. Потому что нет творения, состоящего менее чем из 4 частей.
У нас есть таблица, в которой приведены все основные определения – это 4 буквы АВА"Я и Кетер – Творец, где Кетер является дающим, а все остальные части – получающими, промежуточными. Самая последняя часть малхут – она на самом деле и получает.
В таблице мы видим:
- АВА"Я – буквы юд, хей, вав, хей.
- Сфирот - кетер, хохма, бина, З"А, малхут.
- Бхинот - шореш, один, два, три, четыре или ноль, один, два, три, четыре или шореш, алеф, бэт, гимель, далет.
- Части в рош - гульголет, эйнаим, озэн, хотэм, пэ.
- Органы чувств – это внутренний разум (так называемое внутреннее зрение). Затем зрение, слух, обоняние и дибур, то есть вкус.
- Парцуфим - Гальгальта, А"Б, СА"Г, М"А, БО"Н.
- Миры - А"К, Ацилут, Брия, Ецира, Асия (все это относительно АВА"Я).
- Орот (сверху вниз) - ехида, хая, нешама, руах, нефеш.
- ТаНТ"А - таамим, некудот, тагин, отиет (Кетер соответствует тому, что есть в голове парцуфа).
В духовной природе есть также названия, соответствующие нашей природе.
Это – эш, маим, руах, афар (огонь, вода, ветер, прах земли).
- Четыре бхинот, которые в человеке - "шореш" – внутренняя часть в человеке, затем, "Адам а-пними", то есть "нешама", затем "гуф", "левуш", "баит".
Из таких частей мы состоим. Внутри нас находится корень – это сам Творец, образующий вокруг себя все остальное. Затем следует душа человека, потом – его тело, и далее – одеяние (левушим). Одеяния включают в себя волосяной покров и ту одежду, которую мы для себя шьем, ею считается шерстяная одежда, потому что она изготовлена из волосяного покрова животного. Это может быть кожа, шерсть и шелк, потому что все это произведено от животного. Далее следует дом (баит). Под домом подразумевается палатка, пещера, всевозможные виды строений. Очень интересно, почему в нашем мире существует именно такое устройство внешних келим.
- Промежуточные состояния между душой и телом – это кровь, между телом и одеянием – это волосы и ногти (сеарот и ципорнаим).
- Между одеянием и домом - это палатки (оэль).
- Руханиют, что в человеке, – это свет в нем: ехида, хая, нешама, руах, нефеш.
Мы знаем, что каждая из частей также делится на свои подчасти. Гуф Адам – само тело человека в 4-х стадиях мы включали в шореш (корень): душа, тело, одеяние, дом. Если же мы возьмем только одно тело, то тоже можем его разделить.
- Гуф Адам – на кости, жилы, мясо, кожу.
Если из четырех бхинот, которые есть в человеке – корень, душа, тело, одеяние, дом – мы возьмем и разделим только одеяние человека (левуш), то оно тоже состоит из отдельных частей: кутонэт (рубашка), михнасаим (брюки), мацнэфет ве-авнэт. Мацнэфет – это головной убор, авнэт – это пояс.
- Окружение Адама. Если мы возьмем последнюю часть из 4-х бхинот Адама, который состоит из шореш, Адам пними, нешама, гуф, левуш, баит, то баит – дом – состоит из: дома, двора, поля и пустыни.
Мы видим, что каждая часть – и в духовном мире, и в нашем – делится еще на четыре части. АВА"Я – четырехбуквенное или четырехсоставное имя, то есть проявление Высшей силы – также дробится по этим же конструкциям, всюду неизменным, где бы мы ни сталкивались в нашем мире с любой из его частей.
- Сама природа нашего мира делится на: медабер, хай, цомэах, домэм (то есть, на человека, животного, растительное и неживое).
- Промежуточные стадии между ними: между человеком и животным – это обезьяна. Между животным и растением – это "келев садэ" (это такое промежуточное состояние – полуживотное-полурастение, которое имеет смешанную структуру). И между растением и неживой природой это – кораллы (они живут, наращиваются, в них есть ощущения и определенная органическая жизнь, хотя, с другой стороны, они как бы являются неживыми).
- Стороны света (не только внутри и вокруг нас, но и вообще в более внешнем пространстве, даже за пределами пустыни) делятся на: юг, север, запад, восток (хохма, бина, З"А, малхут).
- Также и климат в этих местах делится соответственно на: теплый, холодный. Теплый и сухой – на юге; холодный и влажный – на севере; теплый и влажный – на западе; и холодный и сухой – на востоке.
В соответствии с этим меняется и имя АВА"Я (шореш, алеф, бет, гимель, далет), оно нисходит вниз и определяет все находящиеся под ним в мирах, в том числе и в нашем мире, объекты, их соответствия, сочетания, переходы одного в другой, каким образом мы это ощущаем и испытываем.
Поднимаясь на какую-то ступеньку, мы, естественно, поднимаемся в совершенно новый мир. При этом меняются наши ощущения: кто такие мы, наше тело, одежда, мир вокруг нас, его пространство. Меняются как бы наши одеяния на самих себя – мы одеваем на себя экраны, которые делятся на такие части, как он здесь объясняет: кутонэт, михнасаим, мацнэфет, авнэт и так далее.
Читая книги, описывающие каббалистические, то есть духовные действия, вы можете в них встретить такие слова, которые вам сразу же надо будет трансформировать, переводить во что-то, чтобы они вас не путали и вы не представляли бы себе в описаниях, где говорится о духовном, какие-то земные объекты и их силы.
Надо, чтобы вы сразу же, мгновенно трансформировали эти названия в самое лучшее – в сфирот, келим, орот, оламот и так далее, тогда не будет никаких проблем. Затем, постепенно, когда вы будете читать настоящие, оригинальные каббалистические источники, вы увидите, что каббалисты используют тысячи всевозможных названий и имен нашего мира, но при этом не путаются. Они находятся в другом ощущении, поэтому им не важно, какое из этих имен выбирать.
Они могут взять, допустим, гимель, и вместо гимель написать букву вав или сфират зеир-анпин, или хотем де-рош, или руах, или парцуф М"А, олам Ецира, ор руах, тагин. Они могут написать левуш, затем руах, басар, мацнэфет, садэ, цомэах, запад и так далее. То есть вместо одного какого-то имени они могут брать любое другое из тех, которые соответствуют данному уровню, и для них это не важно, потому что сразу же понятно, к какой категории, к какому желанию, к какому свойству это имя относится.
У каббалистов с этим нет никаких проблем, в отличие от нас. И нам надо уделять этому очень большое внимание, чтобы не натворить глупостей, то есть, читая духовный текст, не начать вдруг воспринимать то, о чем в нем говорится, как существующее в нашем мире.
Начиная читать текст, попытаемся ощущать себя проходящими сквозь имена нашего мира в Высший мир. Хотя и в нашем мире они имеют такое же соответствие, но ведь каббалист желает нам показать Высший мир.
1) Есть Творец и творение, и в творении имеются четыре основы: огонь, воздух, вода, прах земли. И это соответствует четырем буквам АВА"Я – хохма, бина, тиферет, малхут (то есть хохма, бина, тиферет, малхут и эш, руах, маим, афар – это одно и то же). Также таамим, некудот, тагин, отиет. Они также (соответствуют) Ацилут, Брия, Ецира, Асия. И это четыре бхины в Адаме:
а) внутренняя часть Адам, что в Адаме, и это духовное, что в нем (душа), называется (то есть душа делится на свои пять подчастей): нефеш, руах, нешама, хая, йехида;
б) это тело – "гуф";
в) это облачение, одеяния на тело, называемые "мальбушим";
г) это дом, внутри которого сидит Адам, и его гуф, и его мальбуш.
Самое внешнее одеяние на человека в нашем мире – это дом. А более внешнее уже не считается одеянием, это уже выходит за пределы дома и называется – двор, поле, пустыня и пустота. Эти слова надо запоминать, мы будем употреблять их.
- в доме имеются баит, хацер, садэ, мидбар (досл. дом, двор, поле, пустыня).
И каждая бхина из четырех бхинот в Адаме состоит:
- его духовная часть – это хая, нешама, руах, нефеш;
- гуф (досл. тело) – это ацамот, гидин, басар, ор (досл. кости, жилы, мясо, кожа);
Естественно, это говорится и о нашем теле, и о теле духовного парцуфа, где под словами кости, жилы, мясо, кожа подразумеваются различные авиют, что в нем.
- облачения (на это тело), одежды – это кутонэт, михнасаим, мацнэфет, авнэт (рубашка, брюки, шапка, пояс);
- дом – это баит, хацер, садэ, мидбар (дом, двор, поле, пустыня).
Все делится на четыре части.
2) И все эти (четыре) бхинот состоят из четырех бхинот, а именно:
Первая бхина – духовная: нешама ле-нешама и нешама, руах, нефеш.
Вторая бхина – гуф: кости, мозг, жилы, мясо, кожа (все они состоят четко одна из другой).
А теперь – самое главное, к чему мы приходим в этой части.
Между каждыми двумя бхинот есть промежуточная бхина, включающая их обеих.
3) Однако, во всех этих четырех частных бхинот имеется одна бхина, включающая всех, и она промежуточная – смежная между ними (что значит смежная?), включающая свойства обеих бхинот. Например, как говорят исследователи природы, что между неживым и растительным (уровнями) – это кораллы, которые называются "альмогим". А между растительным и животным (уровнями) – это некий антропоид, упоминающийся в "Талмуде", который называется "земная собака" (или "полевая собака" – это маленькое животное), растет в земле, а его пуповина (как будто у животного) прикреплена к земле (как корни дерева), и питается он из земли. А когда ему перерезают эту пуповину, он умирает (есть такое промежуточное состояние на животном уровне). И между животным и человеком (промежуточное состояние) – это обезьяна.
То, что мы сейчас читаем, было написано много-много веков задолго до Дарвина.
Между Творцом и творением, которое является духовной частью в человеке, есть средняя ступень, о которой говорится: "Сыновья вы мои, вы – Элоким" (то есть, Б-ги), праотцы – это меркава (Б-жественная колесница).
Что здесь этим хотят сказать?
4) И таким же образом и здесь, между Творцом и творением, также есть промежуточное звено (это уже интересно, если между Творцом и творением есть промежуточное звено, значит, мы можем каким-то образом через него достигнуть самого Творца), эта средняя ступень (промежуточная ступень), о которой сказано: "Сыновья вы Творцу". И сказали мудрецы: "праотцы – это меркава".
То есть, есть какие-то свойства, называемые праотцами – это кетер, хохма, бина, или в нас, внутри нас – это хесед, гвура, тиферет. В желании получить находятся три первые бхины (хесед, гвура, тиферет) – желание отдавать, с помощью них мы можем подняться к Творцу.
Что желает сказать нам Ари (мы читаем отрывки из его книги "Эц Хаим")?
Существует Творец, называемый Кетер, затем следуют хохма, бина – все это считается головной частью, пэ, и относится к рош парцуфа, которая нами не постигается. В ней существует свет Бесконечности, все находится выше малхут. Под пэ находится творение – малхут.
Говорится, что затем следует тело парцуфа. В теле парцуфа есть хесед, гвура, тиферет, которые также подобны голове. Кетер – как хесед, хохма – как гвура, бина – как тиферет. То есть хесед, гвура, тиферет являются представителями кетер, хохма, бина, и называются праотцами.
Затем следует хазэ, а под ним находятся нецах, ход, есод, малхут, и называются они сыновьями, потому что здесь на самом деле и находятся келим, которые надо исправлять. То есть рош – это замысел Творца, который приходит к сыновьям через праотцев, и сыновья должны достичь уровня праотцев. Таким образом они сливаются с замыслом Творца.
Поскольку это – промежуточное состояние, то и говорится здесь: Между Творцом и творением, которое является духовной частью в человеке, есть среднее, о котором говорится: "сыновья Вы", "вы – Элоким" (дети Творца). Праотцы – это меркава.
Меркава – это слово очень интересное. Меркава – это как бы колесница, это схема, устройство, с помощью которого можно подняться с уровня сыновей на Высший уровень.
Таким образом, и здесь, между творением и Творцом, есть промежуточная ступень (духовная общая ступень, если мы, изучая ее, правильно сумеем ее использовать, то мы становимся буквально тождественными Творцу).
Промежуточная эта ступень состоит из 2 искр: из искры Творца, облачающейся в искру творения, в которой корни НаРаНХаЙ человека.
Что это значит? Эта промежуточная ступень состоит из кли и ор, только в таком виде, который нам надо еще к себе адаптировать.
Между духовным, что в человеке, и его телом есть четвертая бхина (то есть, в нас есть тело и душа, а между ними есть промежуточная часть) - кровь.
Где происходит соприкосновение между кровью и душой? В четвертой части крови. Если мы разделим кровь по духовным компонентам на составляющие – четвертая, самая последняя, самая высшая ее часть будет соприкасаться с душой.
Между духовной частью и телом имеется одна такая структура, которая содержит одновременно и тело и душу, и эта часть называется "ревиит дам" (четвертая часть крови в душе). Имеется в виду последний ницуц нефеш (то есть самый маленький свет, который остается после духовного света, он облачается в живую плоть и оживляет нас).
Между гуф и левушим (между нашим телом и одеяниями, как в нашем мире) существуют "сеарот и ципорнаим" (волосы и ногти).
Мы знаем это по волосяному покрову на нашем теле, но вообще это не волосяной покров. Имеется в виду, что все находящиеся внутри нашего тела (кли) желания, которые не могут быть использованы нами внутрь, для получения света, мы используем как наружные келим. Эти наружные келим, используемые вне тела парцуфа, называются "сеарот", от слова "сеара" (волос).
Мы с вами уже немного говорили о парцуфе Сеарот, который имеется вокруг каждого духовного парцуфа. Духовный парцуф получает определенный свет – наполняется, и есть в нем какая-то часть, которая не может быть наполнена, она называется соф. А когда этот духовный парцуф должен передать следующему, более маленькому духовному парцуфу какую-то свою часть, он может сделать это, только если облачается в такой буферный парцуф, который подобен маленькому парцуфу. Вот этот маленький – буферный – парцуф и называется Сеарот. Через него большой парцуф передает маленькому такое воздействие, что он с помощью этого вырастает затем в большой – подобный этому парцуфу.
Хотя он получает только маленькое воздействие, подобное себе, но, преобразуя его внутри себя, он может затем вырасти. То есть, парцуф Сеарот не просто уменьшает воздействие от большого парцуфа на маленькое, но и вносит это уменьшение как информацию в тот свет, который передается от большого парцуфа к маленькому. Затем эта информация вместе со светом, с питанием, которое получает маленький парцуф, действует в нем и приводит его к большому состоянию, вынуждает его стать большим.
Вот такие взаимодействия между парцуфами мы с вами обнаруживаем в духовном мире. То есть, промежуточные состояния, АВА"Я, которая есть в нас – основополагающее кли, делится на бесконечное множество всевозможных ветвей. И каждая из них имеет свое имя, не важно, какое.
Из АВА"Я, появившейся в мире Бесконечности, мы затем строим множество других келим, которые впоследствии наполняют весь мир Бесконечности. Все они состоят из четырех ступеней, каждая из которых тоже состоит из четырех ступеней. Затем они связываются между собой в определенную систему. Но в каком бы месте мы ни рассматривали эту систему, мы всегда можем относительно нее выразить целый мир, который вокруг нее находится. Это подобно голографической картине.
И всегда мы можем делить картину, описывая ее различным образом – АВА"Я, или нефеш, руах, нешама хая, ехида, или кетер, хохма, бина, З”А, малхут, или нефеш, гуф, шореш, нешама, гуф, левуш, эйхаль, или гуф, левуш, баит, хацер, мидбар. Не важно, каким образом мы будем называть все эти свойства, главное, что они всегда будут у нас точно распределены по четырехбуквенному имени Творца – АВА"Я. И в итоге все, что бы мы ни делали, мы только к этому имени соотносим. К этому имени мы и должны прийти.
Поэтому и молитвенник, и вообще все книги ставят во главу это самое главное имя Творца – АВА"Я: четыре стадии прямого света, через которые замысел Творца нисходит к нам. И только затем, внутри нас, он уже относительно нас меняется.
Итак, существует четырехбуквенное имя Творца АВА"Я, которое является как бы Кетером, всеобщим именем, а под ним – остальные имена Творца, то есть, Его проявления относительно нас. Это "Элоким", "Адни", "Кель", "Шадай" и так далее. Мы будем это изучать. В моей книге "Зоар" вы можете найти главу "Нестираемые десять имен Творца".
Все эти соотношения показывают нам, что духовный мир, наш мир и вообще все духовные постижения – одинаковые, они устроены таким образом, что мы из нашей точки постигаем все большие и большие объемы вплоть до бесконечного, и все они подобны друг другу. Все это одно и то же мироздание, только познающееся во все больших деталях, во все больших объеме и глубине.
Это то, что я хотел вам рассказать о строении мироздания и о связи его частей между собой. Мы с вами в общем виде говорили об общем устройстве души относительно Творца.
Есть определенный план и определенная последовательность в том, как нам надо продвигаться – немного углубляться в материал и вновь возвращаться к общей задумке творения, выясняя, для чего и как она действует. Затем снова немножко погрузиться в частное, и снова возвращаться к общей картине. Такими методами мы должны продвигаться одновременно и вглубь, и вширь, не теряя одного из другого, чтобы всегда видеть и общее творение и – сквозь него – его детали. В итоге внутри вас будет образовываться правильный подход к взгляду на мироздание.