Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Беседы / Отношение к себе, к группе, к миру / Беседа на трапезе, посвященной Дню Независимости

Беседа на трапезе, посвященной Дню Независимости

12 мая 2005 года
Лектор: Михаэль Лайтман

Как правило, человек производит расчет, как написано в молитвах «грозных дней», в молитвах Судного Дня – «от этого Судного Дня до следующего». Это значит, на основании прошлого сделать правильный вывод на будущее. Подобным образом и мы можем считать свои шаги из года в год, согласно своим достижениям, согласно продвижению. Хотя сложно понять, как мы продвигаемся. Человек никогда не знает, какой способ продвижения лучше, более эффективный. Ему кажется, согласно его ощущениям, что он находится на подъеме, а на самом деле он просто доволен собой, погружен в свое желание получать. А это, в сущности, падение.

А когда он пребывает в падении, что называется раскрытием грешников, то это, по сути, продвижение и подъем. Он может находиться так же в состоянии, которое не является ни подъемом, ни падением, а быть просто в смятении. И он не знает и не понимает, что с ним происходит, не понимает, почему вдруг к нему приходят посторонние мысли и сверлят мозг. А на самом деле это является самым эффективным – келим человека сейчас проходят определенную подготовку.

Может быть, сейчас его унижают в группе или это исходит от чужих людей, или просто он сам себе таким кажется. А на самом деле это является самой эффективной подготовкой к истинному духовному скачку, к духовному прорыву.

Мы не знаем, каковы признаки правильного, хорошего, эффективного продвижения, не знаем причин происходящего, как следствий приложенных усилий. Пути управления запутаны, и мы не можем их правильно понять и воспринять в своих келим.

Но если человек не связывает с собой то, что происходит, а старается оценить, сколько возможностей для отдачи, возможности участия в распространения дает ему Творец, - согласно этому можно понять, продвигается ли человек правильно, желательны ли его действия в глазах Творца.

А мы из года в год удостаиваемся продвижения, стараясь реализовать свою миссию в этом мире как избранного народа, избранной группы, исполняющей самую уникальную функцию – быть представителями Творца и Его знания в этом мире, распространять знание о духовном, о Замысле Творения, о нашей обязанности, о нашей задаче. В этом и заключается избранность нашего народа, избранность нашей группы.

Но по своей работе мы не можем точно понять, являются ли наши действия хорошими, правильными, эффективными, не ошибаемся ли мы, обращаясь к разным народам, группам. А может быть и сам процесс распространения не совсем понятен, и мы в чем-то запутались. Может быть, мы просто ошибаемся в этом пути?

Как это все проверить? На это нет четкого плана. Великие каббалисты всех поколений не подготовили нам этот путь, не научили нас, как точно это делать. Мы сами пытаемся каким-то образом найти этот путь. Но по результатам нашей работы можно судить, что Творцу она нравится. И мы должны быть благодарны за то, что можем самостоятельно действовать в народе Израиля. Хотя, к сожалению, мы пока противопоставлены большей его части.

То, что нам дают возможность и силы заниматься распространением науки Каббала, вести народ к пониманию духовного, к пониманию нашей задачи – это очень большая заслуга. Учитывая результаты мы можем поблагодарить каждого нашего товарища, нашу группу, Творца, который нас ведет, поддерживает, подбадривает, хвалит нас, помогает нам.

Ведь, какой разум у нас может быть, какое понятие об этом у нас может быть? Да мы просто дети, все делаем так по-детски. И если мы можем продвигаться, и видим, что каждый раз нам открывается возможность отдавать, распространять знания о науке Каббала во всех странах, среди всех народов, всеми возможными способами, это признак того, что наши усилия, наши старания нравятся Творцу.

Мы должны быть благодарны за это, потому что возможность отдачи, возможность заниматься распространением – это большой подарок сверху, но который и обязывает ко многому. Потому что если мы получаем такую реакцию сверху, от Творца, мы обязаны удерживать себя изо всех сил всеми возможными способами на всех каналах и направлениях, где мы только можем появиться и передавать в мир знания о Творце.

И поэтому я советую каждому не упустить возможность, поняв, что большим подарком сверху является то, что нам дают такую возможность. Мы видим, как мы превращаемся в кли, в средство в руках Высшей силы для исправления мира. Поэтому мы должны поддерживать друг друга, помочь друг другу найти правильное и самое эффективное место в системе распространения. И я очень надеюсь, что мы сумеем изменить весь процесс, который проходит Израиль и весь мир, и что мы пройдем его путем Торы, а не путем страданий.

По той скорости, с которой народ воспринимает нашу идею, мы видим, что это возможно. И очень может быть, что мы станем причиной того, что народ и мир придут к Замыслу Творения путем желательным в глазах Творца и творений. Лехаим!

Несколько минут назад я получил известие от нашего товарища об официальном ответе 10 канала телевидения о том, что нам отданы 50 минут постоянной еженедельной трансляции на этом канале. Мы получили время в эфире 10 канала Израильского телевидения! Это тоже очень важный знак.

Независимость – это очень просто. Что значит независимый человек? Это не значит, что он получил какое-то воспитание, идею, учение, и теперь придерживаясь того, чему его научили, продвигается. Это не считается независимостью. Не считается независимостью выполнение того, что в человека вложили, чем наполнили его в процессе жизни.

Независимость – это когда я реализую свой корень, когда я слит с ним, опираюсь за него, когда я пришел через все препятствия к своему корню и реализую его. Это и называется независимостью.

У каждого из нас есть свой корень, которого он в конечном итоге достигает, опирается на эту точку, точку в сердце, и реализует ее. А все остальное, как написано, создано для меня. Тогда человек считается независимым, самостоятельным.

Поэтому Бааль Сулам пишет, что независимостью не может быть ничто иное, как только постижение духовного, откуда спускаются все силы, которые управляют миром, направляя человека к корню его души. Чтобы он вернулся в то место в душе Первого Человека, откуда спустился в этот мир. Но чтобы он вернулся туда уже со всем своим огромным приобретением. Поэтому независимости каждый достигает через слияние с корнем своей души. То же самое касается всего народа и всего мира.

А впоследствии, он пишет, когда «народ Израиля» достигает корня своей души, сливается с общей душой, называемой Адам Ришон, посредством Гальгальта вэ-Эйнаим, он начинает присоединять к себе души народов мира, которые также достигают корней своих душ. Потому что все исходит из Гальгальта вэ-Эйнаим. АХАП же нужен только для того, чтобы ГЭ смогли с его помощью слиться с кетером. Бина может достичь кетера, только используя малхут. Когда исправляем бину, а потом используем малхут, чтобы достичь кетера, возвращаемся к Высшему Корню, к Высшему Источнику. Тем самым мы удостаиваемся независимости, самостоятельности.

Почему это называется независимостью? Разве мы не растворяемся в корне? Нет! Бааль Сулам пишет в статье «Неживое, растительное, животное, человек», что только после исправления, человек становится самым независимым.

Неживое пребывает в полной покорности высшему управлению, совершенно не осознавая его существования – до такой степени доходит его самоотмена. Растения уже могут выполнять небольшие движения, чтобы выяснить изменения, к которым их принуждают. У животных появляются уже какие-то свои собственные движения.

А у человека есть возможность достижения полной независимости относительно корня. Потому что он занимает полный уровень, стоит на всю высоту наравне и противоположно корню. Он подобен корню тем, что приобрел его природу, все келим и независимость. Поэтому на самом деле независимость – это великое дело, это самое наивысшее состояние, когда мы пребываем с Творцом в вечном и совершенном слиянии (зивуг де-ло пасик) на одном уровне. И такой независимости мы должны достичь.

Вопрос: Почему в Песах я не смог войти в духовное?

Я помню, что тоже время от времени обращался к Рабашу с такими вопросами. Просил помочь мне, спрашивал, что происходит, почему до сих пор ничего не получается. И ответ обычно был очень поверхностным. Я помню, это было в первые годы моей учебы.

Помню в мой первый год у Рабаша, после того, как в феврале я начал учиться, а на Шавуот он попал в больницу, я провел там месяц вместе с ним. И когда он вышел из больницы, и мы поехали в лес в Бен Шемен, то я помню, как впервые попросил его: «Ну, помогите же мне! Почему ничего не меняется?» И тогда я в первый раз услышал ответ, что «Спасение от Творца приходит в мгновение ока», а «Грош к грошу – накапливается большой счет». Два этих ответа я потом получал каждый раз, когда выдвигал какую-то претензию.

Я не знаю, что тебе сказать. Может быть стоит пойти проверить другого рава. Есть такие, которые запросто раздают духовное. А у меня не возможно получить его легко. Может ты думаешь, что нужно льстить, склониться, нужно подкупить? Мне нечего тебе сказать. Ищи какие-то пути.

Духовное человек получает через высшего, но получает его – от сверх высшего (высшего над высшим). Нужно изучить, как оно передается.

У тебя будет ко мне еще очень много трудных вопросов – гораздо хуже, чем этот.

Вопрос: Мы говорим, что есть свобода выбора и можно пойти поискать другого рава, но все понимают, что другого рава нет и негде искать, и это единственное место для всех нас.

Но может быть ты считаешь это единственным местом, так как нашел себе здесь товарищей, хорошую компанию, устроенное, красивое место, где всё понятно, и ты уже к нему привык. Я не знаю... У меня нет ответа на этот вопрос. Ответ должен быть у того, кто требует.

Продолжение вопроса: Но как в том месте, где находишься, продолжать искать и дойти до правильного ответа, не уходя в какие-то другие физические места?

Требование к высшему – это хорошо! Если человеку есть с чем прийти и требовать. Каждый получает духовное в той мере, в какой его хочет. Как бы там ни было, но именно так происходит. То, что он понимает под духовным – это он и получает. Вы это потом увидите. Не знаю когда и где – может в каком-то другом месте...

Я не хочу в который раз говорить: «Молись, решаю не я, а Творец!». Но, тем не менее, мы учим, что ощущаем природу в соответствии с нашими келим, согласно тому, насколько они находятся с ней в соответствии. И ничего не происходит в обход закона о подобии свойств. Человек получает то, к чему он готов.

Не надо ни на что рассчитывать. Представь себе ситуацию, что пройдет еще двадцать лет, а ты будешь все в том же самом состоянии. Неважно, буду я при этом или не буду. И реши, что тебе делать в жизни.

Самый большой подарок, который мы получаем сегодня, это данная нам возможность распространять учение Бааль Сулама, знание о Творце по всему миру. И я не жду никакой другой награды. Если мне дают возможность этим заниматься, то я больше ничего не требую. Но у каждого конечно свои требования.

Я думаю, что вместе с этим, нам, конечно, дадут разные возможности все больше и больше продвинуться в распространении, в понимании нашей реальности в той мере, в какой мы сможем распространять это знание.

Какое нам дадут постижение? Насколько нам дадут подняться над нашим состоянием? Это не мое дело. Но трудности – дадут, и много. И никогда ты не будешь понимать, почему так происходит.

А истинная картина никогда не раскроется. Я это знаю на своем опыте, судя по тому, что прошел со своим учителем. Ты никогда не сможешь понять, что происходит, и почему именно такой представляют человеку действительность, его отношения со своим Равом, почему им вертят именно так, а не иначе. Все это подстраивается высшим управлением, и я не могу это объяснять – это запрещено.

Я не думаю, что имеет смысл ждать от Суккота до Песаха. Тому, кто сегодня видит ситуацию такой – завтра она не покажется ничуть лучше. Вам стоит прекратить ожидать, что можно извлечь из меня что-то хорошее, и что я начну раздавать духовное: одним – да, другим – нет, решая, кто больше подходит, кто меньше. Каждому в зависимости от того, сколько он вкладывает. Будто у меня что-то припрятано, и я начну это делить, согласно тому, как мне это видится.

Если человек думает, что кто-то держит в своих руках его жизнь – то он несчастный человек.

Вопрос: Когда-то вы очень просто объяснили, что духовное – это мера того, насколько высоко человек оценивает группу. И если бы в том месте, где мы сейчас находимся, мы могли поднять эту меру... Я не понимаю, как я могу ценить людей, с которыми нахожусь каждый день? У меня есть примеры из этого мира. Вчера я был на торжествах, посвященных Дню Независимости, где были члены правительства. И автоматически я проникаюсь их значимостью, когда ты смотришь, как они приходят, садятся. Человек только проходит мимо и уже... А тут я разумом понимаю, что здесь находятся люди во много раз более важные, а внутри... Как сделать, чтобы почувствовать их важность?

Ты вчера побыл рядом с членами правительства и почувствовал, что они важнее, чем товарищи. Потому что они важны в глазах общества. Общество почитает их, дает им в руки власть. И ты уважаешь силу, которой они обладают, их возможность властвовать. Это правильно.

По такой шкале приоритетов самой низкой ценностью обладает Творец. Ты почитаешь людей, которые являются марионетками в Его руках, а Его Самого ты не принимаешь в расчет. Он вообще не вписывается в эту шкалу ценностей. Так ты спрашиваешь, почему это так?

По мере того, как ты будешь продвигаться все дальше и дальше, тебе еще много раз дадут мысли о ничтожности духовного. Дадут все больше и больше трудных вопросов по поводу высшего, по поводу учителя. Это всё понятные вещи. Вот как против этого выстоять – это уже... Но, безусловно, лучше не будет. Вопросы будут только всё тяжелее и тяжелее.

Если группа не помогает человеку в этом, и он сам не может себя правильно поставить, то стоит поискать другого учителя, который был бы в его глазах важен, по крайней мере, как глава правительства. Все зависит от того, что каждый ценит. Но не может быть такого, чтобы каббалист представлялся великим. Он никогда не покажет себя таким в глазах учеников. Иначе он просто лишает их свободы выбора.

Наоборот. Он упадет в их глазах – покажется незначительным, презренным, слабым. Что только ни сделают сверху, чтобы продвигать низших к духовному, а не к каким-то медалям. Поэтому, все правильно. Стоит глава правительства – ты готов ему кланяться. Твое тело само тут же сгибается.

А если бы ты сидел тут рядом с рабби Шимоном, то думал бы, что это просто какой-то несчастный старик. Что он тут сидит? Ну, рассказывает какие-то заумные вещи. Что он рассказывает? Сколько он может рассказать? Насколько ты можешь его понять, столько ты и воспримешь.

Есть еще другая возможность получить от высшего – но это уже работа не «ми-Пэ ле-Озен» («изо рта в ухо»), а «ми-Пэ ле-Пэ» («из уст в уста»). Для этого надо еще много учиться. Это еще далеко. Если вообще у кого-то есть такая возможность.

Но конечно, если бы Арик Шарон был бы еще и большим каббалистом... Оо... Тогда было бы очень легко прийти к нему и почувствовать, что находишься рядом с большим человеком. Согласно той важности, которую ты ему придаешь, ты бы наслаждался даже от того, что просто находишься с ним рядом. Ты бы удовлетворился одним этим – больше ничего не надо. Твои келим бы гордились, воодушевлялись, наполнялись этим. Ты бы больше ничего не требовал.

Я обещаю только одно – возможность распространения. Ничего, кроме этого, я не обещаю. Все остальное – не ждите от меня. Группа должна искать, каким образом воодушевляться, от чего, как получать энергию и откуда. Ценить духовное, Творца, самый небольшой контакт с Ним, чтобы получать от этого движущую энергию, горючее. Думать, как ценить саму группу, наставника. Вы ведь читали статьи о группе.

Но конечно, тот, кто приходит с такими жалобами – это несчастный человек. У него не будет горючего. «Сейчас в Песах я не получил духовное, в Суккот, кто знает – если я опять ничего не получу, что мне делать?» Поэтому я не просто так сказал, что в таком случае надо искать другое место – там, где человек найдет какое-то воодушевление.

Мы с вами находимся в одной повозке. Тут не может вестись какого-то персонального счета, а только со всеми вместе. То, что случается со мной, случается и с вами и для вас. И наоборот.

И в заключение я бы сказал так: я вижу это место как предприятие по распространению. И только. Тот, кто может организовать группу, быть в группе и получить через нее духовное – у него есть такая возможность. Но я рассматриваю это как организацию по распространению.

В других местах нанимают специалистов по рекламе, обучавшихся этой профессии в университете. Я принимаю специалистов по распространению после того, как они закончили мой университет, поскольку здесь требуется знание того предмета, который мы распространяем. Это все. Именно с этой точки зрения я и подхожу ко всему, что здесь происходит. Духовное – это уже не в моей власти. Я хочу сказать это коротко и ясно, чтобы было однозначно понятно всем. Поэтому ни Песах, ни Суккот не придет.

Я не хасидский ребе, который должен согревать вас и как-то вдохновлять. Я здесь не для того, чтобы вас жалеть – маленьких и бедных. Я вижу себя руководителем процесса распространения и всё. Я вообще не хочу, чтобы от меня зависело что-то ещё, кроме этого. Не хочу играть перед вами роль большого, сильного, доброго и преуспевающего. Я не делаю из себя Ребе. Всё. Кто может расти в таких условиях, пусть растет. Кто не может – мы никого тут не удерживаем. Здесь нужны настоящие мужчины.

Я также не хочу, чтобы вы пытались прилепиться ко мне, как пишет Бааль Сулам в «Статье к завершению Книги Зоар» о том, что ученик, прилепившись к своему Раву, получает его мысли и т.д. Мне это не нужно и я никому не позволяю этого делать. Вы это знаете. Я никому не даю возможности ко мне приблизиться и получить какое-то предпочтение перед другими.

Вопрос: Как можно видеть величие Творца в каждое мгновение, в каждом состоянии, непрерывно и так, чтобы оно только росло?

У меня есть тот же вопрос.

Это невозможно. Продвижение идет только за счет подъемов и падений и при условии работы в группе. Нет другой возможности. Это очень простая и короткая методика. Если вы сможете между собой найти основу для продвижения – то преуспеете, а нет – так нет.

А, кроме того, я знаю только одно – нам не дадут продвинуться больше того, насколько мы продвигаем мир. Мы не можем использовать ту методику исправления, по которой работали каббалисты прошлого. Мы находимся на совершенно новом этапе, какого никогда еще не было. Насколько мы будем выполнять свою миссию по отношению к народу Израиля и ко всему миру, насколько нам для этого будет необходимо подняться на более высокий уровень ради того, чтобы позаботиться о них – в той мере мы получим это дополнительное возвышение. Но не больше. Не больше...

Бааль Сулам просил, чтобы его опустили (!) с того высокого духовного уровня, которого он достиг – к такому состоянию, откуда бы он смог говорить с низшими. И нас тоже будут удерживать в таком состоянии, которое нам будет необходимо для того, чтобы позаботиться о низших, в таком состоянии, которое дает нам такую возможность.

Мы должны быть к этому готовы. Готовы – это значит самим хотеть! Если у меня есть возможность сделать то, в чем нуждается мир, даже ценой потери всего, что у меня сейчас есть – я готов. Это самое минимальное выражение отдачи.

Вопрос: А что такое максимальное выражение?

Максимальное выражение отдачи – это значит, почувствовать себя и быть готовым стать самым незначительным человеком в мире, у которого, как пишет Бааль Сулам, ни в материальном, ни в духовном нет больше того, что есть у самого последнего из всего человечества. Это называется отдачей. Так говорит Бааль Сулам.

Я не привожу вам для образца такие высокие ступени, которые в полной мере отражают принцип «возлюби ближнего, как самого себя». Но поймите, что в нас сейчас реализуется этот закон, и только в такой форме мы сможем продвигаться. «Почему я не получил духовное?» - вообще нет такого вопроса. Не получишь и все! Если ты после этого скажешь, что не хочешь продолжать – не надо.

Вопрос: Так я должен таким образом перевернуть свое ощущение, поменять его?

Не надо желать большого состояния. Когда низший удостаивается подъема? Когда он готов остаться в своем настоящем состоянии, отменяя себя относительно темного АХАПа Высшего, и в этом состоянии темноты – самом низком и самом плохом он прилепляется к АХАПу Высшего. Прилепляется – это значит, принимает это состояние и не нуждается в большем. Это означает, что он достиг подобия формы с Высшим в отдающих келим – Гальгальта вэ-Эйнаим низшего уподобились АХАПу Высшего. И если он это делает, то Высший поднимает его к большей отдаче. К большей отдаче!

Мы должны попросить настоящей независимости. Независимость – это значит, не быть зависимым от своего эго и своего живота, а на самом деле принять разум Высшего как определяющий.

Над текстом работали: Р. Готлиб, Л. Дондыш
наверх
Site location tree