Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Из подготовки к уроку:
«На первых этапах твоего духовного похода тебе может показаться, что Творец отталкивает тебя и пренебрегает твоими усилиями. Стой на своем пути и не отчаивайся – придет день, и ты устранишь все преграды».
Из произведений Рабби Нахмана из Брацлава
Я нигде не читал о том, чтобы учитель отталкивал ученика от духовного. Вы видели такое в какой-нибудь статье? Обращаться нужно к Творцу.
Выясним, что такое "желание отдавать". Если человек служит тому, кто важен в глазах многих людей, то тот, кому он служит, в принципе, может ничего не давать ему взамен, ведь уже само служение важному человеку является оплатой.
То есть если человек знает, что тот, кому он служит, великий человек, то он получает удовольствие уже от самого факта служения и ему уже больше ничего не надо. Если же он служит у простого, ничем не выдающегося человека, то, какое же может быть удовольствие от службы? Поэтому ему нужна оплата. Речь в обоих случаях шла об одной и той же службе, вся разница заключается только в том, кому служить – великому человеку или обычному.
Если у меня есть друг – кто-то кроме меня самого, то я могу на моем отношении к нему учиться тому, что называется отдачей. Мне не важно, кто он такой. Если я достигну такого состояния, в котором буду служить ему, отдавать ему и ничего не требовать взамен, кроме самой этой возможности ему услужить – это будет означать, что я пребываю в свойствах отдачи – если кроме этого во мне не возникает никаких вопросов, и мне важна только сама возможность отдавать.
Это может выражаться по отношению к Раву, по отношению к товарищу, любому человеку в этом мире. Ведь мы говорим о свойстве отдачи, а не о каких-то условиях – кому я отдаю, чему... Это значит быть «Добрым и творящим добро для грешников и праведников», для всех – без каких бы то ни было ограничений, что называется «в бесконечной мере». Таково свойство Творца. И не написано, кому именно отдавать и как именно: так или иначе – а просто отдавать всем, без ограничений.
Поэтому достаточно существования еще кого-то, кроме меня, в этом мире, чтобы у меня были условия достичь отдачи – свойств Творца, стать таким, как Он. В таком случае, Творец мне нужен только для того, чтобы я осознал, что пребываю в собственном эгоизме, и что я должен получить силы для его исправления и придать своему получению форму отдачи.
Получается, что Творец – это средство получить силу, позволяющую достичь отдачи ближнему. Об этом сказано: «Пусть бы Меня оставили, но хранили мою Тору, так как свет, заключенный в ней, возвращает к Источнику». Когда свет возвращает человека к добру, и он приобретает свойство отдачи, тогда согласно этому свойству он начинает узнавать Творца и достигать слияния с Ним.
Итак, нам уже предоставлены все условия – все готово и ожидает нашей работы. Тот, кто думает, что духовное – это нечто другое, может искать, следуя своим фантазиям. Ясно, что он в итоге придет к какой-нибудь религии или вере.
Например, в аэропорт прилетел очень важный человек, которого встречали тысячи людей. В руке у него маленький чемоданчик. Этот человек даёт свой чемоданчик кому-то из встречающих, чтобы тот донёс его до машины. Допустим теперь, что после того, как они подошли к машине, важный человек даёт помогавшему ему большую сумму денег в качестве оплаты за услугу. Тот, разумеется, откажется, потому что для него помощь, служение в данном случае была дороже и важнее, чем любая оплата.
А для того, чтобы помогать обычным людям, даже за деньги, найдется не очень-то много охотников. Допустим, что обычный человек попросил другого за деньги донести чемодан до машины, тот, скорее всего, откажется, сказав, что для этого существуют носильщики. Ну а носильщики за деньги, разумеется, с радостью помогут ему.
Получается, что одно и то же действие можно выполнять совершенно по-разному, т.е. выполнение зависит от того, ради кого ты это выполняешь. Как уже было сказано, если ты делаешь что-либо ради важного человека, то оплатой является само действие. Причём не так уж важно, сам ты сознаёшь величие этого человека или это мнение окружающих. В любом случае уже есть у человека силы служить такому человеку и не требовать за это никакой награды.
Теперь нужно понять, какова действительная причина службы для важного человека. Собственно говоря, их может быть две: первая - человек хочет, чтобы важный человек получал удовольствие; но есть и вторая - он хочет служить, потому что сам получает от этого удовольствие. Когда речь идёт о второй причине, то если бы человек получал равнозначное удовольствие от чего-нибудь другого, то он мог бы отказаться от этой службы, потому что в этом случае он служит из-за того, что наслаждается ею.
Вопрос в том, служит ли он для того, чтобы важный человек получил удовольствие, а наслаждение, которое сам при этом испытывает – это только добавка, но изначально его намерение состояло не в этом, или же ему не интересно, что ощущает этот важный человек, а весь его расчет только в том, сколько наслаждения он сможет от этого получить.
То есть вопрос в том, желает ли человек получить наполнение или он хочет быть связан с источником наполнения. Если он желает наполнения, это значит, что он привязан к своим собственным келим. Если же он хочет быть в связи с источником наполнения, это значит, что он хочет быть вместе с дающим – или со своим кли или с кли дающего. Если он смотрит в свое собственное кли, это называется «ло-лишма», а если смотрит в кли Дающего, это называется «лишма».
Вопрос: Именно так человек должен проверить себя?
Нет, наши проверки гораздо сложнее. Кроме того, мы не можем различить такие состояния. И даже если я буду смотреть в свое кли, пытаясь понять, что у меня есть, то здесь тоже есть множество градаций. Смотрю ли я на то, как наполняюсь наслаждением, или мне важно, с кем я связан, от кого я получаю это наслаждение. Может быть, я получаю всего лишь стакан чая, но из рук какого-то президента, и испытываю большое наслаждение. А может быть я получаю целую трапезу, но от обычного человека, и я просто наполняюсь от еды, а не от своей гордости, не от оказанной мне почести. То есть и ло-лишма может быть разным, в зависимости от того, связан ли я только с наслаждением или я связан с источником этого наслаждения в намерении ло-лишма, когда смотрю только в свое кли.
А если я уже отношусь к лишма, то есть смотрю в кли Творца, на то, сколько я даю Ему, то здесь тоже могут быть разные ситуации. Если я смотрю на то, сколько даю Ему, ради того, чтобы самому наслаждаться – это называется ло-лишма. Если мне важно, сколько я даю, чтобы Он насладился – здесь тоже возникает вопрос: насколько я на это способен и почему я так делаю. То есть насколько я отрываюсь от своих собственных келим.
Может быть я хочу, чтобы Его кли наполнилось, но связываю это со своими собственными келим. А может быть мои келим совершенно исключены из этого расчета, что означает отдавать ради отдачи, или же я получаю ради отдачи, когда и свои келим я передаю Ему, для Его наполнения. И таким образом я остаюсь совершенно без собственных келим. Как Творец создал желание насладиться и весь направлен на его наполнение, так и я, получая ради отдачи, вижу желание Творца насладиться и полностью передаю свои келим в Его распоряжение и таким образом у меня вообще как бы не остается келим, а лишь намерение ради отдачи.
Если я получаю ради отдачи, то в результате этого действия становлюсь совершенно как Творец, у которого нет келим. Ведь тогда всё мое кли, получающее ради отдачи, находится со стороны Творца.
То есть существует несколько уровней ло-лишма и лишма.
А какая разница в том, как именно человек служит важному человеку? Мы должны знать значение слов "сосуд отдачи". Существуют 3 разновидности в действии "отдачи":
1. Человек занимается "отдачей" на благо другого, ради получения оплаты, т.е. ему недостаточно удовольствия от самой отдачи и ему нужна ещё и какая-нибудь оплата, например, уважение, т.е. он хочет, чтобы его уважали за то, что он делает хорошие поступки. И это дает ему силы для работы. Если же у него нет уверенности в том, что он получит что-то взамен, то у него не будет сил делать действия "отдачи".
2. Человек совершает действия "отдачи" на благо другого и ему не нужно ничего взамен, кроме одного - он должен получать удовольствие от того, что делает. У такого человека это заложено в его природу - получать удовольствие от того, что он делает другим хорошо. Разумеется, это более высокая ступень, чем первая разновидность. Мы видим, что этот человек действительно хочет отдавать другим, не получая за это никакой оплаты от других. И такое действие следовало бы назвать "отдача ради отдачи".
Однако если мы более детально рассмотрим этот пример, то увидим, что, в конечном счёте это тоже разновидность любви к себе, так как человек совершает действия "отдачи", потому что наслаждается этим, просто его природа - получать удовольствия от этих, а не каких-либо других действий.
Иногда бывает, что человек получает удовольствие от того, что другим хорошо, поэтому он старается помочь им. Но если такой человек вдруг узнает, что кто-то другой сможет сделать эту же работу лучше, чем он, то такой человек не сможет уступить своё место другому. И поэтому еще нельзя сказать, что его действия называются отдачей ради отдачи, ведь в итоге все определяет его любовь к самому себе.
И в этом случае тоже существуют различные уровни. Если мы оба отдаем кому-то, желая сделать ему хорошо, то имеет значение, оторван ли я от своих келим настолько, что могу передать свою работу тебе, чтобы ты совершил действие отдачи, поскольку знаю, что ты сделаешь это лучше меня. Сейчас возникает вопрос – получаешь ли ты за это награду? Когда ты отдаешь ради отдачи, то награды вроде бы нет. Но если ты все же получишь за это вознаграждение? Допустим, ты получишь весь будущий мир за то, что отдаешь другому? И я позволяю тебе выполнить это действие вместо меня, потому что ты можешь сделать на какой-то грамм больше для его блага. И поэтому я уступаю тебе всю награду, которую бы мог получить в соответствии со своими келим.
Если бы у меня не было получающих келим, то было бы понятно, что отдавать ради отдачи означает отрыв от самого себя и все. Но поскольку отдача ради отдачи производится на основе наших келим, на которые делается сокращение, то уже возникает вопрос – а на какую глубину она распространяется?
И в такой отдаче есть разные уровни – важно ли для меня величие Творца, величие Его келим по сравнению с моими собственными, сколько я способен отдать Ему относительно своих келим, и в какой мере я способен отказаться от награды, которую Он передает всему бесконечному кли и которую я теряю. То есть насколько я готов отказаться от всего и остаться самым презренным, самым ничтожным человеком в этом мире, у которого ничего нет. И даже еще меньше этого – будто меня вообще не существует! Только ради того, чтобы позволить моему, скажем, самому большому в мире ненавистнику совершить отдачу Творцу и получить от Него все добро, почет и бесконечное наполнение. На этом примере можно хоть как-то представить себе, что означает свойство отдачи.
Вопрос: Можно ли сделать расчет: от чего я готов отказаться?
Расчет происходит только согласно моим келим.
Вопрос: До того как ко мне приходит наслаждение?
Можно ли решить еще до того, как приходит наслаждение, насколько я готов оставаться в свойстве отдачи? Это невозможно. Поэтому существует время подготовки с участием АХАПа высшего. Сначала человек отказывается в темноте, а потом в соответствии с этим может отказаться от света. Иначе невозможно.
Высший создает скрытие и таким образом дает тебе возможность отказаться от своих келим, от своей награды и прилепиться к нему без всякого вознаграждения. Человек преодолевает скрытие и в результате познает величие высшего. Постичь величие высшего, это не значит понять, что мне стоит быть с ним, даже не получая вознаграждения – а то, когда я хочу отдавать ему без всякой награды в ответ, и не дай Бог, если вдруг придет какая-то награда. И тогда человек достигает ступени высшего.
А когда высший поднимает тебя на свою ступень, там ты уже действительно находишься в отдаче. Высший дает тебе свойство отдачи согласно тому, от чего ты уже отказался ради нее на своей ступени.
АХАП высшего – это мерило того, от какой награды ты можешь отказаться. И если ты делаешь это, то АХАП высшего поднимает тебя на свою ступень, где ты уже практически реализуешь свой отказ в действии.
Нельзя это рассказывать массам. Хотя на самом деле, в каббалистических книгах не написано ни о чем другом – только об этом. Но если так говорить, то кто же станет слушать? Но постепенно нужно все же начать думать в правильном направлении.
3. Человек совершает хорошие поступки без желания получить что-либо взамен. И такой человек может уступить своё место другому, если будет уверен, что тот сможет выполнить это же действие лучше его, и заботится только о пользе ближнего. Это называется отдачей ради отдачи.
Теперь выясним: какое намерение действительно имеет человек, когда он делает что-нибудь для важного человека? Делает ли он это потому, что получает удовольствие от службы, или он служит только для того, чтобы доставить удовольствие важному человеку?
Чтобы осознать разницу между этими двумя состояниями, нужно знать: а что же человек говорит по этому поводу сам себе? Допустим, он говорит: "Этот человек, которому я служу, очень важен в моих глазах, поэтому я хочу доставить ему удовольствие, чтобы у него было хорошее настроение, поэтому я хочу услужить ему". Но во время, когда человек служит, он сам получает огромное удовольствие от этого. Удовольствие, которое по своей силе превосходит все другие, потому что он служит самому важному человеку в мире, и нет у него слов передать свои чувства.
И теперь он может проконтролировать себя, какое у него было намерение, когда он хотел доставить удовольствие важному человеку. Заботился ли он в этот момент о собственной выгоде, т.е. делал ли он это из-за того, чтобы получить удовольствие от служения, или же он служил только для того, чтобы доставить удовольствие важному человеку.
Величие этого человека пробудило в нём большое желание услужить ему,
Или наоборот – сколько я готов выстрадать в своих келим для того, чтобы великий человек насладился. Не только, чтобы мне не было плохо, и тогда не будет плохо и другому – но когда я готов страдать в своих келим и раскрыть в них пустоту, даже в будущем не ожидая получить никакого наполнения, и все это ради того, чтобы тот другой хоть один раз почувствовал каплю наслаждения.
Такова вся шкала намерения ради отдачи, определяемая мерой самоотречения.
Вопрос: Но проверка должна проводиться на отдаче простому человеку? Это самая настоящая отдача...
Но как ты сможешь сделать проверку относительно человека, которому не придаешь важности, если у тебя не возникает к нему никакого отношения? Сначала ты работаешь согласно своим получающим келим, и они для тебя важнее всего. Ты не способен принимать во внимание чужие келим, если для тебя важнее наполнить свои собственные.
Вопрос: Но тогда получается, что его важность все же выступает в роли награды?
Ты должен ощущать эту важность. Без этого невозможно. Ты должен выяснить: «Что для меня важно? То есть, где я нахожусь? На что я обращаю внимание, на чем концентрируюсь?» А как еще возможно? Как я могу отдавать тому, кому не придаю никакой важности? Например, соседскому коту? (Просто в качестве примера.) Просто какому-то кли? Я должен ощущать это кли!
Вопрос: Я могу ощущать его и как нечто ничтожное. Я должен ощущать его как великого или просто как-то ощущать?
Я не могу почувствовать того, кого считаю ничтожным. Такого не может быть в жизни. Значит он хоть чем-то для меня важен, иначе бы я его не чувствовал. Может быть, он мешает мне, и в этом заключается его важность для меня, но в чем-то она должна выражаться. Иначе, я бы вообще его никак не ощущал. Это уже просто психология...
и хотя он получает удовольствие от служения, тем не менее, если он узнает, что кто-то сможет доставить важному человеку большее удовольствие, то он сможет уступить своё место другому, потому что для него главное, чтобы важному человеку было хорошо.
Получается, что он согласен отказаться от службы, которая доставляет ему огромное удовольствие, т.к. для него важно не удовольствие, а польза важного человека. Итак, выходит, что такой человек действительно не думает о своей выгоде, а всё, что он делает, подчинено желанию отдавать. И такой человек не может себя обмануть, т.е. доказать, что он может справиться со службой лучше. И это называется окончательная, законченная, полная отдача.
Но нужно сознавать, что не в силах человека самому достигнуть этого. Сказано, что "злое начало", эгоистическое желание человека побеждает его и каждый день просит его смерти. Об этом написано, что "грешник следит за праведником и просит его смерти, но Творец помогает праведнику и грешник не может одолеть его" (Трактат "Кидушин").
Это значит, что человек должен сначала увидеть, есть ли у него силы достичь состояния, при котором все его хорошие поступки будут только ради того, чтобы отдавать, чтобы доставлять удовольствие Создателю. И когда человек поймёт, что он не может собственными силами достичь этого, тогда он фокусирует всю Тору и Заповеди в одну точку - на свет Творца, который возвращает человека к Нему. И это будет ему единственной оплатой, которую он хочет получить от Торы и Заповедей. Это значит, что оплатой за его усилия будет то, что Творец даст ему силу, которая называется силой отдачи.
Видите, как все проясняется? Рабаш пишет обо всем напрямую, ничего не скрывая.
Существует правило, что если человек прикладывает какое-либо усилие, то делает это вследствие того, что хочет чего-нибудь. Ведь человеку понятно, что без усилий ему ничего не дадут, поэтому он должен прикладывать старания. И поэтому человек старается приложить усилия для изучения Торы и соблюдения заповедей. Раз он это делает, значит, он хочет что-то, значит, ему не хватает чего-то.
То есть нужно много попотеть и потрудиться для того, чтобы тебе дали возможность отдавать.
Согласно этому, перед тем как начать духовную работу, человек должен подумать о том, что именно он хочет, т.е. на какую оплату он рассчитывает за неё. Или если сказать проще, то какова причина его занятий Торой и заповедями.
И когда человек начинает решать, чего именно ему не хватает, ради чего ему нужно стараться, тогда появляется у него множество мыслей и ему становится тяжело решить: а что же он действительно хочет. Поэтому есть много людей, которые, размышляя над этой проблемой, не могут определить истинную цель своей работы.
Поэтому они говорят: "А зачем нам мучиться в поисках цели? - и действуют без неё, говоря, - мы стараемся ради грядущего мира. А что такое грядущий мир? Что нам ломать голову над этим, мы верим, что там будет хорошо, и хватит с нас.
Конечно, это возможно в мере того, насколько человек способен углубиться в рассмотрение своих намерений, но если он не выясняет их в точности, то они всегда будут в интересах его желания насладиться – так происходит естественным образом. Чем больше он углубляется в такое рассмотрение, тем яснее ему становится, насколько он погружен в свое эгоистическое желание. Пока он не доходит до осознания зла, когда видит, что у него нет никаких других намерений, кроме собственной выгоды, и тогда начинает исследовать и понимать, как это намерение работает против него самого – и это уже называется осознанием зла.
В итоге он достигает состояния, когда не может больше оставаться с этим намерением, которое сидит у него внутри словно раковая опухоль – как нечто такое, что убивает его. И тогда он работает для того, чтобы изменить это намерение или хотя бы осознать его. Конечно ему еще далеко до изменения этого намерения, но он пытается хотя бы его узнать. И тогда уже он нуждается в Творце.
Все проверки производятся над намерением.
...мы верим, что там будет хорошо, и хватит с нас. Когда мы получим оплату в грядущем мире, тогда и узнаем, что это такое, и незачем нам сейчас углубляться в этот вопрос".
И лишь единицы говорят о том, что существует такое понятие как слияние с Творцом. А для того, чтобы достигнуть этого, нужно прийти к сходству свойств, черт. То есть «как Он милосерден, так и ты будь милосерден». Человек, который понимает это, начинает стремиться достичь подобия Творцу, чтобы все его действия были подчинены только желанию отдавать, и только тогда исчезнет сокращение и сокрытие Творца, и человек начнёт ощущать духовное, высшее.
Это означает, что человек проходит махсом – получает ощущение духовного.
Вопрос: Что особенное есть в человеке, который двадцать лет учился каббале...
Он мог учиться и двести лет, это еще ни о чем не говорит.
Вопрос: Но допустим, для примера, он учится у своего рава и представляет себе какую-то цель в голове, которую он, конечно же, не понимает. Это все пока не ясно и нерационально...
Если он изучает каббалу просто как какое-то внешнее знание и не хочет принимать ее как средство своего внутреннего исправления, а ждет и требует лишь одного: «Дай мне, дай!..», то вообще не считается, что он учится. Учить каббалу – это не значит изучать премудрости, законы, какие-то обычаи. Изучать каббалу – это значит учиться тому, как достичь правильного намерения.
Вопрос: Я имею в виду, что если человек учится по правильной методике...
Методика не может быть сама по себе! Это человек решает – принимает ли он эту методику! Ты можешь сидеть рядом с Рабби Шимоном, как бы сидел кот, который ничего не слышит.
Вопрос: Но допустим, я сижу тут следующие двадцать лет и учусь, и делаю все, что нужно делать...
Я не знаю, какой смысл ты вкладываешь в эти слова: «учусь и делаю все, что нужно делать»...
Вопрос: Человек учится, занимается распространением...
Это все ничего не стоит, если внутри у тебя нет желания исправить свои намерения! Если ты не думаешь о том, чего хочешь этим достичь! Если ты не взведен, не напряжен в устремлении на цель, ради которой учишься! Это называется «качественным усилием во время учебы».
И учеба – это не обязательно то время, когда ты сидишь с книгой. Любое занятие средствами достижения цели называется учебой.
Вопрос: Но если и через двадцать лет я не соберу никаких плодов, то чем можно...
Уже через три года ты можешь собрать плоды! Так написано, и написано правильно. А если нет, ну так десять лет, допустим. Но я говорю, что и трех лет вполне достаточно. Хотя я через три года еще ничего не добился. Но я верю, что то, что пишут об этом каббалисты - это действительно, правда.
Вопрос: В чем разница между мной и человеком, который верит в какие-то абстракции и занимается, например, йогой? Чем отличается этот процесс?
Ты пришел изучать науку каббала, чтобы достичь какой-то цели, а пришедший заниматься йогой ставит свою цель. Так в чем вопрос?
Вопрос: Но мы оба пока ничего не достигли!
Не достиг, так не достиг. Но в любом случае, можно сказать, что, изучая науку каббала, ты прошел некий процесс, поумнел, получил какое-то направление, путь, и это время не прошло для тебя зря, ведь ты продвигался хотя бы на неживом уровне. Хоть ты ничего и не достиг, но человек все равно начинает спрашивать, оглядываясь на эти годы: «Что я сделал? Ничего не добился! Что со мной будет?» и т.д. Это все же требование. Требование возникает за счет того, что ты хоть как то занимался все эти годы, как бы там ни было.
Тогда как в йоге, ты вообще не был на этом пути. Там ты вообще не задаешь такие вопросы. Здесь ты хотя бы иногда спрашиваешь о намерении: «Что со мной будет? Где я? Почему до сих пор ничего нет?!» А, занимаясь по другим методикам, ты достигаешь удовлетворения. Здесь же ты должен дойти до кризиса. Любая другая методика даст тебе ощущение праведности – любой вид религии, веры или мистических учений. Все они дадут тебе чувство удовлетворения – все, кроме метода каббалы. Только он приведет тебя к кризису, к опустошенности – то есть к ощущению твоего истинного состояния относительно духовного.
Поэтому даже если ты проучился двадцать лет, хотя это еще зависит, у кого учиться, но в итоге ты обязан достичь кризиса. «И возопили сыны Израиля от этой работы!» - в какой-то форме это требование накопится в тебе. Но на это действительно может потребоваться много лет – тут все зависит от концентрации и целеустремленности человека.
Но во время начала своей работы по достижению уровня "отдачи" человек видит, насколько он далёк от этого и что у него нет желания этого достичь, и он не знает, что делать, чтобы появились силы для достижения "отдачи". И каждый раз, когда он прикладывает усилия, чтобы приблизиться к этой цели, он видит, что, наоборот, удаляется. Это продолжается до тех пор, пока человек окончательно не поймёт, что это выше человеческих сил.
Тогда человек понимает, что только Творец может помочь ему. И только тогда он понимает, что единственной оплатой за его соблюдения Торы и заповедей является сила, которую Создатель даёт человеку, чтобы тот мог достичь состояния "отдачи". И человек надеется на получение только этой оплаты, потому что хочет достичь слияния с Творцом, т.е. добиться состояния единения с Ним посредством приобретения уровня "отдачи".
Снова повторим - это его единственная награда, на которую он надеется. Человек надеется, что, соблюдая Тору и заповеди он удостоится того, чего сам достичь не может - желания отдавать. Приведём пример из материального мира. Человек сам не может "сделать" деньги, он должен приложить старания, и тогда кто-то другой заплатит ему за его работу. Так же и в духовном мире: то, что не можешь достичь собственными силами и должен получить от кого-то другого - то мы называем "оплатой".
Что такое первый подъем МАН? Это означает, что человек готов с настоящего момента и далее принимать лишь единственную оплату – свойство отдачи, и не согласен ни на какую другую компенсацию. Он просит дать ему силы отказаться от любой другой оплаты, чтобы мера отдачи, достижение свойства отдачи было его единственным вознаграждением, и чтобы достижение этого свойства не принесло ему никаких иных приобретений, кроме возможности реализовать свою отдачу.
Будет ли он испытывать удовлетворение или страдание от того, что реализует свою отдачу - об этом он не спрашивает, он выше этого. В получающих келим будут, конечно, ощущаться огромные страдания, но он поднимается над всем этим и хочет получить силу, позволяющую ему реализовать отдачу.
В этом случае, как и для достижения любой цели, необходимо приложение усилий, преодоление, а преодоление – это конечно страдание, но человек на это готов. Ради чего? Только ради самого действия отдачи – не преследуя никакой иной цели. И это называется его первым подъемом МАН.
Из этого можно немного понять, насколько духовное оторвано от нашего обычного рационального мышления.
Вопрос: Как человек может проверить, что требование отдачи для него выше всех остальных интересов, определяемых его получающими келим?
Все оценивается по шкале внутренних приоритетов – в зависимости от того, почему я этого хочу, для чего, в каких келим? С одной стороны, стремление к отдаче означает, что после всех проверок человек совершенно отделяет себя от результата. А с другой стороны, готов ли он передать все, что у него есть, на службу отдаче? То есть все свои внутренние качества, все свои келим направить на выполнение действия отдачи.
И тогда получается, что он остается с единственной искрой, с точкой в сердце, а все остальное, что Творец создал и поместил в него, переходит на службу отдаче, для ее последующей реализации в направлении от него - наружу. Выходит, что у него нет ничего своего! И этим он в точности похож на Творца, у которого тоже нет никакого собственного кли.
А уже над этим состоянием человек начинает раскрывать левую линию – очень большие желания. Это такие помехи, о существовании которых человек даже не подозревал – ведь они уже выше его природы. Это совсем не то, что мы переживаем сегодня в своих животных желаниях. Клипот, которые сейчас встают перед ним преградой, стоят против системы отдачи Творца, чтобы человек мог достичь такой же формы отдачи, как Творец. Творец как бы дает ему сейчас Свои келим, только в обратной форме, что называется «левая сторона» - ситра ахра. Это не имеет никакого отношения к нашему миру и к нашим сегодняшним желаниям – ни к телесным желаниям, ни к деньгам, почестям, знаниям.
Узнавая желания клипот, человек начинает понимать, что на самом деле означает мера готовности Творца к отдаче.
Так же и в духовном мире: то, что не можешь достичь собственными силами и должен получить от кого-то другого - то мы называем "оплатой".
Поэтому, когда человек хочет достичь уровня "отдачи", и это ему нужно для того, чтобы слиться с Творцом, то сам он не может этого добиться, только Создатель может помочь ему в этом. И это желание, чтобы Творец дал ему силы "отдачи", является оплатой. Как известно, существует правило, что оплату нужно заработать, а единственный способ это сделать - соблюдение Торы и Заповедей.
Соблюдая Тору и Заповеди, человек удостаивается того, что ему дают силы для отдачи, и он выходит из-под власти любви к себе и получает новое желание - желание отдавать, т.е. любовь к ближнему. И об этом сказано, что «Всегда должен заниматься человек Торой, потому что из ло-лишма приходит к лищма, так как свет, заключенный в ней, возвращает к своему Источнику».
Но существует вопрос: почему человек должен сначала постараться сам, и лишь потом он удостаивается того, что свет Торы делает его лучше. Почему не дают ему сразу свет Торы, который тут же сделал бы его лучше? Почему человек должен прикладывать усилия и терять время "напрасно", разве не лучше бы было, чтобы человеку сразу дали сияние Торы в самом начале его работы. Т.е. человек сразу же получил бы это сияние и немедленно начал бы работу "лишма" - ради Творца.
Но ведь в нашем мире ребенок не просит, чтобы о нем заботились, помогая ему вырасти и стать большим? Он просто живет и естественным образом растет. Ребенок не знает, как он растет, он не планирует для себя, какие шаги должен сделать, не думает о том, что должен стать еще на один день старше, еще в чем-то умнее. Он ничего этого не делает.
Тогда как в духовном для того, чтобы сделать каждый шаг, мы должны прежде ощутить в этом настоящую потребность, прийти именно к этому требованию, и тогда, если в нас создастся необходимое напряжение, твердость, желание только к этой конкретной цели, и это именно та истинная цель, которая сейчас должна стоять передо мной как мой следующий шаг развития, только тогда я получу его. И может быть для этого маленького шага я должен буду работать несколько лет, пока во мне не накопится ощущение его недостатка, потребность в нем.
Но проблема заключается в том, что нет света без сосуда. Что такое сосуд? Это желание. Человек, у которого есть какой-то недостаток, и он страстно желает заполнить его, он и является сосудом. И только тогда, когда есть у него сосуд, т.е. желание получить наполнение, тогда можно сказать, что ему дают это наполнение.
Сказано, что Высший свет находится в абсолютном покое, Творец наполняет весь мир – нет недостатка в наполнении. Проблема только в том, что в человеке нет нужных келим для его получения. Поэтому нет смысла кричать: «Дай же мне, дай!» Кричи на самого себя и у себя спрашивай, где же твое кли?! Но человек обычно любит винить в своих проблемах кого-то другого. Это естественно, все мы потребители.
И человек удовлетворяет своё желание тем наполнением, которое дают ему, потому что именно это он страстно желал. Оплата является наполнением, т.к. страстное желание исполняется. Более того, степень важности наполнения зависит от величины желания, т.е. согласно количеству страданий, которые пережил человек, он получает удовольствие от наполнения.
Поэтому невозможно сделать так, чтобы сияние Торы сделало человека лучше в то время, когда у человека нет никакого желания, никакой потребности в этом. Потому что понятие "исправление человека" означает, что он теряет любовь к себе и получает любовь к другому.
Если же у человека нет никакого желания выйти из-под власти любви к себе, а ему говорят: "Ты работай, старайся и за это ты удостоишься того, что ты распростишься с этой самой любовью к себе", - то это не является для этого человека оплатой за работу. Наоборот, человеку кажется, что его обманули - он работал, старался, а какую же оплату он получил? Разве для него избавление от эгоизма - это оплата? Кто же согласится так бесполезно транжирить свои силы?
Поэтому сначала человек должен учить Тору "ло-лишма" - ради себя, тогда тело будет помогать ему, потому что оно согласно отказаться от маленького удовольствия ради того, чтобы получить большее. Природа человека такова, что он не может представить себе удовольствие, если оно не основано на любви к себе, т.е. оно должно быть понятно и приятно телу. Поэтому такому человеку нужно говорить, что за занятия Торой и заповедями он получит оплату. И это не обман.
Действительно, человек получит оплату, только не такую, на которую он надеялся в начале своего пути. Изменится сама суть оплаты.
А пока для него не изменится суть оплаты, что он может получить сверху? Что еще можно получить свыше, кроме силы отдачи? Свет исправления дает тебе экраны, и затем возможность работать с этими экранами ради отдачи. Это все.
Вопрос: Но ведь у человека нет этого кли от природы? Он тоже должен получить его сверху?
Конечно, у человека нет этого кли, и он получает его сверху. Это и называется «светом, возвращающим к источнику», который дает тебе силу работать со своими келим ради отдачи. Пока у тебя нет этих келим.
Вопрос: Но тогда к чему же я тут прикладываю усилия?
Ты спрашиваешь, что ты здесь делаешь, если от тебя ничего не зависит? От тебя зависит, будешь ли ты каждое мгновение стараться спрашивать себя: на какую плату ты рассчитываешь.
Вопрос: Но как раз и не ясно, что это за оплата?
Так ты выясняй, на какую плату ты надеешься, пока не начнешь чувствовать каково истинное вознаграждение и поймешь, что у тебя его нет. С одной стороны, ты почувствуешь, что у тебя нет никаких сил для отдачи, а с другой стороны, что сила отдачи – это самое великое, что может быть, и тебе не нужно ничего, кроме этого. Тогда в тебе возникнет ощущение ее недостатка. Этот недостаток и будет называться МАН – просьбой об исправлении. И тогда придет свет, возвращающий к источнику, и исправит тебя так, чтобы ты действительно захотел выполнять действия отдачи, о которых просил – чтобы ты был способен это сделать.
Приведём пример. Отец сказал своему сыну, что если он будет хорошим мальчиком, то он купит ему игрушечную машинку. После этого отец уехал за границу и работал там несколько лет. Когда же он вернулся, сын, который к тому времени уже вырос, напомнил ему о его обещании. Отец пошел и вместо обещанной игрушки купил настоящую машину. Так как сын повзрослел и поумнел, то он, конечно же, согласился на такую замену. Можно ли сказать, что отец обманул сына? Конечно нет. И сейчас сын видит, что, будучи ребенком, не мог понять другого объяснения, а только такое.
Так же и в жизни: сначала человек начинает что-то делать в надежде на оплату, т.е. "ло-лишма", и если он удостоился состояния "лишма", то он получит оплату неизмеримо большую, чем ту, на которую он рассчитывал. Ведь он получит не больше не меньше как сосуд для получения тех истинных наслаждений, которые Творец приготовил для него, т.е. он получит нечто, больше которого в мире просто ничего не существует.
Получается, что человек действительно работает ради того, чтобы получить оплату, даже если он работает с намерением отдавать. "Неправда" заключается лишь в том, что оплата, которую он получит, будет совершенно иной, чем та, на которую он надеялся, когда занимался Торой и заповедями "ло-лишма" и рассчитывал наполнить свои эгоистические келим.
Лишь потом, гораздо позднее, когда человек "повзрослеет" (в духовном смысле, разумеется), он поймёт, что главной и единственной оплатой может быть только желание отдачи - сосуды "ашпаа", и именно с помощью этих сосудов можно получить то благо, которое уготовил для него Творец.
И когда человек понимает это, то он чувствует себя самым счастливым в мире. Когда же человек занимался Торой и заповедями "ло-лишма", то он рассчитывал на оплату, которая в действительности соответствует лишь желаниям малого ребёнка.
Получается, что когда человека учат заниматься Торой и заповедями "ло-лишма", т.е. прикладывать усилия, чтобы получить за это награду, то это не является ложью. Потому что он ничего не теряет, просто маленькую оплату ему заменяют на большую. Но следует сказать, что в состоянии "ло-лишма" человек не понимает истинного значения понятия "оплата". Но, тем не менее, от этого оплата не перестаёт быть оплатой, изменяется лишь истинный смысл этого понятия, т.е. вместо мнимой оплаты человек получает оплату истинную.
Но в какие келим человек получает эту истинную оплату? Он ощущает ее в чужом кли. Если он любит другого, то в мере этой любви способен почувствовать чужое наполнение как собственную награду. Иначе это не послужит ему вознаграждением.
Вопрос: В каких келим он ощущает чужое наполнение?
Наполнение другого он может почувствовать в другом. Он чувствует не то, как он сам наслаждается, наполняя другого – а как другой наслаждается от его наполнения. Он может все это почувствовать, поскольку начинает любить.
Как мы говорим в нашей жизни: «Я чувствую, о чем он думает». Говорят, что мать чувствует, что происходит с ребенком. Она может находиться от него за тысячу километров и почувствовать, что с ним что-то случилось. Любовь дает человеку такие келим. Ты начинаешь ощущать потребности другого и его наполнение, и это становится твоими келим.
Вопрос: Это называется «подобием свойств»?
Какое подобие свойств? Ты его наполняешь. Это любовь. Любовь означает, что желание другого становится моим желанием.
Вопрос: Ощущаю ли я подлинное кли, которое я наполняю?
А иначе, как ты можешь наполнить это кли, если ты его не чувствуешь как свое собственное?
Вопрос: Мы видим, что все мы обладаем разными кли. Наше соединение не происходит в получающих келим. Соединение происходит в другом кли, общем для нас.
Я вижу перед собой страдающий, пустой, полный мучений мир. Я собираюсь наполнить этих людей, отдавать им. Так как я должен это делать? Исходя из своих страданий, своего голода, своих мучений – или исходя из страданий тех, кому я хочу отдавать?
У меня самого есть все. Это не мои потребности, а потребности других людей. Я приобретаю их желания, требующие наполнения, потому что люблю их. Бааль Сулам объясняет в «Предисловии к ТЭС», что человек «проникается страданиями всего общества», и тогда «удостаивается утешения, радости за все общество». Что значит, что он удостаивается радости за все общество? Получает за счет всех? - Он получает способность наполнить всех.
Вопрос: Какие недостатки наполнения он от них получает?
Их недостаток наполнения – это страдания общества. Я приобретаю их келим. Я хочу знать, отчего они страдают! Хочу быть внутри их страдания. Я не могу чувствовать себя, находящимся на более высокой ступени, чем они. Я хочу быть вместе с ними в их пустых келим.
Вопрос: В каких пустых келим? В их получающих келим?
Да, в их получающих келим. Я не делаю расчета, находятся ли они в отдаче или нет. Я не могу отдавать тому, кто желает отдавать! Я могу отдавать только тому, кто желает получать.
Вопрос: Сейчас полмира страдает от того, что у них нет денег, почета, знаний. Это то страдание, которое я ощущаю? Этого мне не хватает? Я солидарен с ними в том, что у них нет денег?
Нет, я сопереживаю тому, что они страдают. Им кажется, будто они страдают от недостатка денег, почета, знаний. Но ведь у страдания нет четкого образа – это просто ощущение своей пустоты. Просто оно раскрывается в разной форме – мне может казаться, что мне не хватает животных наслаждений, еды, потом денег, потом почета и славы, потом знаний, потом Творца. Это лишь внешние формы пустого кли. Но главное, что кли – пусто.
Как в приведенном примере: когда-то я ощущал в себе пустоту по поводу отсутствия игрушечной машинки, а сейчас уже нет, сейчас повод – это уже настоящая машина или еще что-то другое.
Не смотрите на форму, в которой выражается ощущение этой пустоты, согласно тому, как каждый ее понимает в мере его развития. Они страдают? – Страдают. Вот и всё.
Разве если страдает миллионер, то он чувствует себя лучше, чем бездомный бродяга, который живет на улице и страдает? Нет. Страдание и есть страдание. Не смотрите на то, что они так отличаются по своему положению и не равны. Они равны в своем страдании.
Может даже наоборот – у бедняка еще есть какая-то надежда, ему светит окружающий свет из будущего, и он мечтает, что если бы у него было то и это, то ему было бы хорошо! Он пока еще не дошел до полного разочарования. А богатому уже больше не за что цепляться. В будущем ему уже ничего не светит, никакого нового наполнения. Именно такие и кончают с жизнью.
Бедный человек не покончит собой. Миллиарды людей страдают от голода – почему они не кончают собой? Каждый бы перерезал себе горло и закончил свои страдания. Вы когда-то видели такое? Нет. А миллионер сжигает себя. Почему? У него уже нет окружающего света, его ничего не ждет в будущем – у него все есть. И, несмотря на это, он не видит в будущем ничего хорошего для себя.
В бедном человеке есть жизненная сила. Он чувствует, что ему не хватает каких-то вещей и точно знает, что желал бы получить.
Итак, из вышесказанного следует, что человек должен получить от Создателя за свои старания в соблюдении Торы и заповедей сосуды "ашпаа", т.е. то, что человек сам приобрести не может, т.к. это находится в противоречии с его природой. Это является его оплатой, подарком с Небес. Человек постоянно надеялся на это, т.е. всё время хотел получить возможность доставить Творцу удовольствие, и потому это и является для него оплатой.
Чтобы лучше понять вышесказанное, нужно посмотреть во "Вступление к книге "Паним Масбирот", где сказано, что корень тьмы - это экран сосуда малхут, а корень оплаты возникает при помощи "отражённого света", который появляется в результате "ударного единения". И он создаёт корень всему, что мы видим в этом материальном мире, т.е. абсолютно всё является лишь ответвлениями корней, которые находятся в Высших Мирах.
Корень усилий человека, которые он прикладывает в материальном мире, происходит из корня экрана сосуда малхут. Это значит, что сосуд, который есть у творений, является желанием получать удовольствие, и таким его сотворил Создатель, потому что хотел насладить Свои творения. И это называется малхут в высших сфирот. После этого произошло сокращение - Цимцум.
Это значит, что сосуд не захотел больше получать, потому что он хочет быть в единении с Творцом, т.е. сравнять свои качества с Создателем. Поэтому во всех Духовных Мирах с этого момента начало чётко соблюдаться жёсткое правило - нельзя ничего получать, если у тебя нет намерения отдавать, т.е. можно получать только ради кого-то, а не для себя.
И это называется исправление с помощью экрана, когда отказываются получать Высший Свет. Например, когда человек не хочет, чтобы солнечный свет попадал в комнату, он задёргивает штору. Поэтому, когда говорят о Высшем Свете, то имеют в виду, что малхут, несмотря на своё колоссальное желание получить этот свет, который доставил бы ей огромное удовольствие, тем не менее, отказывается от него, потому что она хочет быть в слиянии по свойствам с Творцом. И это называется усилием, т.е. отказываясь от получения удовольствия, она делает это против своего желания. В материальном мире то же самое, т.е. если человек отказывается от удовольствия, тогда это называется усилие. Например, если человек наслаждается отдыхом, но по какой-то причине отказывается от него и идет работать, то это называется усилием с его стороны.
Корень оплаты происходит из "отражённого света", который является желанием отдавать. Этот свет появляется в результате ударного слияния, которое происходит между Высшим Светом с одной стороны и экраном с другой.
Что такое "ударное соединение" в духовных мирах? Это когда сталкиваются две противоположные силы и происходит удар. Например, кто-то очень хочет получить что-либо, т.к. он видит, что получит от этого огромное удовольствие, но, с другой стороны, он перебарывает своё желание, потому что он хочет остаться в подобии свойств - "иштавут а-цура". Это значит, что в данном случае столкнулись два противоположных желания - желание получить удовольствие и желание остаться в иштавут а-цура.
В результате столкновения этих двух сил появляется нечто новое - "ор хозер" ("отражённый свет"), с помощью которого объект может получить Высший свет, потому что "ор хозер" и является сосудом для получения света. Получается, что у этого сосуда есть две черты:
1. сосуд получает удовольствие, которое заключено в свете, а это является осуществлением Идеи Творения - насладить создания;
2. в то же время сосуд остаётся в единении свойств с Творцом.
Из этого можно сделать вывод, что "ор хозер" как раз и является оплатой человеку за его усилия в занятиях Торой и Заповедями. Это сила отдачи, которую нижний получает от высшего и называет «отраженным светом», означающим то, что низший дает высшему.
Это и есть вознаграждение. Так чего нужно просить сверху? – Способности отдавать поверх своих получающих келим. Что такое отраженный свет? – Это наши расчеты выше тела парцуфа.
Вопрос: Говорится, что Малхут мира Бесконечности была полностью наполнена светом и находилась в абсолютной отдаче. И человек должен почувствовать, что для него это самое необходимое и с точки зрения материального, и с точки зрения духовного. Что это значит? Что означает наслаждение мира Бесконечности? Что это за ощущение, когда мы достигаем отдачи?
Малхут мира Бесконечности – это состояние, которое Творец предназначил для своей встречи с творением. Это то состояние, в котором Он намеревался пребывать. Он хочет именно этого состояния – Малхут мира Бесконечности, когда творение никак не ограничено в своих келим, не ограничено в своих возможностях ни относительно получения, ни относительно отдачи, не ограничено ни в чем. Это называется Бесконечностью. И вследствие этого творение развивается и достигает осуществления этого состояния Бесконечности.
Вопрос: Так что означает эта система отдачи? Какие там существуют отношения?
В системе отдачи, изначально существующей в мире Бесконечности, есть только отношение Творца к творению.
Вопрос: А после исправления возникает отношение творения к Творцу?
После того, как творение возвращается к состоянию Бесконечности в результате осознания, понимания и самореализации, оно приходит к миру Бесконечности, к той же самой встрече, но уже узнавая ее, понимая и самостоятельно осуществляя ее со своей стороны также совершенно неограниченно.
Вопрос: Это форма отдачи возникает вследствие подобия свойств или вследствие отдачи Творцу, чтобы Он насладился? Тут есть подобие свойств?
Да.
Вопрос: И последняя ступень это отдача ради отдачи или получение ради отдачи?
Как Творец в мире Бесконечности отдает творению, совершенно не принимая во внимание Самого Себя, что даже невозможно описать словами – такого же состояния должно достичь и творение. И этим оно реализует все свои келим, все свои возможности.
Вопрос: Но если Творец намеревался оставаться лишь в отдаче, то, какое Он может получать наслаждение? Какое наслаждение может дать Ему творение, ведь Он не получает ничего для себя?
Творец дал творению бесконечное кли. Почему Он дал творению бесконечное кли? Потому что у Него есть желание отдавать творению без всякого ограничения. Творение, дающее Творцу такую возможность отдавать, становится получающим ради отдачи Творцу в бесконечной мере.
Неограниченное получение ради отдачи со стороны творения равнозначно безграничной отдаче со стороны Творца. Словно пример матери и младенца. У меня нет других слов для объяснения. Если ребенок принимает все, что желает дать ему мать, ради того, чтобы ее порадовать, в соответствии с созданными ею келим и потребностями, и приготовленными ею наполнениями, то это означает, что он находится с ней в отношениях абсолютной взаимной отдачи.
Это значит, что свет, который пришёл от Творца, называется "ор яшар" - "прямо распространяющийся свет", как сказано в "Коэлет": "Творец создал человека прямым (не лживым)".
Согласно Идее Творения насладить создания, нижние получат свет, удовольствие и это называется "прямой". А то, что получающие свет хотят при этом остаться в единении по свойствам со свойствами Творца, это называется исправление ("ор хозер"). Это значит, что объект получает свет не потому, что он хочет насладиться, а потому что он хочет отдавать вышестоящему, т.е. высший хочет, чтобы низший насладился, а низший принимает наслаждение только потому, что он хочет этим получением доставить удовольствие высшему.
Итак, получается, что главным в оплате является "ор хозер", т.е. сила "ашпаа", которую низший получает от высшего.
Но мы должны понять, почему мы называем сосуд силой "ашпаа" и говорим, что это и есть вся оплата? Что такое оплата вообще? Оплатой является то, что получают. Как говорят: я работаю для того, чтобы получить оплату, или говорят: Цель Творения - насладить создания, т.е. чтобы они получили оплату.
А тут мы говорим, что оплата - это подарок. Что мы имеем в виду, когда говорим, что человек получает оплату, удостаиваясь постижения Творца и тайн Торы? Мы говорим, что оплата - это получение нами силы отдавать, и это исходит из верхнего корня, который называется "отражённый свет".
Известно правило (Псахим), что больше, чем телёнок хочет сосать, корова хочет его накормить. Получается, что Создатель хочет дать созданиям в большей мере, чем они хотят получить. Но кто же мешает этому?
Нужно вспомнить о сокращении, которое произошло для того, чтобы привести творения к подобию свойств с Творцом, что является исправлением, чтобы не возникало ощущения "дарового хлеба" ("неэма дэкисуфа"). Хотя у Творца есть только желание отдавать и совершенно отсутствует желание получать. У Него нет никакого недостатка, который нужно было бы заполнить.
Существует правило, что каждая ветвь хочет быть похожей на свой корень. Поэтому когда нижний (ветвь) хочет сделать что-то, что не присуще его корню, он чувствует неловкость, дискомфорт. Получается, что человек не должен производить никаких действий для того, чтобы получить свет или наслаждение, поскольку желание Творца давать творению больше, чем желание творения получать. Однако у человека нет сосуда, который мог бы принять уготованные ему удовольствия, и это из-за стыда.
Это значит, что нет смысла кричать: «Почему Ты не даешь мне?! Где же обещанное? Где то, что мне полагается?!» Если у тебя нет возможности получить, так ты, и не получаешь. Приготовь кли и тогда получишь. Свет уже ждет и готов на тебя пролиться в тот момент, как только у тебя будет кли, готовое его принять.
Получается, что единственное чего не достаёт нам, так это сосуда, который называется сила отдачи ("ашпаа"), т.е. нам не хватает не самого Света (который Создатель всё время даёт нам и хочет, чтобы мы получили его), а сосудов для его получения. Следовательно, главной оплатой является сила отдачи - "ашпаа".
Но чтобы приобрести этот сосуд, т.е. желание отдавать, необходимо желание получить его, то есть нужно ощутить, что нам его не хватает. Поэтому нам и дана возможность заниматься Торой и заповедями, причём сначала можно это делать даже ради себя ("ло-лишма"). И в этом все наши усилия и старания. Мы видим, что всё, что бы мы ни делали, это только лишь для личной выгоды, а не для того, чтобы отдавать, и тогда мы видим, что нам не хватает силы "ашпаа", т.е. у нас появляется желание получить её, и мы хотим оплату за нашу работу, чтобы Творец дал нам оплату, т.е. желание отдавать.
И когда у нас будет эта сила, это желание, мы сможем получить всё то благо, которое уготовил нам Создатель, но специально ради этого мы не должны работать, потому что это даёт нам сам Творец. Только когда человек поднимается со ступени на ступень в духовных мирах ему нужно каждый раз приобретать силу "ашпаа", а больше ничего ему делать не нужно.
В мере того, как у нас появится желание стать отдающими, мы немедленно получим наполнение. И это наполнение заключается в возможности отдавать. Это то, что будет наполнять человека, это и будет его наслаждением. Если кто-то рассчитывал на какое-то другое наполнение, пусть идет искать его в другое место. Здесь предлагается методика достижения отдачи.
Вопрос: Что означает отдавать, например, на 10%?
Я не знаю, что такое отдавать на 10%. А на 90% получать?
Вопрос: Но если человек пока не может отдавать в 90% своих келим?
Человек должен сделать цимцум на все свои келим. И что значит должен? – Он сам не хочет использовать свои получающие келим ни в какой мере. Теперь надо выяснить, какова его способность отдавать? Она соответствует тому, какие келим раскрываются в том, кому он хочет отдавать.
Известен традиционный вопрос: «Как я могу отдавать Творцу, если у Него ни в чем нет недостатка?» Ты говоришь «отдавать на 10%» - 10 % от чего? В зависимости от моей способности отдавать или от Его?
Реплика: Моей способности.
Твоей способности отдавать кому, чему? Я действую как эгоист и хочу начать тебе отдавать. Ну, давай мне свое кли! Это ты понимаешь под возможностью отдавать?
Моя возможность отдавать раскрывается из твоих келим, из твоих потребностей. Это не может раскрыться без любви...
Вопрос: Вы сказали, что если мы, находясь внизу, в этом мире, делаем что-то такое, что не присутствует в нашем высшем корне, то мы страдаем и испытываем стыд. Но я думал, что для всего, что мы делаем здесь в этом мире, существуют корни в высшем мире.
Что значит раскрыть ощущение стыда? Это ощущение расхождения, разрыва между намерениями Творца и намерениями человека. Это называется стыдом. И конечно, в корне нет намерения ради получения – только в ветви, в человеке.
Этот стыд не просто раскрыть. Ты должен понять, что, например, твой товарищ относится к тебе с любовью и желает тебе добра, открывает тебе свою душу – и все это ты видишь, то есть у тебя есть способность это увидеть, понять и оценить его. И вместе с тем, ты открываешь, насколько ты сам желаешь только получать от него и тебя вообще больше ничего не волнует. Ты сейчас собираешься его обмануть со всей жестокостью, убить его, лишь бы получить наслаждение для своих собственных келим.
Когда тебе открывается весь этот разрыв, насколько он относится к тебе с открытой душой и насколько жестоко ты хочешь обмануть его, воспользоваться его отношением, чтобы получить от него – этот раскрывающийся разрыв называется стыдом. Это очень не простая вещь. Надо быть очень развитым человеком, чтобы почувствовать, что другой хочет отдавать, а ты хочешь только получать. И ради того, чтобы получить, готов обмануть его при всей его открытости и чистом и прекрасном отношении к тебе.
Поэтому каббалисты пишут, что стыд предназначен для очень высоких душ. Человек просто так не может понять, что такое стыд. Для этого он должен почувствовать отношение к себе Творца. Он должен достичь такой готовности.
Вопрос: Что означает, что отдача производится поверх получающих келим?
Отдача производится поверх получающих келим, поскольку в то время, когда человек находится в отдаче, он не делает никакого расчета на свои получающие келим с точки зрения собственного интереса. Не может возникнуть вопроса: «А что мне будет?», если человек говорит о духовном. Поскольку духовное находится выше этого вопроса.
То есть не может быть такого вопроса: «Дай мне духовное!» Он просто не может существовать!
Вопрос: Когда?
Никогда. Вообще не может существовать такой вопрос.
Вопрос: Когда человек реализует отдачу?
Если ты реализуешь отдачу, так пребывай в отдаче – в чем проблема? Сейчас тебе кто-то запрещает отдавать? У тебя нет такой возможности?
Реплика: Есть возможность...
Так о чем тогда спрашивать? Чего тебе не хватает?
Вопрос: Но что означает это осознание – не просить оплаты, которая...
Это называется духовным осознанием.
Вопрос: Почему возможность отдавать называется самым большим вознаграждением?
Возможность отдавать называется самым большим вознаграждением, поскольку это единственное желание человека. Но это происходит после того, как он открывает, что что-то мешает ему отдавать! Тебе что-то мешает сейчас отдавать? Отдавай с утра до вечера все, что только возможно, всему миру! Если что-то будет мешать тебе выполнять это действие, тогда ты попросишь, чтобы тебе дали силы преодолеть эти помехи. В настоящее время есть помехи, не дающие тебе совершать действия ради отдачи?
Реплика: Есть.
Начни! Тогда увидим, что мешает! Ты сейчас можешь сделать хоть один шаг, действуя ради отдачи? Начни, попробуй протянуть руку. Посмотрим. Ты не сможешь этого сделать! Когда ты действительно начнешь стараться выполнять действия ради отдачи, то почувствуешь сопротивление. И тогда в тебе возникнет молитва. И тогда ты будешь просить: «Дай мне хоть что-то отдать, сделать хоть что-нибудь!» Тогда уже начинается работа. Но не просто так. Вы это чувствуете хоть немного?
Вопрос: Как человек видит, что Творец – отдающий?
Зачем тебе сейчас Творец?
Реплика: Но человек должен стать отдающим. Это закон, который действует вокруг него...
Творец сейчас заставляет тебя отдавать?
Реплика: Нет.
Ну так и всё. Что ты еще от Него хочешь? Ты даже не знаешь, к кому обращаешься – нарисовал себе какой-то воображаемый образ и обращаешься к нему.
Человек раскрывает Творца в намерении отдачи – не раньше. К кому ты будешь до этого обращаться?! До этого ты обращаешься к ангелу смерти.
Вопрос: Если человек хочет приобрести желания других, то как он может это сделать?
Он должен включиться в правильную группу, чтобы от них он смог чему-то научиться. Когда найдешь такую, позови меня тоже. (Смех)
Вопрос: Мы когда-то читали такой отрывок: «Группа должна быть как один человек, с одним сердцем, чтобы при обращении к ней, ты получал уверенность и поручительство». Что значит обращение к ней?
Ощущение уверенности и поручительства означает, что если ты правильно включаешься в правильную группу, то у тебя появляется возможность отрешиться от вопроса: «Кто я, что я?» - оторваться от себя самого и существовать в них. Это называется возможностью поручительства.
Вопрос: С чьей стороны приходит поручительство – с моей или со стороны группы?
Поручительство придет со стороны товарищей, если ты обратишься к ним и попросишь этого – если у тебя будет в этом потребность, будут келим для получения поручительства. Почему вы не думаете о келим?! Что ты можешь получить, если не хочешь?
Вопрос: Что такое келим для получения поручительства?
Келим для получения поручительства – это когда ты просишь у них силу, возможность отрешиться от мыслей о самом себе. Будто тебя не существует. Если ты на самом деле этого хочешь, ты получишь это от группы. И это называется поручительством. Каждому, кто находится в группе и желает получить силу для такого отрыва от самого себя, группа дает такую возможность.
Вопрос: Какой вопрос во мне появится вместо вопроса: «Кто я, что я?»
Вопрос: «Для кого я? Для чего я?» Этот вопрос уже не будет относиться ко мне. Как у Творца не возникает вопроса о том, существует Он или нет, так и у человека не может быть такого вопроса, если он находится в духовном. Не может быть вопроса о самом себе: «Дай мне! Ну где же это?!» Невозможно так спрашивать о духовном. Поэтому я так резко говорю сегодня. Поймите эту основу.
Вопрос: Но какой вопрос возникает?
Возникает вопрос: «Для кого я? Я могу кому-то отдавать?».
Вопрос: И если я действительно так спрашиваю, я получаю ответ?
Да, конечно. Ты получаешь возможность оторваться от самого себя и раскрыть чужие келим и желания. Это называется, что ты выходить из под собственной власти и вступаешь под власть Творца, поскольку Творец живет в низших – в других людях. Пребывание в духовном мире, в духовной реальности означает, что человек не ощущает себя в духовном, а живет в других душах и предан им. Это означает, что он включается во владения Единственного.
Что происходит с его собственными келим? Его келим определяют величину силы, позволяющей ему существовать в других, глубину, на которую он может в них войти, отдавать им, наполнять их, заботиться о них. Допустим, у меня есть миллиард долларов и я действую, используя все эти деньги, для того, чтобы наполнить других. А если бы у меня был один доллар, то я бы смог вложить только один доллар в отдачу другим. Если бы у меня вообще ничего не было – тогда бы я только хотел отдавать другим.
И тогда человеку раскрывается бесконечное кли. Ведь он выполняет по отношению к другим душам то же действие, что и Творец.
Вопрос: Работа человека над свойствами получения и свойствами отдачи, это какое-то упражнение, которое он производит над самим собой для того, чтобы раскрыть Творца творениям в этом мире ради основной цели? Эта отдача – это только игра, какая-то подготовка или это и есть самоцель?
Вопрос в том, должны ли мы и можем ли практически осуществлять действия отдачи в этом мире?
Вопрос: Цель это или средство?
Я не могу объяснить, что означает отдача, поскольку это проясняется для человека и перед ним открывается иной вид реальности. С одной стороны, можно сказать, и об этом вроде бы пишет Бааль Сулам, если понимать его буквально, что нужно отдавать пока не будет ни одного нуждающегося во всем мире.
С другой стороны, реально ли это? Но даже не важно, реальная это задача или нет – это от нас не зависит, и вообще мы не должны делать таких расчетов. Но должны ли мы в принципе это делать или мы должны принимать во внимание души и заботиться о наполнении душ, их исправлении? Ведь все страдания в этом мире – это следствие неисправности душ, и когда нет хлеба, то, конечно же, недостает не хлеба, а не хватает исправлений в духовных келим. И как следствие, ощущается дефицит в области материального.
Например, мир тратит сто миллиардов долларов в год на косметику. А для того, чтобы покончить со всеми проблемами неграмотности, бедности, голода и болезней, нужна всего треть от этой суммы. То есть проблема не в дефиците чего-то материального – проблема в недостатке исправлений. Дефицит заключается в исправлениях, а не в простом изобилии. Как только мы начнем правильно относиться друг к другу, у нас будет изобилие изобилия.
Как же человек должен об этом заботиться? Я не знаю! Я говорю вам правду. Я не знаю. И я хочу, чтобы вы слышали от меня правду о любом вопросе, на который я не знаю ответа.
Почему это неизвестно? Потому что никто не знает, какие этапы откроются завтра перед нами, перед всем миром, перед каждым человеком. И я не могу сказать – нужно делать так или иначе, ведь я действую, исходя из той реальности, которая сегодня нам практически открывается.
Согласно сегодняшней реальности я вижу (и такое же отношение я видел у своего великого учителя), что нам не нужно беспокоиться о хлебе насущном для человека, а надо заботиться о том, чтобы привести его к исправлениям. Почему это так? На этот счет у меня есть несколько ответов, но это мои собственные объяснения. Не знаю, правильны ли они. Система постоянно все больше раскрывается, и я не хочу ничего утверждать, если можно ошибиться.
Но можно быть уверенным, что методика исправления – это самое важное. Об этом Бааль Сулам говорит в конце «Предисловия к Книге Зоар» и везде, где он объясняет нашу миссию как избранного народа, с точки зрения исправлений, которые мы должны принести в мир как каббалисты, как держатели методики. По мере того, как мы будем перечитывать эти статьи, может быть теперь уже сможем лучше понять то, о чем он пишет, и сделать вывод, что мы продвигаемся в правильном направлении. Мы увидим, что он пишет точно теми же словами, которыми мы об этом думаем, поскольку наш разум уже настроен согласно его разуму.
Но если говорить об отдаче со стороны простого человека в обычной жизни, то там уже он должен производить обычную отдачу, если речь идет о массах. Как сейчас каждый хочет получать от остальных, в сущности, точно так же, при исправленной форме он должен отдавать другим в той же самой области материального. Тогда как мы – часть, избранная для исполнения этой миссии, должны принести в мир методику.
Так происходит в соответствии со строением пирамиды, где 90% пирамиды будут заниматься материальной отдачей, и в этом будет выражаться их духовная отдача. А допустим, 10% будут заниматься обучением, идеологией, преподаванием, развитием методики и ее адаптацией, применительно к тем ситуациям и проблемам, которые будут раскрываться в мире, в мировом сообществе. То есть каждый вносит вклад в соответствии со своим типом души, своим корнем. Поэтому мы сегодня поговорим о вкладе каждого члена группы – насколько он на это способен, и каким образом он должен участвовать в этом общем действии – в нашем «предприятии по распространению».
Перевод: Л. Дондыш