Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
«Выбери жизнь» (трактат Кидушин Иерусалимского Талмуда, глава 1, алаха 7). Учит р. Ишмаэль: это ремесло (уманут), исходя из этого и сказано мудрецами: «Должен человек обучить сына своего ремеслу, и если не научил, обязан обучиться сам; почему? – Потому что написано «дабы жил ты...».
Из этого следует, что обучиться ремеслу (уманут) – это Заповедь, и является составной частью понятия «выбери жизнь». Если так, то почему нет такого учебного предмета в ешивах, где каждый из учащихся обучался бы ремеслу, и почему руководство ешив не заботится об этом?
Вот и в Вавилонском Талмуде в трактате Кидушин (стр 30,2) мы читаем: «Из чего следует обязанность обучить сына ремеслу? Сказал р. Хизкия: «Сказано в Танахе, с любимой женой увидишь жизнь». Если жена – это женщина, на которой женат, то из этого вывод: так же как обязан женить сына, в той же степени обязан он обучить его ремеслу; если же жена – Тора, то так же как обязан отец научить сына Торе, точно так же обязан обучить его ремеслу. Так почему же, если это так, не относятся к этому с должной ответственностью?
И в Тосефте (глава 1) к трактату Кидушин: "Говорит р. Йоси сын р. Элиэзера со слов рабана Шимона бен Гамлиэля: «Чему подобен владеющий ремеслом? – винограднику огражденному, в который не войдут ни зверь, ни скотина, и прохожие не входят внутрь и не видят того, что внутри него».
И можно возразить: что общего между профессией, ремеслом и виноградником, который окружен забором так, что ни зверь, ни скотина не могут проникнуть внутрь? И что за проблема с прохожими, которые не могут войти внутрь? В чем здесь польза от ремесла? Также и то, что не видят, что внутри? И что с того, если даже увидят? – так ли это страшно, что стоит ради этого забросить Тору и заняться ремеслом?
А вот еще в трактате Кидушин (стр. 29,1): «раби Йегуда говорит: «Каждый, не обучающий сына ремеслу (уманут), учит его этим грабежу, – не грабит с ним в буквальном смысле слова, а как бы учит его этим грабить».
И вот получается: согласно Иерусалимскому Талмуду, Заповедь эта – обучение ремеслу – входит в число побудительных Заповедей, согласно же р. Хизкия, смысл ее полностью соответствует смыслу стиха «...увидишь жизнь», а из слов р. Йегуды следует, что несоблюдение ее приведет к нарушению запретительной Заповеди «не воруй», как сказано у него: «...как бы учит его этим грабить».
И еще разногласия мы находим в сказанном мудрецами об обучении ремеслу (Кидушин, глава 2): «Сказал Бар Капара: "Непременно пусть обучает человек сына ремеслу чистому и легкому. Что это? – сказал р. Иеуда: «махта ди талмиюта» (арам.). Раши комментирует это так: «игла (шитье) бороздкой», – когда строчки идут бороздками и рядками как борозды от плуга».
Далее в этой же Гмаре: «Учим: Раби Иеуда аНаси говорит: «Нет ремесла преходящего (в том смысле, что во всем есть необходимость); счастлив видящий родителей своих за высоким ремеслом и горе тому, кто видит родителей своих в занятиях ущербным ремеслом. Невозможно обойтись без благовоний и без выделки кож; счастлив, чье ремесло благовония и горе тому, чье ремесло – кожемячество. Невозможно обойтись без мужского и без женского; счастлив тот, чьи сыновья мужчины, и горе тому, чьи сыны – женщины».
И возникают вопросы: 1) почему вначале говорит о родителях, затем о самом человеке, затем – о его сыновьях; 2) зачем говорить: «счастлив, чьи родители...» – чему это учит нас? – ведь нет у человека возможности исправить своих родителей. Это то, что называется «взывать к прошедшему». А ведь метод мудрецов наших – учить нас тому, что мы должны исправить, а это можно отнести и к настоящему и к будущему, но никак не к прошлому.
Там же рабби Неорай говорит: «Оставляю я все ремесло, что есть в мире, и не учу сына своего ничему, кроме Торы, т.к. все ремесло (уманут), что есть в мире, помогает ему лишь в юном возрасте, но в дни старости его остается он во власти голода. Тора же и в юности ему помогает, и в старости обеспечит ему и крепкие тылы, и надежду». И объясняет Раши, что во всяком ремесле (уманут) – нет за него воздаяния по прошествии лет, есть лишь обычная оплата, положенная в свое время, воздаяние же за Тору – в течение всей жизни, и даже старый и больной, не способный уже ею заниматься, пожинает плоды прежних своих трудов.
Здесь необходимо выяснить, какая оплата может быть человеку за занятия Торой в детстве, а также в старости, о которой можно было бы сказать, что это его пропитание? И еще труднее понять следующее: ведь согласно сказанному выше, человек может сделать из Торы заступ (т.е. средство для добычи пропитания), а ведь это полностью противоречит указанию мудрецов (трактат Авот, часть 4).
Прокомментируем же все это согласно учению мусар, в котором учат нас мудрецы путем служения. Но уже прежде чем приступать к выяснению сказанного выше, мы должны уяснить проблему цели творения, для достижения которой и создан человек. И вот объясняется в святых книгах, что смысл создания мира в том, чтобы насладить творения, ибо стремление Доброго – наслаждать других. То же говорится и в мидраше о создании человека из книги Мидраш раба (Берешит,88): «Сказали ангелы служения Святому Благославен Он: "Кто человек, чтобы помнить о нем и сын человеческий, чтоб о нем распорядиться? Стоит ли создавать его, чтобы терпеть затем все тяготы с ним связанные?»
Ответ сему был – притча о царе, и есть у него дворец, и наполнен он всяким добром, – но нет гостей, – и что за радость царю от того добра? «И сказали пред Ним ангелы служения: «Владыка Мира...делай то, что хорошо и угодно в глазах Твоих». Этим и объясняется причина создания человека: хотел Творец одарить их своим добром – потому и создал творения.
И возражают на это, говоря: если цель была действительно насладить творения, то почему страдают они от невзгод и несчастий и все никак не получат то добро и наслаждение, которое хотел Творец дать им? Объяснение книги Зоар: «Каждый, кто ест чужой хлеб, стыдится смотреть в лицо дающему», т.е. в каждом дармовом куске есть ущерб, недостаток, и называется он – стыд.
И для того, чтобы не ел человек «хлеб стыда», чтобы даваемое Творцом воспринималось как абсолютно совершенное и лишенное недостатков, для этого дал нам Творец возможность заработать это своим трудом, называемым «работа выбора», и в заслугу за нее сможет человек получить все добро, уготованное Творцом, – без всякого стыда. Ибо, исполняя Тору и Заповеди в период, когда он не видит никакого смысла в этой работе, человек вынужден делать все, руководствуясь лишь верой. Т.к. когда управление миром находится в состоянии "сокрытия лица", соблюдать Тору и Заповеди можно только на основе веры.
Вот в этот-то период и руководствуются выбором, отвергают зло и выбирают добро. А, осуществляя выбор, человек может исправить себя, т.е. сможет уже действовать не с целью получения выгоды или платы за свои действия, а с альтруистическим намерением. Ибо в период, когда он не чувствует никакого вкуса к работе, тогда человек привычен действовать, даже не ожидая вознаграждения. Зато потом, когда удостоится раскрытия внутренней части Торы и заслужит свет наслаждения – а при этом он уже будет в состоянии «открытия лица», – тогда, как бы ни велики были эти наслаждения, он сможет получить их уже только в качестве выполнения Заповеди.
Т.е. таково намерение Создателя, чтобы получил человек высшие наслаждения, потому что это и есть Цель Творения. Но чтобы получил не для самонаслаждения, т.е. то, что он будет желать наслаждений – это не потому, что захочет насладить сам себя, а с намерением получить, чтобы насладить этим Творца. Ради достижения этого и необходимо состояние сокрытия.
В период сокрытия есть возможность приложить усилия по принятию на себя страха перед Творцом – «как вол ярмо и как осел – ношу свою», – для того чтобы приучить себя служить Творцу без надежды на вознаграждение.
И согласно сказанному выше, можно сделать вывод, что главная работа, возложенная на нас – это вера, она же страх перед Творцом. А ступень эта, страх перед Творцом, настолько высока, что сказали мудрецы (Брахот, 33, 2): «Разве так уж малы слова «страх перед Творцом?» – Имеется в виду, что вначале нужно изучить, что такое страх перед Творцом, а затем предстоит работа по принятию на себя этой ступени. Как сказано: «(даже) для Моше «слова» эти не так уж малы», т.е. уровень, который даже немного ниже духовной ступени, на которой находится Моше, настолько высок, что мы даже не способны понять, как может страх перед Творцом быть настолько высоким понятием.
А ведь кому только не приписывается эта высокая ступень! Ведь о каждом, кто молится хоть раз в день и ест кашерное, мы отзываемся как о человеке богобоязненном. Поэтому обязаны мы сказать здесь и повторить, что мудрецы наши, которые знали истину о страхе перед Творцом – постановили и сказали, что ступень эта очень высока. Что же до нас, то мы, прежде всего, должны изучать, что такое ступень «страх перед Творцом», которая велика настолько, что сказано мудрецами (Брахот 6,2): «Конец всякой вещи – быть услышанной, и бойся же Создателя...» Что же означают слова в конце этого высказывания: «...ибо в этом весь человек»? – сказал р. Элазар: «Сказал Творец: «Весь мир ни для чего иного не создан, лишь для этого, указание это и все Творение равны друг другу, и создан весь мир лишь для того, чтобы оно прозвучало».
Следует из этого, что вся жизнь наша зависит от веры в Творца, т.к. она, вера, называется «все»: верой можно приобрести все в этом нашем мире, в котором только и возможна работа в Торе и Заповедях и в котором все зависит от того, насколько велика вера, приобретенная нами в этой работе.
Вопрос: Что такое ремесло?
Ремесло – это вера, которая строится на страхе. Страх мы строим на основе желания наслаждаться. Предположим, человек получает удары. Он начинает бояться их и постепенно раскрывает, что удары приходят от его желания наслаждаться, от эгоизма. Тогда он начинает думать, как можно использовать свое эго, чтобы не получать удары, а затем обнаруживает, что это не в его власти.
Творец поднимает уровень его эгоизма, человек на основе возросшего эго совершает что-то для того, чтобы наполнить себя, – и тогда получает удар – наказание за использованное им желание. Желание, которым он воспользовался, было подобно власти над ним кого-то чужого. И тогда человек начинает бояться, потому что не чувствует, что во всем происходящем он сам может хоть что-то остановить, что-либо предпринять.
Желание одерживает над ним верх, и человек обязан использовать его. Постепенно, из своего горького опыта он раскрывает это. Затем приходит удар, и человек не способен остановить его. Он уже с самого начала предполагает все, что произойдет во всей этой цепочке событий до самого конца, и видит, что никак не может вмешаться в этот процесс и что-либо изменить. Совершенно ничего!
И тогда у человека возникает страх – страх того, что Творец может властвовать над ним и сделать его жизнь хуже смерти. Это первый вид страха – страх наказаний, когда человек понимает, что совершенно не в его власти избежать их.
Раскрывая, что Творец устраивает все это человеку, раз за разом проходя через ту же причинно-следственную связь, наблюдая родившееся в нем желание, его использование, последующий удар и определение своей неспособности что-либо сделать, человек уже с самого начала видит, во что выльется едва родившееся желание.
Он видит власть Творца и потому начинает желать стать зависимым от Него, а не от власти своего желания наслаждаться. У человека возникает желание обрести веру – вначале для того, чтобы избежать ударов, быть слитым с тем, Кто властвует. И поскольку желание наслаждаться не властвует, а управляется Творцом, то человек считает, что ему стоит быть как-то связанным с Творцом, что ему будет лучше от этого.
Когда человек желает слиться с Творцом, тогда начинается следующий этап. Творец посылает ему все большие желания, и человек проходит через них в том же процессе, но утверждает уже и в начале, и в середине, и в конце свое желание слиться с Творцом. Он не хочет ни желания наслаждаться, ни его наслаждений, ни горьких результатов его использования, – ничего! Он желает только слияния с Творцом.
Из этого состояния начинает рождаться более Высшая ступень, на которой человек иначе относится к желанию наслаждений и к ударам и связи с Творцом, когда он уже не страшится ударов, приходящих в конце, потому что обрел некоторое слияние с Творцом, получил дополнительное свечение от Его присутствия и предопределенности процесса, и потому начинает связывать себя со слиянием с Творцом и рассматривать весь этот процесс как средство, с помощью которого он может быть связан с Творцом, слит с Ним.
И тогда он вообще не принимает в расчет удары и все, проходящее по нему. Он принимает их во внимание, но таким образом, когда для него уже не имеют значение ни желание наслаждаться, ни наслаждения, ни наказания, которые приходят вслед за ними.
Тогда Творец дает ему, наоборот, как можно большее желание наслаждаться и как можно больше наслаждений без последующих наказаний, дает ему возможность свободно наслаждаться. И на основе этого человек должен начать обретать слияние с Творцом, если успешно проходит через такие состояния.
Есть здесь одна точка, которой Рабаш пытается коснуться, но и не может, и опасается объяснять ее. Я рассказал только о половине процесса, в нем есть еще много слоев, следующих друг за другом снизу вверх. Но когда человека погружают все более глубоко внутрь желания наслаждаться, когда он получает удары и все-таки пребывает в нем, еще больше проникая внутрь него, где же находится та поворотная точка, в которой он отрывается от своего желания и сливается с Творцом? Что означает «сливается с Творцом»? – Он переходит из одного владения в другое и ощущает, что только Творец властвует над ним, и вся его работа, все его усилия предназначены только для того, чтобы сохранить это состояние.
Это называется ремеслом – и ремеслом (уманут), и верой (эмуна). Вера – это то, что человек приобретает, но обрести ее – это на самом деле ремесло. Это потом раскрывается. Что означает «отец должен обучить сына своего ремеслу», иначе он «учит его этим грабежу»? – Иначе он остается вором, убийцей, то есть, остается в своем желании наслаждаться.
Под отцом здесь подразумевается все, что будет служить человеку в качестве средств – и Рав, и группа, и книги, и Творец – все окружение, которое человек организует для себя, если он принимает его как Высшее.
Но эта точка, в которой человек находится, впоследствии проясняется как свобода выбора, как Нога, и в ней с помощью веры образуется кли. Это трудно объяснить – как в глубине клипот раскрывается точка слияния с Творцом так, что человек переходит из состояния, в котором пребывает внутри клипот, к владению Единого. Для этого нет слов. Здесь есть вещи, которые невозможно понять. Это кажется логичным, но в действительности это нечто такое, что раскрывается – и все. Невозможно это выразить словами.
Из этого мы поймем слова мудрецов и объяснение к ним Раши, что Творец вменил Аврааму в заслугу и в цдаку, доброе даяние, ту веру, которой Авраам поверил в Него. И необходимо понять, почему вера называется даянием отдачей, и какое отношение имеет цдака к вере. Есть, например, кто действует бескорыстно и не для получения удовольствий, и подобен тому, кто дает ближнему сто монет, ничего не желая получить от него взамен, или же есть тот, кто дает ближнему сто монет и хочет получить за это костюм или же целый гардероб одежды.
Естественно, никто не назовет дающего деньги за костюм великим благотворителем и «добрым сердцем» за то, что он способен отдать продавцу столько денег. Почему? – Потому что он получает возмещение за свои старания. Тот же, кто дает ближнему сто монет, не желая ничего получить взамен, – понятно, что он щедр, великодушен и желает дать цдаку.
Каждый раз, подавая мне чай, ты хотел получить будущий мир. Это называется «вор». Что такое благотворительность, милосердие (цдака)? – Ты подаешь мне чай или даешь что-то товарищу, ничего не желая получить взамен.
Реплика: Я не хотел получить будущий мир…
Не хотел будущий мир?! Тогда для чего ты работаешь? (Смех)
Поэтому тот, кто служит Творцу, руководствуясь верой, – служение его бескорыстно. В противном же случае, когда основывается он не на категории веры, он относится к разряду желающих получать оплату за труды, т.к. основное его желание – освободиться от необходимости верить и действовать только лишь в русле знания.
Таким образом, основываясь на вере, мы приходим к служению альтруистическому, а не за вознаграждение – что и называется «слиянием с Творцом», т.к. посредством этого мы становимся, причастны к Вечной Жизни. Как сказано мудрецами (Шабат 133,2): «Прилепись к Его свойствам, как Он милостив, – так будь милостив и ты», т.е. как Творец альтруистичен по отношению к низшим, так же альтруистически должен действовать и человек.
И вот в период, когда становится человек способен действовать с этим намерением, – тогда удостаивается получать духовные наслаждения, которыми намеревался Творец одарить свои творения. Ибо тогда дар, получаемый от Творца, будет совершенен и не будет о нем ущерба «хлеба стыда», как упомянуто выше. Как сказано в трактате «Авот» (о приобретении Торы): «Раби Меир говорит: «Изучающий Тору ради нее самой (т.е. альтруистически) удостаивается многого...»
Вера называется также категорией Заповедь, т.к. существует категория Тора и существует категория Заповедь, и, как объяснял мой благословенной памяти отец и учитель слова мудрецов (Кидушин 40,2) «Счастлив исполнивший одну Заповедь – тем, что склонил к добру себя и мир» – что «одной Заповедью» называется здесь вера. Итак, согласно вышесказанному, и вера, и страх перед Творцом, и «одна Заповедь» – все это одно и то же, но в каждом конкретном случае указывает на другую форму.
И вот теперь мы сможем объяснить приведенное выше высказывание р. Ишмаэля из Иерусалимского Талмуда: «Выбери жизнь» – это ремесло (уманут), – «что необходимо обучать сына ремеслу и т.д. – все это имеется в виду категория веры (эмуна). А названо это ремесло (уманут), потому что обучение этому нелегкое, но очень важное занятие, как сказано мудрецами: «Разве так уж малы слова «страх перед Творцом?»
Но ремесло по природе своей относится к вещам, зависящим от силы, действия. Когда же изучают какую-либо науку – медицину, инженерное дело, какую-либо из сторон жизни, – то называется это наукой, а не ремеслом, т.к. относится это к знанию, сознанию, уму, но никак не к частям тела.
Вопрос: Что значит: «и вера, и страх перед Творцом, и «одна Заповедь» – все это одно и то же, но в каждом конкретном случае указывает на другую форму»?
Как уже говорилось, над обычным страхом постепенно строится страх, трепет перед Небесами. Трепет перед небесами – это уже не страх страданий, ударов, наказаний – в этом мире или в будущем, то есть, страх всего, имеющего отношение к человеку.
Есть страх, касающийся вознаграждения – получу ли я вознаграждение в этом мире или в будущем? И есть страх, когда я отрываюсь от этого мира, и мне уже не важен этот мир, – страх того, могу ли я отключиться от этого мира, от вознаграждения.
Есть страх того, могу ли я отключиться от вознаграждения будущего мира таким образом, чтобы уже начать быть отдающим. Превращается ли «быть отдающим» в вознаграждение? Это означает, что мой страх вызван тем, отдаю ли я Творцу, исходя из чистой отдачи, когда у меня нет от этого никакого вознаграждения, и сама отдача является наградой – то, что я могу отдавать, возвращая обратно Творцу. Так же, как у Творца нет желания наслаждаться ради себя, и он полностью направлен вовне, к отдаче, так же получается у человека, что, исходя и из веры, и из своего получения, и из всех пластов его осознания и желания наслаждаться, все он совершает в отдаче.
Откуда человек узнает и умеет все это? – Из того, что он познает Творца и видит, как Творец поэтапно, по пластам совершает отдачу без всякой связи с самим собой. Точно так же человек постепенно раскрывает внутри себя, как он получает, как зависит от этого, как отрывается, поднимается над своим получением, переходит к отдаче Творцу и отдает ему, как он может отдавать Ему вопреки тому, что получает внутрь желания наслаждаться всевозможные блага и наполнения, производит над ними сокращения, а затем, даже не делая сокращения, превращает их также в отдачу.
Это называется подъемом по пяти мирам, и весь этот путь основывается на страхе. Поэтому говорится, что трепет перед Творцом – это первая заповедь, а любовь – вторая. А между ними находится вера. Вера – это средство, свойство Бины.
Вопрос: Знает ли человек, что он отдает?
Человек знает, что отдает, проходя несколько этапов. Вначале он знает, что отдает из гордости, которую ощущает от этого, и готов отдавать, поскольку может ли быть лучшая компенсация, чем отдача Творцу? Ничего не получать от Него, и только лишь знать, что я отдаю Ему – это огромное наслаждение. Может быть, отдавая Творцу, человек уже обретает с Ним связь, и тогда у него есть с Творцом якобы общая область в желаниях, постижениях и ощущениях. Здесь клипа действительно неистовствует, ее очень тяжело преодолеть.
Затем человек становится отдающим уже на том же уровне, что и Творец. Я не знаю, что представляет собой этот уровень отдачи, это уже выше «лев а-эвен» («каменного сердца»).
Что значит «отдавать»? Здесь, внизу, мы тоже отдаем. Отдавать в действии – это не проблема, проблема заключается в намерении – ради чего ты это делаешь, что ты ищешь, что хочешь получить взамен? Отдача сама по себе называется Биной. Когда человек получает свойство отдачи, поднимаясь над своим желанием наслаждаться, – это означает, что он обретает свойство Бины.
Желание наслаждаться возрастает от шореш, алеф, бет, гимел до далет, и над ним ты строишь Гальгальта-Эйнаим на уровнях шореш, алеф, бет, гимел и далет. Закончив подниматься над желанием наслаждаться, ты тем самым заканчиваешь построение Гальгальта-Эйнаим. Теперь ты продолжаешь строить Гальгальту-Эйнаим, но уже не в АХАП, а в ГАР дэ-Бина, то есть, в тебе распространяется свет Хохма, и над ним ты все равно строишь отношение Гальгальты-Эйнаим.
А затем ты уже получаешь ради отдачи, переходя на уровень Хохма – уровень получения ради отдачи, когда уже передаешь свои наслаждения, свои внутренние ощущения этих наслаждений Творцу. Ты уподобляешься Ему на уровне Хохма и, если способен совершить все это, то достигаешь состояния, в котором внутри света Хохма облачается свет Йехида. Свет Йехида означает, что ты приходишь к постижению Источника всего сотворенного. Это уже подарок из начальной точки буквы юд, существующей якобы до нашего создания.
Вопрос: Что может сделать человек, который видит, что находится во власти Творца посредством желания наслаждаться, чтобы это радовало его? Почему это не радует его, ведь он все же находится во власти Творца, и неважно, что Творец властвует над ним с помощью желания наслаждаться, что он получает или не получает удары? Почему это не приносит ему радость?
Это теоретические вопросы. Почему это не приносит радость? – Потому что не в этом – цель. Может быть, это проистекает из конечной цели, а может быть, происходит из-за того, что вместе с осознанием власти Творца, если он не связан с Творцом, пропасть между ним и Творцом вызывает в нем стыд. Этот стыд возникает не от смущения перед другими людьми, а от ощущения пропасти между собой и Творцом.
Стыд перед другими людьми человек также должен пройти. Помню, где-то через полгода с начала моих занятий у Ребе во время прогулки он сказал мне, между прочим: «Я прошел в своей жизни абсолютно все – то, что не проходит ни один человек…» Он сказал это так просто, между прочим. Я не поверил, улыбнулся и подумал: «Что ты мне рассказываешь? Что ты мог пройти?!» Он ответил: «Подожди, подожди…»
И на самом деле, Творец, организуя нам весь распорядок жизни, устраивает жизнь каббалиста так (потому что нет другого выхода), что он обязан пройти через все, что проходят все люди в этом мире. Все! Он обязан ощутить, что чувствует и самый последний преступник, и Ротшильд, и еще неизвестно кто и что. Каждый человек, постигающий духовное, обязан через все это пройти.
Я посмеялся тогда и действительно не поверил, как можно пройти такие состояния в потенциале, а не в действии. Но так это происходит.
Поэтому каждый человек обязан пройти и через гордость, и через самые низменные состояния. Унижение – это еще не самое страшное. Унижение гордости, ощущаемое в нашем желании наслаждаться, – это, конечно, нечто ужасное. Так нам кажется. Но все это глупости…
Вопрос: Вы говорили о связи, которую человек видит между использованием своего желания наслаждаться и последующим ударом. На каком этапе это происходит?
На сегодняшний день это еще не актуально для нас. Для чего нам ждать чего-то плохого? (Смеется) Всегда нужно ожидать хорошее.
Вопрос: Но когда человек это видит…
Когда человек это видит, тогда уже есть подслащивание. Это уже не наказание. Если ты видишь, что получаешь удар, и взамен этого обретаешь нечто прекрасное, – это уже не удар. Кто бы не согласился на это?! Мы идем на очень тяжелые работы, и если знаем, что тем самым хорошо заработаем, разве это представляет для нас проблему?
Каждый человек прикладывает усилия против своего желания, но он видит результат. Но если ты не видишь результатов, не оправдываешь приложенные усилия, то здесь возникает проблема. Если ты видишь результат, тебе ничего не трудно. Ты готов работать, тяжело трудиться тысячу лет, если тебе известно и ясно вознаграждение. Это зависит от того, в какой мере оно светит тебе, и тогда тебе вообще не важно количество вложенных усилий. Это подслащивание – «подслащивание суда».
Вся наша проблема и отчаяние возникают оттого, что ты не видишь выхода из своего состояния, понимаешь, что нет ничего, способного тебе помочь, что из всех твоих усилий ничего не получится. Короче говоря, мы страдаем от отсутствия будущего и от стыда. Это – то, что я слышу. От чего еще? По поводу страданий Шхины никто не переживает.
Вопрос: Предположим, я думаю, что совершаю хорошее действие для товарища, тогда я заранее хочу получить от этого какую-то пользу. Затем я получаю от него что-то хорошее, и связываю одно с другим. Что происходит в отдаче?
Невозможно сказать, что происходит в отдаче. Расчеты должны быть очень глубокими. Каждый этап приходит как дополнение к предыдущему этапу. Ты не можешь достичь ничего, если перед этим не спустился в желание наслаждаться и каким-то образом не исправил его.
Что значит «исправить желание»? – Ты не зачеркиваешь его, а работаешь на его основе. Каждая ступень строится на все большем авиюте. Достижение Бины означает, что ты работаешь с большой толщиной желания наслаждаться. Чистота, непорочность, о которой мы читали, – это состояние с очень большим авиютом внутри, это не глупость и не наивность. Чистота означает, что ты не зачеркиваешь все свое желание наслаждаться, которое познал, пребывал в нем, в котором что только ни делал и какие только отвратительные вещи не прошли по тебе. Как известно, авиют не истончается, ты не стираешь его, а на его основе обретаешь дополнительную силу для того, чтобы быть доверчивым, идти в вере выше этого авиюта.
Это Рабаш и пытается здесь объяснять различными метафорами, но это невозможно.
Вопрос: Человек заранее организует действие отдачи?
Действие отдачи невозможно совершить, если из всей глубины своего желания наслаждаться человек не переходит из точки своего «Я» к точке «Он», получая другую природу, входя под другую власть, переходя в совершенно другой мир, когда и разум, и голова (Рош), и сердце получают новую программу. Его голова уже работает иначе, чем прежде, все расчеты производятся по-другому.
Вопрос: Предположим, вы попытаетесь сейчас объяснить это…
Я не могу это объяснить! Объяснить можно только то, что есть у тебя внутри, как индейцу невозможно рассказать о корабле Колумба. Что поделаешь? Поэтому Бааль Сулам пишет: «А все, что увидите, – вы увидите, и никто другой».
Вопрос: Но Рабаш приводит пример со ста лирами…
Он приводит еще тысячу примеров, но это всего лишь пример того, что ты никогда не ощущал, поэтому он остается для тебя чистым примером, который ты не можешь себе представить. Все, что ты возьмешь из этого примера, ты воспримешь со стороны кли, а не с его стороны. Это невозможно.
Поэтому я говорю, что терпеливый проходит. Нет здесь никакой иной возможности.
Вопрос: Человек должен требовать за каждое свое действие духовное вознаграждение или требовать от себя не требовать вознаграждения?
Что ты можешь потребовать заранее? Я сейчас требую что-то. Что значит «требует»? «Требует» означает, что твое сердце жаждет этого. Разве ты сейчас решаешь, что делает твое сердце, что оно на самом деле желает? Желание в сердце – это результат того, что ты прошел, что получил – сколько ударов, разочарований, с учетом твоего характера, окружения, и всего прочего. Результат предыдущих действий, прошедших по тебе, на настоящий момент – это и есть то, чего жаждет твое сердце, что оно желает. Придет этап, когда оно пожелает что-то хорошее, – после всех действий, как Ребе сказал: «Я прошел то, что не прошел ни один человек. Все, пройденное хотя бы каким-то человеком в мире, я также прошел».
Как же ты можешь постановить что-то своему сердцу?! «Я сейчас принимаю решение о намерении!» Мы говорим так, но это только ради того, чтобы немного притянуть Окружающий свет, который исправит нас. Мы, в общем, притягиваем его, и он исправляет нас, но разве мы определяем сейчас наше намерение точно таким или другим? Окончательное, настоящее намерение – в сердце. То, что мы называем намерением – это в некотором роде молитва, плач, подобный плачу младенца.
Вопрос: Это значит, что идеальное требование…
Ты не можешь требовать ничего, кроме того, что твое сердце уже требует прежде, чем ты думаешь о том, что потребовать. Ты думаешь: «Что я сейчас хочу?» Желание уже находится внутри тебя! Ты можешь только проверить: «Может быть, я узнаю, что желает мое сердце». Но ты не узнаешь этого! Ты не знаешь самого себя!
Вопрос: Мое сердце, как обычно, требует наслаждения этого мира. Я хочу потребовать нечто духовное…
Тогда ты все время повторяешь: «Я хочу духовный мир! Я хочу духовный мир!», и начинаешь все время читать с этой фразы: «Я хочу духовный мир!» С помощью такого действия, называемого усилием, что означает, совершаемым против желания сердца, которое хочет только наслаждений материального мира, своим усилием ты притягиваешь Окружающие света, ускоряющие тебе процесс исправления. Они только лишь ускоряют этот процесс! Исключительно это! Чем больше ты притягиваешь эти света, тем больше они ускоряют твое исправление. И не более того! Этапы остаются теми же этапами. Пока ты не погрузишься внутрь желания наслаждаться, на всю его глубину, и не ощутишь его полностью, ничего не произойдет.
Вопрос: Такие искусственные усилия помогают?
Только это и помогает – искусственные усилия. Иначе как можно прийти от «ло лишма» к «лишма»? – Только искусственно! Это игра – искусственная игра. Я люблю их? Я должен отдавать им? Мне нужно духовное, Творец? Они нужны мне для себя, если уж все это существует.
Вопрос: Что означает «выше желания»?
Выше желания означает, что сейчас я хочу отдохнуть, что-то сделать, но сижу с товарищами, учусь и насильно заставляю себя думать о духовном. Это означает «выше желания» – против желания. Это называется «выше», а не «против», потому что я утверждаю, что желание, которое стремлюсь обрести, – более высшее, чем то, которое есть у меня в данный момент. Поэтому говорится «выше желания». Не усложняйте, это должно быть очень просто.
Вопрос: Откуда я получу силы?
Силы мы получаем от окружения. Попробуй посидеть дома... Может быть, распустим всех по домам? Посидите дома, и тот, кто от безвыходности вернется сюда – того и примем.
Вопрос: Откуда берется эта мотивация?
Мотивация дается свыше. «Творец кладет руку человека на хороший выбор». Но укрепление в этом выборе зависит от тебя.
Вопрос: Я всегда должен работать выше желания?
Когда, в конце концов, я буду работать по своему желанию?! Это значит, что ты стремишься к тому, чтобы у тебя было такое же желание, как у Творца, и тогда тебе не потребуются усилия. Почему ты хочешь освободиться от усилий – потому что ощущаешь в своих стараниях дискомфорт, или потому, что желаешь стать подобным Творцу? Что ты хочешь внутри, спрашивая: «Неужели я всегда буду работать против желания?» Ты хочешь освободиться от тяжести работы, верно?
Вопрос: Я спрашивал, начинаю ли я работать на каком-то этапе внутри желания, привыкая к этому, например?
Если я скажу тебе: «Да. Потом ты работаешь согласно желанию», то ты представишь себе, что это происходит внутри желания наслаждаться. Но это происходит внутри желания отдавать, когда ты весь получаешь природу Творца, отключаешься от разума и сердца, которые есть в тебе сейчас, и переходишь на Его сторону. Тогда, если ты приобрел полную веру, ты затем работаешь над АХАП, над «воскрешением мертвых», и их ты тоже переводишь во владения Единого. Все свои желания, созданные в тебе Творцом, ты переводишь Ему обратно. Ты наполняешь все эти желания в Нем наслаждениями, и это наслаждение даешь Ему.
У тебя остается только твоя точка, корень твоей души, а все остальное находится в Нем. Когда ты закончил весь этот процесс, это означает, что достиг Окончательного Исправления. Тогда уже можно сказать, что с этого момента и далее, видимо, нет ничего, что бы ты совершал против желания. До самого последнего действия Окончательного исправления у тебя всегда есть что-то, сопротивляющееся этой работе. И еще как сопротивляется! Каждый раз тебе раскрываются все более трудные, более внутренние, более качественные и сложные вещи, потому что все сотворенное открывается перед тобой.
Поэтому, т.к. вера относится к категории, называемой «выше знания», т.е. нечто как бы противоположное сознанию, ибо о вере говорят там, куда не достигают ум и знание, – а это уж характеризуется только как «сила», т.е. – принятие на себя силой власти Творца,
Это говорится о первоначальной вере, которая должны быть выстроена без участия разума, а затем, наоборот, вера «выше знания» обретается со всем разумом – выше него.
как вол силой своей влачит ярмо, и осел – ношу свою, и потому-то и названа вера (эмуна) ремеслом (уманут).
О принятии веры и говорится в выборе, предложенном в отрывке «выбери жизнь». И вот этому-то ремеслу и обязан отец обучить сына, а если нет, то должен обучиться сам. Смысл этого? – написано: «дабы жил ты», т.е. жизненную силу Торы невозможно приобрести без веры.
В этом же смысле нужно понимать сказанное р. Хизкией, что обязанность обучать сына следует из стиха «С женой увидишь жизнь...» – это означает, что невозможно удостоится жизни без выполнения Заповеди веры. Ибо именно посредством веры он соединяется с Источником Жизни, т.е. с Творцом, и понятно, что и жизненную силу он получает через соединение с Источником Жизни, т.к. Тора без веры не называется жизнью. Потому и сказано, что так же, как обязан отец научить сына Торе, точно так же обязан обучить его ремеслу (уманут), т.к. лишь Тора базируется на вере (эмуна), только тогда ощущается в ней жизнь, и тогда видим, что это соответствует определению: «...она – жизнь твоя и продолжительность дней твоих».
И согласно сказанному, можно объяснить приведенный выше отрывок из Тосефты, где сказано, что каждый, владеющий ремеслом, подобен владельцу огражденного виноградника, под которым подразумевается виноградник Творца, т.е. духовный корень в человеке.
И тогда его вера подобна надежной охране, хранящей от всего, что может навредить. Вредят же духовности человека чуждые мысли, а также злые желания, они и называются «зверь и скотина входят внутрь». Ибо с верой решаются все затруднения, и она хранит его от всех вожделений, называемых «животное» (беэма), т.к. относятся они к животному уровню желаний и действий. Также и «хайот раот» – «дикие звери», не имеющие ничего общего с «хайот кодеш», не могут проникнуть внутрь, когда человек принял на себя бремя веры; «и прохожие не входят внутрь».
«Прохожие» – те, для которых привычно преступать Заповеди – затем раскаиваться – затем... и т.д. – такие не смогут помешать человеку веры, потому что не видят того, что у него внутри. Т.к. тот, кто старается во всех действиях своих руководствоваться верой, – действует скромно, скрытно, и тогда никто не видит его намерений, видны же намерения того, кто действует эгоистически, т.к. он желает возмещения за свои усилия. Но у того, чья работа на основе веры, намерения его скрыты, никому не видны, и понятно, что на работу его не могут повлиять никакие внешние силы.
В том же ключе понимается нами и сказанное р. Иеудой: «Каждый, не обучающий сына ремеслу (уманут) – учит его этим грабежу». А вот еще высказывание мудрецов (Брахот, 35): «Каждый, кто наслаждается от этого мира, не благословив, – как бы грабит у Творца и Кнессет Исраэль», как сказано: «Грабящий отца и мать своих и отрицающий факт преступления – товарищ он губителю». Сказал р. Ханина бен р. Папа: «Товарищ он Яроваму сына Навата, сгубившему мир в глазах Творца».
И необходимо выяснить, что общего между грабителем и Яровамом бен Наватом, а также, почему тот, кто наслаждается не благословив, называется грабителем, и какое отношение грабитель имеет к благословлению.
А дело в том, что, как сказано выше, Цель Творения – насладить создания. И для того чтобы создания не воспринимали получаемое наслаждение как «хлеб стыда», создан феномен сокрытия, чтобы научился человек получать наслаждение в альтруизме. Тогда в даяниях Творца не будет никакого изъяна, как сказали мудрецы (Псахим, 112): «Сильнее, чем желает теленок сосать, желает корова накормить».
Но пока не готов человек к получению, высшее наслаждение к нему не приходит. Поэтому у того, кто наслаждается этим миром, намерение у него должно быть благословить Творца т.е. у него не должно быть намерения насладиться, а должно быть желание благословить Творца. И тогда Творец дает высшее наслаждение собранию душ Израиля, как сказали мудрецы (Кидушин, 40): «Счастлив выполнивший одну Заповедь, ибо сделал это в заслугу себе и всему миру», т.е. выполнением Заповеди он «заслужил», вызвал влияние Творца на собрание душ Израиля. И в этом значение выражения «заслуга всему миру».
Получается, что если кто-либо в этом мире наслаждается не благословив, – т.е. не с намерением благословить Создателя, – Создатель не дает Своего изобилия душам Израиля, т.к. у получающего нет альтруистического намерения. Следовательно, человек этот ворует у Творца и у душ Израиля – тем, что не произносит благословения, хочет наслаждаться эгоистически, а не во имя Творца. Поэтому и становится он товарищем губителю, «Яроваму сыну Навата, сгубившему мир в глазах Творца».
И все это потому, что не хватило у него веры в Творца. Поэтому и сказал р. Иеуда: «Каждый, не обучающий сына ремеслу (уманут), учит его этим грабежу». Т.е. как бы обучает его воровать у Творца и собрания душ Израиля. Именно поэтому настолько важна обязанность изучать все, связанное с верой – только посредством этого можно прийти к полному совершенству.
И из всего сказанного выше мы сможем теперь понять определения, данные обучению собственно ремеслу (уманут). Вот как говорит Бар Капара: «Непременно пусть обучает человек сына ремеслу чистому и легкому», и объясняет р. Иеуда, что имеется в виду «махта ди талмиюта» (арам.) – «игла бороздкой». Раши комментирует это так: «Игла (шитье) бороздкой», – когда швы идут бороздками и рядками, как борозды от плуга». Мы знаем, что цель шитья – соединить два разрозненных куска так, чтобы они стали как одно целое, а это то, о чем сказано выше, что человек должен уподобиться Творцу, что означает полное слияние, как сказано: «и прилепись к Нему». Как? – Так, как сказано в комментарии «как борозды от плуга», – ведь плуг переворачивает прах земной, и то, что внизу, становится вверху, а то, что сверху будет внизу.
Так и человек, у которого есть два основных желания, первое – альтруизм, т.е. желание отдавать и верить, и второе – эгоизм, которым он желает лишь получать, тешить себя – и не верить в Создателя. И когда рождается человек, то в самой природе его – совершенно не ценить альтруизм (и) не хотеть даже, чтобы и были у него подобные желания, т.к. они противны его природе. Эгоизм же у него – высшая ценность, и при любой возможности он пользуется им в полной мере. Т.е. когда он может удовлетворить свое эгоистическое желание – нет для него состояния выше, т.к. высшее вожделение для него – в наполнении своего внутреннего эгоизма.
Поэтому человек, желающий слиться со своим Создателем, должен уподобиться Ему по свойствам, как о том сказано мудрецами (Шаббат,133:2): «Прилепись к Его свойствам: как Он милостив – так будь милостив и ты», т.е. так же как Творец желает только отдавать творениям, также и человек обязан следить за тем, чтобы единственным желанием его было – лишь отдавать Творцу, и чтобы не желать получать для себя. И в этом – цель работы человека по «уподоблению свойств».
Потому и вынужден человек «переворачивать» свои свойства по примеру плуга: что до этого было превыше всего, т.е. желание получить, эгоизм будет теперь внизу, так что как только захочет воспользоваться этими желаниями – почувствует, насколько это противно и низко для него. Альтруизм же, бывший для него ранее наименьшей из всех ценностей, взойдет для него теперь на высшую из ступеней. Так что всякий раз теперь, когда появится возможность сделать что-то для Творца, возможность эту он будет ощущать как наивысший подъем, т.к. через это он соединяется с Творцом.