Статья "Наука Каббала и ее суть" - урок 2, 24 августа 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Обязанность распространения науки и ее пути
Поскольку вся наука Каббала повествует о раскрытии Творца, само собой разумеется, что нет другой равной ей науки по важности и успеху, потому что намерение науки Каббала заключается в том, чтобы создать систему постижения, которая была бы пригодна для каждого из населяющих Землю.
То есть наука Каббала – это методика, с помощью которой любой человек достигает своего предназначения.
Разбирая статью "Свобода воли", мы с вами уже говорили о том, что все наше земное существование является существованием поневоле – нет в нас никакой свободы воли, мы просто-напросто заранее выполняем предопределенные действия. Эти действия определяются свойствами, которые в данный момент в нас пробуждаются (решимо), и окружающей нас средой, диктующей нам определенные законы и правила поведения, плюс наши знания, которые нам дали, образование, воспитание – все, что в нас "вложили" изнутри и снаружи. Все мои естественные условия, все внешние условия – они и определяют, автоматически, мою реакцию на любые внутренние и внешние изменения, которые происходят.
Я же, по сути дела, являюсь лишь какой-то оболочкой, как кукла, которая просто передвигается, действует, думает, желает – так, как во мне диктуется всеми этими параметрами, кроме одного-единственного, не существующего в моем животном теле, который мне дан свыше – это точка в сердце. Для того чтобы начать ее разрабатывать, устремлять к Творцу, у меня недостает одного внешнего параметра – напротив этой точки в сердце в моем мире отсутствует нечто, что могло бы на нее воздействовать. Почему? Потому что Творец скрылся и скрыл Высшие миры от меня.
Получается, что решимо – точка в сердце – есть, но для его развития не хватает среды. Если бы были точка в сердце (решимо) и среда вокруг меня, то они бы тоже развивались в соответствии друг с другом, влияя друг на друга – автоматически. То есть моя душа развивалась бы, как мое тело – как я в этом мире, совершенно без моего личного, самостоятельного участия.
Но для того чтобы сделать меня равным Себе сознательно – чтобы человек достиг своим сознанием, своим познанием, всей своей духовной ступенью, ощущением, пониманием уровня Творца, для этого весь этот путь – от нуля, от точки в сердце, и до полной своей ступени, равной Творцу – я должен пройти лично в своем внутреннем, абсолютно свободном, ни от кого независимом духовном поиске.
Каким же образом это можно сделать? Творец скрыл Себя (то есть окружающий мир, окружающую среду), и оказалось, что если я – в своем теле, то мои внутренние параметры согласовываются с внешней средой и, автоматически друг друга, поддерживая, действуют и развиваются, поэтому у меня нет свободы воли. Тогда получается, что внутренние параметры (решимо), которые все время меняются, в моей душе есть, а окружающей среды нет. Таким образом, каждый раз правильно подстроить эту окружающую среду под свое сознательное развитие к Цели – в этом заключается моя задача.
То есть я должен сам для себя подбирать окружающую среду – якобы, должен брать прообраз Творца, каким Он сейчас должен быть в моих представлениях, и, представляя Его, как бы развиваться: мое решимо – и явление Творца. Но Творец мне свое явление не обнаруживает, не вырисовывает – почему? Потому что тогда я сразу же получил бы ответ на решение этого вопроса, оставшись без свободы воли – автоматически бы реагировал на эти два параметра.
Что же я могу тогда сделать? Творец скрыт, Высший мир скрыт – как же я могу развиваться, ведь мне не хватает внешней среды? Поэтому-то и произошло разбиение души Адама. Это единое общее кли раскололось на миллиарды частей, и теперь я могу из этих миллиардов постоянно выбирать, подбирая для себя окружающую среду, работать над ней, приспосабливать ее под себя – каким бы я хотел видеть себя, свое будущее, Творца (явление мне Творца), свои будущие свойства.
Иными словами, группа, которую я должен создать вокруг себя, должна отвечать запросам моей следующей ступени, тогда она вместе с моим решимо сделает правильное совместное действие – они поднимут меня на следующую ступень. Я не должен представлять себе группу, находящуюся на этой ступени. Решимо, которое каждый раз во мне возникает, – это информация о моем следующем духовном состоянии, поэтому мне надо и окружающую среду создавать под нее – соответствующей моему следующему состоянию.
Как я могу это сделать? Очень просто – насколько я себе представляю, что такое духовность, что такое свойства отдачи, свойства Творца, Вечность, Бесконечность, выход в избавление от эгоизма – согласно своим представлениям я должен создать окружающую меня сегодня среду. Причем, сделать это активно, своими усилиями, работая над товарищами, совместно с ними – один я это сделать, не могу.
Если я таким усилием создаю вокруг себя эту среду, я мгновенно, автоматически поднимаюсь на ее ступень, и далее во мне возникает, раскрывается следующее решимо, и снова я должен создать новое общество, то есть ту же самую группу, но более развитую, и она так же сработает с моим внутренним решимо и снова поднимет меня на следующую ступень, и так далее.
Я постоянно вокруг себя создаю ту среду, которую считаю для себя духовным эталоном, а в итоге я этим создаю – вы знаете кого? – Творца. Ведь у меня нет Его образа, прототипа, и я таким образом Его создаю. Получается, что не Творец создал человека, а человек создает Творца – в своем воображении, а потом во всех своих свойствах, во всем своем внутреннем облике, во всем парцуфе, который в нем возникает.
Это и есть система, по которой человек строит внешнюю оболочку (среду) под себя и с ее помощью поднимается на следующую ступень. Поднявшись на первую духовную ступень, он начинает ее постигать, раскрывать. То есть с помощью решимо и сил, действующих на него, он уже начинает явно видеть мир, в котором существует. Что значит "мир"? "Я" и окружающая меня сила – совместное их действие и является моим миром.
О том, что постигает человек, излагается нам не в разделе личной духовной работы, а в разделе, называемом "Описание Высшего мира". То есть науку Каббала можно назвать описанием Высшего мира. Это то, что постигает человек, постоянно создающий под себя все более лучшую, более духовную среду, в которой он желает развиваться.
Эта система постижения, как пишет здесь Бааль Сулам, …пригодна абсолютно для всех для занятия ею. Каббалисты в течение многих веков занимались этим втайне. Они должны были скрывать это от человечества, потому что человечество было еще не развито для этой цели: во-первых, не пожелало бы этого; во-вторых, узнав об этом, любыми способами только искажало бы свое представление о духовном, о подъеме в Высший мир и так далее.
Человечество и так достаточно в связи с этим напутало. Смотрите, сколько есть верований, всевозможных заклинаний и заблуждений. Людям кажется, что с помощью каких-то атрибутов, с помощью каких-то веществ, материй в нашем мире они могут совершить духовные действия, они занимаются какими-то совершенно нереальными вещами. И по сей день это еще в людях не изжито, большинство еще продолжает верить во всевозможные амулеты, в то, что можно какими-то заклинаниями изменить что-то свыше, воздействовать на Высший мир.
Это, несмотря на то, что каббалисты скрывали все это. А если бы это не скрывалось, то на сегодняшний день мы с вами оказались бы в таком театре, который – я не знаю – возможно ли было бы исправить? Избавиться от всех этих предрассудков стоило бы человечеству еще очень много времени и крови, поэтому наука Каббала в течение тысячелетий была скрыта от людей.
И именно сегодня, когда человечество настолько эгоистически развилось, что уже может избавиться от этих предрассудков, понимая, насколько они несостоятельны, наука Каббала может выйти из своего скрытия, предложить себя всем, кто желает ею воспользоваться. Хотя, все равно, воспользоваться ею непросто – человек должен прилагать большие усилия против своего естества, ведь выйти в Высший мир – это значит взойти выше этого мира, вопреки нашей природе.
Из сказанного следует, что наука эта не ограничена языком науки Каббала, а ее принцип – духовный свет, исходящий из сути Творца и раскрывающийся в тайне сказанного: "И пошлет молнии, и предстанут, и молвят: "Вот Я". То есть двумя путями раскрывается наука Каббала – снизу вверх и сверху вниз.
Бааль Сулам желает сказать здесь следующее. В той мере, в которой я представляю себе Творца правильно, то есть, насколько это, возможно, правильно создаю вокруг себя оболочку, окружающую среду, которую я желаю вобрать в себя как свои будущие внутренние свойства, в той мере, в которой я пытаюсь подстроить под себя лучшую, более духовную среду, в мере моего сопряжения с истинными духовными законами – законами Творца – через мои попытки создать такую группу (среду) Высший свет проходит сквозь это на меня и исправляет меня. То есть не сама группа является источником силы для моего исправления, а тот Высший свет, который через нее идет на меня.
Также и в нашем мире у общества есть эгоистическая сила воздействия на меня. Благодаря тому, что у меня существуют чувство зависти, чувство ревности члены общества воздействуют на меня, притягивают меня, заставляют меня обращать на них внимание.
В духовном движении у человека нет этих эгоистических побуждений, и поэтому сила, действующая на меня от группы товарищей, – это сила, которую посылает сам Творец, то есть в том соответствии, о котором мы говорили.
Получается такая, в общем-то, простая картинка. Здесь нахожусь "я" (мое решимо). Я создал вокруг себя группу. У самой группы нет никакого источника сил влиять на меня, но за ней находится Творец, и в той мере, в которой группа подобна Творцу, в мере этого подобия от Него через группу нисходит свет и проходит на меня.
То есть группа является фильтром – не пропускающим или непропускающим, а, как бы, сопрягающим фильтром. Из всего набора света, который от Творца может пройти ко мне (но совершенно не проходит), в той мере, в которой я правильно строю под себя группу, то есть представляю себе группу и Творца в каком-то подобии, представляю себе более-менее правильный облик Творца, правильный облик свойства отдачи, в той мере на меня нисходит сверху вниз – от Творца ко мне – Высший свет (ор макиф). В этом заключается сила группы.
Если сила группы в нашем мире – окружающее меня общество, которое постоянно на меня влияет своими рекламами, стереотипами – это сила в массе ее, сила в эгоизме (я эгоистически желаю то, что есть у них), то здесь (см. рис. 1) эти силы не действуют. Здесь действует совершенно другая сила – внутри группы, которую я создаю (поскольку я пытаюсь сделать ее более духовной), начинает светиться свет Творца. Поэтому здесь есть уже – через группу – связь с Творцом, сверху вниз и снизу вверх, как говорит Бааль Сулам. И когда я начинаю ощущать на себе этот свет, возникает явление Творца, возникает понятие ступеней, и это уже выражается языком Каббалы, который каббалисты понимают следующим образом:
Этот язык, в общем-то, исходит из сущности творений, их поведения в нашем мире, представляющих собой ветви, так как "нет ни одной травинки на земле, над которой бы не стоял ангел с небес, который бы бил ее и приговаривал: "Расти".
Это значит, что, поскольку я нахожусь в нашем мире, то, видя духовные свойства, я сразу же могу определить, на какие параметры во мне они действуют, и, таким образом, у меня сразу же появляется общий язык между моими свойствами и свойствами, представляемыми мною извне, то есть я немедленно рисую каббалистический язык, нахожу названия всем действиям и объектам, которые я встречаю в духовном мире.
Под "объектами" подразумеваются силы, ничего больше нет. Есть сила и действие – духовный мир состоит только из этого. В нашем мире это подобно, допустим, силовому полю – можно воспринимать это хотя бы так.
То есть все миры выходят и отпечатываются один от другого, подобно печати и оттиску, и все, что есть в одном из них, существует и в другом, и так далее, до нашего материального мира, который является их последней ветвью, но включает Высший мир, как оттиск печати.
Бааль Сулам хочет сказать, (см. рис. 2) что строя под себя группу, я постоянно буду подниматься по ступеням, пока не достигну полностью уровня Творца. Эти ступени называются мирами, все они подобны между собой, только каждая последующая ступень будет более одухотворена, чем предыдущая. Все силы и их действия, в принципе, останутся теми же воздействиями на мои 613 желаний, которые находятся в решимо, но каждый раз они будут все более и более духовно весомыми.
Таким образом, выясняется, что раскрытие Творца – это не одноразовое действие, а постепенное раскрытие всех громадных ступеней на протяжении достаточного для этого времени, сверху вниз и снизу вверх (одновременно в двух противоположных направлениях – от Творца к творению и от творения к Творцу).
Начало идет от меня – во мне поднимается решимо (это Творец возбуждает тайно, неявным для меня образом), потому что действует определенная постоянная сила, которая гонит всех к Цели творения. Итак, я возбудился своим решимо, затем следует снизу вверх мое действие по созданию окружающего меня общества, и после того, как я его создал – сделал для себя какой-то конкретный образ духовного облика, который я хочу принять на себя, сразу же через него я получаю ор макиф и таким образом расту (см. рис. 2).
И в конце каждой из этих ступеней раскрывается Творец. Это подобно знатоку всех стран и творений этого мира, который не может сказать, что раскрыт ему весь мир, пока не закончил изучение последней страны и последнего творения. И пока не достиг этого, все еще не постиг весь мир. Так и постижение Творца происходит путями, определенными заранее…
То есть все эти сферы вокруг меня, по которым я постепенно-постепенно раскрываю Творца, строя вокруг себя все более и более духовную среду, предусмотрены и предугаданы заранее моим решимо. Я не могу поступать иначе – как я могу себе представить более духовную ступень? Если я свое эгоистическое решимо своими усилиями представлю в альтруистическом виде. Таким образом, я могу только придумать себе группу, ее вид, ее будущее состояние, свое будущее состояние.
Следовательно, я из себя практически вырисовываю, леплю образ отдающего – образ Творца, или образ себя, что одно и то же. Получается, что та картина, с которой я сливаюсь на следующей ступени, она и моя и Творца одновременно – мы с Ним вместе соединяемся. И так происходит на каждой ступени.
Допустим, я поднялся с одной ступени на другую (см. рис. 3). Что значит эта ступень, какие у нее координаты? Они очень простые – здесь есть мой парцуф (рош, тох, соф), в котором я ощущаю Высшую силу в мере своего подобия Творцу. Конечно, есть еще какие-то желания, которые я не могу заполнить, есть желания, которые исправлены и в которых я полностью подобен Творцу, и есть мои мысли. Мои расчеты – это голова (рош), подобие Творцу – это тох, где я не могу еще уподобиться Творцу – это соф. И так на каждой ступени. В той своей части, где я достиг реального подъема на следующую ступень (тох), я полностью сравниваюсь с Творцом.
В этом заключается постижение Творца, означающее, что я полностью постигаю на себе эти свойства, становлюсь подобным Ему. Надо представить это как можно ближе к своему телу, к своей "шкуре", к своим внутренним желаниям, а не где-то далеко. Каббала требует от человека очень глубокой искренности и вхождения в духовный процесс, в действие самыми внутренними своими чувствами. Поэтому представляйте себе совершенно явно – я и Творец, я и духовный мир, насколько Он – во мне, настолько я – в Нем, и так далее.
Неважно, если вы будете огрублять для себя все свои представления, зато они будут близко к вам, и постепенно вы включитесь в это настолько, что уже не оторвете себя от Творца, вы будете четко представлять себе, что ваше исправленное свойство – это Он. А другого "Он" не существует. Другое – это так называемое Ацмуто, та суть Его, которая совершенно нами не постигается. Следовательно, если есть Творец, значит, это то, что во мне исправлено, и больше ничего.
И в этой мере я со своими свойствами могу действовать, в этой мере я со своими свойствами являюсь положительным элементом в творении. Все. Кроме этого мне некого просить, не к кому обращаться и не на что надеяться – только на свои исправленные положительные свойства.
И понятно, что Высшие миры являются основными в постижении (в постепенном постижении полного уровня Творца), но постигаются одновременно, так как нет в них различия в свойствах, а лишь в материале…
"Одновременно" означает, что я постигаю всю оболочку следующего мира, во всех ее проявлениях относительно себя, то есть во всех своих 613-ти желаниях, и совокупность света, одевающегося в меня, в мои 613 желаний, представляет собою, на контрасте, мой Высший мир.
Это можно объяснить следующим образом (см. рис.4). Существую "я" со своими 613-ю желаниями, одно из которых больше исправлено на отдачу, другое – меньше, третье совсем не исправлено, четвертое – эгоистическое (в таком случае я не вижу Высший мир вообще), и так далее. То есть все эти 613 желаний – разные относительно каких-то своих свойств, но, в итоге, эти желания рисуют во мне то, что воспринимается затем внутри меня как картина мира. Это подобно тому, как я получаю сигнал через глаз, через нос, или посредством вкуса. Все эти впечатления также являются всего лишь сигналами, которые затем внутри меня преобразуются в картину.
Впечатления на моих исправленных, полуисправленных, недоисправленных желаниях (613-ти), из которых состоит мой духовный орган (шестое чувство), образуют во мне картину духовного мира. Естественно, что чем больше они во мне вырастут и исправятся, в зависимости от этого я, в итоге, прихожу к самой полной картине мира, которая являет собой практически абсолютное совершенство и Бесконечность, вечность, белый свет, о котором в "Предисловии к Книге Зоар" говорится, что он находится на уровне хохма, затем следуют красный, зеленый и черный.
Таким образом, я постепенно включаюсь в Высшее постижение.
Однако формы отпечатаны одна с другой, и то, что находится в Высшем мире, непременно есть и в низшем.
То есть все восприятия – они одинаковые, все зависит только от их глубины. И ребенок, и подросток, и молодой человек, и пожилой – все воспринимают наш мир, разница между ними – в глубине постижения, в том, насколько ты можешь работать с этим миром, насколько глубоко ты живешь в нем, насколько ты его внутренне чувствуешь, переживаешь, вплоть до того, что человек из маленьких духовных состояний поднимается до абсолютно безграничных и вечных.
И знай, что эти действительности и их поведение, которые постигает просящий Творца (то есть желающий приобрести свойства отдачи), и называются ступенями, и расположены они в постижении одна над другой, как ступени лестницы.
Выражения в духовном (язык Каббалы)
Духовное не имеет облика и поэтому нет знаков, которыми можно было бы пользоваться. И даже, если сказано о нем, в общем, что это простой свет, который спускается и притягивается к изучающему, пока не облачается на него и не постигается в мере, достаточной для раскрытия Творца, то можно сказать, что это языческий язык аллегорий и притч, – ведь все, называемое в духовном светом, не похоже на свет солнца или свечи.
Какими бы словами мы с вами сейчас ни пользовались, чтобы объясниться между собой, мы все равно будем пользоваться земным языком, земными словами и понятиями. То, что мы вкладываем в них еще какой-то внутренний смысл, – это между нами какая-то условность, обговоренность. Но насколько мы вправе пользоваться этой внешней оболочкой – словами, взятыми совсем из другого общества, из другого места, из другого обихода, из другого мира?
То, что мы называем светом, допустим, в духовном мире, называется по примеру человеческого света, человеческого разума, подобно изобилию света и наслаждения во всем теле человека, когда разрешаются все его сомнения. Или когда мы говорим: "Свет разума" – хотя это и не является светом, но мы так говорим.
Так же и в отношении духовного света. Мы говорим: "свет", то есть просто берем наши впечатления от разных проявлений внутри себя, вспоминаем, что мы называем эти впечатления светом (свет жизни, свет мысли), и таким образом – светом – мы называем духовное проявление в нас.
Свет светит в частях материи тела, которые не пригодны для получения света, и поэтому свет этот, конечно же, меньше разума, и потому эти низшие, незначительные органы могут получать и постичь его (говорится о свете жизни, здесь).
Бааль Сулам говорит, что вообще все остальное, кроме материи, кроме желания насладиться, получить, наполниться, – это свет. То есть наполнение любого творения на любом уровне – это свет. В том числе и мы с вами сегодня представляем собой всевозможные желания наполниться, насладиться. В нас есть неживые, растительные, животные, человеческие – всевозможные желания, и все они наполняются какой-то долей света.
И вместе с тем, чтобы дать какое-то название разуму, мы называем его светом разума, и точно так же называем детали действительности Высших миров светом, поскольку он несет постигающим изобилие, наслаждение во всем их строении, с ног до головы.
Человек, начинающий постигать Высший мир, переживает это и внутри себя (в своем духовном кли), и в своем теле, настолько, что даже все тело дрожит. Вы знаете по себе – когда у вас возникает безразличие, апатия к духовному, то ваше физическое тело тоже не желает двигаться. Почему? Какое отношение имеет кусок мяса или мышца к тому, чтобы двигаться или не двигаться в соответствии с вашими духовными проблемами, постижениями, в зависимости от количества в вас духовного света? Потому что когда духовный свет одевается в человека, в душу, он распространяется также по всему телу, светит и во всей материальной, внешней своей оболочке.
И поэтому для постигающего мы можем назвать, в таком случае, получение света как "облачение", "облачающий свет", "наполняющий свет".
И не следует затрудняться вопросом: "А не лучше было бы давать названия, понятные разуму, такие, как изучение, постижение или выражение, делающими более понятными явления теоретического разума?"
Вопрос в том – не выбрать ли нам какие-то особые названия, какой-то непонятный код, которого раньше не было, для выражения мира, которого тоже раньше не было (где все совершенно не такое, как в нашем мире), и который мы только сейчас начинаем чувствовать?
Дело в том, что нет никакого образа у явления разума, так как разум – это частная, особая ветвь среди всех частей действительности, и поэтому у него особые пути проявления, тогда как находящиеся на ступенях охватывают и включают в себя все части мира. И у каждой части путь, отличный от других. В большинстве случаев постижение находящегося в духовной ступени происходит так же, как и в случае с телом, то есть, постигая какую-то сущность, ты постигаешь ее целиком, от начала до конца.
Я уже приводил пример с ребенком, постигающим наш мир. В принципе, он постигает весь мир, но это постижение – на очень маленькое проникновение. Вначале человек видит все, но не понимает ничего в том, что видит.
Но из-за задержки во времени он должен постичь еще много дополнительных, подобных зародышу, затем вскармливанию, затем взрослению – всевозможных аналитических особенностей того, где он находится, и наконец-то осознать, на самом деле, мир, в котором он живет. Тогда он начинает чувствовать и использовать свое постижение – так, как он хочет, и тогда, действительно, больше нечего прибавить к постижению, которое приобрел он в самом начале.
Новорожденный уже находится в нашем мире, все, что остается ему, это только познать: "где я нахожусь". Так же и мы – в тот момент, когда мы с вами сегодня обретаем первое маленькое решимо, устремление к Высшему миру, – этого достаточно, мы уже находимся в нем своим решимо. Теперь нам надо только узнать, где мы, на самом деле, находимся. То есть, если у нас есть хоть малейшее желание к этому, если мы не открутились – пришли на урок, сидим и слушаем, значит, в нас точно говорит решимо, и мы с вами уже сегодня находимся в Высшем мире.
Теперь нам только остается выяснить, в каком мире сейчас в этом решимо мы находимся. Все наши остальные действия будут подобны действиям малютки, который должен вырасти и понять тот мир, в котором он уже находится, – действует, живет, существует. А наше постижение этого мира уже зависит от того, насколько мы сумеем построить вокруг себя такую среду, которая поможет нам понять, аналитически разобраться в том мире, в котором мы находимся.
Иными словами, группа является как бы инструментом, лабораторией для познания мира. В той мере, в которой я строю под себя группу, я через нее постигаю различные фрагменты того мира, в котором существую.
И ты увидишь, что сразу же, с первым плодом ты уже получил все. Но он еще не был готов к употреблению, потому что ты ничего не мог понять в нем. А теперь твое созревание завершилось (ты достиг полной ступени уровня Творца и действительно теперь вбираешь в себя все мироздание).
И теперь-то ты видишь большую разницу, существующую между путями явлений разума, и потому не хватит нам определений, которыми мы привыкли пользоваться в отношении путей явления разума, а мы должны пользоваться только путями, принятыми в материальном, так как они абсолютно похожи по форме, несмотря на то, что в соответствии с целью далеки по материалу.
Запутанное предложение, скажу только одно: исходя из того, что человек находится в этом мире, строит свою группу, исходя из того, как он понимает свое общество, то есть тот мир, какой он желал бы видеть в следующую секунду и существовать на его уровне так, как он это понимает, исходя из его понимания, слов, действий, выражений, из того, что он читает в книгах и как понимает то, что ему передает каббалист на незнакомом ему языке, – этого достаточно человеку для того, чтобы каждый раз выходить на более глубокий фрагмент постижения Высшего мира, потому что все миры состоят абсолютно из одних и тех же деталей, разница между ними только в материи.
Что значит "в материи"? Мы находимся в пяти мирах постижения, до мира Бесконечности (см. рис. 5). Я нахожусь сейчас внизу и строю под себя Высший мир так, как я понимаю наш мир, но на ступеньку выше. Это значит, что я могу взять все свои желания, все свои понятия в этом мире и только представить себе их – насколько я могу это сделать из учебы, из изучения материала, из того, как на меня влияет окружающая среда – на плюс одну ступеньку более духовными, более возвышенными, и тогда все те же объекты я как бы духовно возношу на одну ступень.
Таким образом, я поднимаюсь на духовную ступень, потому что все объекты во всех мирах одинаковы, только разница между ними – в материале, то есть в желании. Каждый раз желание более одухотворено – в нем больше духа, больше света, оно более альтруистично. Это то, что требуется от меня, таким образом я поднимаюсь по ступеням, ничего больше.
Не надо представлять себе каких-то заумных вещей. Если мое представление о мире будет на одну ступень более альтруистично, то сквозь этот мир мне проявится духовный мир. Все зависит только от того материала, на котором я это ощущаю, – от своего материала, насколько мои келим будут, как мы говорим, снабжены экраном, что тоже самое.
Почему Бааль Сулам хочет подчеркнуть, что все миры состоят из одних и тех же деталей? Так как я существую состоящим из 613-ти желаний, то какие бы то ни было свойства и действия, силы вокруг себя я различаю только согласно этим желаниям. Поэтому каждый раз, приподнимая эти желания (развивая их большими по величине) и приобретая на них экран, то есть, создавая на них намерение, соответствующее этой величине, я, естественно, меняю материал этого мира – мира, в котором я нахожусь.
Следующая статья – нелегкая, потому что не закончена, не обработана для печати, она взята из рукописи Бааль Сулама. Это предварительная запись, но уже с заголовками, изложена уже в нормальном виде, то есть не разрозненные заметки, а довольно законченная статья, но еще совершенно не приспособленная для чтения начинающими. Эта статья настолько глубоко "копает", глубже обычного популярного слоя, и затрагивает такие точки, на которых можно очень близко, конкретно объяснить наше проникновение в Высший мир.
Это должно где-то уколоть нас, вызвать контакт между нашей точкой в сердце и внешней силой. Это и есть самое главное – достичь того, чтобы снять с себя, со своего сердца покровы, и от самой искренней точки внутри себя устремиться к следующей ступени.
В такого типа статьях, когда Бааль Сулам не облачал все свои высказывания в какие-то красивые формы, а изливал на бумагу так, как в то время это было в его голове, часто находишь такие выражения, которые помогают лучше, более остро объяснить такие состояния.
Четыре языка, используемые в Каббале
Для описания духовного мира используются нами четыре языка.
Это язык Танаха, то есть Библии, со всеми его названиями и именами.
ТаНаХ – это аббревиатура названий 3-х источников "Т" – это Тора (Библия), затем – книга, которая называется Невиим (Пророки), и "Х" – это Ктувим, (Святые Писания). Это три такие толстые книжки, написанные более трех тысяч лет назад одним и тем же языком. Это язык обиходного, исторического типа, повествовательный язык со всеми его именами, названиями, взятыми из нашего мира.
Затем есть язык Алахот (это язык законов: что можно и что нельзя).
Только нам не объясняется этим языком, что можно и что нельзя делать с каждым из наших 613-ти желаний, каким образом сделать на них экран, каким образом, с каким решимо, на каком авиюте работать, в соответствии с каким светом. Это нам бесполезно объяснять сегодня, в нашем состоянии, потому что у нас нет данных, чтобы, читая на таком языке, мы могли бы чем-то в себе манипулировать. Поэтому духовные законы излагаются в виде, якобы, земных законов: можно то-то, нельзя то-то, в каком-то ограниченном объеме можно это, а то – нельзя, и так далее.
Речь идет о разных заповедях и законах, которые в нашем мире не имеют никакого рационального следствия. Поэтому этот язык тоже очень ограниченный, хотя и очень-очень точный. На таком языке написан весь Вавилонский Талмуд – это огромные книжки, 20 томов, написанные в Вавилонском изгнании.
Следующий язык – Агадот (язык сказаний, совершенно сказочный язык), который совершенно не считается с действительностью, использует странные имена, странные названия, даже не соответствующие закону корня и ветви.
Этот язык понятен только тем, кто уже четко существует внутри духовного мира, для них этот язык, как, допустим, музыка в нашем мире, которая просто непосредственно передает чувства. Я не должен анализировать музыкальный тон, музыкальный звук, силу удара и так далее – во мне непосредственно это отзывается как ощущение. Это подобно языку сказаний, сказок.
И следующий язык – это язык сфирот и парцуфим (язык науки Каббала, посредством которого мы четко указываем материал, то есть желание, на каком уровне оно находится, с какими силами оно взаимодействует).
Первоначальным намерением мудрецов Каббалы было скрыть эту науку от масс, среди которых распространено мнение, что наука Каббала и Мусар (то есть всевозможные поучения и нравоучения, относящиеся к нашему миру) – это одно и то же.
Массы, к сожалению, не стремящиеся к духовному по причине того, что еще недоразвиты (придет время и они разовьются), считают, что, зная язык Каббалы, то есть, имея книжку в руках, они могут с ее помощью вращать мирами, что-то изменять в нашем мире, что-то делать. Поэтому каббалисты скрывали каббалистические книги, никому ничего не давали, дабы не вводить людей в заблуждение, чтобы не возникало у масс еще более худшего представления о Каббале, будто говорится в ней о каком-то нравоучении, о том, как надо вести себя в этом мире.
Каббала совершенно не говорит о том, как ты должен относиться в этом мире к чему бы то ни было, – Каббала тебя учит только тому, как надо относиться к Творцу. Исходя из этого, в тебе начнет меняться твое отношение к этому миру. И как начнет меняться, так это и будет происходить, – тебе на это обращать внимания не надо. Мы с вами изучали в статье "Свобода выбора", что все, совершаемое человеком в этом мире, не является его свободным действием, даже если бы он ничего не делал, все то же самое произошло бы.
Мы обязаны в этом мире выполнять все, что надо, автоматически, устремляя направление, намерение на Творца. И тогда получается, что язык Каббалы раскрывает нам Высший мир, что не соответствует нашим представлениям о том, будто бы в плоскости этого мира мы можем что-то сделать, манипулируя какими-то словами.
Есть множество книг, посвященных всяким гематриям (вычислениям), в которых на сочетании слов с днем рождения и еще с чем-то можно, якобы, что-то узнать. Тому, кто желает знать о своем животном теле, вполне возможно, это даст какой-то психологический толчок, как-то поможет. А тот, кто желает подняться к Творцу, увидит, что это ему совершенно мешает.
И поэтому мудрецы скрыли науку Каббала, используя в ее описании такие названия, как точка, линия и так далее, что породило тысячи вариаций, в принципе, тысячи вариаций всевозможных точек-линий, которые, в итоге, определяются в 22 образа, называемых буквами.
Буквенный алфавит произошел из определенного четкого сочетания между точками, линиями и светом, который на них действует.
ЯЗЫК ТАНАХА
Это основной и коренной язык, очень подходящий для своей цели (для познания Высшего мира), поскольку в большинстве случаев в нем есть соответствие ветви и корня, и он наиболее удобен для понимания. Это язык, на котором написана Библия, всем нам известный язык, говорящий о духовном мире нашими всевозможными обиходными выражениями, образами. Это язык наиболее древний, который относится еще к Адаму (зародившийся примерно 5763 года тому назад).
У этого языка есть два достоинства и один недостаток.
Достоинство первое заключается в том, что он прост для понимания даже для начинающих в постижении. Им понятно все, необходимое для них. Достоинство второе в том, что с его помощью проясняется все в ширину и вглубь больше, чем с помощью других языков.
А недостаток этого языка, и причем очень большой, – почему он недостаточен для того, чтобы мы на нем остановились и с его помощью работали, то есть занимались бы проникновением в Высший мир, достигали бы своего корня, вечного состояния, Цели творения – недостаток его в том, что невозможно его использовать в частных случаях, объяснить с его помощью связи причины и следствия, как это можно, нужно, необходимо объяснить в полном объеме, поскольку непонятно, о какой частности идет речь.
Повествование о нашей земле, каким мы его видим в Библии, – это и есть повествование о духовном мире. Что же она нам говорит? Разве мы можем представить себе, на самом деле, что там существует за этими словами?
И потому для того, чтобы уяснить более мелкую деталь… Даже люди, которые постигают Высший мир и могут читать сквозь этот язык о том, что на самом деле говорится о духовном мире, о каких действиях в духовном мире идет речь, – все равно они не могут проникать в детали, они не могут точно видеть себя в этом языке.
Когда мы с вами будем заниматься комментариями на Библию – буквально с первых ее слов: "Вначале сотворил Бог небо и землю", и так далее – мы будем излагать все это в каббалистической трактовке: что значит каждое слово, о чем говорится на самом деле в этой книге, каким образом она объясняет нам устройство мироздания и наш путь в нем, кроме того, одновременно и наш путь в этом мире, то есть, что в настоящее время происходит с нами, почему мы находимся в таком состоянии, что на нас воздействует, почему мы так реагируем.
Если мы сможем начать проникать сквозь этот обиходный язык внутрь, в духовный мир, то мы увидим действительно огромнейшую, глубокую внутреннюю картину мира, связи, которые стоят за нашей повседневной жизнью. Это можно сравнить с вышивкой: снаружи есть красивая картинка вышитая, а с обратной стороны – крестики, перекрещивающиеся нити, которые идут в совершенно непонятном, беспорядочном изнутри состоянии. Вот эти нити мы будем видеть. Для нас каждая возникающая перед нами картина будет объемной, раскрывающейся внутрь.
Мы будем видеть, почему именно так образуется картина нашего мира, что с чем на самом деле связано – какие люди, какие события связаны между собой, как мы внутри этой картины "завязываем" всех на себя. Мы будем видеть всю картину мироздания – и так, как она представляется нам с одной стороны, как вышивка, и с другой стороны, где проходят все обратные связи.
И потому для того, чтобы уяснить более мелкую деталь (себя, силу, с которой я работаю), нужно представить себе всю главу, что делает этот язык (язык Танаха) непригодным для объяснения мелких подробностей, связей причины и следствия (поэтому каббалисты его не используют). Язык Танаха также используется для языка молитв и благословений на всех языках.
Я еще раз хочу повторить, что эти языки возникли не у какого-то народа, допустим, у евреев, у арабов или, скажем, в Китае. Они возникли у человека, исходя из его естества, из того, что он, находясь в этом мире, одновременно начал постигать Высший мир. Естественным образом, видя связи этого мира и того мира, он начал излагать их своим обиходным языком, называя объекты внутреннего мира и их связи тем же языком, что и в нашем – внешнем – мире, во внешней картине.
Язык этот очень древний, он возник до появления всех народов, Бааль Сулам относит его еще к Адаму. Адам – это первый человек на нашей Земле, в котором уже возникла точка в сердце. У Авраама эта точка в сердце развилась уже настолько, что он постиг Творца сам и удостоился того, что начал выполнять исправления на себе. От Адама до Авраама – примерно 1800 лет развития человечества.
До этого человек, то есть человекообразный, существовал и тысячи лет в своем развитии, но тот, в ком в первый раз пробудилась точка в сердце в нашем мире, называется Адам. И у него возникла потребность в описании этого своего ощущения. Книга, которую он написал, – она называется "Разиэль а-малах" – существует и до нашего времени, ее можно купить в любом религиозном магазине. Книга написана так, что разобрать в ней что-либо очень трудно, и, кстати говоря, написана она не танахическим языком.
ЯЗЫК АЛАХОТ
Язык Алахот (то есть язык законов) – это не язык действительности, это язык существования действительности, то есть то, что держит действительность на себе, является подложкой. Так же, как если мы говорим о нашем мире – дружба, любовь, взаимоотношения красивые, за этим существуют четкие законы, взаимоотношения, регулирующиеся какими-то жесткими правилами. Сверху нам может все казаться таким свободным, таким красивым, а внутри находятся очень жесткие правила, без которых сверху ничего не может сосуществовать.
Итак, язык Алахот – это не язык действительности, такой, как она нам представляется во внешней картине, а язык существования изнутри этой действительности, где все построено на четком соблюдении законов и сил взаимодействия между собой.
Этот язык целиком взят из Танаха, в соответствии с законами, которые там изложены.
То есть законы, изложенные в Торе: то-то делайте, то-то не делайте, десять заповедей, и так далее – если все это в чистом виде мы извлечем из Библии – это является языком Алахот, языком законов. Чем хорош этот закон? Он расширяет наше поле деятельности, человек видит, каким образом разные части мироздания связаны между собой. Этот закон точно показывает на высшие корни. К примеру, в этом месте что-то произошло, я могу точно знать, что является причиной этого действия. Этот язык – очень четкий, он говорит не о картине, а о причине – почему эта картина таким образом существует.
Вместе с тем, у него есть большой недостаток, по сравнению с языком Танаха – он очень труден для понимания, это самый трудный из всех языков.
Это так же, как юридический язык – язык законов, или физико-математический язык, или язык статистики – любой из этих языков на самом деле является сухим законом. Он, конечно, труден для понимания обычному человеку, и подходит только проникающему в него специалисту.
И его не постичь, если не имеет каббалист полного постижения, потому что этот закон говорит о корнях всего происходящего. Естественно, если не достигает человек полностью всех корней, то для него эти связи где-то оборваны, где-то непонятны, и, конечно, этот язык он полностью для себя использовать не может. Поэтому этим языком пользуются только очень-очень "высокие" каббалисты.
Само собой разумеется, что, поскольку взят из Танаха, ему присущи и недостатки этого языка (то есть самого Танаха).
ЯЗЫК АГАДОТ
Этот язык легок для понимания, так как использует притчи, сказки, очень подходящие для желательного понимания, и с точки зрения поверхностного понимания он еще более удобен, чем язык Танаха.
Если Танах я не могу рассказать детям, так как языком Библии описаны какие-то сложные вещи: Творец создал то и это, происходят такие-то войны, такие-то перипетии житейские, которые на маленьком уровне не очень-то понятны, то язык сказаний – он понятен всем, это такой легкий язык, которым рассказываются сказки, сказания.
Однако для понимания этот язык очень труден, так как совершенно не сохраняет порядок ветви и корня. Его иносказание и отточенное остроумие делает его очень подходящим для описания чуждых и тяжелых понятий, связанных с сутью самой ступени как таковой, что невозможно объяснить с помощью языка Танаха и Алахот.
Как мы видим, каждый язык имеет какие-то плюсы и какие-то недостатки, минусы.
ЯЗЫК КАББАЛИСТОВ
И последний язык – это язык каббалистов, это язык в полном смысле слова, то есть он очень точен в отношении корня и ветви, причины и следствия.
Почему каббалисты через все остальные языки пришли к развитию именно этого языка? Не получили же они его с неба или не выбрали просто так из всего, кем-то предложенного? Просто человек в результате своего анализа и работы с мирозданием с желанием понять, постичь его, изобрел эти языки, как мы изобретаем математический язык, язык формул, язык каких-то описаний, красок, нот, звуков.
Особым достоинством этого языка является то, что этим языком можно говорить обо всех мельчайших деталях без всякого ограничения. С его помощью можно обратиться прямиком к интересующей нас детали, не увязывая ее с предыдущими ей или следующими за ней.
Однако, наряду со всеми этими чудесными достоинствами, есть и в этом языке очень большой недостаток – этот язык очень труден для постижения. Почти невозможно разобраться в нем, кроме как в передаче из уст каббалиста в уста понимающего ученика (так называемая передача "ми пэ ле пэ").
Есть передача информации от учителя к ученику, которая называется "ми пэ ле озен" (изо рта в ухо), а есть передача информации, которая называется "из уст в уста" (ми пэ ле пэ) – это когда взаимодействуют учитель и ученик с одним экраном (экран ведь стоит в пэ де-рош).
Почти невозможно разобраться в этом языке, кроме как путем передачи из уст каббалиста в уста понимающего ученика. То есть, даже если понимает сам ученик всю протяженность ступеней снизу вверх и сверху вниз, все же ничего не поймет в этом языке, пока не получит его из уст мудреца, который получил этот язык от своего учителя лицом к лицу (паним аль паним, или пэ аль пэ).
Если есть возможность получить этот язык от учителя, то у ученика уже нет никакого ограничения в постижении Высшего мира, в проникновении в него и в достижении самого глубокого анализа раскрытия.
Я надеюсь, вы понимаете, что невозможно оставить в себе эти знания – они должны внутри нас работать. Говорится, что образованием называется то, что остается у человека после того, как им все выученное забыто.
То же самое и у нас – после того, как вы прослушали какой-то материал, вы его забыли, но это в вас создает новые инструменты для исследования, для отношения к миру. Так и должно быть. Поэтому не пытайтесь вспомнить, не пытайтесь снова каким-то образом обязательно вернуться к этому материалу. Если в результате полутора часов наших занятий вы стремились к Творцу, хотели каким-то образом приобщиться ко мне, пытались связаться с нами, со мной – это уже должно действовать на вас и менять вас.
По тому, как будут возникать в вас периоды разочарования, опустошенности, периоды подъема, – именно по этим изменениям кли и света в нем, еще неявного кли, еще неявного света (это должно достичь критической массы определенной, когда проявятся явно и кли, и свет) видно, что вы уже на этом пути. По крайней мере, я вижу большинство из присутствующих – я вижу вас перед собой, я вас чувствую, я вас, что называется, "фотографирую", и вы уже находитесь в пути.
Дальнейшее, конечно, зависит от наших совместных усилий. Надеюсь, что мы сделаем такой рывок, что действительно начнем реально ощущать то, о чем говорим и учим.