Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Учение Десяти Сфирот / Учение Десяти Сфирот (ТЭС) – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Учение Десяти Сфирот (ТЭС) – фрагменты, тексты уроков (1) / Талмуд Десяти Сфирот - серия уроков с 29 января по 25 мая 2003 г. / Талмуд Десяти Сфирот - урок 13, 4 мая 2003 г.

Талмуд Десяти Сфирот - урок 13, 4 мая 2003 г.

Урок №37 Курса Виртуального Обучения 2002-2004 гг.
Лектор: Михаэль Лайтман

Вопросы о смысле слов и действий

Напоминаю, что правильное трактование в себе каждого каббалистического понятия, создает в нас иную картину, чем нам кажется в наших земных свойствах. Если буду читать, то, что написано в Танахе, Торе, Библии в наших земных свойствах, то увижу только исторический рассказ. Это то, что во мне возникает.

Если я проникну в более глубокий смысл того, что там написано, то я начну видеть духовный мир, внутренний смысл того, что написано, истинный смысл – то, что на самом деле подразумевали каббалисты, когда писали об этом.

Если я начну сопоставлять эти два языка, то есть эти две картины: то, что мне видится в моих животных свойствах на сегодняшний день, и то, что каббалисты мне хотели бы сказать, - то у меня возникнет как бы разница между двумя этими картинами: этим миром (что я чувствую в этих моих свойствах), и высшим миром (что я чувствую в тех свойствах). И тогда из этих двух картин у меня внутри возникнет контраст, столкновение. Вот это столкновение, непонимание, желание войти в картину более истинную, вызовет истечение на меня свыше исправляющего света.

Поэтому нам надо обязательно изучать смысл слов и смысл понятий. Это даст нам другую картину, иную, чем ту, которую мы себе представляем. И тогда мы захотим эту картину каким-то образом понять, абсорбировать в себе, и в соответствии с этим мы притянем на себя эту картину, притянем на себя Высший свет. Он нас и исправит.

То есть, без правильной трактовки каждого каббалистического понятия, каждого слова в "Талмуде Десяти Сфирот", мы не сможем правильно продвигаться, не сможем вызвать на себя правильный свет исправления. Поэтому продолжим изучение правильного комментирования каждого слова или действия.

82) Почему посредством сокращения не создалось свойство конец – соф (ивр. - окончание)?

Что он желает этим сказать? В результате сокращения свет ушел из малхут мира Бесконечности, она осталась пустой. Почему она осталась просто пустой? Надо было сделать в ней то же. Почему свет, почему сокращение не создали в ней такого же состояния как соф, окончание?

Потому что сокращение произошло не ввиду отличия свойств в желании получать, которое пожелало малхут мира Бесконечности исправить, а только по причине улучшать без особой на то причины, без всякой необходимости и обязательности.

Сокращение в мире Бесконечности произошло не потому, что малхут мира Бесконечности отличалась по своим свойствам от Творца - она не отличалась. Не было еще видно этого отличия, потому что Творец ее создал такой.

А малхут мира Бесконечности просто добровольно пожелала быть абсолютно подобной Творцу, поэтому в ней произошло сокращение. И поэтому это сокращение - оно было равномерным, абсолютно равноправным по отношению ко всем остальным желаниям и без всякой необходимости и обязательности.

Поэтому не создалось никакого соф, тох и рош. Не было никаких побуждений или причин для того, чтобы получился у нас парцуф с его градацией: сверху - рош, потом ниже чуть-чуть - тох и еще ниже в конце - соф. Внутри соф - там вообще находятся точка нашего мира, клипот и прочее.

Нет еще этого, потому что в малхут мира Бесконечности все желания равны, никто и ничто не хочет получать. А весь цимцум и последующая работа производится только для того, чтобы себя еще больше приукрасить.

83) Почему в момент сокращения свет исчез из всех четырех стадий?

Ведь мы говорим о том, что свет наполнял нулевую, первую, вторую, третью и четвертую – всего пять стадий. Почему он исчез из всех пяти стадий? Ведь только пятая, последняя, называемая четвертой, стадия - только она почувствовала, что желает сокращения света, что не желает ощущать себя получающей. Почему же свет исчез из всех стадий?

Ответ: Поскольку нет в духовном частичного действия.

Что значит - частичное действие в духовном? Из Творца исходит свет. Этот свет в итоге четырех стадий своего развития строит под себя кли, которое желает его получить. Если бы из Творца изошел другой свет, он бы построил под себя другое кли, которое бы желало получить именно его.

То есть, не может быть, чтобы были четыре стадии, и за ними малхут, пятая, и чтобы можно было бы эту малхут менять, а четыре стадии - пусть остаются сами собой, они как бы неизменны. Такого не может быть. И в любом парцуфе есть девять первых сфирот и есть малхут. Эти девять первых сфирот - они определяют малхут, и малхут определяется так, что получает от них и подобна им.

То есть, нет частичного в духовном, на иврите это звучит: "Эйн микцат бэ-руханиют" (эйн – нет, микцат – немножко, бэ-руханиют – в духовном) – не бывает в духовном «немножко». Почему? Потому что надо заново выстроить все кли под свет, который должен раскрыться, и только таким образом сможем этот свет получить. И все четыре предварительные бхинот или сфирот: кетер, хохма, бина, зеир анпин, – они работают для малхут. И только в том, как изменяется малхут, изменяются они. Малхут их определяет. Это ее первые, предварительные свойства.

Это означает, что нет в духовном частичного действия, потому что кли - оно полностью глобально само в себе, постоянно. Малхут соответствуют определенные тет ришонот, девять первых сфирот, и не может быть по-другому. Поэтому есть исчезновение света из кли, исчезновение полностью из всего кли, приход света в кли, зивуг дэ-акаа, то есть ударное сочетание, потом проникновение, и этот зивуг дэ-акаа - свет от него проходит внутрь кли и заполняет все кли, он не может заполнить часть так, а часть - по-другому.

84) Почему не находятся четыре стадии, ступени одна под другой в момент сокращения прежде прихода луча?

То есть, почему до Ц"А, включая Ц"А, мы рисуем «игулим» – окружности, а после Ц"А - в виде «кава» – линии, или «ёшер» – прямой линии. Почему это так?

До свечения кава, до свечения линии, (то есть через линию сверху вниз) не определяется еще бхина далет сама как грубая и низкая, и потому не обозначились ступени для нее.

То есть, пока не началось получение в виде кава, в виде линии, когда чем больше экран, тем кли выше, чем меньше экран, тем кли ниже; пока не обозначились эти разделения, были окружности. Как только началось разделение по авиют: шореш, алеф, бет, гимел, далет, - то сразу же из их соотношений образовался кав – линия сверху вниз. И только в ней находятся все миры, и только в ней находится человек.

То, что находится вне линии, – это лев а-эвен, который нам еще предстоит исправить в конце исправления. Представляете себе, сколько нам предстоит исправить в Конце исправления, после того как мы его достигнем, если вся окружность, за исключением тонкого сегмента, который называется прямой линией, - только она и является вместилищем всего света. То есть, то, что мы получаем в течение шести тысяч лет, – это тонкая-тонкая линия.

85) Почему четвертая стадия не приобрела дополнительный авиют сразу, в момент сокращения, а все четыре стадии остались в едином подобии?

Это уже вопрос о том, почему цимцум произошел во всех стадиях равномерно. Мы говорим о том, что равномерным было сжатие света, и затем равномерно свет удалился в стороны. Почему это так произошло?

Потому что сокращение произошло не по причине отличия свойств.

То есть, и сокращение света, и уход света, решение света о том, чтобы сократиться - все это было абсолютно добровольно, ни в коем случае не принуждаемо со стороны света, высшего (еще раз подчеркиваю - от высшей ступени). И поэтому, все, что происходило до первого экрана, это все были только действия в игулим, то есть в окружностях, где совершенно нет никакого предпочтения одного другому.

86) Какая же стадия остается пустой, без света?

Мы уже знаем, что только четвертая стадия, бхина далет остается пустой, без света.

А что, свет из остальных стадий не исчезает? Конечно же, свет исчезает из предыдущих четырех стадий, но в эти предыдущие четыре стадии он затем возвращается. Он только в последнюю, четвертую стадию не попадает, потому что она, хоть и сократила себя, и изгнала свет из себя, но эта четвертая стадия сама не может исправиться и обрести экран.

Итак, у нас есть четыре стадии прямого света. Четвертая стадия в себя получает весь свет и называется миром Бесконечности. Затем она сокращает себя, свет из нее исчезает, и она остается пустой. А затем она решает, что она будет получать свет только в предыдущие три стадии – все они находятся до табура, а четвертая стадии - под табуром, поэтому она будет называться соф. Тох – это место, где можно будет получать свет. И рош - где будут решаться вопросы, каким образом получить.

Рис. 1

Четвертая стадия решила свет не принимать. Если она решила свет не принимать, а ведь именно она и принимает свет от всех остальных стадий, то естественно, что свет удалился от всех них. Потому что она является кли на получение света.

А затем она решает: "Я буду получать в себя свет не от всех окружностей, а только по определенному закону". И тогда по определенному закону она и получает свет во всех стадиях. И таким образом, образуются миры: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия.

А весь свет, который получают эти миры, находится только внутри этих миров. И называется ор яшар. Ор яшар - потому что получается он по прямой линии. А сама четвертая стадия внутрь себя ничего не получает. Свет, который должен быть в четвертой стадии, но не входит в нее, находится вне этой линии.

Если эта линия, допустим, 1% света, то снаружи, остается 99% света. Гмар Тикун означает, что мы исправляем 1%. Гмар Тикун – это когда мы получаем 1%. И затем, когда исправляется лев а-эвен, исправляются еще 99%.

И все, о чем мы с вами говорим - подъем по духовным мирам, получение света на протяжении подъема духовных миров, огромные духовные света, это все – всего лишь 1%. По сравнению с нашим миром, это все равно огромные наслаждения, постижения, но это всего лишь тонкая линия, как говорит Ари в первой части Талмуд Десяти Сфирот. Тонкая линия внутри огромного круга. Весь этот свет по окружностям, кроме тонкого сегмента, тонкой линии - это и есть тот свет, который предназначен для лев а-эвен, настоящей малхут.

Рис. 2

87) Когда наполнится четвертая стадия также высшим светом?

Когда получающее кли приобретет альтруистические свойства отдачи. Это в самом Конце исправления.

88) В чем причина создания миров?

Желание получать, которое имеется там, обязательно есть в нем стремление исправиться и уподобиться свойствам света полностью, это и стало "причиной" создания миров.

Вопрос очень интересный. Откуда в сотворенном Творцом желании насладиться появилась причина того, что это желание насладиться (малхут мира Бесконечности), разделилось на миры и душу, разбило эти миры, создало систему миров исправления, затем создало душу, совершило разбиение души, создало систему чистых и нечистых сил, эгоистических и альтруистических, и все это привело, в конце концов, к исправлению. Откуда в создании, в творении есть для этого предпосылки?

Бааль Сулам говорит, что желание получать - есть в нем стремление исправиться, решимо, которое заставляет его полностью уподобиться свойствам света. То есть, Творец, создавая желание насладиться, творение, предусмотрел, чтобы в этом творении, внутри желания насладиться, было желание постичь Его - Творца, стать таким, как Он, и насладиться не просто наполнением, а насладиться уровнем Творца, Его статусом, став таким, как Он.

89) Каков желаемый результат от занятий Каббалой (Торой) и действий отдачи?

То есть, какую вообще преследует собой цель Каббала, Тора?

Ответ: Изменить получающее кли, чтобы действовало ради отдачи. Больше и добавить нечего. То есть, вся наша работа - ради одного результата, чтобы получение стало отдачей.

Естественно, если мы совершаем какое-то действие, то мы перед этим действием должны обязательно предусмотреть, для чего мы это делаем? Иначе действие будет совершенно неосознанным, так как мы в этом мире живем неосознанно. Чем отличается действие нашего мира от действия духовного? Тем, что все духовные действия построены на стремлении к отдаче.

Если мы на сегодняшний день в группе, в учебе, где-нибудь, когда-нибудь, будем помнить о том, что все наши действия должны привести нас к отдаче, хотя это будет во мне чисто символически, и внутри я не буду с этим согласен, но я буду просто иногда напоминать себе об этом вопросе: каков желаемый результат от занятий Каббалой и действий отдачи?, - изменить получающее кли чтобы действовало ради отдачи. То есть, все мои действия в группе - действия отдачи, кроме занятий. Бааль Сулам пишет очень четко.

Еще раз внимательно прочитайте вопрос 89: Каков желаемый результат от занятия Каббалой и действий отдачи?

То есть, у нас есть с вами два средства для того, чтобы выйти в Высший мир, исправиться, достичь совершенства – это занятия Каббалой и действия отдачи, в группе, как мы называем. Значит, желаемый результат от обоих – изменить получающее кли на отдающее.

90) В чем заключается особое свойство в раскрытии святых имен?

Их уникальность в особенности, в изменении свойства получения на свойство отдачи.

То есть, раскрывая имена Творца (что значит - раскрывая имена Творца?) – Его проявления, Его законы, Его воздействия на человека. Что при этом достигается? Изменяется кли человека с получения на отдачу.

Как открываются святые имена? Видите, какие у нас вдруг получаются простые объяснения того, что такое святые имена, что такое гематрии и т.д., что звучало как абракадабра. Все это имена Творца – раскрываются они в мере исправления свойств получения на свойства отдачи.

91) Как открываются святые имена?

Посредством усилий в Каббале и делах отдачи. То есть, в учебе и работе в группе.

92) Что такое Гмар Тикун?

Когда получающее кли обратится в свойство отдачи – тогда это и называется Полное исправление, Конечное исправление, то есть когда получающие келим обратятся в свойство отдачи.

Мы убегаем от этих формулировок, мы пытаемся подменить эти действия какими-то другими, более красивыми, якобы, мистическими, романтическими. Мы не понимаем, конечно, каков смысл в этом деле. Просто отдача нам кажется чем-то отталкивающим и каким-то неважным и нежелательным.

93) В чем корень всех несовершенств?

В отличии свойств от Творца, которое имеется в "желании получать" (в этом корень всех несовершенств и в этом причина всех наших страданий).

94) Почему невозможно изменить получающее кли на отдающее нигде, кроме как здесь, бе Олам а-зе - в Этом мире, а не в высших мирах?

Вы видите, Бааль Сулам задает вопросы, от которых некуда убежать. Он задает вопросы и дает ответы на них. Он четко расставляет все точки, чтобы не было никаких сомнений и никаких неправильных трактовок. Своими вопросами он желает навести вас четко и остро только на одно - на исправление, и объяснить, в чем оно заключается.

Почему невозможно изменить получающее кли на отдающее нигде, как только в условиях Этого мира, а не в высших мирах?

Поэтому мы и находимся в этом мире. Почему? Он говорит: «Несовершенное состояние и исправление в одном объекте совмещаются только в Этом мире».

Мы в этом мире состоим из двух точек, из двух условий: эгоистического и альтруистического вместе, - соединенного в нас таким замечательным образом. У Творца решение очень простое: есть животное тело с его животными желаниями получать, насытить себя всем, что оно ощущает в этом мире на своем животном уровне, тем, что видит, слышит, нюхает и т.д. И есть в этом животном теле точка, устремленная вверх, к духовному. То есть, два совершенно противоположных свойства от двух различных противоположных миров: высшего, вечного, совершенного и низшего, ущербного, исчезающего. И он говорит:

Несовершенное состояние и исправление в одном объекте совмещаются только в Этом мире.

95) Каковы два свойства в свете?

Два свойства в свете называются свет хохма и свет хасадим.

То есть, два свойства в свете. Есть свет. Кли, согласно своим свойствам или получать или отдавать, выявляет или ор хохма, или ор хасадим. А в самом свете, приходящем к нам, нет деления ни на хохма, ни на хасадим. Это мы своим вектором, направленным внутрь или наружу соответственно, ощущаем Высший свет или как хохма, если получаем его в себя, или как хасадим, когда отталкиваем его от себя.

96) Что включает в себя распространение света от Творца?

То есть, каким образом можно распространить свет от Творца? Каким образом можно из Творца вытянуть свет? Каким образом можно вобрать его в себя, наполнить им себя?

Бааль Сулам говорит: Желание отдачи и желание получать - они должны быть вместе, они должны работать одновременно, тогда свет будет распространяться в мере желания получать с намерением отдавать.

97) Какой свет раскрывается с усилением желания отдачи?

Свет хасадим.

98) Каковы два света, включенные в каждое творение?

Свет хохма и свет хасадим.

99) Почему свет хасадим ниже света хохма?

Он считается более тусклым, более слабым, ощущается нами так, потому что притягивается посредством усилий желания самого творения.

То есть, свет хохма мы получаем, раскрывая наши келим, чувствуем его, как говорится, прямо до мозга костей. А свет хасадим – он притягивается посредством наших искусственных усилий, против эгоистических желаний и поэтому в итоге он ощущается намного слабее.

100) Когда завершается кли получения?

Кли получения завершается после того, как раскрылась 4-я стадия (бхина далет) в желании, т.е. большое состояние желания получать. То есть, кли получения заканчивается, само кли как таковое, когда в нем развивается самое огромное желание.

101) В чем различие между получающим из себя и получающим извне, как в мире Бесконечности?

Когда получается вовнутрь, то кли ограничивает получение согласно своей мере получаемый свет. А когда получает вовне, то кли не ограничивает свет, который получает, и он неограничен, без границ.

Мы об этом еще будем говорить, что значит - получение внутрь себя. Это как тох парцуфа и получение снаружи, от себя. Снаружи от себя – это особый вид получения, это макифим, мы будем еще это изучать.

102) Что такое сфирот игулим?

Когда между 4 желаниями получать нет различия верх - низ, они называются 4-мя игулим, (сферами, окружностями) одна в другой, подобно оболочкам луковицы.

То есть, как шары, находящиеся один в другом, четыре таких шара. Почему они в виде шара? Потому что они равнозначны внутри себя, а разница между ними подобна причине и следствию. Почему причина и следствие? Ведь тот шар, который снаружи, – он же возник раньше, а тот, который внутри, – позже, как причина – следствие. Кроме того, наверное, этот лучше, а другой - хуже? Нет, не лучше и не хуже. Именно поэтому мы и рисуем их как окружности. Ведь у окружности все точки равноудалены от центра и высшая ее точка наверху является низшей внизу. Окружность – она практически со всех сторон себя перекрывает. В ней абсолютно четко нейтрализуются, нивелируются понятия верха и низа, выше - ниже или лучше - хуже. Все находящиеся в окружности точки абсолютно равноценны. А окружность относительно другой окружности определяется нами как причина - следствие.

103) Почему не определяются ступени в игулим, в окружностях, как находящиеся одна под другой, до прихода линии?

До того, как появилась линия, все эти окружности были абсолютно равноценны. После того, как приходит линия, они уже становятся неравноценными, потому что привязываются к линии, которая их пересекает.

Бааль Сулам пишет: «Потому что сокращение было сделано не по причине уменьшения, а отличия свойств».

Сокращение было сделано потому, что кли пожелало стать подобным Творцу, без всякого ощущения ущербности. Оно пожелало, как там сказано, "приукрасить себя", подняться еще выше того состояния Бесконечности, в котором находилось.

Вы только представьте себе, чем, вообще, руководствовалось кли, совершившее Цимцум Алеф. Как там сказано: "Когда кли наполнилось полностью светом, то оно пожелало... " На иврите это звучит так: "Ве ала бэ рецоно а-пашут", - это значит, поднялось в своем простом устремлении. То есть, недостаточно было кли находиться полностью наполненным светом в мире Бесконечности, оно захотело быть еще совершеннее, устремилось еще выше этого, то есть не получать бесконечно от Дающего, а стать подобным Ему, стать как Дающий.

Поэтому и сказано, что сокращение было сделано не по причине отличия, ухудшения свойств, а именно вследствие желания еще больше возвыситься. Не возвыситься эгоистически, а возвыситься до уровня Дающего. И это является отличием состояния кли в мире Бесконечности до цимцума по сравнению с состоянием кли в мире Бесконечности в Гмар Тикун (в Конечном исправлении). Когда кли возвращается в Гмар Тикун в мир Бесконечности, оно получает там НаРаНХаЙ дэ-НаРаНХаЙ, а до этого получало, по сравнению с этим, нефеш де-нефеш. То есть, оно поднимается на уровень Творца, поднимается, как бы, с нижней точки малхут сиюм а-парцуф до самой высшей.

Малхут, которая была точкой, расширяется, поднимается наверх и заполняет все. То есть, весь этот объем, где она встречается с Творцом, становится ее объемом - это ее душа, ее наполнение.

104) Если ли свойство зла в "желании получать" по природе его создания? Опять-таки, все вопросы направлены на то, чтобы определить, что желание само по себе – это не зло. Зло – намерение, каким образом мы используем наше желание.

Бааль Сулам отвечает: «Нет в нем (в желании получать) никакого ущерба по природе его создания, и не открылось бы никакого ущерба, если бы не было его сокращения».

То есть, желание получать, наслаждаться само по себе ни в коем случае не плохое и не низкое. Оно является плохим только потому, что изолирует это желание от Творца. Если мы желаем достичь Творца, тогда оно плохое. А если бы мы не желали достичь Творца, могли бы пользоваться этим, как угодно. В городах Содом и Гоморра было разрешено убивать слабых, не подавать нищему - пусть умирает с голоду и так далее. Там в чистом виде действовал закон самого желания получать, без всякого исправления. Содом и Гоморра – это келим, которые действуют только эгоистически и ничего альтруистического у них нет. Запрещено любое свойство бины присоединять к малхут, действовать только как малхут - это и есть законы Содома и Гоморры. То есть, старых, слабых - убивай, сильный слабого – покоряй, нищий – ничего ему не давай. Действовать только по эгоистическим желаниям, без всякого сострадания, без какой бы то ни было примеси бины, отдачи.

Но даже в таком состоянии, если мы не будем связаны с Творцом, это состояние нельзя трактовать, как плохое, потому что тогда у нас нет никакой шкалы отсчета – относительно чего мы оцениваем его как плохое или хорошее.

И поэтому, как вы помните, Авраам ушел из Содома, но он просил Творца: "Не уничтожь их, если там есть хоть 50 праведников, хоть 10 праведников". То есть, это минимальная доза бины, которая находится внутри, когда кли все-таки имеет возможность себя исправить. Поскольку и этого не было, Авраам перестал упрашивать Творца пощадить Содом и Гоморру. Было ясно, что такое желание не поддается никакому исправлению, потому что нет в нем никакой искры от бины. И тогда он ушел оттуда, взяв с собой Лота – своего племянника.

Все это мы будем с вами проходить, но здесь Бааль Сулам желает подчеркнуть, что само желание получать – оно по своей природе не ущербно, если только оно преследует эгоистическую цель, которая во вред ему. Что значит, во вред ему? Самому этому желанию, потому что не позволяет ему достичь уровня Творца.

На этом мы с вами закончили разбор "Комментария слов и действий", относящихся к первой части "Талмуда Десяти Сфирот", и сегодняшний урок.

Я чувствовал в течение всего урока, что время прошло тяжело. Голова падала с рук, и люди падали со стульев – хорошее состояние для того, чтобы прилагать усилия. Вообще, когда человек спит во время урока - это неплохо. Он пришел утром, уставший, но все-таки пришел. Он пытался слышать что-то, но был не в состоянии, потому что не видит никакой связи между собой и учебным материалом. И если уснул – это неважно. Вообще, легитимно такое отношение к человеку: если он спит на уроках - ничего страшного, может спать.

Если он между уроками будет прилагать какие-то усилия для того, чтобы затем во время урока не спать, то этого достаточно – пусть продолжает спать.

То есть, самое главное для нас - это не то, как мы ведем себя на уроке, а как мы все к нему готовимся, как мы решаем, для чего мы хотим быть на уроке.

Мы сегодня с вами изучали в "Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот" - какое намерение нам необходимо перед нашими занятиями. То есть, все зависит от того, как установлено в Талмуде Вавилонском - о чем будет думать человек. Он должен думать о том, что все его занятия - только ради его исправления.

И поэтому было написано: "Мир свой узришь в этой жизни, но получишь в будущей жизни". То есть, вся наша дорога в этой жизни, сейчас, согласно моим действиям, в темноте, когда я иду, желая раскрыть эту темноту. Это означает - "увидишь в этой жизни". А получишь все вознаграждение в конце - в Гмар Тикун, где вообще достигается полное вознаграждение. То есть, кроме тонкой линии – все в Гмар Тикун. Эта цель должна быть у нас до того, как мы начинаем урок, перед тем, как мы раскрываем книгу.

Ну, как бы то ни было, урок прошел, и теперь у нас другое благословение: то, что сегодня, сейчас, мы услышали, - чтобы дало мне силы для того, чтобы я сейчас смог внутри своей группы подготовиться к следующему уроку. То есть, вместе со своими товарищами, каким-то образом влияя на них, получая от них какое-то правильное возбуждение к цели, я в следующий раз еще больше во время занятий стремился думать о том, чтобы снизошел на меня свет исправления. Не сами занятия, не сами знания, а свет, который нисходит во время этих занятий – он мне необходим.

Будьте здоровы.

Видео / Аудиозапись урока >>

Все уроки Курса Виртуального Обучения 2002-2004 >>

наверх
Site location tree