Материал этого раздела - самый важный в Каббале. Только постоянным усилием отнести все происходящее к Единому Источнику всего, Творцу, только в этом заключается вся работа, свобода воли, выбор приложения усилий человека...
Сказано: «Нет никого кроме Него», что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил, так причина в том, что таково желание Творца. И это метод исправления, называемый «левая рука отталкивает, а правая приближает» – и то, что левая отталкивает, входит в рамки исправления. Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути и отбросить его от святости.
А польза этих отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадет. Мало того, что не продвигается в работе, – но видит, что идет назад, то есть даже «ради себя» нет у него силы исполнять Тору и заповеди. И только истинным преодолением всех препятствий верой выше знания может он исполнять Тору и заповеди. Но не всегда есть у него сила преодоления верой выше знания, то есть он вынужден свернуть с пути Творца даже с намерением «ради себя».
И всегда у него разломанного больше устоявшего, падений намного больше, чем подъемов, и не видит он конца этим состояниям, думая, что навсегда останется вне святости, так как видит, что трудно ему исполнить даже самое малое духовное действие, – только преодолением верой выше знания. Но не всегда он способен преодолеть, и чем же это закончится?
И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто может помочь ему – только сам Творец. А потому рождается в нем настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце и действительно приблизил к слиянию с Ним навеки. Получается, что все отталкивания, которые он ощущал, исходили от Творца, а не оттого, что он был плох и не было у него силы для преодоления.
И только тому, кто действительно хочет приблизиться к Творцу, дают помощь свыше, не позволяя ему удовлетвориться малым и остаться на ступени маленького, неразумного ребенка, чтобы не было у него возможности сказать, что, слава Богу, есть у него Тора и заповеди, и добрые дела – так чего еще ему не хватает?
И только, если на самом деле есть у человека истинное желание, такой человек получает помощь свыше и всегда показывают ему, насколько он плох в нынешнем состоянии, то есть посылают ему мысли и рассуждения, направленные против духовной работы. А все для того, чтобы он увидел, что нет у него полноты единения с Творцом.
И как бы он ни старался себя превозмочь, всегда видит, что находится в состоянии далеком от святости, по сравнению с другими работающими, которые ощущают себя в полной связи с Творцом. У него же всегда есть жалобы и претензии, и не может оправдать поведения Творца по отношению к нему. И это причиняет ему боль – почему он не находится в согласии с Творцом? Пока не приходит к ощущению, что нет в нем действительно никакой святости. И даже если получает иногда некое пробуждение свыше, оживляющее его на какое-то время, тотчас же падает обратно в состояние низости. Однако именно это вынуждает его наконец осознать, что только Творец может помочь и приблизить его по-настоящему.
Человек всегда должен стараться идти по пути слияния с Творцом, чтобы все его мысли были о Нем. И даже если находится в самом ужасном состоянии, когда не может быть падения большего, чем это, – не должен выходить из-под власти Творца, говоря, что есть иная власть, не дающая ему войти в святость, и в ее силах творить добро или зло. Это означает, что нельзя думать, будто есть власть у нечистых сил, и это они не дают человеку совершать добрые дела и идти дорогой Творца – а наоборот, помнить, что все сделано Творцом.
И как писал Бааль Шем Тов: «Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, то есть клипот, находится на ступени служения другим богам». И не своим неверием в Творца он совершает преступление – а тем, что думает, будто есть иная власть и сила, кроме Творца. Именно в этом – его преступление. Больше того, если он считает, что у человека есть собственная власть, то есть говорит, что вчера он сам не хотел идти путем Творца, – это тоже называется совершением преступления неверия. Ведь он не верит, что только Творец – властелин мира.
Однако, если совершил какое-то нарушение, то, конечно же, ему приходится раскаиваться и сожалеть о том, что преступил закон. Но должен также понять, о чем он сожалеет и раскаивается – то есть в чем он видит причину своего преступления? Именно об этом он и должен сожалеть.
И тогда человек должен раскаяться и сказать, что преступил из-за того, что Творец отбросил его от святости в грязное, отхожее место, место отбросов. Другими словами, Творец дал человеку желание развлечься и подышать воздухом зловонного места. (И можно сказать, цитируя книги, что иногда человек приходит в этот мир в воплощении свиньи. И нужно пояснить сказанное так: человек получает желание наслаждаться тем, что уже признал отходами, но теперь вновь хочет получить от них подпитку.)
А если человек чувствует, что сейчас он находится на подъеме и немного ощущает вкус к работе, то не должен говорить: «Сейчас я нахожусь в таком состоянии, когда понимаю, что стоит быть работником Творца». Он должен знать, что сейчас он нашел милость в глазах Творца, поэтому Творец приближает его, и от этого он чувствует вкус в работе. И должен остерегаться, чтобы никогда не выйти из-под власти святости, говоря, что есть еще кто-то, который действует, кроме Творца.
(Однако из этого следует, что найти милость в глазах Творца или наоборот – зависит не от самого человека, а только от Творца. И почему сейчас он приятен Творцу, а потом нет – не во власти человека с его внешним разумом понять это.)
И сожалея о том, что Творец не приближает его к Себе, должен также остерегаться, чтобы не переживать о самом себе, о своем отдалении от Творца. Ведь тогда будет заботиться о получении собственной выгоды – а получающий отделен от Творца. Тогда как должен сожалеть об изгнании Шхины, то есть о том, что он причиняет страдания Шхине.
И для примера нужно представить себе картину, что в каком бы маленьком органе ни была у человека боль, она всегда в основном ощущается в разуме и в сердце, ведь сердце и разум -это суть человека. И, конечно, нельзя сравнивать силу ощущения отдельного органа с силой ощущения организма человека в целом, в котором, в основном, и ощущается боль.
Так и боль, которую ощущает человек из-за того, что он далек от Творца. Ведь человек – это только отдельный орган святой Шхины, поскольку святая Шхина – это общность душ Израиля. И потому ощущение частной боли несопоставимо с ощущением общей боли, то есть Шхина страдает от того, что ее органы отделены от нее, и что она не может дать питание всем своим органам.
(И надо напомнить, что об этом сказано мудрецами: «В то время как человек сожалеет, что говорит Шхина? – Позор голове моей, позор от десницы моей»). И поскольку не относит сожаление об удаленности на свой счет, этим спасается от попадания во власть желания получать для себя – в свойство, отделяющее от святости.
Точно так же, когда человек чувствует, что он немного приближен к святости, и есть у него радость от того, что удостоился благоволения Творца, – и тогда возложена на него обязанность сказать, что главное в его радости то, что есть сейчас радость наверху, у святой Шхины, оттого что была у нее возможность приблизить его к себе, ее отдельный орган, и она не должна отторгать его наружу.
И от того что человек удостоился доставить радость Шхине, есть радость и у него самого. И все это идет на тот же счет, ведь если есть радость у частного – это только часть той радости, которая есть у общего. И с помощью этих расчетов он теряет свою обособленность и не попадает во власть нечистых сил, желающих получать для своей пользы.
Тем не менее, желание получать наслаждение является необходимостью, поскольку в этом – весь человек. Ведь все, что есть в человеке, кроме этого желания, не принадлежит творению, а относится к Творцу. Но это желание насладиться должно быть исправленным, альтруистическим, ради отдачи. То есть оно должно получать наслаждение и радость только потому, что есть наслаждение на небесах, оттого что наслаждается творение, ведь в том и заключалась цель творения, чтобы насладить создания. И это называется радостью Шхины в Высшем мире.
И поэтому возложена на человека обязанность прислушиваться к советам – как он может доставить наслаждение Творцу, и, конечно же, если у него будет наслаждение, будет оно и у Творца. Потому он всегда должен стремиться находиться в чертогах Творца, и тогда будет у него возможность развлекаться в Его сокровищницах, чем, конечно же, доставит наслаждение и Творцу. Таким образом, все его устремления должны быть только во имя небес.
ПРЕДИСЛОВИЕ К КНИГЕ "ПЛОДЫ МУДРОСТИ. ПИСЬМА"
Мы различаем множество ступеней и отличий в мирах, но необходимо знать, что когда речь идет о ступенях и отличиях, все это говорится только относительно получающих от этих миров, согласно правилу: «Непостигаемое невозможно выразить».
Причина состоит в том, что имя выражает постижение. Человек дает имя только после постижения объекта и согласно этому постижению.
И потому во всем существующем относительно духовного постижения выделяются 3 отличия:
1) Ацмуто (сущность) – об этом мы вообще не говорим, потому что корень и источник творений начинается от замысла творения, где они включены как «завершение действия – в начальном замысле».
2) Бесконечность – это суть замысла творения, состоящая в том, чтобы «дать творениям наслаждение, называемое Бесконечностью» (бесконечное наслаждение). А это – связь между высшей силой и душами. И понимается она нами, как желание насладить творения. Бесконечность – это начало действия. И называется светом без сосуда, но там начинается источник творений, т.е. связь Творца с творениями, называемая желанием насладить творения. Это желание начинается с мира Бесконечности и нисходит до мира Асия.
3) Души – это получающие наслаждение, находящееся в желании Творца дать наслаждение.
Бесконечность называется так потому, что та связь, которая существует между Ацмуто и душами, понимается нами, как желание насладить творения. А кроме этой связи между нашим желанием насладиться и желанием Творца насладить нас, у нас нет никакой возможности ничего исследовать, ощутить и что-то выяснить о нашем существовании. Там зарождается действие и называется эта связь - «свет вне кли». Там и находится корень творений, т.е. связь, существующая между Творцом и творениями, называемая «желание насладить творения». И это желание начинается от мира Бесконечности и продолжается до мира Асия.
А все миры относительно себя определяются как свет вне кли. И нет возможности обсуждать это, потому что без душ миры определяются как Ацмуто. И их нельзя постигнуть, если не соотносить с постигающими их душами.
А то огромное количество деталей, которые мы различаем в мирах, существуют в них виде потенциальных сил. И когда появятся души, тогда раскроются в них все эти детали. Души получат высшие света в мере своего исправления и готовности, и тогда эти детали проявятся в действии. А пока души не постигают высший свет, миры относительно самих себя определяется как Ацмуто.
А в отношении душ, получающих от миров, миры определяются как Бесконечность. Ведь эта связь, которая существует между мирами и душами, т.е. то, что миры дают душам, исходит из замысла творения, являющегося отношением Ацмуто к душам. И связь эта называется бесконечностью. А когда мы молимся и просим Творца о помощи, чтобы дал нам все, что просим, то подразумеваем Бесконечность, где и находится корень всех душ, – состояние, которым Он желает насладить нас, поскольку Его цель – насладить творения.
И молитва обращается к Творцу, сотворившему нас, имя которого – «Желание насладить творения». И Он называется «Бесконечность», потому что это уровень выше сокращения. Но даже после цимцума не произошло в Нем никакого изменения, ведь нет изменения в свете. И Он всегда носит это имя.
А все множество имен существует только относительно получающих. Поэтому первое имя, раскрывшееся как корень творений, называется Бесконечность. И раскрытие этого имени остается без каких бы то ни было изменений. А все сокращения, скрытия, изменения происходят только относительно получающих. А Он – постоянно светит в своем первом имени и называется «Желание бесконечно насладить творения». И поэтому мы молимся Творцу, называемому «Бесконечность», который светит без сокращения и без конца. А то, что возникает затем как конец – это исправления относительно получающих, чтобы смогли получить свет.
Высший свет состоит из двух составляющих: постигающий и постигаемое. И все, что мы говорим о высшем свете, это только впечатления постигающего от постигаемого. Но каждый в отдельности, т.е. постигающий отдельно и постигаемое отдельно, не называются именем «Бесконечность». Постигаемое называется Ацмуто, а постигающий называется «души», новое, часть от общего. Новое в постигающем то, что создано в нем желание получать. И оттого творение называется «созданным из ничего».
Относительно себя все миры определяются как единое целое, и в котором нет изменений, как сказано: «Я своих действий не меняю». В Творце нет сфирот и деталей. И даже самые возвышенные названия не обозначают свет, как таковой, ведь он представляет собой Ацмуто, непостигаемое. А все сфирот и детали, описывающие то, что в них, – это лишь то, что человек постигает в Нем, потому что Творец пожелал, чтобы мы постигли и поняли нисходящее изобилие, как Его желание насладить творения.
А чтобы мы смогли постичь желание Творца насладить творения, Он создал и дал нам органы ощущений, которые постигают свои впечатления от высшего света.
В этой мере мы получили возможность ощущать различные нюансы. Общий орган ощущений называется желанием получить, и он подразделяется на множество частей, в согласно тому, что готовы получить получающие. В этом соотношении появляется множество различий и отличий, называемых «подъем», «падение», «нисхождение», «распространение», «исчезновение» и прочее.
Поскольку желание получить называется «творение», «новосозданное», то именно с проявлением этого желания можно говорить о мироздании.
«Говорить» – означает определять детали впечатлений, потому что уже существуют общие отношения между высшим светом и желанием получить.
И это называется – свет и кли. Но о свете вне кли нельзя «говорить», как сказано выше, потому что свет, который не постигается получающим, определяется как Ацмуто, о котором запрещено «говорить», потому что Его не дано постичь. А как можно дать имя тому, что не постигаем?
Таким образом, молитва, с которой мы обращаемся к Творцу, чтобы послал нам спасение, излечение и пр., содержит две составляющих:
1) Творец. Это относится к Ацмуто, об этом, как сказано выше, запрещено говорить.
2) То, что нисходит от Него. Это определяется как свет, распространяющийся в наших келим, т.е. внутрь нашего желания получить, и называется Бесконечность. Это связь, которая есть у Творца с творениями относительно Его желания насладить творения. А желание получить определяется как распространяющийся свет, достигающий в своем конце желания получать.
А когда желание получать получает распространяющийся свет, то распространяющийся свет называется «Бесконечностью». Он приходит к получающему с помощью множества скрытий, чтобы низший смог получить его.
Находим, что все детали и различия создаются именно в получающем, относительно и согласно его впечатлениям, ощущениям. Но в сказанном необходимо различать: когда речь идет о мирах, то имеется в виду их потенциал, а когда получающий постигает эти отличия, они воплощаются в действии.
Духовное постижение – это когда постигающий и постигаемое сливаются вместе. Ведь если нет постигающего, то нет ничего постигаемого, потому что нет того, кто бы мог определить вид постигаемого. Поэтому это определяется как Ацмуто, и там нет места словам. Ведь как можно сказать, что постигаемое обретает какой-то вид относительно самого себя?
Мы можем говорить только о месте, в котором наши органы чувств получают ощущения от распространяющегося света, являющегося желанием Творца насладить творения, и приходящего к получающему в действии.
И это подобно тому, как если мы смотрим на стол. Наши органы чувств ощущают его как твердую вещь, а также фиксируют его размеры. Но это не означает, что стол будет выглядеть так же в глазах того, кто имеет иные органы чувств, например, в глазах ангела – когда он посмотрит на стол, то увидит его в соответствии со своими органами ощущений. И мы ничего не можем сказать относительно того, как стол выглядит для ангела, потому что не имеем его органов ощущений.
Отсюда следует, что поскольку нет у нас постижения в Творце, мы не можем сказать, какую форму имеют миры относительно Него. Мы постигаем их только относительно наших органов чувств и своих ощущений. И таково желание Творца, чтобы именно так мы и постигали Его.
В этом и заключается смысл сказанного: «Нет изменений в свете». Все изменения происходят только в келим, т.е. в наших органах ощущения, и все измеряется согласно нашим представлениям. И из этого нужно понять, что когда много людей смотрят на один духовный объект, каждый постигает его согласно своему представлению и ощущению. Поэтому каждый видит иные свойства. Так и в самом человеке свойства меняются в зависимости от его подъемов и падений. А свет, как сказано выше, – он простой, и все изменения – только в получающих его.
Книга "Плоды Мудрости. Письма"
Все верят в личное управление Творца творениями, но не сливаются с этим управлением, потому что трудно им отнести нечистую, недобрую мысль или действие, происходящее с ними или перед ними, к Творцу, который является наивысшим и наилучшим. Как же может недоброе исходить от Творца? И только истинно близким к Творцу раскрывается вначале знание личного управления, что Он все это Сам посылал им – как хорошее, так и плохое, одинаково все исходило от Него – и тогда, постигая это, они сливаются с личным управлением, потому что сливающийся с высшим становится как Он.
А поскольку соединились управляющий и управление в понимании человека, то совершенно неразличимо отличие между плохим и хорошим, и все любящие, исправленные, потому что все являются сосудом Творца, готовые светиться и гордиться Его заполнением. А в мере наполнения рождается знание о том, что все произошедшее, все действия и все мысли, как плохие, так и хорошие, все они являются сосудом, вместилищем Творца, и Он создал их, и из Него они вышли, и это станет известно всем в конце исправления.
Но пока – это длительное и страшное изгнание. И главное, что когда видит человек недостойное действие, немедленно падает с духовной ступени, забывая, что он только орудие в руках Творца, потому что мнит себя самостоятельно действующим в этом недостойном действии и забывает Источник всех причин, и что все от Него, и нет никого действующего в мироздании, кроме Него.
И это требуется четко усвоить, потому что хотя и известно это, но дается просто как начальная информация, и поэтому в нужный момент человек не сможет владеть этим знанием, чтобы отнести все действия к Единственному их Источнику, тем самым перевешивая на сторону добра.
И два известия указывают одно на другое, но перевешивает сила скрытия.
Это подобно истории царя, один из слуг которого возвысился в его глазах настолько, что царь пожелал поднять и поставить его выше всех министров, потому что увидел в его сердце абсолютную преданность и любовь.
Но не подобает царю поднять вдруг простолюдина выше всех без особой, всем ясной причины. А подобает царю раскрыть причину поступков всем в великой мудрости.
Что сделал царь? Поставил своего слугу стражником охранять казну. И приказал одному министру, умеющему устраивать розыгрыши, переодеться и притвориться бунтовщиком, который будто бы выходит на войну, чтобы захватить царский дворец, именно в то время, когда отсутствуют охранники.
Министр сделал, как ему было указано царем, все очень скрыто, умно и продуманно, и выступил с намерением захватить царский дворец. А бедный раб сражался насмерть и вызволял своего царя, борясь против переодетого министра с великой отвагой и не жалея ни сил, ни жизни, пока не раскрылась всем его абсолютная любовь к царю.
Тогда сбросил свои доспехи министр – и вспыхнуло веселье, потому что воевал в великой отваге раб, а теперь раскрылось, что все это было придумано, а вовсе не на самом деле. И более того, смеялись, когда рассказывал министр об изощренности своих придуманных козней и то, какой ужас наводили они. И каждая деталь ужасной этой войны становилась причиной большого веселья.
Но все-таки раб – он совсем не обучен. Так как же можно вознести его выше всех министров и служащих царя?
Думал царь в сердце своем и сказал тому же министру, что он должен переодеться в разбойника и убийцу и выйти на захватническую войну против царя. Потому что знает царь, что в этой, второй войне раскроет он своему рабу чудесную мудрость, так, что удостоится после этого стоять во главе всех министров.
Поэтому поставил своего раба охранником всех кладовых и сокровищниц царства. А тот министр переоделся на этот раз в злого разбойника и убийцу и явился завладеть богатствами царя.
Несчастный, уполномоченный охранять сокровища, воевал с ним во всю свою силу, не жалея жизни, пока не наполнилась мера его. Тогда снял с себя министр одеяния, и вспыхнуло большое веселье, и смех во дворце царя, еще большие, чем в первый раз. Потому что все притворные действия переодетого министра со всеми деталями и подробностями вызывают неудержимый смех, так как в этом случае обязан был министр более умно разыгрывать нападение, и потому что было ясно заранее, что нет никакого разбойника во всем царстве царя. А все беспощадные нападения и ужасные угрозы – только розыгрыш, и тот министр с огромной выдумкой предстал все-таки перед ним, обратившись разбойником.
Но как бы то ни было, постепенно обретает раб разум, постигая конец происходящего, и любовь от постижения в начале. И тогда он встает в вечности.
Не в состоянии больше передать текст, но знай, что управление земное подобно управлению высшему в том, что само управление передано министрам, но несмотря на это, все происходит только по указанию царя и по его утверждению. И сам царь только утверждает план, подготовленный министрами, и если находит какой-то изъян в плане, не исправляет его, а снимает этого министра и ставит вместо него другого, а первый увольняется со своей должности.
Также и человек: маленький мир в нем, и поступает согласно буквам, отпечатанным в нем, потому как они ангелы-управляющие над 70 народами мира, что в человеке, как сказано в «Книге Ецира»: «Ставит управлять определенную букву», а каждая буква – она как временный министр на час, составляет план, и царь утверждает, а если буква ошибается в каком-то плане, тут же она увольняется со своей должности, и удостаивается иная буква быть вместо прежней.
Потому сказано: «Поколение, поколение и судьи его», что в конце исправления восцарствует буква, называемая «Машиах» (Избавитель), и исправит, и свяжет все поколения в венец Творца. Отсюда можно понять, что каждый обязан раскрыть в себе все, что возложено на него, раскрыть самому во всех деталях и исправить в себе Единство Творца, и все раскроется вследствие кругооборотов.
Книга "Плоды Мудрости. Письма", стр. 70
Получил все твои письма, и да будут они угодны желанию Творца. Однако сказано: «Познай Бога, Отца своего и служи Ему». "Познай" означает знание, ибо нехорошо душе без знания Творца. Ведь человек стремится и тоскует по работе ради Творца, так как есть в нем душа, но пока не ощутил Творца – плохо ему.
Но, несмотря на то, что обладает душой, сам он не в состоянии устремиться к раскрытию Творца, пока не низойдет на него «дух» свыше, тогда это обяжет его прислушаться, следовать указаниям мудрых и полностью верить им.
В Писании уже сказано: «Только добро и милосердие преследует меня все дни жизни моей». Как объясняет великий Бааль Шем Тов: «Творец – тень твоя!» То есть, как тень следует за движениями человека, и все ее устремления согласуются с устремлениями человека, так и каждый человек следует за движениями Творца, и при пробуждении любви к Творцу должен понять, что это Творец пробудился к нему в огромной тоске. И это имел в виду рабби Акива, сказав: «Счастлив Израиль, перед Кем очищаетесь, и Кто очищает вас». И пойми это.
Поэтому в начале приближения человека дают ему чередующуюся душу (ситра дэ-офаним), то есть Творец пробуждается к нему при каждой возможности, возникающей со стороны человека, в великой тоске и желании слиться с ним. И об этом говорит царь Давид:«Только добро и милость преследуют меня все дни жизни моей» – на основе всех кругооборотов. Поскольку царь Давид являет собой совокупность всех душ Израиля, и потому всегда стремился и томился по истинному слиянию с Творцом.
Но необходимо познать в своей душе, что Творец устремляется за человеком точно в той мере, в которой человек стремится за Творцом. И нельзя ему забывать об этом даже во времена самой большой тоски. Вспоминая, что Творец тоскует и стремится к слиянию с ним с силой такой же огромной, как Он Сам, человек всегда будет пребывать во все возрастающем томлении и тоске, в непрерывном слиянии, в котором состоит окончательное совершенство каждой души, пока не удостаивается возвращения любовью. Как сказано: «Возвратится вав к хей», что означает слияние Творца и Шхины (всех душ).
Но без знания и осознания Творца душа находится в большом падении, после того как увеличивается тоска до определенной меры. Ведь кажется человеку, что Творец отвергает его. Какой стыд и позор, что не только не завершает меру своего стремления и тоски, чтобы наполниться вечной любовью к Творцу, а становится «разделяющим», поскольку кажется ему, что только он стремится, тоскует и рвется к Творцу. И не верит сказанному мудрецами, что точно в той же мере также и Творец стремится, тоскует и рвется к человеку.
Однако, как можно помочь тем, кто еще не отчеканил в своем сердце веру в сказанное мудрецами. «Но из себя я зрею Творца» потому что я уже доказал вам несколько раз, что «все происходящее в этом мире суть «буквы», которые человек обязан скопировать в их истинное место в духовное, потому что в духовном нет букв".
Но вследствие разбиения сосудов, отпечатались все буквы на управление и земными творениями, таким образом, что если человек совершенствуется и достигает своего корня, обязан сам собрать все буквы, одну к одной, и отнести их к высшему корню, как сказано: «Перевешивает себя и весь мир на чашу оправдания». А «слияние Творца и Шхины», создаваемое человеком наполнением меры устремления и тоски, точно подобно земному совокуплению, рождающему земное тело, которое также происходит от обязательно предшествующей причины, то есть напряжения – определенной меры томления и тоски, называемой напряжением в земном языке, когда и семя его на благо, потому что извергается как стрела в душу, год, мир, что и называется «возвращением» (тшува), в то время, в то место, в ту женщину. Потому что последняя буква хэй имени АВАЯ содержит душу, год, мир.
«Душа» – это мера стремления и тоски. «Год» – времена возбуждения, потому что полное совокупление имеет полную меру введения «атара» в «яшна» до того же слияния, в каком были в своем корне, прежде чем разделились в земном мире. Но не за один раз становится человек готов к высшему слиянию, называемому совершенное совокупление, а постепенно, как сказано: «Только добро и милость преследуют меня». И потому создает возбуждения, являющиеся началом совокупления, как сказано: «Праведник и плохо ему» оттого, что Творец не желает слияния с ним, а потому не ощущает в стремлениях и тоске любовь, необходимую «для этого действия и для этого места», и пребывает в страдании, о котором сказано: « Страдания – в будущем обращаются в наслаждения».
Но «То, что не совершит разум, сделает время», потому что Творец учитывает все возбуждения и собирает их в полную меру – в меру напряжения в день особо предназначенный, о чем сказано: «Пробуждай и труби – перевесить всё зло». Потому что «Трубный звук рога (ткия)» – это конец совокупления, о котором сказано: «Введение в место совокупления», представляющего собой совокупление Творца со Шхиной, сверху вниз. А во все предшествующие этому слиянию состояния душа облачалась в кругообороты этого мира, во время подготовки человека к возвращению в его корень. Потому что не за один раз вызовет он совершенное совокупление, а производит возбуждения, что означает уровень нефеш в кругах, в периодическом явлении, когда преследует всеми своими силами в возбуждении и в поту высшую Шхину, до тех пор, пока не оказывается постоянно и неотступно крутящимся вокруг этого центра все дни и ночи. Как сказано об этом в книгах о «кругах», что до тех пор, пока не достигнет душа человека уровня «нефеш», идет и приближается к этому, и в той же мере увеличиваются стремления, тоска и страдания, потому что страстное, но не удовлетворенное желание оставляет после себя большую, в мере бывшего стремления, боль.
И это называется «Трубный звук рога (труа)», и этому учит нас сказанное: «Воструби», то есть ты совершаешь возбуждения в Шхине. И «Вызови страдания», поскольку ты вызываешь великие страдания, которым нет подобных, ведь когда страдает человек, Шхина говорит... "Зачем ты поступаешь так?" Для того чтобы «оправдать, перевесить все страдания», потому что «Достоинства праведника не помогут ему в день его прегрешения». Но Знающему все тайны известна мера стремления сердца человека к сближению с Творцом, что может еще и прерваться, не дай Бог. И поэтому Творец увеличивает стремления, то есть начала совокупления, так что если человек прислушивается к голосу Творца, как сказано: «Творец – тень твоя», то не падает от нарастающей боли стремления, потому что видит и слышит, что также и Шхина страдает, как он, от все возрастающей тоски, и естественно получается, что идет и укрепляется раз за разом во все больших стремлениях и тоске, пока не достигнет полного и совершенного стремления, сильной и вечной связи.
Как сказано Рашби в «Идра Зута» (Зоар): «Я – к любимому моему, и ко мне – Его страсть. Все те дни, пока был привязан я к этому миру, единственными узами связал я себя – с Творцом, и потому теперь – ко мне Его страсть», «пока не засвидетельствует ему Знающий Скрытые Глубины Творения, что не вернется он более к глупости своей», а потому удостаивается «вернуть хэй к вав навечно», то есть приходит конец совокупления и введение «атара» в «яшна» как тайна «великого трубления рога».
И все это силами горьких стремлений, потому что познал все препятствия и не вернулся к своей природе. И тогда удостаивается полного осознания в вечном соединении, по принципу "знания", то есть видит, что все препятствия, которые возникали пред ним во множестве времен, были не более, чем для «Знания», и это значит «в то время», то есть известно «Знающему Скрытые Глубины Мироздания», что времена сделали в человеке чудо, чтобы стал вечным праведником.
«В то место», означающее помещение «атара» в «яшна», как и было до ее уменьшения (китруг а-ярэях), как вы слышали от меня несколько раз, потому что Творец не делает ничего нового в конце исправления, как думают недоумки, а «Будете вкушать давно припасенное», то есть «Пока не скажет: «Желаю я!». И достаточно тому, кто понимает.
«В ту женщину», потому что «обманчива красота и ничтожна привлекательность, но женщина, боящаяся Творца, – она восславится». То есть, во время подготовки казалось, что привлекательность и красота – основное в совершенстве, и за этим стремился и тосковал человек, естественным образом, но во время конца исправления, когда «наполнилась земля знанием Творца», «увидел обратный мир», и понял, что именно стремления и страх – основное в совершенстве, что именно стремления и страх – основное в совершенстве, что скрыто от человека, и чувствует, что во время подготовки лгал себе. И об этом сказано: «Праведник и хорошо ему», то есть удостоившийся конца совокупления и «великого трубления рога» – полный, совершенный праведник.
Покажи это письмо всем товарищам и этим получите мое благословение быть вписанными в книги праведников.
Книга "Плоды Мудрости. Письма", стр. 61
Сказал Бааль Шем Тов: «Перед выполнением Заповеди не должен человек совершено думать о личном управлении, а наоборот, обязан сказать: «Если не я себе, никто не поможет мне». Но после совершения Заповеди обязан разобраться и поверить, что не своими силами выполнил Заповедь, а только силой Творца, который заранее все продумал за него, а потому обязан был человек совершить это действие».
Как соответствуют слова нашего мира, так и соответствуют духовное и земное, поэтому прежде, чем человек выходит на рынок заработать свой дневной хлеб, обязан он удалить из своих дум мысль о личном управлении, и сказать себе: «Если не я себе, никто не поможет мне», и делать все необходимое, как все люди, чтобы заработать свой хлеб, как они.
Но вечером, когда вернулся домой и заработанное при нем, ни в коем случае не подумать, что своими усилиями заработал это, а даже если бы весь день лежал, также оказалась бы его выручка при нем. Потому что так заранее думал о нем Творец, и потому так обязано было произойти.
И несмотря на то, что нашим разумом это воспринимается как противоречие и никак одновременно не укладывается на сердце, обязан человек верить, что именно так узаконил Творец в Торе и через тех, кто передает нам ее.
И это суть единения АВА”Я - ЭЛОКИМ, где АВА”Я означает личное управление: т.е. все делается Творцом и совершенно не нуждается в помощи низшего. А ЭЛОКИМ означает природу, когда человек, поступая согласно природным законам, которые впечатаны Творцом в наш мир, соответственно им поступает, как остальные люди, и одновременно с этим верит в управление АВА”Я, в личное управление, т.о. соединяет их вместе в себе как одно, чем дает большую радость Творцу и вызывает свет во всех мирах.
Это соответствует 3 деталям:
Заповедь - место святости (духовности)
Прегрешение - место нечистых сил (ситра ахра)
Выбор (свобода) - не Заповедь и не Прегрешение, а то место, за которое воюют чистые и нечистые силы. И если человек, совершая свободные действия, не соединяет их с властью чистых сил, все это место падает под власть нечистых сил. А если человек усилием делает свободный поступок, единение, насколько позволяют ему силы, возвращает этим выбор в место святости.
Сказано: «Дано врачу право лечить», несмотря на то что врачевание, конечно, в руках Творца, и никакие человеческие усилия не сдвинут болезнь с места, сказано: «Врач да вылечит», сообщая о месте выбора, месте, где сталкиваются Заповедь и Прегрешение (чистая и нечистая силы). Если так, то обязаны мы сами захватить под власть чистых сил место выбора. А каким образом можно это место завоевать? Именно если человек идет в опытному врачу, который дает ему испытанное лекарство, и после того, как удостоился получить от врача лекарство, выздоровел, обязан верить, что и без врача Творец вылечил бы его. Потому что это было заранее предопределено. И вместо того, чтобы восхвалять врача, восхваляет Творца. И этим захватывает место выбора под власть святости.
И подобно этому в иных случаях выбора. И этим продвигается и расширяет границы святости, пока святость не захватывает все ей подобающее во всей своей мере, и вдруг он видит себя, свой духовный уровень, уже находящийся в цельной святости. Потому что настолько расширилась святость и ее границы, что достигла своего истинного размера.
Знание вышесказанного избавляет от общей у всех ошибки, превращающейся в камень преткновения для несведущих, и вместо работы они хотят больше верить, и еще больше аннулировать сомнения в своей вере и обрести себе всякие знаки и чудеса вне границ нашего мира, и только страдают от этого. Потому что начиная с прегрешения Адама, создал Творец исправление этого прегрешения в виде единения АВА”Я - ЭЛОКИМ, как объяснено выше. И это смысл сказанного: «В поте лица своего добудешь хлеб свой». А природа человека такова, что если достигнуто что-то тяжелым трудом, трудно уступить результат своего труда Творцу. Отсюда - есть у человека место работы: усилием полной веры в личное управление решить, что даже без всяких его усилий, также получил бы все достигнутое. И этим исправляет прегрешение.
"Плоды Мудрости. Письма", стр. 63
Напишу о смысле работы в средней линии. Важно всегда опираться на левую и правую линии. Потому что есть случаи, когда "двигаться хуже, чем сидеть без дела" (или "сидеть предпочтительней, чем двигаться"), чтобы не отступить с дороги. Ведь путь истины – это очень тонкая линия, по которой поднимаются по ступенькам, пока не достигают царского дворца. А каждый, кто начинает идти в начале линии, обязан очень остерегаться, чтобы не уклониться вправо от линии или влево, даже на толщину волоса, потому что если в начале его погрешность с толщину волоса, и даже если далее идет по истинной прямой, все равно, ни в коем случае, не придет к царскому дворцу, потому что не идет по истинной линии.
Смысл средней линии заключается в выполнении условия: "Тора, Творец и Исраэль – одно целое". Потому что цель вселения души в тело заключается в том, чтобы именно находясь в теле, вернулась она к своему корню и слилась с Творцом, как сказано: "И возлюбите Творца вашего, и идите путями Его, и храните Заповеди Его, и слейтесь с Ним". Видно отсюда, что конец пути в "слейтесь с Ним", то есть как и было с душой до ее вселения в тело.
Но необходима большая подготовка, которая заключается в движении по всем путям Творца. А кому известны Его пути? Это и есть "Тора, состоящая из 613 светов", потому что идущий по ним в конце своем исправляет себя настолько, что его тело (желания) не будет препятствием (железной стеной) между человеком и Творцом. Это смысл сказанного: "И отделил Я каменное сердце от вашей плоти" и тогда сольетесь с Творцом вашим, точно как было ваше слияние с Ним, прежде чем оделась душа в тело.
Находим, что существуют три детали:
Исраэль – прилагающий усилия вернуться к своему Творцу,
Творец – Корень, к которому стремятся,
613 светов Торы, называемые приправы, которыми очищается душа и тело, как сказано: "Я создал дурное начало, и я создал ему Тору в приправу".
Но все три детали эти, на самом деле, одно целое, и такими раскрываются каждому постигающему в конце пути, как "эхад, яхид, меухад" (одно, единое, единственное). А то, что кажутся состоящими из трех частей, это по причине несовершенной работы ради Творца.
Поясню немного, но только с одного конца, а другой узнаешь только при раскрытии тебе Творца – душа является частью Творца свыше. До своего нисхождения в тело она соединена с телом, как ветвь с корнем. Сказано в книге "Эц Хаим", что Творец создал миры, потому что его желанием было раскрыть свои святые имена "Милосердный и Добрый", и т.п., потому что если бы не было творений, не было бы кому проявлять милость, и т.п. Глубоки эти понятия...
Но насколько позволяет описать перо, "вся Тора – это имена Творца", как сказано мудрецами. А признак управления: "Все, что не сможем постичь, не знаем, как назвать". Потому что все эти имена – это вознаграждение души, не по своей воле нисходящей в тело, а именно с помощью тела получающей возможность постичь имена Творца. И согласно своему постижению – ее уровень. По правилу: "Жизнь всякого духовного объекта обуславливается мерой его постижения". Ведь материальное животное ощущает себя, потому что состоит из разума и материи. Поэтому ощущение духовного – это знание, а духовный уровень – мера знания, как сказано: "По своему уму да восхвалится муж". Но животное знает, а не чувствует.
Теперь пойми вознаграждение, которое получает душа: до своего входа в тело душа была, как маленькая точка, хотя она при этом и слита со своим корнем, как ветвь дерева. И точка эта называется корень души и ее мир. И если бы не снизошла в тело этого мира, не было бы у нее больше этой точки, т.е. ее меры в корне.
Но если удостаивается все далее идти путем Творца, то есть 613 светами Торы, обращающимися именами Творца, то растет ее уровень в мере познания этих имен. Это смысл сказанного, что Творец приготовил для каждого праведника 310 [310 числовое значение слова "ШаЙ" – подарок, на иврите] миров: душа состоит из двух праведников – высшего и низшего, как делится тело выше и ниже пояса [на уровне "табур"]. А потому удостаивается этим письменной и устной Торы, каждая из которых – 310, что дает вместе 620, что соответствует 613 заповедям Торы и 7 заповедям мудрецов.
Поэтому сказано в книге "Эц хаим", что все миры сотворены только для того, чтобы раскрыть имена Творца. Отсюда видно, что поскольку спустилась душа и оделась в зловонную эту материю, не смогла уже возвратиться к своему корню в том виде, в котором была до своего нисхождения в этот мир, а обязана увеличить свой уровень в 620 раз, по сравнению с тем, как было в корне, что является ее совершенством, светом всех светов НаРаНХа"Й (Нефеш, Руах, Нэшама, Хая, Яхида), до света яхида. Поэтому Яхида называется кетэр, ведь ее гематрия, как и слова кетэр, равна 620.
Отсюда видно, что все 620 имен (613 заповедей Торы и 7 заповедей мудрецов) - это в сущности 5 частей души, НаРаНХа"Й, потому что сосуды НаРаНХа"Й - это 620 заповедей, а света НаРаНХа"Й – это свет Торы, находящийся в каждой заповеди. Получается, что Тора и душа это одно.
Но Творец - это свет бесконечности, одетый в свет Торы, находящийся в 620 заповедях. И это смысл сказанного: "Вся Тора – это имена Творца", где Творец – составляющий, а 620 имен – отдельные части по шагам и ступеням души, потому что душа не сразу получает весь свет, а постепенно, ступенями.
Из всего вышесказанного следует, что цель души – постичь все 620 имен, получить свой уровень, увеличенный в 620 раз по сравнению с тем, что был до нисхождения в тело. Причем, уровень ее из 620 заповедей, в которые одет свет Торы, а Творец является общим светом Торы, из чего следует, что "Тора, Творец и Исраэль – одно".
Так вот, до включения в работу Творца, выглядят Тора, Творец, Исраэль, как три отдельные работы:
Иногда стремится человек к возвращению души в ее корень, что называется Исраэль.
Иногда стремится понять пути Творца и тайны Торы, "Ведь не зная заповедей, нельзя работать", что называется Тора.
Иногда стремится к постижению Творца, т.е. к слиянию и полному познанию Творца, и только этого желает, а не постичь тайны Торы и вернуть душу к ее корню, где она находилась до нисхождения в тело.
Поэтому идущий по правильной линии в работе Творца обязан постоянно проверять себя: стремится ли он одинаково ко всем трем частям работы, потому что конец действия равен его началу. А если стремится к одной части более, чем к другим, то сходит с прямого пути.
Поэтому желающий держаться за цель должен стремиться к пониманию путей Творца и тайн Торы, как к самому надежному средству держаться истинной линии.
Поэтому сказано: "Откройте мне отверстие с игольное ушко, а я открою вам огромные ворота". Отверстие игольного ушка предназначено только для работы. Стремящемуся только к познанию Творца, только ради работы, Творец раскрывает врата мира, как сказано: "И наполнится земля знанием Творца".
...Известно от Бааль Шем Това, как можно точно знать, насколько Творец обращается и близок к тебе: посмотреть в свое сердце и увидеть, насколько он сам обращается и близок к Творцу. И так же все остальные связи с Творцом по принципу "Творец - тень твоя". Поэтому тот, кто ощущает еще разницу между окружающим и окружаемым, должен работать над ощущением единственности Творца в своем сердце, потому что со стороны Творца все - одно целое. И это очень глубокое понятие, потому что действительно Творец находится в сердце каждого, стремящегося к нему, но это с Его стороны. А что же тогда недостает человеку? - Только знать это, потому что знание этого завершает все и приводит к совершенству.
«Ахор ве-кедем цартани» – Сзади и спереди Ты объемлешь меня – то есть и в раскрытии, и в сокрытии Творца. Ведь и вправду «царство Его над всем властвует», и всё возвратится к своему корню, ибо «нет места, свободного от Него» – разница же в том, в «настоящем» или в «будущем». Поскольку, удостаивающийся соединить оба мира, раскрывает в «настоящем» Его одеяния, так как всё происходящее – это одеяние раскрытия Шхины. И это – «настоящее»; т.е. и теперь выходит [Он] в царском одеянии (также: в одеянии малхут) и явно показывает у всех на виду, что «всадник не придаток коня» ни в коем случае, а, хотя с виду и кажется, что конь ведёт всадника, по правде конь не пробуждается ни к какому движению иначе, как ощущая вожжу и узду своего всадника. Это называется построением уровня Шхины... И зовётся это стадией «лицом к лицу».
Однако пока человек не удостоился посвятить все свои движения одному лишь Творцу, т.е. конь не уподобляется своими движениями вожже и узде своего всадника, а будто бы наоборот, «и ставит служанку править своей госпожой...», – называется это «оборотной стороной». Это значит: не воображай, что отдаляешься от святости, не дай Бог, – ведь «задуманному вами – не бывать». Так сказал Творец: «Рукою крепкой [и мышцею простертой и яростью изливающейся воцарюсь над вами]», ибо не будет отторгнут от Него отверженный, а всё колесо катится, чтобы прийти к святости, к своему корню. А раз так, то, хотя и видится, что конь якобы ведёт всадника по своему презренному желанию, истина же в том, что всадник ведёт коня по своему желанию. Однако не раскрывается это сейчас, в «настоящем», а лишь в «будущем»; и пойми это. Таким образом, и на этой стадии есть связь, но «спиной к спине», т.е. не по желанию облачающегося и не по желанию облачающего; и пойми это.
А выполняющие Его желание, т.е. те, кто сами раскрывают царство (малхут) в «настоящем», связаны «лицом к лицу» – по доброй воле облачающегося и по доброй воле облачающего; и пойми это, ибо эта стадия – Его желание.
И в этом смысл сказанного: «За то, что не работал ты на Творца Всесильного твоего в радости...». Ведь, так или иначе, будешь ты работать, а различие лишь в том, что то – «в беде, да в нужде», т.е. исподволь, а это – «в изобилии», т.е. по желанию.
Так сказано в мидраше: «Всматривается Творец в деяния праведников и в деяния грешников, и не знает Творец, чего желает: деяний тех или других . Но говорится: "И увидел Бог, что хорош свет, и отделил" – значит деяния праведников». Значит, во все действия и обычаи Творец всматривается, т.е. связывается, и всё катится и приходит к своему корню. А раз так, возникает вопрос: какой путь желаннее? Для этого пользуется мидраш фразой: «И увидел Бог, что хорош свет», что является стадией раскрытия, а это – в деяниях праведников. Это и подразумевается в изречении мудрецов: «Длинна и коротка, коротка и длинна [дорога]».
Вот какова тайна изречения: «Всех мудростью (хохма) сделал Ты, наполнилась земля владением Твоим». Всё хранится на 32 тропах мудрости (хохма), и потому «наполнилась земля достоянием Твоим», и нет места, свободного от Него, ибо всё идёт к своему корню. Однако сейчас это – в сокрытии, и потому называется мир (олам) от слова сокрытие (ээлем). Свет же, скрывающийся в мире и облачающийся в него, зовётся точкой стадии «йуд», делящейся на две буквы хэй: мир сокрытия и мир раскрытия. А вся работа человека в том, чтобы раскрыть эту точку, продолжить её стадией «вав» – от мира и до мира, т.е. буквой вав меж двумя буквами хэй, раскрыв для всех изобилие света, исходящее от окружающего света к окружённому им, – т.е. две буквы хэй, тайной «бина, йесод, малхут»; и пойми это.
Путь, желаемый от человека, это три стадии: покорение, отделение, подслащивание. «"Светила" – написано без букв вав» – ведь свет этого мира был сотворён из тьмы, как «преимущество света над тьмой» – а «свеча в полдень – чем насладит?», и днём не восходит свет её. И это тайна того, что кожура (клипа) предшествовала плоду. Поэтому тот, кто становится напарником Творца в Изначальном действии, выводит свет из тьмы, всматриваясь в себя: какой мрачный и презренный он пред святостью, что в вышине, и как же он, облачённый в грязные одежды, окружён этим светом! И пойми это.
И, внимая вопросу Творца, «трепеща пред Творцом почтенным и страшным», укрепляется он великой силой, чтобы покорить то зло, что внутри него: злого раба и злую служанку – дабы преклонились они перед госпожой, обитающей с ними в нечистоте их, и пойми это – покуда не ощутит в своей душе, что возбуждение к внешним (к клипе) прошло и прекратилось, и совершенно покорено. И тогда удостоится прийти со стадии «отделения»: отделить свет от тьмы – и не будет подменять и заменять ни зло добром, ни добро злом. А если всё же заменит, т.е. пробуждение злого начала необходимо для него, то будет посвящено одному лишь Творцу; и это стадия «подслащивания» – тайна страсти к Творцу, истинной любви. Стадия эта приходит после того, как отличит добро от зла, возвышенность Творца от собственной низменности, и сам осуществит сказанное: «И выжжешь зло из себя» – ибо весьма устыдится пред своим Создателем. Тогда удостоится также подсластить остатки своего злого начала, которые невозможно выжечь, и поднимет их к истинному их корню.
«Помнить и хранить – единым речением сказано было, как уста произнести не могут, а ухо не может услышать, и сердце – обдумать и рассудить...» Следует понять, почему так было сказано и что, исходя из этого, желаемо от нас.
Мы видим, что сказано: «Человека и скотину спасаешь Ты, Творец» – и объясняют наши мудрецы: «Это – люди хитроумные, ведущие себя, как животные». Значит весь путь творения, сотворённого Творцом, – это две противоположности в одном объекте, и это заложено во всевозможных связях, существующих в мире; и это – правило всего Изначального действия.
Однако Творец, введя Изначальное действие, раскрыл лишь одну часть этой стадии, как сказано: «Словом Творца сделаны были небеса». Взял Он огонь и воду и смешал одно с другим в единый объект; и впечатал Творец силу речи в человека, чтобы стал тот Его напарником по Изначальному действию, чтобы тоже творил своей речью миры в этом отношении – две противоположности в едином объекте, ибо иная новизна в мире.
И это – путь праведников, слившихся с Творцом: из всех их речей были сотворены миры, по слову Творца, а сила действующего – в приводимом в действие; и пойми это. Ибо уже вложил в их уста те двадцать две буквы, которыми сотворил мир – иными словами, есть в них эта чудесная сила.
А то, что действие не завершается в этом мире просто посредством речи, так это из-за нисхождений этого мира при материализации, и потому ничто не раскрывается речью, а лишь руками и ногами. Но по правде, достаточно силы вложил Творец в речь, чтобы посредством неё раскрылось действие, ибо сила действующего в приводимом в действие, а ведь и мы выражаем своими устами те же двадцать две буквы; и пойми это. Однако клипот покрывают и ослабляют эту силу. И пожелал Творец очистить Исраэль от этих клипот – дал ему Тору и заповеди, посредством которых приближаются к Его святости, и Шхина говорит из гортани их чистотой – и тогда речью своей будут вершить дела.
Благословения праведников заключаются в том, что речами уст своих немедленно раскрывают они больше, чем в силах простого человека раскрыть руками и ногами. Ведь простой человек, желающий отплатить милостью своему товарищу, даёт тому много денег – руками, на деле, и обогащает его, но, тем не менее, не знает, долго ли они просуществуют у него.
Совершенный же, желая отплатить милостью (хасадим) своему товарищу, даёт тому своими устами благословение, т.е. некие краткие речи для богатства – и тут же раскрывается действие богатства над его товарищем...
Чем удостаиваются этой ступени? Торой и заповедями, т.е. выполнением воли Творца, уподобятся свойства [человека] его Создателю. Однако, по правде, весь вопрос Торы и заповедей, связанных с человеком, – того же рода, т.е. две противоположности в одном объекте, и это основа желания, ибо Торой сотворил Создатель мир и силу действующего в приводимом в действие. И это – тайна сказанного: «Предельное познание – что не познаем». То есть когда две эти противоположности связываются с одним объектом в сознании человека, тогда он желанен для своего Владыки и называется совершенным человеком.
Основа Торы в этом низменном мире представляет собой противоположность, ибо, как известно, ошиблись в нём ангелы. И в этом тайна сказанного: «Окончание лучше начала»; значит окончание – это наинизшая ступень, т.е. то в творении мира, что очевидно, для чего совершенно не требуется вникать в прочитанное в книгах – первичное знание: если не будет есть – проголодается, если коснётся огня – обожжётся, если бросится в воду – утонет, и т.п.. Вещи эти понятны и зверям, и скотине, ведь и животный разум скажет им об этом, и потому называется это “окончанием”.
«Начало» – это логика Торы, что не постигается даже говорящими, т.е. всеми народами земли – кроме семени Яакова, избранников Творца. Однако находятся в мире добро и зло вперемешку, а чтобы распознать и отделить добро от зла, говорится нам, что основа доброго пути – это «окончание», т.е. следует вести себя путём, которым ступают низменные из народа, путём, постижимым всеми людьми, – связав, однако, с этим логику Торы; и пойми это. Ибо в этом цель противоположностей, находящихся в мире, и это совершенный человек обязан связать и по-настоящему слить воедино в своём сознании (даат). Это называется «хорошим», и об этом сказано: «Хорошо окончание» – если хорошо связано изначала, т.е. логика Торы и животная логика по-настоящему связываются воедино.
Таково объяснение сказанного мудрецами: «”Человека и скотину спасаешь Ты, Творец” – это люди хитроумные, ведущие себя, как животные» – т.е., как объяснялось выше, связываются в них две противоположности воедино. Например, сказано: «Если нет муки – нет Торы, если нет Торы – нет муки». Первая часть – это животная логика, иными словами, логика, постигаемая всеми. Вторая же часть – логика Торы. Ведь что это за чудесная сила в Торе, что доставит ему муку? Однако понятно, согласно Торе, что Творец не снимает Своей опеки с мира ни на одно мгновение, и потому добр Он с выполняющими Его волю и слышит их молитву.
Посему тот, кто удостоился того, чтобы труд его был в Торе, конечно же, не должен трудиться земным путём, ибо просить будет у Того, у кого действительно есть, и будет дано ему, как сказано: «Поскольку милостивы (хасидим) они, Тора их сохраняется и работа их благословляется». И об этом говорит нам мудрец: «Если нет муки...», т.е. желаемый путь – связать их воедино, т.е. сделать себя подобным животному, зная, что если нет муки, то нет Торы; а потому стараться делать всё, чему учит его животный разум: добыть муку и пропитание своему телу.
Хотя, согласно логике Торы, это излишне, ведь «не силы коня хочет Он, не к голеням человека благоволит – благоволит Творец к трепещущим пред Ним, к надеющимся на милость Его». Тогда зачем же ему трудиться и «свежевать падаль на рынке»? Чтобы не нуждаться в людях, лучше бы занимался Торой, трепетал перед Творцом и надеялся на милость Его – ведь «не к голеням человека благоволит Он».
Однако, вместе с тем, учит этот мудрец стараться изо всех сил добыть муку, ибо без неё нет Торы, и «лучше нарушить один шаббат, чтобы соблюсти много шаббатов», и т.п.. Несмотря на это, хорошо знай: «если нет Торы – нет муки». То есть не старание и труд приносит и добывает тебе муку, а лишь выполнение Торы и трепет пред Небесами, ибо «не к голеням человека благоволит...». И это две противоположности, действительно слитые воедино, – в совершающем животные действия и знающем, что считается это суетой и пустым, тогда как всё приходит к нему лишь с царского стола. Такой человек называется совершенным.
И в этом смысл сказанного: «Счастлив муж, который Творца сделал опорой своей и не обратился к надменным и к склоняющимся ко лжи» – т.е. объединяет он две вещи: полагается на Творца и силится отыскать добычу и пропитание дому своему. Вместе с тем, знает, что дела его и всё его старание – не более чем «надменные и склоняющиеся ко лжи», а главное – ставит он Творца своей опорой; и пойми это.
И об этом написано: «Ибо не пребудет бич нечестия над судьбой праведных» – хотя дела их похожи; и пойми это. Но почему? И объясняется: «Чтобы не простерли праведники к беззаконию руки свои» – потому что принимают на себя бремя совершенного царства (малхут) Небес и знают, что Он даёт тебе силы.
А смысл этого в том, что чтобы проверить веру праведника в Творца – до куда она простирается; и хотя Творец знает мысли, тем не менее, должна проверка дел быть видна самому праведнику, ведь природа материи такова, что не позволяет праведнику верить в себя – пока не увидит в явном действии. И всегда он страшится, как бы не причинить греха и не упасть со ступени во время действия; и пойми это.
Отсюда поймём толкование наших мудрецов того, что вернулся праотец Яаков за малыми кувшинами. Ведь воистину удивительно это: в такое время, видя, что Эйсав идёт на него, чтобы убить его, уничтожить и разграбить всё, что есть у него, помыслил о том, чтобы остаться в опасном месте в одиночку – спасти для себя малые кувшины. И не верил он, что выживет, ведь написано: «И устрашился Яаков весьма... И разделил народ напополам на два лагеря...».
Однако из вышесказанного ясно, что описанный выше путь – «человек и животное» – и был мерой праотца Яакова; и стал он носителем этой ступени, как сказано в книгах. Авраам стал носителем свойства любви, а праотец Ицхак – свойства страха. Два этих свойства – две противоположности, ибо любящий не страшится, а всегда уверен в любящем его, и «все преступления покроет любовь»; страшащийся же не уверен, ведь если бы был уверен, не боялся бы совершенно. Однако праотец Яаков, избранный из праотцев, стал носителем свойства милосердия, т.е. двух этих противоположностей в одном объекте – любви и страха вместе, что, как известно, и представляет собой основу этого свойства.
Об этом и говорится нам: «И устрашился Яаков весьма... И разделил народ напополам на два лагеря...» – чтобы оставить себе немного спасшихся; а также послал преподношения в надежде на примирение.
Итак, видишь ты, что поступил он в этом вопросе, как простой человек, самым простым образом: ведь какая разница, беспокоится ли человек о том, чтобы не умереть от голода, и действует, стремясь денно и нощно всякими ухищрениями добыть себе пропитание и излишества, или же беспокоится о том, как бы ненавистник его не истребил его имущество и не убил самого его, и делает то, что следует делать для этого.
И об этом спросил РАШИ: почему страшится Яаков, ведь было обещано ему: «И сохраню Я тебя...»? И объяснил, что боялся он, как бы не причинить греха. И нужно уточнить: следовало ему сказать «что причинил грех», а не «как бы не причинить греха»? Но в свете вышеизложенного, всё верно, и вправду была у Яакова совершенная мера любви, т.е. уверенность, и не было у него никакого сомнения в том, что сохранит его Творец, и не будет у него недостачи ни в чём. И вместе с тем, вёл он себя, как простой человек, сделав себя боящимся, как обязывает животная логика – просто представив, будто весьма боится тех четырёхсот человек, что с ним (с Эйсавом), – и, тем самым, как будто отвлёкся от уверенности, чтобы по-настоящему бояться. И потому поберёгся, как делают страшащиеся ненавистника: разделил лагерь напополам, принёс дары и т.п..
Но почему сделал это – ведь по правде совершенно не боялся, ибо был уверен в Творце? Потому, что опасался, как бы не причинить греха, ибо праведник в скромности своей не верит в себя, что не упадёт со ступени во время действия, и потому подготовил себя всеми мирскими вещами, достаточными для спасения от врага, а после всего этого представил, что всё это – «надменные и склоняющиеся ко лжи», и поставил Творца опорой своей и взмолился к Нему.
Отсюда понятно, что остался он с малыми кувшинами, дабы известить, что вместе со страхом была у него совершенная мера любви, без всякого изъяна, и придавал значение даже малым кувшинам, ибо хорошо знал, что совершенно не коснётся притеснитель и враг имущества его.
И в этом заметна разница между работником Творца и не работающим на Него, ибо истинно боящийся и не уверенный не обратил бы внимания даже на большие кувшины в ту пору, когда беспокоится, как бы не пришёл неприятель и не перебил мать и сыновей, и не уничтожил всё. Работник же Творца, трудясь и стараясь из страха, хорошо знает и уверен в милости Творца: в том, что всё его и никто не завладеет его имуществом, и уместно ему даже в такую пору присматривать за малыми кувшинами, по обыкновению праведников, «любящих своё богатство».
И потому дарованием Торы приходит к нам сила – тем, что «помнить и хранить – единым речением сказано было, что уста произнести не могут, а ухо не может услышать, и сердце – обдумать и рассудить...». Смысл, заключённый здесь, в том, что «помнить» означает любовь, а «хранить» – трепет, а это две противоположности, как говорилось выше, и сказаны были нам и вручены, как одно, т.е. чтобы связать их воедино. И хотя они весьма противоположны, и совершенно неясно, как может такое быть в действительности, в устах и в ухе, и в материальном сердце, – однако такова сила Торы, что прилепляющийся к ней удостаивается этого: того, чтобы были они связаны и соединены в его сердце, согласно свойству праотца Яакова; и пойми это.
Так сказал Яаков своим сыновьям в годы голода: «Зачем вам показываться?». И объяснил Раши: зачем вам показывать Ишмаэлю и сыновьям Эйсава, будто вы сыты? Но странно это, ведь сыны Эйсава осели в Саире, а сыны Ишмаэля – в пустыне Паран, так какое им до них дело? Он должен был больше остерегаться ханаанца и хиттея – соседей его, живущих на этой земле? Но согласно сказанному выше, всё верно, поскольку Раши разъяснил это двумя простыми смыслами. Первый: зачем вам выглядеть сытыми; второй: зачем вам истощаться от голода. Отсюда ясно, что так сказал им Яаков: если будете есть досыта – следует вам бояться сынов Ишмаэля, если же истощитесь от голода – следует вам бояться сынов Эйсава. Смысл же, заключённый здесь, таков: Ишмаэль – шелуха серебра (любви), а Эйсав – шелуха золота (трепета). Итак, вот чему учил Яаков сыновей своих: если держаться будете за свойство любви, будучи уверенными в Творце, в том, что не ослабнет Он ни в коем случае даже в годы голода – следует вам бояться клипы Ишмаэля. Если же будете держаться лишь за свойство страха и сократите своё питание – следует вам бояться клипы Эйсава, питающейся от этого свойства. Поэтому лучше ешьте досыта, а чтобы объединить это в своё время с мерой страха – спуститесь, добудьте нам пищу из Египта, и тем самым спасётесь от обеих клипот.