Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
У всего, существующего в действительности, и хорошего, и плохого, и даже самого худшего и вредного в мире, есть право на существование. И нельзя истреблять и уничтожать его полностью - на нас возложена задача лишь исправить его и возвратить к Источнику.
Мы не имеем права судить какое бы то ни было явление, силу или действие, которое разворачивается перед нами, согласно тому, как это выглядит в наших глазах. Мы пока не в состоянии правильно судить, так как наши глаза воспринимают все в искаженном виде.
Я полностью погружен в желание получать и все могу судить, только соотнося с этим желанием, делая расчет - принесет мне это пользу или нет. Это то, что я вижу, хочу я этого или нет. И у меня нет иной возможности, как наблюдать за всем и судить только согласно этому условию. Это как бы матрица, форма сквозь которую я вижу всю реальность. И просеиваю ее исключительно согласно этой шкале - будет мне лучше или хуже, навредит мне это или нет.
А то, что я вижу перед собой как части окружающей меня среды - товарищи, человечество, - так у окружающей среды существуют так же пути ее развития. И она тоже не пребывает в совершенном и постоянном состоянии, поэтому мне запрещено, согласно тому, что я вижу (как потому что я неисправлен, так и потому что среда неисправлена), выражать свое мнение, считать эти вещи ненужными или вредными.
Я обязан согласиться с предположением, что все создано для моей пользы, чтобы привести меня к Конечному Исправлению. И это справедливо как для каждого из нас лично, так и для всех нас вместе в отношении нашей общей цели, и так надо относиться к любому явлению, происходящему в мире.
Для этого существует мощный совершенный метод о том, что все надо соединить с Творцом, и во всем видеть единую силу - Один, Единственный, Особенный. И мы должны в каждом состоянии объединиться с Ним, прилепиться к Нему, тем самым возвращая к Нему все наши неправильные негативные впечатления о Нем, о том, что Он создал, о том, как Он управляет, и включиться в Него, как написано "исраэль, Тора и Творец - едины" и "нет никого, кроме Него".
А поскольку мы пока что находимся в процессе развития, нам запрещено негативно относиться к чему-либо из того, что происходит. Необходимо только обратить внимание на то, как мы исправляем наше отношение к происходящему. Считается, что таким образом мы исправляем и возвращаем его на свое правильное место в действительности. Таким образом наша задача - исправить происходящее и вернуть все к своему источнику.
Эти исправления не означают, что мы кого-то или что-то исправляем, мы только должны способствовать тому, чтобы самим исправиться для того, чтобы увидеть это явление, действие, постороннее качество, как верное для продвижения и исправления, с одной стороны. И, с другой стороны, я должен косвенным образом способствовать исправлению этого человечеством - чтобы узнали это, исправили себя и возвратились к источнику.
Исправления совершаются с помощью света, а себя я должен видеть одним из компонентов исправления.
Даже просто внимательный взгляд на процесс творения достаточен для того, чтобы прийти к осознанию величия и совершенства действия и Совершающего его. И поэтому мы должны понять и остерегаться пренебрежения любой частью творения, говорить, что она лишняя, и нет в ней необходимости. Ведь это является злословием на действие сотворения.
Нам часто кажется, что в творении есть множество вещей и действий, в которых нет никакой необходимости, и мы бы хотели избавиться от этого. Именно таким образом мы воспринимаем вообще все, что представляется нам плохим, кажется злом. И тогда, нам кажется, что самое простое – это разрушить все это, убить, уничтожить, стереть, как будто этого и нет.
Наоборот! На все, что раскрывается, рождается перед нашими глазами, мы должны смотреть (несмотря на то, что это результат наших отрицательных состояний или отрицательных состояний среды), как на результат; и не важно какого состояния - положительного и отрицательного. Когда что-то рождается, - это рождается, у этого есть право на существование, и мы не можем напрямую это уничтожить. Но мы можем это исправить с помощью того, что исправляем его корень, откуда оно спустилось.
И эти исправления заключаются в том, чтобы соотнести каждое явление в нас или происходящее вокруг нас в обществе - с Творцом. И только при помощи такого действия все отрицательные качества, силы, поступки исчезают.
Вопрос: Как, все-таки относиться ко всем этим непонятным случаям? Как работать с ними?
Ко всему, что мы встречаем в действительности, как в повседневной жизни, так и то, что касается глобальных действий и процессов в мире, все происходящее с нами и то, что мы видим происходит в мире - ко всему этому мы должны относиться, как к личному обращению Творца к каждому из нас и ко всем вместе, как будто мы стоим перед Ним, Его управлением. И согласно этому мы должны реагировать, если мы хотим реагировать правильно и эффективно.
Однако, как всем известно, Творец не завершил творение в момент его создания, поэтому-то мы и видим в предстающей перед нами действительности, что она, как в общем, так и в частном, находится под властью законов ступенчатого развития, начиная со стадии, предшествующей зарождению, и до стадии завершения роста. И по этой причине, когда мы ощущаем горький вкус плода в начале его развития, мы не воспринимаем это как порок или изъян плода, потому что всем известна причина - плод еще не завершил процесс своего развития.
Нам известно из собственного опыта, что то, что мы видим, не указывает точно на то, что это так и есть на самом деле, так как то, что "оно" из себя представляет на самом деле, мы увидим только в конце развития. А в процессе развития это проходит и принимает разные формы, обратные конечной правильной форме.
Почему каждое явление и каждая вещь, все, что начинает развиваться, принимает во время развития неприятные формы? И чем этот процесс развития длительнее, сложнее, претерпевает более существенные изменения, чем больше разница между начальной и конечной формами, и чем рывки взлетов и падений по пути больше, тем мы видим, что весь процесс более запутан, и кажется нам сильнее противоречащим конечному результату.
Бааль Сулам приводит пример, что если посмотреть на однодневного бычка, то он похож на большого быка и почти нет разницы между большим и маленьким, у него почти не происходит дополнения существенных качеств. Ему достаточно того, что он знает, того, что у него заложено от природы в его инстинктах. Он знает, как жить, уже в однодневном возрасте.
А что касается человека, то он должен развиваться 20 лет, чтобы стать человеком, и даже этого не достаточно. И все эти 20 лет он слаб и нуждается во всех. И такова разница, если мы сравниваем человека и быка, а если мы говорим не о простом человеке, а о том, кто развивается духовно, то разница еще более значительна.
Как мы знаем, чем более развит человек, тем больше развит его эгоизм. И человек, который развивается духовно, и уже находясь в духовном, испытывает страшные взлеты и падения даже и не на духовном, а на материальном уровне, и вообще во всем. Это доходит до такой степени, как это происходило с рабби Шимоном, когда он ощутил себя Шимоном с рынка перед его последним подъемом, перед его личным Гмар Тикун.
То есть, на чем более высоком уровне находится та цель, которой должна достигнуть какая-то часть действительности, чем более высока душа, чем она особеннее, тем она развивается в наиболее полярно противоположной форме и очень запутано, как относительно себя самой, так и относительно других. И невозможно сказать ни по одному из частных промежуточных состояний, каков будет конечный результат, до такой степени эти состояния могут быть противоположными и совершенно не указывающими друг на друга.
Поэтому можно сделать следующий вывод - согласно тому, что мы видим вокруг себя, мы ни о чем не можем сказать, насколько это полезно или приносит вред, если вообще можно говорить об этом. Потому что все это необходимо для развития, и мы не можем говорить о конечной форме чего бы то ни было, и какое место оно займет в конечной системе в Гмар Тикун. Поскольку согласно предшествующим состояниям это может быть нечто совершенно противоположное.
Вопрос: Как все-таки мы начинаем анализировать свою работу?
Анализ работы должен быть только целенаправленным. Мы не должны относить все происходящее - к самим себе сегодняшним, к тому, чему являемся свидетелями, к тому, что мы чувствуем в настоящее время. Если и самих себя, и явления, то есть самих себя со своими внутренними переживаниями, изменениями и свое окружение с его внешними проявлениями по отношению к нам, мы соотносим с конечной целью, то наше отношение правильное.
Я не имею права относиться к товарищу так, каким он мне представляется сейчас, конечно если речь идет об отношениях в духовном, а не об отношениях по работе или о чем-то ином. То, что касается духовного, то я должен относиться к каждому в группе, как к великому в своем поколении. И тогда я не ошибусь.
Так и по отношению к остальным элементам действительности: если что-то кажется нам плохим и приносящим вред, то это является ничем иным, как свидетельством того, что этот элемент все еще находится на переходной стадии процесса своего развития. И поэтому не вправе мы выносить решение, что он плох, и пренебрегать им, так как не от мудрости это.
Вопрос: Та путаница, которую мы видим - это оттого, что нет осознания цели того, что происходит? Или нет ясного видения того, к чему это ведет?
Я не хотел бы опять углубляться в то, как мы воспринимаем, улавливаем действительность, каким образом и так далее. Путаница происходит из-за того, что мое мнение определяет то, что я неисправлен, и вижу явление неисправленным. Конечно же я не могу судить о чем-то, что пока еще пребывает в своей временной промежуточной форме.
И то, что я вижу это в такой форме, это потому что оно так проявляется относительно меня, необходимо, чтобы я это так увидел. Кроме того, когда я это наблюдаю, я это вижу так же из своего неисправленного состояния, тоже из промежуточного состояния. И это только пока так мне кажется. И поэтому у меня вообще нет правильных критериев, чтобы как-то судить о нем. С одной стороны.
С другой стороны, если я говорю о Творце, как об Управляющем, как о Действующем в реальности как Один, Единственный, Особенный, и нет никого, кроме Него, тогда я должен признать, что если Он Добр и Творит Добро, пребывая в полном покое, в неизменной форме, конечно все состояния, даже если они мне кажутся временными, изменяющимися, и может быть обратными хорошему и конечному, - они такими кажутся только мне, и так ощущаются мной и окружением, а относительно Творца они кажутся и ощущаются абсолютно хорошими.
И если это так, то я должен воспринимать эти вещи не то, что не изменяя их, а воспринимать их как хорошие относительно того исправления, которое я должен пройти в своем чувственном кли. То есть то, что мне сейчас кажется на сто процентов хорошим - это зависит исключительно от моих келим. И если бы мои келим сейчас были такими, как келим Творца, то я судил бы верно на сто процентов, и то, что мне виделось бы, воспринималось бы мною на сто процентов как хорошее, как Он это видит.
Вопрос: Указывает ли недостаток совершенства творения на недостаток совершенства Творца?
Так нам кажется - конечно! Это один из вопросов, поднимаемых в начале "Предисловия к книге Зоар". Если какая-то вещь не очень хорошего качества, так это значит, что не высокого класса тот завод, где она была изготовлена. Плох ее производитель. Любая вещь естественно указывает на квалификацию того, кто ее изготовил. И если мы испорчены, наша жизнь, наш мир полны бед, и тоже испорчены, это указывает на то, что Творец плох.
Каждый думает, что ему есть что исправлять в мире. То есть каждый думает, что Творец сделал не верно, сделал плохо. Ты бы сделал лучше? Нет? Ты никогда не хотел что-то исправить?
Реплика: Конечно!
Это значит, что Творец - плох. Ты бы сделал лучше, если был бы на Его месте. И не важно относительно чего. Ты видишь отсюда, насколько мы должны иначе относиться к миру, чем мы относимся? Нам нельзя видеть в мире что-то, как нечто плохое. Но мы не способны на это. И это указывает на то, насколько мы не исправлены.
Когда мы исправим все свои качества, мы не увидим плохого. Но до тех пор - "каждый обвиняет своим изъяном", судит в меру своей неисправленности. И конечно же, насколько я неисправлен, я буду видеть вещи неисправленными, и в этом буду обвинять Творца. А кого же еще, если не Его винить в том, что происходит? Разве в этом не проявляется - "нет никого, кроме Него"? Разве существуют иные силы? Получается, что я обращаюсь к иным богам, кроме Творца.
Отношение к Творцу, как к "Одному, Единственному, Особенному", "нет никого, кроме Него" обязывает нас сказать, что вся испорченность тоже от Него. Но когда начинаем исследовать, начинаем понимать, что вся испорченность не от Него - она в наших качествах, и поэтому мы воспринимаем все испорченным.
Вопрос: Как относиться к тому, что что-то исчезает в процессе существования, например, исчезают животные?
К тому, что нечто приходит, и уходит, рождается, появляется перед нашими глазами и вдруг исчезает, - мы должны относиться к этому, что это так и есть. Абсолютно все происходящие явления относить к тому же корню.
Вопрос: Например, есть животные, которые вдруг исчезают... Что здесь происходит?
Как относиться к охране природы?
Вопрос: Что можно понять из этого? Ведь когда это существовало, а теперь не существует, как например, отдельные виды?
Это результат развития. И может быть эти вещи должны изменяться, как изменяется неживая, растительная и животная природа, часть ее поднимается, часть - опускается во время развития, и для этого существуют свои законы. И это так же зависит от нашего отношения к природе, к экологии.
Вопрос: Как сочетается уверенность, что все - во благо, все - от Творца, с действиями?
Как мы можем, с одной стороны, думать, что все во благо, если видим плохие вещи, происходящие с нами и как мы должны, согласно этому реагировать?
Мы не будем сейчас об этом говорить, это Бааль Сулам объясняет нам в первой статье книги Шамати "Нет никого кроме Него". Нам необходимо понять, что эти вещи исходят от Творца.
И не то, что мы обязаны их любить, если они исходят от Творца. Мы просто не можем любить или не любить. Любить или не любить зависит уже от моего исправления. А кричать: "Спасибо!", когда тебя бьют - это лицемерие, и в этом нет никакого исправления.
Если нам кажется нехорошим происходящее с нами, то мы должны воспринимать все это, в первую очередь, целенаправленно - думая, что все, что приходит, приходит только для того, чтобы я среагировал на это верно, и тогда это меня приблизит к моей цели.
А среагировать правильно я должен одним-единственным действием. Это значит я, мое действие или ситуация, происходящие со мной и конечный результат, когда я слит при помощи этого действия с Творцом, действительно, встаю на Его место - все это сливается вместе. Это Бааль Сулам описывает в письме на странице 63-64 книги Плоды Мудрости, Письма, что "исраэль, Тора и Творец - едины".
Исраэль - это тот, кто стремится к Творцу. Например, со мной что-то происходит, пришло какое-то нехорошее известие, или плохой человек. Как я должен к этому относиться? Я должен относиться к этому в рамках этого мира, принимая как данное, спокойно. Почему? Потому что я рассматриваю это следующим образом. Я, как исраэль (тот, кто стpемится к Творцу) соотношу Тору (то есть все действия, поступки, отношения, и все, что происходит со мной сейчас) с собой и с Творцом. Когда я хочу, чтобы я сам, то, что я сейчас выполняю и Творец было в единстве, слилось в одной точке.
И если я это соединяю вместе, и это не зависит от того, что кто-то мне что-то подстраивает или от того, что вообще что-то происходит, если я соединяю себя, то, что со мной сейчас происходит, и Творца вместе - я закончил соединять все части реальности, которые кажутся мне разными, чуждыми, удаленными друг от друга в одно целое кли. И там присутствует Творец. И это называется, что я соединил все. И если я все соединил, нет у меня иной работы.
Поскольку произошло разбиение общего кли Адам Ришон, мы, как его части, должны сделать следующее. Каждый должен взять свою часть кли с экраном и наполнить присутствием Творца. И это то, что каждый делает. Мое кли - это я сейчас, с действием, которое раскрывается передо мной - какая-то ситуация, при помощи экрана я соединяю себя, ситуацию и Творца - вместе. И тогда это называется, что во мне открывается "Он и Имя Его едины".
И такова наша ежесекундная работа в этой жизни, в этой реальности. Если вы начнете относиться так к каждому случаю в вашей жизни, увидите, насколько материальная жизнь начнет изменяться. Хотя мы не должны ждать, пока это изменится, и не ради этого мы выполняем эти духовные действия.
Духовное действие - это мое объединение с Творцом при выполнении того, что разворачивается передо мной, - это действие, чтобы достичь исправления, чтобы достичь цели. Но если я это выполняю, конечно же я уже не нуждаюсь, как правило, во внешних физических действиях, исправляя на материальном уровне то, что происходит в моей жизни. Как правило это заканчивается на духовном уровне.
Я не хочу в несколько предложений заканчивать, как бы отрезая каждую тему, потому что каждая тема очень обширна.
И из этого придем к пониманию несостоятельности "исправляющих мир", существовавших в каждом поколении, так как они рассматривали человека как машину, которая не работает, как положено, и нуждается в исправлении, то есть в изъятии неисправных частей и замене их другими, исправными.
Имеются в виду не части нашего тела, нашего мяса, конечно же и здесь нам есть что исправлять, и к этому мы должны относиться правильно - как "дано врачу право лечить". Что это значит? За все, что происходит на уровне неживой, растительной и животной природы мы несем ответственность, управляя этим, и, находясь в плоскости неживого, растительного и животного уровней, мы имеем право и должны исправлять.
Поэтому мы должны заниматься природой и заниматься своим телом, своей плотью, как врачи, биологи и прочие, развивая эти вещи, и не надеяться на Творца, а действовать несомненно как "дано врачу право лечить".
Поле нашей деятельности - это духовные силы, там, где мы должны объединить "исраэль, Тору и Творца" - это то, что в конечном итоге мы делаем. То есть себя, то действие, которое я выполняю и Творца объединять каждое мгновение в своем ощущении реальности жизни. Под действием имеется в виду мое внутреннее действие, мой взгляд на жизнь, мое понимание.
А свою жизнь на уровнях неживом, растительном, животном и уровне человек в обществе в обычной форме, мы должны вести, как люди, что называется согласно законам общества, согласно законам природы. Поэтому, если вы помните - в материальной жизни - следуем за большинством, а в духовной жизни - следуем за личностью.
Здесь есть еще несколько моментов, которые надо выяснить и упорядочить, но законы должны быть ясны: мы должны действовать четко и адекватно ситуации, как обычные люди во всем, что не касается нашего отношения к Управляющему, к Творцу, к тем случаям, которые Он посылает нам, как возможность связаться с Ним, как сказано "исраэль, Тора и Творец - едины".
Я не хотел бы более отклоняться от темы статьи.
И поэтому все стремления этих исправляющих мир были направлены на то, чтобы уничтожить все зло и приносящее вред, что существует в роде человеческом. И по правде говоря, если бы Творец не противостоял им, разумеется, они давно успели бы просеять человечество, как сквозь сито, и оставить в нем исключительно хорошее и приносящее пользу.
Здесь появляется много вопросов. Когда нам кажется, что в мире происходит что-то плохое, что значит, что нам позволено вмешаться и исправить это? Есть ли у нас силы исправить или испортить? На материальном уровне - да. А на духовном уровне? О чем идет речь?
Если речь идет о материальном уровне, понятно, что если я вижу что-то плохое, я должен как будто бы исправить это в природе, по аналогии с известным как "дано врачу право лечить". А если говорится о духовном, там я должен только наладить отношения с Творцом.
Кто такие "исправляющие мир"?
Принцип исправления в своей основе очень прост. Если я буду подходить к природе, к группе, к любому явлению, относясь правильно, то есть вспоминая, что это явление пришло от Творца, что я должен его вернуть к Нему, и должен выполнять то, что я должен выполнять на промежуточных этапах по своим возможностям - это будет называется, что я отношусь правильно.
Бааль Сулам это объясняет в письме на странице 61 книги "Плоды Мудрости", Письма. До того, как человек выходит на работу, он должен сказать "если не я себе, то кто мне?" И он должен целый день работать так, как будто нет никакого Управления свыше. Как будто бы нет никакого Управления! А вечером, возвращаясь с работы, должен сказать "нет никого, кроме Него", и что даже если бы я просидел весь день дома на диване, заработал то же самое и достиг бы того же.
Эти вещи не простые. Но подходя так в начале, в середине и в конце к каждому явлению, мы тем самым, выполняем действие по объединению, потому что объединение происходит из совершенно противоречивых точек. Поэтому утром, насколько это возможно - из единения, которого я пока не вижу, как бы отрицая его, и соглашаясь с тем, что у меня это так происходит, я говорю, что "если не я себе, то кто мне?". А в конце я должен достичь состояния, если выполнил все правильно, "нет никого, кроме Него", когда все соединяется вместе.
Этого не произойдет, если я просто в конце скажу, что результат был бы тем же, если бы я даже ничего и не делал. Нет! Это все соединяется вместе при условии, если основой всех действий в течениe дня, начиная с утра, является принцип "нет никого, кроме Него", когда на основании этого говорю "если не я себе, то кто мне?"
Потому что "нет никого, кроме Него" - это то, что происходит внутри в исправленной форме, а "если не я себе, то кто мне?" - это то, что происходит со мной, пока мои келим не исправлены в моих ощущениях. И тогда одно вытекает из другого, и я должен исправить свое ощущение "если не я себе, то кто мне?", доведя его до глубины "нет никого, кроме Него".
Поэтому "исправляющие мир" или не исправляющие мир - исходит из отношения человека к природе. Может быть, наши действия и верные. Но неверен подход. Ведь и мы сами, и наша внутренняя природа, и наша внешняя природа и вся Вселенная не страдают ни от чего иного, как от отсутствия единства, что возможно только с помощью человека. Вся неживая, растительная и животная природа так же страдает из-за нас. И получается, что пока мы не объединимся, ни мы сами, ни наше человеческое окружение и ни наша общая природа - неживая, растительная, животная - не перестанут страдать.
И все это только от отсутствия единства. Этот порок, этот изъян надо рассматривать у исправляющих мир, у разных типов такого рода исправляющих, как результат отсутствия единения при нашем отношении к реальности.
А не считать будто они совершают какие-то неправильные механические действия. Это конечно же не влияет на конечный результат - никакие физические действия. Исправленным считается действие, которое в своей основе изначально направлено на объединение.
Вопрос: А что значит, если бы Творец не противостоял им?
Что значит, если бы Творец не противостоял им, они могли бы разрушить мир? Дело в том, что на тот вред, который человек наносит тем, что ни мысленно ни физически не действует правильно в своей жизни, немедленно приходит ответ от Творца, от высшего света.
Что значит ответ? Чем больше мы приближаемся или отдаляемся в своих действиях от постоянного отношения Творца - "Добр и творит Добро" - согласно этому мы ощущаем эту реакцию. И не то, что это изменение происходит с Его стороны, это изменяется внутри нас.
Я приближаюсь - чувствую себя лучше, согласно уподоблению по свойствам. Отдаляюсь - чувствую хуже, согласно отдалению по свойствам. И только! И поэтому, если люди выполняют неверное действие, им кажется, что Творец исправляет мир. Что это значит?
Они отдаляют себя и весь мир от Творца своими, так называемыми "исправлениями", мир больше страдает. Страданием называется, в сущности, когда Творец силой возвращает мир к необходимому Ему течению процесса - когда в мире зло проявляется больше, мир естественно вынужденно бежит от этого зла, и прекращает выполнять нежелательные и неверные действия.
В конечном итоге мы постоянно стремимся к балансу, не имея возможности приблизиться к истинному добру, потому что это требует от нас аннулирования собственного эго. Ко злу мы не можем приблизиться, потому что немедленно начинаем ощущать страдания. И поэтому мы постоянно пребываем в таком состоянии, в котором пребываем.
Вопрос: Вы говорили, что люди пытались исправить мир при отсутствии единства, объединения? Что такое это объединение?
Я много говорил об этом. Все наше исправление возможно только в том случае, когда мы в своем действии стремимся достичь объединения творений с Творцом. И если в основе какого-либо действия нет такого намерения, это действие называется испорченным, - со стороны человека должно быть такое намерение.
Конечно же почти все наши действия в мире, кроме действий каббалистов - это действия испорченные. И в соответствии с этим природа, высшее управление добавляет, согласно этим испорченным действиям, страдания, которые, все больше и больше раскрываясь в мире, заставляют нас думать - зачем они?
Однако Творец тщательно охраняет каждую частичку в Своем творении, и не позволяет никому уничтожать ничего из того, что находится в Его власти. Можно лишь исправить ее и обратить во благо, как сказано выше. В соответствии с этим, все подобного рода исправляющие исчезнут с лица земли, а зло в мире – нет. Оно существует и отсчитывает число ступеней развития, которые обязаны будут пройти все элементы творения, пока не достигнут завершения своего созревания.
И тогда плохие свойства сами превращаются в свойства добрые и полезные, какими изначально и задумал их Творец. И это подобно плоду, висящему на ветвях дерева, ожидающего и отсчитывающего дни и месяцы, которые должны миновать, пока не достигнет спелости, и тогда каждому человеку раскроется его вкус и сладость.
То есть нет никакой иной возможности ощутить хороший вкус творения, как только дойдя до его конечной стадии. И это не зависит от количества лет или усердия, это зависит только от одного - в каждом действии, которое выполняет человек в своей жизни в этом мире, он должен поставить эту цель во главе всего, что бы он ни делал.
И все состояния и действия по достижению цели, конечно же будут не приятными. С одной стороны, это происходит из-за его естественного желания получать, и каждое действие, которое будет выполняться ради того, чтобы привести человека к концу исправления, будет все более трудным, жестким, болезненным - так это ощущается желанием получать.
Но получить для этого силы, почувствовать удовлетворение от этого, и двигаться не в страданиях от того, что необходимо освободиться от желания получать, а с радостью от того, что он приходит к слиянию с Творцом, возможно только при условии, когда для человека важнее цель и составные части (то есть, с Кем он там встретится, к Кому прилепится), когда он больше ценит это, чем страдает от потери в желании получать.
Тогда и все этапы его развития, не только конечное состояние, будут ощущаться им как сладостные, и он будет заранее ожидать и ощущать сладость зрелого плода и на этапах развития.
Вопрос: Получается, что все зло от недозрелости? Как можно ускорить этот процесс созревания?
Все зло от нашей недозрелости. Но как мы можем ускорить наше развитие? Закон развития действует на нас очень медленно. Его естественное движение очень медленное, мы должны развиваться в течение тысячелетий. Конечно же, чем более мы развиты, этот закон начинает действовать на нас быстрее. Если взять последнюю тысячу лет, каждое последующее столетие более быстрое по развитию, чем предыдущее само по себе.
20 век несравнимо более быстрый по скорости и качеству своего развития, чем вся предшествующая история. Сегодня год - это как тысяча лет. Время становится спрессованным, эффективным, очень насыщенным. Но это естественным путем происходит с нами. И все равно, несмотря на наше желание получать, которое требует очень быстрых изменений, это развитие нам кажется не очень быстрым, и кроме того сопровождается огромными страданиями, даже существует опасность уничтожения.
Но если мы хотим, чтобы закон развития действовал на нас быстрее, лучше и комфортнее (чтобы это все присутствовало вместе), мы должны ускориться, обращая внимание на каждый этап развития, то есть на каждое мгновение нашей жизни.
Почему закон развития действует так медленно? Почему Творец не может немного "прибавить газу", немного подкрутить какой-нибудь винтик, чтобы все закрутилось быстрее? Потому что это зависит от нашей готовности страдать. Если бы мы могли выносить большие страдания, Он подкрутил бы винтик сильнее.
У нас имеется пограничная возможность терпеть страдания. Если мы начинаем ценить важность развития больше, чем страдания, которые проходим, мы перестаем чувствовать страдания, страдания уже кажутся не важными - я хочу достичь цели. Тем, что я воодушевляюсь, устремляюсь и тороплюсь достичь цели, я меньше ощущаю страдания. И тогда Творец как бы может немного увеличить скорость развития, немного прибавляет.
И не то, что это Он добавляет, Его закон постоянен и в этом. Это я сам добавляю. Я сам давлю на газ. Скорость развития изменяется немедленно, и зависит только от моей оценки, и чем оценка цели выше, у меня будет больше выдержки к страданиям. В этом случае я не страдаю, я даже рад, что это происходит со мной, и тогда я могу двигаться с очень большой скоростью.
Получается, что мы возвращаемся к тому же условию - величие Творца определяет всю мою жизнь и определяет скорость развития.
Вопрос: Если сказано, что невозможно попробовать вкуса творения до момента прихода его к конечному состоянию, откуда творение узнает, что именно это состояние конечное? И почему именно это состояние называется конечным, если цель сама по себе бесконечна?
Здесь много вопросов в одном вопросе.
Как может быть конечной цель, если мы определяем ее словом Бесконечность? Это не вопрос. Мы это изучаем. Словом бесконечность мы определяем то, когда нет границ. То есть нет больше желаний, которые надо исправлять. Нет ограничения со стороны творения в его слиянии и наполнении. Это называется безгранично. И ни в каком ином значении мы не можем объяснить Бесконечность.
Как творение узнает, что оно продвигается, что достигло конечной цели? Согласно келим. Я должен почувствовать это всем своим "нутром", как написано: "все мои кости скажут". Мы постигаем духовное, исследуя его подобно тому, как это делает исследователь в этом мире. Только "по действиям Твоим познаем Тебя", только по тому, что мы ощущаем в наших органах чувств, и открываем с помощью экрана и Отраженного света.
И когда открываем явление во всей полноте исправления, которое можем произвести над собой, и уже не раскрываются более решимот, тогда мы ощущаем своими органами чувств, согласно нашему кли, что дошли до конца, и больше нечего исправлять - достигли Бесконечности.
А перед этим, находясь только на одну ступень ниже того, как постигаем эту ступень, когда чувствуем ее АХАП, перед тем как поднимаемся на нее, ощущаем себя, как Шимон с рынка. Размер ее настолько велик, что захватывает все его желания и человек понимает, что сейчас он несомненно достигнет конечной ступени своего исправления. Все зависит только от келим человека.
Мы занимаемся наукой, которая выше любой науки этого мира. Потому что здесь у нас есть средства измерить и увидеть и только в них мы исследуем и определяем нашу действительность. А вне келим мы никогда не постигаем.
Вопрос совершенно неуместен - как я могу достичь Бесконечности? Я никогда не говорю о Бесконечности. Я могу говорить только о моей следующей ступени, которая для меня является Бесконечностью. То, что я не могу вместить в мое настоящее кли - то для меня не имеет границ, бесконечность. Если я сам себя исправил совершенно и у меня нечего исправлять и включать, мое состояние называется Бесконечностью, но это уже бесконечность в ином понимании - то есть нет ограничения.
Если я говорю, что передо мной есть некое явление, которое я не могу вобрать в себя, и я называю его бесконечность, так я называю его словом бесконечность согласно тому, что я не способен определить ее конец, ограничить ее согласно двум полюсам - свет и тьма, кли и свет. И тогда я говорю, что это для меня бесконечно. Бесконечность - это нет возможности измерить. Я не могу ее измерить, не могу увидеть от края до края, у меня нет на это келим.
Потому что свое кли я измеряю тем, сколько я могу в него вместить. А если я не могу измерить в своем кли - это называется бесконечность. Но здесь речь идет о том явлении, которое находится передо мной, которое я ощущаю только в Отраженном свете, а во внутренних исправленных келим - не способен. Так каждая высшая ступень по сравнению с низшей называется бесконечность.
А если говорить о моих келим - это понятие иное, это значит, что я не устанавливаю границ, не устанавливаю окончания - я весь исправлен.
Вопрос: Что такое готовность страдать?
Готовность страдать - это не то, что я страдаю, плачу и говорю Творцу - большое спасибо. Готовность страдать - это только так называется. Мы ведем речь о действиях, которые мы выполняем по собственному желанию, когда они все исполняются по нашему желанию. То есть не может быть, что я ударю кого-то, а он скажет: "Как это хорошо!" Если желание ощущает, что это плохо, так не поможет, что я это скажу.
Так что такое готовность страдать?
Кажется, что это взаимоисключающие вещи - я готов страдать. Желание получать не намерено страдать. Оно хочет стопроцентного наполнения. Таково свойство желания получать, и у него нет ничего, кроме этого.
Так что такое готовность страдать? Это нечто неестественное. Готовность страдать - это значит, что я наполняю желание получать светом веры, свойством бины. И тогда я наслаждаюсь тем, что прилеплен к корню, и тьма может восприниматься мной, как свет. Отдача может восприниматься, как наслаждение.
Готовность страдать - это исправление, которое приобретает желание получать, когда желание получать само заинтересовано в ином наполнении. И когда оно заинтересовано в ином наполнении - это называется, что я готов страдать - я уже наслаждаюсь, я не страдаю. Это называется страданием только относительно моего предыдущего состояния, предшествующего исправленному.
Готовность страдать - это значит, что я исправил себя в определенной мере, и теперь для меня работать против желания является наслаждением. Если идет речь о готовности в желании – это называется, что оно наслаждается.
Вопрос: Как попасть на первую ступень этого процесса?
Я нахожусь в преддверии духовного действия отдачи, которое мне выполнить очень трудно. Я не могу, это похоже на то, что я должен потерять что-то очень мне дорогое. Как мне это выполнить? Я не способен это сделать. Я могу крутиться вокруг тысячи раз, и быть не способным к этому.
Когда считается, что я уже готов страдать и выполнить его? Я приобретаю исправление, которое имеет отношение к осознанию величия Творца. Что я приобретаю тем, что выполню действие отдачи? Разорву себя, выбросив вон то, что мне очень дорого. Я должен наполнить эти келим, эти желания величием Творца, желанием быть рядом с Ним, слиться с Ним. Тогда те желания будут готовы страдать, то есть выполнять действия отдачи. Так как эти действия будут действиями, направленными на слияние с тем, кто мне кажется великим.
Но ты можешь возразить, что здесь тоже присутствует расчет, расчет желания получать материального уровня. Я произвожу расчеты - сколько я хочу наслаждаться, насколько от этого желания наслаждаться я могу освободиться, потому что возросла для меня важность Творца, и я готов заменить наслаждение от получения на наслаждение быть рядом с Ним, быть в слиянии с Ним - так это всего-навсего такие расчеты?
Верно! Таковы эти расчеты. Абсолютно все внутри желания получать подвергается расчету. И согласно этому точному расчету, я определяю, насколько я готов страдать, и тогда выполняю зивуг де-акаа - ударное слияние, и получаю то, что уже готов дать, то есть получить во имя отдачи и тогда выполняю. И результатом этого должно быть состояние радости.
Готовность страдать - это чтобы у меня было наслаждение от работы против желания получать. И это называется, что я готов страдать. А не то, что я сделал себе успокоительный укол, и поэтому готов страдать, подобно тому, как перед операцией дают наркоз.
Готовностью страдать в нашем мире называют, когда человек сдерживает себя. Такого нет в духовном. В духовном все происходит в желании. Ты не можешь с помощью какого-то внешнего действия сделать что-то с желанием. Желание может быть исправлено только с помощью света, приходящего сверху, и возвращающего это желание к источнику.
Вопрос: Сила поручительства связана с этой готовностью, она ее создает, есть между ними какая-то связь?
Верный вопрос! Сила поручительства дает нам готовность страдать - это точно! Отлично! Что такое поручительство? В том же моем желании получать, в тех же его пространствах, нишах, где я хочу получить, и у меня нет никакого выбора - я хочу, если я наполняю эти ниши ощущением, что я наполнен, я могу далее работать на отдачу. Я уже готов страдать, что называется. Я не страдаю - я чувствую, что наполнен. С помощью чего? С помощью того, что окружение наполнило мне эти желания уверенностью в их любви. И это называется, что я готов страдать, продолжать продвигаться в отдаче. И это мне дает сила поручительства.