Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
После того, как мы хорошо узнали, что представляет собой благо, в своем истинном виде, мы должны всмотреться в суть и средства, имеющиеся в нашем распоряжении, для того, чтобы ускорить приближение добра и счастья.
Четыре категории имеются в нашем распоряжении для достижения этой цели: милосердие, правда, справедливость и мир. Этими категориями до сего времени пользовались все исправляющие мир. Правильнее сказать, в этих четырех категориях происходило до сегодняшнего дня развитие человечества – высшее управление проделало свой путь, постепенно развивая человечество, пока не привело его к нынешнему состоянию.
Таким образом, четыре эти категории находятся в нашем распоряжении и в нас. Кроме них нет ничего, что господствует и властвует над общим желанием человека наслаждаться. Используя их в тех или иных соотношениях, каждую в отдельности и все вместе, Творец свыше правит нами. И если мы можем каким-то образом сами распоряжаться и управлять собою сообразно с уподоблением свойствами Творцу, приближаясь к Нему с каждым разом – то опять же путем действий над этими четырьмя категориями. Тогда своим воздействием на них мы можем управлять собою и вести себя на сближение с Творцом.
Как уже сказано выше, лучшее для нас – это взять закон развития в свои руки и в свое управление, так как тогда избавим себя от всех страданий, которые развивающаяся история готовит нам от сего дня и на будущее.
Известно, что мы продвигаемся к Цели, которая состоит в уподоблении свойствами Творцу по-хорошему или по-плохому: или посредством страданий, или посредством Торы, когда мы берем реализацию исправления на себя. В таком случае, нам важно знать, как управлять четырьмя этими категориями, которые подобны вожжам, при помощи которых мы каждый раз поворачиваем свое желание то так, то эдак – чтобы оно постепенно обретало всё более близкую к Творцу форму.
В соответствии с этим исследуем и проанализируем четыре этих категории, чтобы выяснить, что они дали нам до сегодняшнего дня, и из этого понять, на какую помощь с их стороны мы можем надеяться в будущем.
Когда мы рассматриваем положительные свойства «теоретически» – разумеется, нет у нас свойства лучшего, чем «правда». Ведь то благо, которому мы дали определение выше, учитывая зависимость, существующую между индивидуумом и обществом, когда индивидуум отдает и полностью выполняет возложенную на него функцию в отношении всего общества, и получает от общества свою часть по справедливости, – все это ничто иное как «правда». В ней всегда существует потребность, так как «на практике» это качество совершенно не принимается обществом. На практике этот недостаток правды предопределяется ею самой. Есть здесь какой-то изъян или фактор, не позволяющий обществу принять ее, и нужно выяснить, что он представляет собой.
Действует общий закон реальности, общая сила, охватывающая всю реальность. Можно назвать ее Высшим светом, отношение которого известно: Добрый и Творящий добро плохим и хорошим, Весь пребывающий в стопроцентной отдаче.
Мы должны постепенно достичь такой же формы, а сами пребываем в абсолютно ином свойстве – в стопроцентном получении. Кроме души, мы находимся также в материальном биологическом теле. Поэтому выражение «стопроцентная отдача» означает для нас следующее: человек получает необходимое для обязательного существования, и это не считается получением, если всё остальное, что у него есть, он отдает обществу, ближнему. Или ближнему, или Творцу – неважно; относительно нашего желания и то, и другое представляет собой ту же самую отдачу.
Этот общий закон, объемлющий всю реальность и таким образом действующий на нас, оказывает давление, властвует и все время поэтапно продвигает нас к уподоблению с ним. Иными словами, желаем мы того или нет, в нашем мире действует эта категория – категория правды, мы находимся в «тисках» этого закона.
И спастись от страданий, от отсутствия уподобления свойств с этим законом мы можем лишь при том условии, что каким-то образом поведем себя к уподоблению с ним. Ведь желание насладиться постоянно растет в нас, и чем больше оно будет расти, тем больше мы станем чувствовать себя противоположными закону правды, требующему получать минимально необходимое, а всё остальное отдавать. И тогда наши страдания заставят нас посредством ощущения ужасных несчастий все-таки принять уподобление формы с правдой.
Поэтому Бааль Сулам и говорит об общем законе реальности, воздействующем на всю ее извне. Под «всей реальностью» подразумевается человек, поскольку на неживом, растительном и животном уровнях эти страдания никем не ощущаются. Там нет свободы выбора, и не на кого воздействовать, там, вне человека, нет того самого желания получать ради получения, которое ощутило бы давление со стороны общего закона.
Итак, проблема в том, что закон этот мы не можем применить на себе, так как не воспринимаем в ощущении, что это значит: получать лишь необходимое, а всё остальное отдавать.
Почему?
Если провести глубокое исследование практической значимости упомянутой правды, то обязательно выяснится, что она туманна и очень сложна, так что человеку совершенно невозможно увидеть ее.
Ведь правда обязывает нас уравнять всех индивидуумов в обществе, чтобы каждый получал свою часть в соответствии с приложенными им усилиями, не меньше и не больше. И это единственная реальная основа, в которой не приходится сомневаться. Ведь очевидно, что действия каждого, кто хочет извлечь пользу для себя из усилий товарища, противоречат здравому смыслу и категории правда, о которой шла речь.
Теоретически нам ясно, что каждый должен давать всё, на что способен, и получать лишь в мере необходимости, требующейся для обеспечения себя и своей семьи. Однако как нам воплотить в жизнь это правило?
Но каким же образом нам представить это себе, чтобы суметь осмыслить эту категорию правда так, чтобы это было принято всем обществом? Например, если рассмотреть вопрос, основываясь на видимой всем работе, то есть соответственно количеству отработанных часов, и обязать всех работать одинаковое количество часов, категория правда нам все равно не раскроется. Более того, с двух сторон есть здесь неприкрытая ложь: со стороны физического состояния работника и с точки зрения его морального состояния.
Совершенно естественно, что невозможно всем работать одинаково. Всегда найдется тот, кто вследствие собственной слабости прилагает за час работы усилия намного большие, чем его товарищ за два часа или больше.
Существует и психологическая проблема, так как большой лентяй по натуре тоже за один час прилагает усилия большие, чем его товарищ за два часа или более. А с точки зрения категории абсолютной правды, мы не можем в целях обеспечения жизненно необходимого обязать одну часть общества прилагать усилия большие, чем прилагает отстающая часть.
И на практике получается, что сильные и предприимчивые по натуре члены общества получают выгоду от усилий, прилагаемых другими, и злонамеренно эксплуатируют их, что вступает в противоречие с категорией правда. Ведь сами они прилагают незначительные усилия, по сравнению со слабыми и ленивыми членами общества.
В нашем мире, в отличие от духовного, нет справедливости. В духовном всё согласуется с усилием, и нам – по крайней мере, пока что – кажется, что там есть правда: каждый получает в соответствии со своим внутренним усилием. У нас здесь, как мы видим, каждый чем-то отличается: один сильнее, другой слабее, один умнее, другой глупее, один расторопнее, другой ленивее. Такими мы созданы – что тут поделаешь? В соответствии с этим, одни преуспевают, а другие – нет. Почему не все преуспевают? Потому что есть лентяи, глупцы, слабаки, в конце концов неудачники, чье невезение даже неизвестно как объяснить и от чего поставить в зависимость. Иногда человек и проворен, и умен – а у него не получается.
Итак, есть своего рода подготовка свыше, условия свыше, которые мы изначально получили, и поделать уже нечего. С этими условиями мы и живем. Нет одинаковых парцуфов, у каждого свои качества. И в соответствии с этим, мы не можем принимать в расчет внутреннюю часть человека, все его свойства, базовые предпосылки, характер, настроение, всё, что на него влияет. Это сложное и неясное для нас создание. А потому мы, разумеется, не в силах измерить или просто увидеть снаружи, до какой степени равны усилия двух людей в работе.
Я прихожу на новое место, и мне говорят: «У нас принято за час выполнять столько-то». Может быть, я расторопен и могу управиться за полчаса; а может быть я не то что лентяй, но не так проворен физически, и мне потребуется на это полтора часа. Однако общество не хочет соглашаться с тем, что люди отличаются по своей природе, и устанавливает единый количественный стандарт, единую меру на всё, что оно требует от человека. На самом деле, это не правда, это неверно, и потому мы неспособны поверять людей по их усилиям в нашей жизни.
Отдельный вопрос: как это происходит в духовном? Существует ли и там такое условие, согласно которому от каждого требуется подняться на стандартную ступень? Одинаковы ли для всех ступени, на которые нужно подниматься? И если ступени одинаковы, в то время как каждый из нас отличается по своему желанию, его характеру и составляющим – значит и там, по-видимому, нет справедливости и правды. Некоторые проворны, удачливы, сильны, а другие ленивы, тяжелы, глуповаты. Выходит, и там то же самое? Как же мир существует в такой извращенной и искаженной форме?
Давайте посмотрим.
А если мы еще примем во внимание естественный закон «следовать за большинством», то такой вид правды, когда за основу принято фактическое количество часов работы, совершенно неосуществим, потому что слабые и ленивые всегда представляют собой большинство в обществе, и они не позволят сильным и предприимчивым, которых меньшинство, воспользоваться своими силами и стараниями.
Таким образом, ясно, что упомянутая основа, представляющая собой усилия индивидуума, учитывая условия, выдвигаемые категорией «правда», на стороне которой и большинство общества, практически нереальна, так как не поддается проверке и оценке сам принцип. И выходит, что у категории «правда» нет практической возможности быть решающим фактором, определяющим пути индивидуума и общества. В ней нет того, что может полностью обеспечить условия жизни в Окончательном Исправлении мира.
Что интересно, мы немного наблюдали это на примере российской истории. Там вроде бы пытались ввести категорию правды: каждому одинаковая зарплата. Так было в начале коммунистической эпохи. Потом увидели, что если всем давать одинаковую зарплату, то меньшие, т.е. слабые – работают в полную силу, а большие, т.е. сильные и быстрые – лентяйничают. Зачем им торопиться? А в итоге проигрывают все, общество проигрывает из-за того что нет требуемого выпуска продукции.
Через 30-40 лет произошли перемены. Было решено, что так невозможно добиться процветания, и необходимо внести изменения в систему: давать зарплату каждому согласно его выработке. Люди сразу начали работать согласно новым веяниям, и тогда проворные и сильные стали обогащаться и укрепляться, а слабые и глупые остались слабыми. Ну а затем, уже в 90-е годы, когда всем дали свободу, мы увидели, что безжалостные, сильные и умные захватили всё богатство в стране, украв его у государства и у всех остальных, а слабые и ленивые остались прямо-таки на пороге голодной смерти.
Итак, в самом начале, в стране хотели ввести такой закон, такой порядок, который похож на категорию правды: чтобы у всех было одно и то же. Однако думали, что при этом можно соблюсти условие, по которому каждый будет отдавать столько, сколько сможет. Социалистическое условие верно: каждый дает сколько может, и все получают поровну. И вот, мы видим, что в нашем мире это не может осуществиться, поскольку в таком случае желание не даст человеку топлива, чтобы работать без вознаграждения.
Если слабый получает, к примеру, 100 рублей, он знает, что обязан заработать их своим трудом. Но если проворные будут работать так, как умеют и, заработав тысячу, получат на руки те же сто – тогда желание просто не даст им сил для работы. У человека не будет горючего. Вот и выходит, что если сверху давят, а платят каждому одинаково – люди работают не больше, чем того требует выплачиваемая им компенсация. А потому категория правды неспособна существовать.
Теоретически, если бы это работало, наступил бы Конец Исправления. Каждый дает сколько может, и все получают одинаково. Это и есть, по словам Бааль Сулама, форма Конца Исправления. Разумеется, недостает намерения ради Творца, слияния с Ним и т.д., однако с виду отношение к желанию насладиться просто превосходно.
Вопрос: Неужели деньги были единственной зарплатой в России? Если бы проворные удостаивались больших почестей, разве это не придавало бы им сил?
Ты прав. Возможно, надо было поделить вознаграждение, распространив его на общественные почести, на различные знаки отличия, и т.д. Желанию это, конечно же, приносило бы удовлетворение. Мы видим, что славу и всевозможные признаки уважения человек почитает больше денег.
Однако дело в том, что здесь уже начинается общественная проблема: общество со своим материальным желанием не в состоянии возвысить ни одно понятие на такую высоту, чтобы это стало компенсацией для желания наслаждаться. Что бы ты ни говорил, пускай даже тебе будут постоянно оказывать знаки уважения – это верно, что если люди станут уважать тебя, ты будешь готов работать день и ночь, получая идеальную компенсацию для своего желания – но проблема в том, что они не будут тебя уважать. «С какой стати?» В их глазах не находит уважения такое положение дел, когда ты работаешь без видимого вознаграждения.
И выходит, что мы не в силах придать в глазах общества ценность «знакам успеха», медалям и орденам. В России их вручали, но это не помогло. Людям давали звания «Героев» в области кинематографии, литературы, чего только не делали, создали целое царство почетных знаков отличий. В теории всё было комплексно и замечательно, однако они работали против желания и не могли ничего поделать. Если общее эго народа, общества не питает уважения к тому, чтобы работать по-максимуму и получать по-минимуму – тогда ничего не поможет. Здесь, по сути, нужно из самого понятия сделать некую высшую ценность, а люди на это неспособны. В итоге они презирают и высмеивают человека, который так работает, поскольку их желание ощущает это таким образом.
Выходит, что тем самым они ничего не добились, хотя, конечно же, пытались сделать это искусственно. Они пытались также создать систему общегосударственного планирования: план для всей промышленности, для всего общества, и чтобы всё было поровну для всех. Ну так что? Если бы наше желание получать было готово...
Здесь ты говоришь следующее: мы обязаны прийти к категории правды, от этого никуда не деться. Значит у нас нет иного выхода: в целях достижения категории правды нужно отыскать топливо для нашего желания, чтобы оно захотело выполнить это «социалистическое» условие. (Кстати, поэтому Бааль Сулама все время считали коммунистом. Его слова перекликались с тем, что происходило тогда в России, и люди задумывались, как он может быть с этим связан. Отсюда у него возникли проблемы с английской мандатной администрацией.) Что же нам делать? Какой компенсацией мы можем обеспечить желание, чтобы оно наполнилось в соответствии со своим внутренним усилием?
Я должен дать человеку такое возмещение, чтобы он знал: чем больше он старается внутри, вдали от чужих глаз – тем больше получаемая им компенсация. Правильно? А откуда ей прийти, если не от Творца? Верно или нет? Это просто, решение является простым: здесь недостает лишь системы связи человека с Творцом. Если я знаю, что связан с Творцом и за свои старания по отдаче в группе, осуществляемые внутри, в сердце, я получаю от Него возмещение, если Он точно знает, каковы мои усилия, причем знает только Он – тогда мне все равно, знают ли об этом другие. Ведь зарплату я получаю от Него. В таком случае, я могу работать.
Именно этот принцип социалисты срезали на корню, они были настроены против такой связи, и потому всё разбилось. Причем разбилось до такой противоположности, что, по словам Бааль Сулама, им потребуется еще много времени, пока они не вернутся к «нормальной» форме испорченности человечества, пока Россия не станет вновь обычным обществом. Мы видим, что до сих пор там правит сила кулака, и всё коррумпировано.
Таким образом, решение просто, если мы можем найти связь человека с Творцом, с Тем, Кто дает компенсацию. Это должно быть ясно человеку, который будет держать связь с Источником и уважать Его, чтобы это стало для него Источником правильного наполнения. А также человеку нужно привязать контакт с Творцом и получаемое от Него наполнение, горючее – к тому, что он может делать с обществом по мере возможности уступать и совершать отдачу ему. Имеется в виду отдача даже не обществу, а кому-то другому, отдача вообще.
Отсюда мы, возможно, способны лучше понять, почему Творец создал этот треугольник: Он – человек – общество, почему здесь присутствуют три этих компонента системы взаимоотношений.
Вопрос: Почему так важно, чтобы раскрылась категория правды? Почему вы говорите, что необходимо достичь ее, и никуда от этого не деться?
Почему важно, чтобы раскрылась категория правды? Потому что это общий закон реальности – закон, свет, идущий от Творца, действующая сила, творящая всю реальность, т.е. все келим, и властвующая во всех этих сосудах. Она властвует над ними согласно своему условию, своей формуле: «не получать ничего, стопроцентно отдавать». Речь идет о всеобъемлющей силе, присутствующей в реальности, о свете, наполняющем всё.
И, сообразно с этим, он выстраивает кли. Сосуд же, если он не пребывает в соответствии этому свету, этому закону, если не находится в уподоблении ему – испытывает страдания. И страдания эти, в конечном итоге, обязывают кли, т.е. желание наслаждаться, принять ту же форму, что и свет.
Поэтому мы должны смотреть, какие средства у нас есть, чтобы достичь реализации этого закона – желаем мы того или нет, представляется ли это возможным или нет. Все равно что закон притяжения: разве можно с ним что-то сделать? Пока ты находишься на Земле, необходимо принимать его в расчет, а если окажешься на какой-нибудь другой планете или в другом состоянии – и там в иной форме действует закон, который тебе также придется учитывать. Выхода нет, ты не можешь от него убежать.
Мало того, с каждым разом, с каждым мгновением его воздействие на тебя усиливается. В чем же? Он-то воздействует неизменно, а вот в тебе желание раз от разу растет, как будто ты толстеешь с каждой секундой, всё больше и больше ощущая на себе силу притяжения. Несчастья накапливаются, тяжесть аккумулируется. Что же делать? Давай найдем решение.
Вопрос: Значит в категории правды нет динамики? Это неподвижное, статичное состояние?
Динамики в состоянии правды нет, потому что со стороны Творца речь идет о неизменном состоянии: стопроцентно Добрый и Творящий добро плохим и хорошим, требующий от каждого, в соответствии со всеми его свойствами, стопроцентного уподобления формы. Какая же тут динамика?
Творец неизменен, и свет, что называется, пребывает в абсолютном покое. Мера света, назначенная Творцом творению, константно существует относительно всей реальности, всего человечества, всех душ. Она постоянна. И эта постоянная мера называется Бесконечностью. Малхут Бесконечности наполнена светом. Пока она не уподобится свету, пока не достигнет такого же, как у света, свойства отдачи, она не пребудет в покое. А достигнув меры отдачи, присущей свету, окажется в Конце Исправления, когда всё – покой, безмятежность и мир.
Вопрос: Можно ли сказать, что до Французской революции, когда понятие Творца было частью картины реальности, каждый человек соотносил себя с вознаграждением и наказанием? А затем неисправленность усилилась?
Я бы сказал, что, возможно, так и произошло с народами мира. Где-то в средневековье, во времена Ари, желание в народе Израиля и во всем мире поднялось на новый уровень. Тогда люди как бы отринули прежний подход, прежнее отношение к пониманию Божественности, и принялись искать новые формы связи: через разум, через какие-то другие системы, уже не из природной бесхитростной веры, которая была у них раньше.
Возникли иные виды философии, наука. Ведь и наука, в конечном итоге, представляет собой поиски Творца, поиски связи в стремлении раскрыть этот закон. Наука и религия идут параллельными курсами. В сущности, это два искусственных начала в человеке. И религия, и наука хотят каким-то образом дать ответ на вопрос об отношении если не Высшей силы, то природы к человеку.
Разумеется, по мере продвижения общества, желание в нем растет, и мы видим, что у категории правды остается всё меньше и меньше шансов. Отдавать на все сто процентов и получать всего ничего – от поколения к поколению это превращается в нечто абсолютно невозможное.
Когда-то люди были способны продавать себя в рабство, и им казалось нормальным получать стакан риса или ломоть хлеба в день. Пускай хозяин следит за тем, чтобы невольник был здоров, пускай присматривает за человеком-рабом так же, как за ослом – это было хорошо для людей и устраивало их. Мы не наблюдаем, чтобы история изобиловала революциями и восстаниями.
Однако растущее желание переворачивает всю видимую тобой картину. Иными словами, мы отдаляемся от категории правды по мере того, как желание увеличивается.
Вопрос: Если человек видит себя стоящим перед Творцом, Который судит его по приложенным усилиям, – как может функционировать в таком обществе система судопроизводства? Разве может кто-то другой проверять степень моих стараний?
В этом-то и проблема. Если мы хотим учредить в нашем обществе власть категории правды, то у нас нет для этого никаких средств. То же хотели сделать и в России. Допустим даже, что весь народ понимал бы это теоретически. Можно взять группу людей и воспитать их, объяснить им основы. Мы сами являемся подобным примером, разве не так?
«Ребята, каждый получает необходимый минимум, а остальное от всей души отдавайте». Ну, воспитай их, давай посмотрим, что получится. Как ты будешь проверять, каждый ли совершает отдачу? Сможешь ли ты вообще когда-нибудь дотянуться до внутренней части человека? – Никогда. Безусловно, нет. А если бы мог – вправе ли ты на такое? Ведь речь идет об эксплуатации, принуждении, насилии.
Почему Россия была так наказана? Этот закон правды оказал на нее такое воздействие, что сейчас она совершенно разрушена. Дело в том, что она хотела произвести насильственные «исправления» там, где это должно произойти самостоятельно и осознанно, идя лишь от самого человека и только по мере разумения. Как сказано, нужно давать женщинам, детям и рабам понемногу набираться мудрости, объясняя им еще и еще по чуть-чуть, как это осуществлять. Только так, в соответствии с подготовкой человека.
В России же хотели сделать это силой. Насилие, которое они произвели, было духовным насилием. И потому они так наказаны. Да и сейчас они хотят сделать то же самое.
Вопрос: Значит даже в нашей группе нет никакой возможности создать механизм, позволяющий обществу воспитывать человека?
Никогда невозможно выстроить в человеческих взаимоотношениях механизм, действующий согласно категории правды. Ведь во-первых, мы не познаём внутреннюю часть кого-либо, его внутренние силы, состав всех свойств человека. А во-вторых, даже если бы так я смотрел на всех, зная каждого с головы до ног, снаружи до нутра, включая и душу, и тело, зная всё, что есть у человека, и происходящие в нем раз от разу перемены – это все-таки не давало бы мне права начать оценивать его, чтобы согласно этой оценке относиться к нему и менять что-то относительно него или в нем.
Ведь всё это – внутренние вещи. Не просто так они сокрыты от чужих глаз. Никто не видит и не знает этого даже о себе самом, потому что речь идет о системе, относящейся лишь к Творцу, Который там правит. И ты обязан относиться к этой системе, как к Его системе. Внутренний механизм в тебе принадлежит Творцу. Ты должен относиться к этому механизму, как к системе Творца; и твое отношение к этому механизму действительно представляет собой отношение к Творцу.
Ты обязан подходить к этому механизму с ожиданием того, что он изменится, что Творец изменит его, дав тебе там, внутри этого механизма, исправление, позволяющее работать на другом топливе. На каком? – Пускай там раскроется Творец. Это и есть та компенсация, благодаря которой ты сможешь стопроцентно отдавать, ибо вознаграждение в виде раскрытия Творца возместит тебе всё. Однако здесь от человека требуется подготовка, чтобы он ценил это превыше всего остального, что есть у него в материальной системе.
Не существует никакого иного способа воплотить в жизнь категорию правды. Здесь лежит возможность прорыва, который позволит объяснить человечеству, почему мы обязаны привлечь в систему своих взаимоотношений Высшую силу, почему необходим принцип «люби ближнего как себя» и всё, что с ним связано, для исправного функционирования общества. Ведь без возмещения в виде Творца, когда Он станет для меня вознаграждением, я, конечно же, не смогу изменить себя, поскольку меняет меня Он. Механизм этот скрыт от моих глаз, и сам я не властвую над собой.
А кроме того, у меня нет никакого другого наполнения – ни в качестве топлива, ни в качестве цели.
Поэтому раскрытие Творца и Его отношения к нам, сближение с Ним, осознание, в конечном итоге, Его важности и исключительности должно быть ясным и важнейшим фактором в наших глазах. В своей подаче мы обязаны правильным образом выстроить для человечества все эти вещи. Может быть, благодаря этому оно сумеет понять, что невозможно управлять желанием в обществе, человеком в обществе, если напротив не будет Высшей силы в качестве горючего и Цели.
Вопрос: Человек, который услышит об этом впервые, может подумать, что речь идет о религиозном засилье, манипулирующем на угрызениях совести.
Нет. Если Творец не является абстрактным понятием, если мнение мира, мнение общества поддерживает это, чтобы, с одной стороны, избавиться от страданий и бед, а с другой стороны, достичь совершенства – тогда всё общество постепенно получает вдохновение свыше и начинает уважать эти свойства отдачи, поскольку они принадлежат Творцу. Это относится уже к Высшей силе, к Бине.
Невозможно объяснить человеку, почему с ним вдруг происходит такое. Однако этот переворот им придется пережить. Речь идет не о религиозной власти, а о власти закона правды. Желая того или нет, мы обязаны принять его.
Сегодня мы действуем в мире так, словно не хотим признавать те законы, на которых он основан. Какой от этого прок? Мы только страдаем. В мире действуют законы электричества, механики, сила тяготения и т.д. Представь себе, что в обращении со всеми этими законами ты ошибаешься. Если бы ты ошибался в ста процентах случаев, то уже обнаружил бы, насколько плачевна твоя жизнь. Не в силах рассчитать шаг с поправкой на силу тяготения, ты сразу же падаешь. Хочешь сделать что-то еще – и получаешь удар от другой силы.
Это с нами и происходит в том, что касается общего закона правды. Мы не можем рассчитать ни одного своего движения. Мы воистину не понимаем, что такое благо, а потому жизнь наша – это непрестанные страдания.
Ведь правильная форма существования означает, что желание и наполнение объединены и лишь поддерживают друг друга. Иными словами, человек никогда в своей жизни не почувствует, что у него есть желание, которое он, возможно, сумеет реализовать посредством усилий. В духовном такого не бывает: желание, усилия, а затем наполнение. Нет такого. Всё представляет собой одно большое наслаждение. Как же быть, если мы находимся в системе воздействующих на нас законов и не желаем познать их?
Как раз это с нами и происходит.
Вопрос: Что значит для внутренней части человека работать по максимуму, получая исключительно необходимое?
Этого человек и сам не знает. Откуда же ему узнать? Если каждый раз, в соответствии со своим состоянием и уровнем, он видит перед собою пример Высшего, Творца, и если напротив Его примера на человека льется свет, возвращающий к Источнику – тогда в этом свете человек осознаёт свое зло, степень своей непричастности. И согласно этой мере он видит, сколько получать и сколько отдавать.
Не бывает минимального получения. Если весь ты работаешь в отдаче – сколько бы ты при этом ни потреблял, это не называется получением. О минимальном получении здесь нет смысла даже упоминать. Так мы выражаемся в нашем мире, поскольку каждому из нас требуется, скажем, тысяча калорий в день. Однако это не называется потреблением. Иногда о человеке рассказывают, что он только работает, не ест, не пьет, не спит. Вот и в духовном не принимаются в расчет все те вещи, которые телу необходимы. Это не считается получением.
Таким образом, наш мир, со всей нашей материальностью, не обладает изъяном относительно духовного, если человек ест, пьет, спит и делает всё, что надо, будучи при этом целиком сконцентрирован на продвижении к Цели. И нет такого понятия: «минимум». Это не минимум, его не существует. Однако, учитывая калории и другие потребности, нужно, разумеется, делать расчеты на то, сколько требуется каждому.
Бааль Сулам пишет в статье «Последнее поколение», что необходимы конторы и склады, дабы каждый приходил и брал требуемое. Он подробно рассказывает обо всех этих вещах. Однако, в конечном счете, это не считается получением.
Вопрос: Если мы не знаем человека изнутри, до какой степени мы способны требовать от него участия в жизни группы согласно категории правды?
Мы требуем от человека, чтобы в жизни группы согласно категории правды он участвовал внешне. Что это значит? Я требую от него, чтобы снаружи он играл передо мною так же, как я обязуюсь делать это перед ним, словно бы изнутри нами управляет категория правды. Начинаем лгать друг другу, будто все мы праведники. Иными словами, мы играем друг перед другом, как будто уже достигли той Цели, к которой стремимся. Вот и всё.
Мы обязаны ввести такие нормы поведения по отношению друг к другу, потому что в нашем состоянии каждый испытывает реакцию на других. И вот, видя, что все ведут себя подобным образом и излучают на меня всё ту же форму поведения, я, желая того или нет, из обезьяньего инстинкта становлюсь таким же как они. Становлюсь внешне, и в то же время начинаю понимать, что оно того стоит, реализуя это и внутри. К тому же я изучаю материал и хочу этого – хоть как-то, теоретически.
Что это дает? Разумеется, это не улучшает нас, иначе как внешне. Однако постепенно это сообщает человеку осознание важности Творца, желание познать Его, как Дающего, как обладающего той самой категорией правды. И тогда человек приходит к крику, к просьбе, чтобы Творец действительно изменил его изнутри, придав то самое свойство, которое он в процессе игры демонстрирует другим, а другие – ему.
Человек чувствует, что непричастен к этому, он испытывает осознание зла и осознание добра, заключенного в этой категории и излучаемого на него группой. И тогда у него появляются все необходимые условия, чтобы, с одной стороны, уважать, это свойство, а с другой стороны, осознавать, что в нем этого нет. Речь идет о разнице между Малхут и Катером, и разрыв этот дает человеку возможность закричать, после чего он получает свыше исправление.
Таким образом, мы можем требовать от каждого в группе, в обществе, чтобы он вел себя так, словно находится в Конце Исправления. И Бааль Сулам пишет в статье «Последнее поколение», что каждый обязан поступать подобным образом, требуя этого от других. Тот, кто не верит в это и не хочет этого, если желает быть принятым в такое общество, должен подписаться под обязательством соблюдать внешне эти нормы, а детей своих передать на соответствующее воспитание.
Повторяю: тут не кроется никакой лжи и тех искусственных вещей, которые насаждались в России после революции, потому что здесь мы однозначно движемся по собственному согласию, никого не заставляя и не принуждая. Мы никого не неволим, мы говорим: «Таково условие нахождения в нашем обществе». И это не принуждение, потому что, в конечном итоге, мы хотим приблизиться к закону правды, действующему в реальности вообще.
У нас нет иного выхода, кроме как подчиняться этому закону. А с законом ничего не поделаешь, он существует и действует. Мы же хотим привести себя в соответствие с ним, чтобы наша жизнь стала лучше. Кто с нами – пожалуйста, приходите к нам в группу. У тебя нет иного выхода. И другие тоже придут – а что им делать? Они находятся в этом «пузыре» Малхут мира Бесконечности, и общий закон правды, стопроцентная отдача, оказывает на них свое воздействие. Пока не уподобишься ему, ничего не поможет.
Вопрос: Этот закон правды абсолютно противоречит нашей природе. Если на мгновение разжать хватку, мы сразу же совершенно отсоединяемся от него...
Представьте себе, что мы находимся в одной большой сфере под названием «Малхут Бесконечности» (Малхут дэ-Эйн Соф), где действует этот закон. А также он действует во всех внутренних подсферах, ступенчато переходя в каждую сферу, в каждый мир: от мира Бесконечности, через миры Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия – в наш мир.
Однако здесь он как бы не действует. Что это значит? Действует, как и во всех мирах. Ты не можешь убежать от него. Однако в нашем мире материя пребывает на таком уровне, который противоположен этому закону. А кроме того, наше желание, наш материал столь мал, что позволяет существовать наперекор этому закону.
С другой стороны, выход за пределы нашей маленькой сферы возможен лишь в той мере, в которой ты уже подчиняешься закону правды, соответствуешь ему. Тебе дают желание большее, чем наш мир, вследствие чего ты уже обязан приводить себя в соответствие с законом; тогда как во всех желаниях нашего мира на неживом, растительном, животном и говорящем уровне ты можешь оставаться в противоположности этому закону, однако испытывая при этом постоянные страдания. Таково положение дел.
Вопрос: Как достичь такого состояния, когда мы стабильно держимся этого закона? Ведь каждое мгновение оторванности от него – это ложь, что, по сути, означает смерть.
Закон этот неизменен. Только желание в нас растет с нуля и до ста процентов, а потому мы обязаны или самостоятельно подчиняться закону правды, или уподобляться ему свойствами посредством страданий.
Если мы находимся внутри своего маленького «пузырька», в желании наслаждаться, в этом мире, когда желания наши растут медленно – мы игнорируем этот закон и каким-то образом используем всевозможные иные категории: милосердие, справедливость, мир. Скоро мы изучим, как посредством этого мы все-таки придаем нашему обществу, человечеству, некую пригодную для существования форму.
Если бы мы были абсолютно противопоставлены этому закону – то изначально разрушили бы себя. Однако существуют еще разного рода «подпорки». Поскольку соблюдать закон правды невозможно, на сцену выходят категории милосердия, справедливости и мира.
Повторяю снова: всё это существует внутри очень маленького желания насладиться, которое растет в человеке этого мира. Однако когда желание это приближается к первой духовной ступени своего развития – человек уже начинает чувствовать, насколько он противоположен закону правды. И тогда, не имея иного выхода, он обязан начать соблюдать данный закон поневоле.
Это означает, что человек приходит к Каббале, берясь за учебу и поиски того, как все-таки сделать что-то. Всё это следует из выросшего желания, которое почувствовало, что у него нет выхода. Задавшись такими вопросами как: «Для чего я живу?», оно ищет методику, которая поможет сделать что-то с самим собой.
Подсознательно же человек ищет, как ему уподобиться законам реальности: «Как мне достичь покоя? Как прийти к состоянию, в котором мне будет хорошо?» Вопросы эти вытекают из уподобления закону правды, которому противоположно желание наслаждаться.
Вопрос: В группе мы внешне ведем себя так, словно отдаем по максимуму и получаем по минимуму. Приведет ли человека такое поведение к просьбе о том, чтобы Творец изменил его и внутренне? Несомненно ли это, или человек сможет также удовлетвориться чем-нибудь другим?
Если вести себя в группе по схеме максимальной отдачи и минимального получения, достигну ли я просьбы к Творцу благодаря одной лишь этой форме поведения? Разумеется, нет. Где в этой схеме Творец? Творец должен присутствовать здесь в качестве Цели. Зачем я собираюсь это осуществить? Я собираюсь осуществить это не потому, что мне плохо в обществе. Мы должны перейти от намерения ради получения к отдаче.
Вначале человек приходит к этому из-за того, что хочет избежать страданий, избежать жизни, которая хуже смерти. Однако затем ценности его постепенно меняются, и он стремится к этой идее, желает эту правду именно потому, что она является правдой и относится к Творцу, к Высшему. Возникают уже иные ценности, и человек стремится достичь этого не потому, что хочет убежать от плохой жизни, а потому, что это относится к Творцу, к духовному.
Таким образом, Целью для него становится Творец, а не бегство от страданий. А если Творец является Целью – человек уже по-иному обращается к Нему и ищет иные средства в группе и в себе самом, чтобы прийти к Творцу. Происходит переворот в причинах, или в целях, что одно и то же.
Чего пытались добиться в России? – Хорошей жизни. Если бы они хотели хорошей жизни, понимая, что для этого нужен Творец, тогда они бы преуспели. Постепенно они перестроились бы, подобно отдельному человеку. Ведь никто не приходит в Каббалу из-за того, что ему недостает связи с Творцом. Нам такие не нужны. Мы хотим людей, которым ни до чего нет дела: «Что там Творец? В мире нет ничего стоящего, кроме меня одного, и я хочу заполучить свою хорошую жизнь». Такие люди приходят в науку Каббала, и лишь затем их отношение меняется.
Человек, желая лишь хорошей жизни, приступает к поиску методики и обнаруживает, что это зависит от Творца. Он устанавливает связь с Творцом, чтобы добиться для себя блага, вследствие чего выстраивает систему окружающего общества, вследствие чего учится по правильным книгам, вследствие чего начинает осознавать важность Высшего, которая возвышается над этой примитивной животной «хорошей жизнью» в нашем мире. Божественность становится Высшей ценностью.
Так же и в России могли постепенно от ло лишма прийти к лишма. Однако они изначально полностью отсекли себя от религии, несмотря на то что хотели реализовать закон: «Люби ближнего как себя». Они отрезали себя от какой бы то ни было возможности прийти к Творцу, полностью разрушив весь аспект религии. И потому у них не осталось спасительной нити. Из основополагающего треугольника «Творец – человек – общество» они удалили Творца.
Я вижу, вы пока не ощущаете, что они игрались с самой опасной в реальности вещью. Это все равно что балансировать на пике над пропастью. Сила тяготения делает свое дело, а ты не принимаешь в расчет важнейшего закона, действуя как будто бы всецело вопреки ему. Разве можно так поступать? Ты лишен понимания...
Почему так произошло – это другой вопрос, мы еще поговорим об этом. Очень интересно взглянуть на причины случившегося – причем случившегося именно в России, – увидеть, почему мы, народ Израиля, столь связаны с этим, и т.д. В этой стране особенно перемешались культуры и образы жизни... Это также явилось одной из причин.
Вопрос: Значит, если бы они включили Творца в картину реальности, важность Божественного возобладала бы над важностью хорошей жизни? Но ведь надо далеко ходить, чтобы найти тех, кто признает принцип любви к ближнему как к самому себе и вносит в картину то или иное представление о Творце. Почему же такая схема не срабатывает?
Почему это правило не срабатывает в религиозном обществе? Они не ощущают необходимости в какой-либо цели. Они затушевывают свою жизнь и приравнивают себя к состоянию «хафец хесед», не нуждаясь больше ни в чем. У них есть Творец, и больше им ничего не нужно. Они полностью удовлетворяются тем, что называется у них важностью высшей ценности: «Больше я ничего не хочу. Слава Богу!» Если бы они хотели достичь чего-то в этой жизни и привлекали к этому Творца, или если бы они хотели достичь Его Самого, если бы все-таки нуждались в Нем ради какой-либо цели...
А они ограничиваются малым: «Нам хорошо. Благодарим Тебя». И хотя чувствуют внутри, что этого недостаточно, что это плохо – однако в обществе не принято чувствовать непорядок и требовать Творца. Такого там нет. А если и есть, они все равно удовлетворяются тем, что во всех молитвах просят Творца о помощи, о возмещении материального требования.
Иными словами, не действует правило, согласно которому я обязан отдавать по-максимуму, а получать по-минимуму, и Творец поможет мне в этом. Такого нет. Да и о принципе любви к ближнему как к себе никто не говорит и никто не работает над ним. Ничего этого там не существует.
Я не понимаю, какую именно часть религиозной системы ты имеешь в виду. Благотворительные фонды?
Вопрос: Я говорю об отдельном человеке, который обладает неким понятием о Творце. Вы говорите, что у него нет требования к Творцу. Мне непонятно, почему проблема России была именно в том, что они убрали из картины Творца.
Они попытались задействовать закон правды в отдельно взятой стране, чтобы все совершали лишь отдачу. Даже зарплату все получали одинаковую. Так было поначалу, а затем ситуация кардинально изменилась. На первых же порах глава предприятия и уборщик получали одинаковую зарплату.
Так должно быть в идеале. А что происходит у нас? Какой-нибудь директор банка получает свои «десять миллионов долларов» в месяц – а сколько имеет простой уборщик?
Так вот, в России такая система внедрялась в общество как закон. Они хотели, чтобы в обществе правила категория правды, только не приняли в расчет того, что при этом обязана присутствовать связь с Творцом – как гарантия, как фактор уверенности, как горючее, как компенсация, как вознаграждение. Разве ты наблюдаешь это здесь? Разве религиозное или какое-либо иное общество хочет утвердить категорию правды? Покажи мне еще какое-нибудь общество, желавшее ввести этот принцип в виде государственных законов. Возможно, ты приведешь в пример киббуцников, однако и они отсекли себя от Творца.
Вопрос: Идеология Бааль Сулама существует в выкристаллизованном виде или является продуктом эпохи?
Столь великий божественный каббалист, как Бааль Сулам, сам говорит, что удостоился изложения данного толкования благодаря тому, что настал соответствующий период, и ему дали разрешение свыше. Поэтому он пишет: «Время действовать». Следовательно, и мы удостаиваемся этого, хотя сами мы такие ничтожества, что это просто смешно: кому свыше дают понять что-то. Дело в том, что время настало, просто пришло время.
Раньше это не было детально изложено, но каббалисты знали об этом. Не могу сказать тебе, в каком виде они это знали, в какой степени могли извлечь это из себя. А истолковать, конечно, не могли. Если бы ты пришел к величайшему каббалисту, жившему 100-200 лет назад, или к тому же Ари – не думаю, что он сумел бы выразить, облечь в слова то, о чем мы говорим сегодня.
Тут дело в облачениях. По мере роста желания, возникает материал, на котором можно «отпечатать» тот закон, который был известен в своей основе. Желание выросло, и у тебя появляется материал, на котором ты «отпечатываешь» данный закон и видишь тогда, что это такое. Теперь ты можешь выставить его людям на обозрение, у тебя есть, о чем говорить.
Если же желание не растет, и всё остается внутри черной точки со светом внутри – тебе нечего сказать. Поэтому величайшие каббалисты прежних времен, конечно же, не могли говорить о том, о чем говорим мы. Это было у них внутри без всякой возможности для извлечения, для толкования. Ведь толкование означает, что ты создаешь внешние парцуфы; а такой возможности не было. Материал еще не родился из решимот.
А потому ты можешь сказать, что в те периоды люди не знали истины, не понимали, что закон этот действует в мире. Никто им этого не объяснял, и они, несчастные, допускали ошибки, идя на погибель. В России из-за этого было убито 50 или 60 миллионов человек. Временами там специально вызывали голод, который приводил к смерти 10-ти миллионов, прежде чем повториться вновь. Они думали, что силой и принуждением можно обязать человека к соблюдению категории правды. Знаешь, насколько это противоположно духовному? Бааль Сулам как раз и пытается объяснить нам суть этой ошибки.
Однако с другой стороны, мы должны понимать, что если есть в мире место, где была пройдена столь противоречащая духовному форма существования, то мы еще увидим, что из этого произрастет. Так или иначе, в мире уже реализовались такие противоположные духовному формы.
Вопрос: В период перед разрушением Храма жил ли народ Израиля по категории правды?
Мы не можем этого сказать, потому что категория правды по-иному реализуется в каждом пласте желания, на каждом уровне его авиюта («грубости», глубины). Тогда категория правды соблюдалась в авиюте нулевого, первого уровня, что отличается от сегодняшнего положения дел.
Да, это была категория правды, но не с нашей точки зрения, не с точки зрения желания четвертой степени авиюта, которое будет исправлено согласно категории правды.
Мы еще поговорим о сравнительном анализе категории правды на всех уровнях авиюта. Картина очень необычная: на этапе зародыша, во время вскармливания, в большом состоянии (гадлут). Это похоже на различие между неживым, растительным, животным и говорящим уровнями. Ступени отличаются друг от друга, так же как и категория правды на каждой их них.
Действует ли категория правды на растительном уровне? – Конечно. А на неживом? – Безусловно. Разумеется, и на животном уровне существует категория правды: разве животные совершают что-то плохое? – Нет. Они лишь соблюдают закон природы. Только с человека начинаются проблемы.
Итак, пока на протяжении всей истории желание не достигает своей конечной формы, как и происходит в наши дни, – ты не можешь сказать, что это вообще было так уж необходимо. Всё, что случилось в последнее время, предваряет тот этап, когда мы выходим на реализацию категории правды.
Вопрос: Есть ли разница между законом правды и принципом «возлюби ближнего как себя»? Если нет, то почему разные названия?
Закон правды – это стопроцентная отдача. Закон «Люби ближнего как самого себя» – это закон отдачи. В чем же различие между этими законами? Различие меж ними заключается в участии человека. Стопроцентная отдача – это действие, а любовь к ближнему как к себе – это результат данного действия.
Любовь невозможно произвести практически, к любви невозможно обязать, любовь это, так сказать, не закон. Мы говорим, что «люби ближнего как себя» – это закон. А это не закон. Но если ты выполняешь все законы, то приходишь к такому результату, который выражается в любви.
Бааль Сулам объясняет нам, что есть подарки в мире Асия и приумножение подарков в мире Ецира. В мире Брия любовь начинает чувствоваться уже над подарками, она возвышается над ними. А в мире Ацилут вообще нет и следа подарков – только любовь. Таково различие.
Речь идет о законе стопроцентной отдачи, который, приводя человека к уподоблению свойств, ведет его благодаря этому к любви.