Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Каббалистические книги черной серии / Основы Каббалы / Постижение высших миров / Постижение высших миров (часть 2)

Каббала – это порядок духовных корней, следующих по неизменным законам один из другого, объединяющихся и указывающих на одну их высшую цель – «постижение Творца творениями, находящимися в этом мире».

Каббалистический язык неразрывно связан с духовными объектами или их действиями. Поэтому изучать его, даже в кратком виде, можно только рассматривая процесс создания творения.

Каббала объясняет, а затем постигающий обнаруживает сам, что: времени нет, а вместо времени есть цепочка – причина и ее следствие, которое в свою очередь становится причиной для последующего следствия – рождения нового действия или объекта. В принципе, так же и в нашем мире понятие времени мы связываем с ощущением внутренних причинно-следственных процессов. Даже наука утверждает, что время, как и пространство, есть понятие относительное.

Место или пространство – желание насладиться.

Действие – наслаждение или отказ от него.

«Вначале», т. е. до начала творения, существует только один Творец. Его самого мы никаким другим словом назвать не можем, потому что любое имя говорит о постижении объекта, а поскольку в Нем самом мы постигаем только то, что Он сотворил нас, мы можем назвать Его только Творцом, Создателем и т.п.

От Творца исходит свет – это желание Творца породить создание и дать ему ощущение наслаждения собою. И только по этому свойству света, исходящего от Творца, мы можем судить о самом Творце.

Вернее, по ощущению света мы судим не о самом Творце, а о том, какие ощущения Он желает вызвать в нас. И поэтому мы говорим о Нем, как о желающем нас насладить.

Но это наслаждение не находится в самом свете, а рождается в нас от воздействия света на наши органы духовных ощущений, как, например, нет в куске мяса того наслаждения, которое испытывает вкушающий его, а только при соприкосновении мяса с нашим органом чувств появляется в нас соответствующее ощущение наслаждения.

Любое действие, как духовное, так и физическое, состоит из мысли и самого действия, воплощающего эту мысль. Мысль Творца – насладить творения и, соответственно этому, Он дает нам наслаждение. Такое действие называется «дать с целью дать»! Такое действие называется простым, потому что цель и движение совпадают.

Творение создано эгоистическим, т.е. у человека не может быть другой цели, кроме получения наслаждения. Для этого человек может выполнять два действия – получать или давать, чтобы получить то, что хочет, т.е. хотя физически он дает, но всегда преследует цель – получить.

Если действие того же направления, что и цель, т.е. если действие направлено на то, чтобы получить, и цель – получить, то действие человека называется простым. Если движение направлено на то, чтобы дать, но цель – получить, а в нашем мире другой цели быть не может, то такое действие называется сложным, потому что цель и движение несхожи, не совпадают по намерениям.

Мы не в состоянии представить себе желания и поля их действия вне пространства, и потому не остается ничего другого, как представить себе Творца духовной силой, заполняющей пространство.

Говорится в Торе, что Творец сотворил человека действующим простым расчетом, а люди его усложнили (элоким аса адам яшар, ве хэм асу хэшбонот рабим).

Чем выше человек поднимается по духовной лестнице, тем проще законы мироздания, потому что основные, базисные категории простые, а не составные. Но оттого что человек не ощущает корней творения, а воспринимает их далекие следствия, то видит законы творения в нашем мире состоящими из условий и ограничений и поэтому воспринимает их как чрезвычайно запутанные.

Поскольку в истинных каббалистических книгах содержится скрытый свет, присутствует влияние автора во время его труда над текстом, то важно при изучении текстов правильное намерение – для чего человек изучает – для того ли, чтобы ощутить Творца. Также во время изучения надо просить получить разум и понимание, каким обладал автор, и просить связи с ним, обращаться к нему. И поэтому очень важно не читать посторонние сочинения, а тем более те, которые вроде бы тоже говорят о духовных мирах, потому что и в этом случае читающий получает влияние от их авторов.

Человек, желающий овладеть духовными знаниями, должен перейти в своей повседневной жизни на определенный распорядок дня: отключиться от влияния посторонних взглядов, ненужных новостей, вредных книг. Только по необходимости на работе или в учебе общаться с людьми, не показывая, что он замыкается в себе, но постоянно контролируя, чем занят его разум. Мысли должны быть о работе, когда это необходимо, а в остальное время – о цели его жизни.

Достижение цели больше зависит от качества усилия, чем от количества: один может просиживать над книгами сутками, а другой, ввиду необходимости работать и занятости по семейным делам в состоянии уделить учению только час в сутки. Усилие измеряется только относительно свободного времени, насколько человек страдает, что не в состоянии больше времени уделять духовному. Результат прямо зависит от интенсивности намерения, от того, что именно человек желает извлечь в результате своей учебы и работы над собой, заполняя свободное время.

Есть два вида кормления ребенка: насильно, без его наслаждения, но питание он получает, и это дает силу и возможность роста. Этот вид духовного взращивания человека называется в Каббале «за счет высшего». Но если «ребенок», желающий духовно расти, сам желает принимать духовную пищу, поскольку появился к ней аппетит (осознал необходимость или почувствовал наслаждение от света), то не только духовно растет поневоле, болезненно, путем страданий, но и наслаждается процессом жизни, духовного постижения.

Острое чувство, ощущаемое человеком в осознании хорошего и плохого, называется в Каббале процессом вскармливания: как мать поднимает ребенка к своей груди, и он в это время получает ее пищу, так каббалист получает свет, находящийся в высшем духовном объекте и явно ощущает и осознает пропасть между добром и злом. А затем, как мать отнимает от своей груди ребенка, так и каббалист теряет связь с высшим, и пропадает четкость разделения в его ощущении доброго и злого. Этот процесс происходит с человеком для того, чтобы просил Творца дать ему такие же возможности ощущения (келим) добра и зла, как у высшего.

Как эгоизм, так и альтруизм человек получает свыше. Отличие в том, что эгоистические желания человек получает автоматически, а альтруистические – только по своей настоятельной просьбе.

Человек сначала должен достичь состояния, в котором желает «давать наслаждения Творцу», несмотря ни на какие свои эгоистические желания (подъем по ступеням миров БЕ"А), как Творец дает ему, а затем уже искать, чем он может порадовать Творца. Тогда он видит, что только наслаждаясь, он радует Творца. И это называется «мекабэль аль менат леашпиа» – уровень мира Ацилут. Овладение различной величины силами желания только бескорыстно отдавать Творцу называется ступенями миров БЕ"А (Брия, Ецира, Асия). Овладение силой получать наслаждение от Творца ради Его желания называется уровнем мира Ацилут.

Бэйт мидраш – это место, где учатся лидрош (требовать) Творца (требовать духовные силы), и где учатся требовать ощущения цели творения, ощущения Творца.

Поскольку мы (наше тело, эгоизм) естественно стремимся к тому, что больше и сильнее нас, то надо просить Творца, чтобы Он приоткрыл себя, чтобы мы увидели в Его свете свое истинное ничтожество и Его истинное величие, и смогли тянуться к нему естественной тягой, как к самому сильному и большому. Самое главное для человека – это важность того, чем он занимается. Например, богатые люди тяжело работают, чтобы другие завидовали им. Но если бы пропал престиж богатства, то перестали бы им завидовать, и исчез бы у богачей смысл, стимул работать. Поэтому главное – приобрести чувство важности постижения Творца.

Никогда не наступит такое время, когда без усилий человек сможет достичь духовного, потому что эти усилия и есть сосуд получения света. До тех исправлений в мире, которые сделал великий АРИ, было относительно легче достичь духовного, чем после него: после того как Ари открыл путь постижения духовного, стало труднее отказаться от наслаждений нашего мира. До Ари пути были закрыты, и свыше не было такой готовности излить свет. Ари открыл источник света, но стало труднее бороться с эгоизмом, он стал более сильным и изощренным.

Это можно пояснить таким подобием: до Ари давали свыше 100 единиц постижения, и можно было работой и усилием в 1 единицу получить 1 единицу постижения. Сегодня же, после исправлений, которые Ари произвел в нашем мире, можно за единицу усилий получить 100 единиц постижения, но несравненно тяжелее совершить это усилие в 1 единицу.

Раби Йегуда Ашлаг, «Бааль Сулам», внес такое исправление в мир, что человек не в состоянии обманывать себя, что он совершенен, а должен идти путем веры выше знания. И хотя путь стал более ясным, но поколение не в состоянии совершить требуемое количество и качество усилий, как могли это предыдущие поколения: хотя и есть как никогда ясное ощущение недостатков человека, но не возносят духовное на соответствующую высоту, как в прошлых поколениях, когда массы были согласны на все во имя духовного восхождения. Причиной этого является непомерно возросший личный и общественный эгоизм.

Большое исправление в мире сделал великий Бааль Шем-Тов. Временно даже массы смогли почувствовать чуть больше духовного в мире, и временно легче стало достичь духовного тому, кто этого желает. Для того чтобы выбрать достойных учеников в свою каббалистическую группу, Бааль Шем-Тов учредил «адморут» – такое деление еврейского общества, когда массы поделены на части, и каждая часть имеет своего духовного предводителя-каббалиста.

Эти предводители «адморы» выбирали достойных изучать Каббалу в свои классы «хэйдэр» (комната) и в них растили будущие поколения каббалистов, предводителей масс. Но влияние исправления, сделанного Бааль Шем-Товом, прошло, и уже не все предводители поколения являются каббалистами (постигающими Творца). После же ухода Бааль Сулама наш мир находится в духовном падении, всегда предшествующем будущему подъему.

Почувствовать себя созданным творением означает почувствовать себя отделенным от Творца.

Поскольку вследствие нашей эгоистической природы мы инстинктивно, естественно, удаляемся от того, что причиняет нам страдание, то это использует Творец, чтобы привести нас к хорошему: он изымает наслаждения из материального мира, окружающего нас и дает наслаждение только в альтруистических действиях. Но это путь страданий.

Путь Торы иной: хоть и есть наслаждения в нашем мире, но верой в цель творения, выше разума, т.е. вопреки тому, что утверждают наше тело и разум, мы можем выйти из эгоизма, самолюбия, и начинаем тогда испытывать любовь к Творцу, чувствуя, что это взаимно. Это путь спокойствия и радости, веры в то, что длинный путь – на самом деле короткий, без переживания страданий.

Есть духовное развитие под воздействием окружающего света (ор макиф), когда у человека еще нет возможности получить свет внутрь (внутренний свет, ор пними). Такой путь духовного развития человека называется естественным, путем страданий (дэрэх бито), и по нему идет человечество.

Но есть путь индивидуального духовного развития человека посредством личной связи с Творцом, работы в трех линиях. Этот путь называется путем Торы (дэрэх Тора, дэрэх ахишэна), и он намного короче, чем путь страданий. И потому говорится в Торе: «Исраэль мекадэш зманим», желающий стать «Исраэль» уменьшает время своего исправления.

Верить без того, что страдания заставляют верить, тяжело. Но главное – человек должен верить в то, что плоды его труда зависят только от его усилий, т.е. верить в управление вознаграждением и наказанием.

Вознаграждение заключается в том, что Творец дает человеку хорошие мысли и желания. Веру человек должен получать также от товарищей по учебе и из книг, но после того, как почувствовал в себе веру, ощущение Творца, должен сказать себе, что это Творец дал ему.

Тора – это лекарство – наркотик жизни и смерти (вспомните, «религия – опиум для народа»). Наркотик жизни – если дает силы и желание работать, и наркотик смерти – если человек говорит себе, что все, что ни делается, делается свыше и не зависит от его усилий. Основное усилие должно быть в том, чтобы удержать возвышенное стремление, данное свыше. Вначале свыше дают человеку духовное ощущение, поднимают его, а затем наступает время работы, усилий – удержаться на этом уровне своими силами. Главное усилие должно быть в ощущении ценности полученного духовного возвышения. Как только человек начинает пренебрегать полученным и самонаслаждаться им, он начинает терять этот уровень.

Все, что находится под властью эгоизма, находится в центральной точке творения, нэкуда эмцаит. Все, что не желает самонаслаждения, находится выше этой точки. Поэтому сказано, что линия нисхождения света (кав) соприкасается (чтобы неощутимо оживлять творение) и не соприкасается (не наполняет ощутимым светом Творца творение) с центральной точкой.

Говорится, что желающему духовно приблизиться помогают тем, что дают душу, свет, часть Творца. Человек начинает ощущать, что он – часть Творца!

Каким образом свет Творца породил желание наслаждаться Им (ор бонэ кли)? Пример: в нашем мире – если дать человеку почести, к которым он ранее не стремился, а затем забрать их, он уже возжелает знакомые от почестей наслаждения. Это стремление вернуть наслаждение, бывшее в нем, и называется сосудом (кли). Свет постепенно растит таким образом сосуд для наслаждения собой (светом).

В совершении усилий над своими желаниями человек должен осознать, что его тело не воспринимает понятия времени, и поэтому не ощущает ни прошлого, ни будущего, а только настоящее. Например, надо сделать какое-то последнее усилие еще в течение пяти минут, а потом заслуженно отдыхать, но тело сопротивляется, потому что не ощущает выигрыша в будущем отдыхе. Если человек и помнит наслаждения после тяжелой работы, то тело все равно не дает силы совершить эту работу, как например, если заранее получил плату, то нет уже желания работать. Поэтому надо не откладывать борьбу с телом, а каждое мгновение, в настоящем, противодействовать ему мыслями о высшем.

Поскольку человек на 100% эгоист, то не захочет сам связи с Творцом. Он может захотеть этого только в том случае, если будет уверен, что это для его блага. То есть мало того, что человек видит свое зло и понимает, что только Творец может ему помочь – все равно это не даст силы просить Творца. Необходимо осознание того, что в сближении, в связи с Творцом его спасение.

Тора предлагает нам ее путь вместо пути страданий. Время меняет условия: два тысячелетия назад поиском связи с Творцом занимались единицы, как во времена раби Шимона. Во времена Ари и Рамхаля Каббалой уже занимались маленькие группы. Во времена Бааль Шем-Това – десятки. Во времена Бааль Сулама – еще больше.

А в наше время уже исчез барьер, отделяющий Каббалу от масс, и уже почти нет сопротивления ей, разве что слабое. А в следующем поколении тысячи сочтут целью своей жизни ощущение Творца. Причем, если ранее только особо сильные духом могли достичь связи с Творцом, то в наше время даже начинающие, без предварительного изучения Талмуда (а в следующем поколении – даже дети) смогут постигать связь с Творцом без всякой предварительной подготовки, только изучая Каббалу под правильным руководством.

В благословении на исходе субботы мы говорим: «Благословен ты, Творец, разделяющий духовное и будни». Человек не в состоянии отличить добро от зла – что для его пользы, а что ему во вред. Только Творец может помочь человеку в этом, открывая ему глаза. Тогда человек все видит, и это означает: «и выбери жизнь». Но до тех пор пока человек не убедился в жизненной необходимости постоянной связи, Творец не раскрывает ему глаз, именно чтобы просил милосердия.

Внутри духовных ощущений каббалиста находится часть (АХА"П) высшей ступени, будущего его состояния. Человек ощущает более высокое духовное состояние, как пустое, непривлекательное, а не как полное света, потому что не получает от высшей ступени. Хотя высший полон света, но низший воспринимает высшего согласно своим качествам, а так как по своим свойствам еще не готов к приему такого света, то и не ощущает его.

Ввиду скрытия Творца каждый из нас прилагает неимоверные усилия для того, чтобы достичь принятого в нашем обществе стандарта существования, слепо следуя внутренней подсказке, постоянному нашептыванию изнутри нашего эгоизма. Мы, как слепые орудия эгоизма, спешим выполнять его указания, иначе он накажет нас страданием, подстегнет этим, и мы смиримся и поневоле, а затем уже и не думая, выполним его волю.

Наш эгоизм сидит в нас, но он настолько уже вжился в нас, что мы принимаем его за нашу природу, за наши желания. Он пронизывает все клетки нашего тела, заставляет оценивать все наши ощущения в соответствии с его желаниями, заставляет просчитывать по его программе, сколько он получит от наших действий.

Человек даже не представляет себе, что можно снять с себя это влияние эгоизма, очистить себя, как в фантастическом фильме, извергнуть из себя подобное нашему телу по форме, эгоистическое облако, пронизывающее нас, одетое во всю нашу плоть. Мы останемся без эгоистических желаний, и тогда нам Творец даст свои желания, альтруистические.

Но пока внутри нас находится это эгоистическое существо, мы не можем себе представить, какой выигрыш будет нам от этого, а наоборот, альтруистические мысли и желания представляются нам неприемлемыми, нелепыми, несерьезными и не могущими управлять нашим обществом, не говоря уже о вселенной.

Но это лишь потому, что наши мысли и желания находятся под властью эгоизма. Для объективной оценки происходящего с ним человек должен стремиться ощутить эгоизм как нечто постороннее, как своего внутреннего врага, выдающего себя за друга, или вообще за него самого (мы даже идентифицируем себя с его желаниями), стараться почувствовать его, как нечто постороннее, находящееся в нем по воле Создателя. Такие действия человека называются осознанием зла (акарат ра).

Но и это возможно лишь в той мере, в какой он ощутит существование Творца, свет Творца, потому что мы все постигаем только в сравнении, из ощущения противоположностей. Поэтому вместо того, чтобы заниматься поисками «злого змия» в себе, надо приложить все свои усилия в попытках ощутить свет Творца.

Кроме нас, все творение действует по законам альтруизма. Только человек и окружающий его мир (наш мир – олам азэ) созданы с противоположными, эгоистическими свойствами. Если бы мы увидели Творца и все духовные миры, мы бы сразу обнаружили, насколько наш мир микроскопически мал по сравнению с духовными мирами, и только в горошине нашего мира действуют законы эгоистической природы.

Но почему же Творец скрылся, нарочно поселив нас в мир, полный тьмы, неуверенности и несчастий?

Создавая нас, Творец ставил целью наше вечное существование вместе с Ним, но достичь этого состояния мы должны своими усилиями, дабы не испытывать чувства стыда за незаслуженно полученное вечное абсолютное наслаждение.

Поэтому Творец создал противоположный себе мир, создав противоположное себе свойство – стремление самонасладиться, эгоизм – и наделил им нас. Как только человек ощущает на себе действие этого свойства, рождается в нашем мире, он сразу же перестает ощущать Творца.

Это сокрытие Творца существует специально для создания у нас иллюзии свободы воли в выборе нашего мира или мира Творца. Если бы несмотря на эгоизм, мы видели Творца, то естественно предпочли бы без всяких сомнений нашему миру мир Творца, как дающий наслаждения и отсутствие страданий.

Свобода воли, выбора может быть именно в отсутствии ощущения Творца, в состоянии Его сокрытия. Но если человек уже с момента рождения испытывает на себе абсолютное, всеподавляющее влияние эгоизма настолько, что полностью ассоциирует его с собой, то как он может свободно, независимо от эгоизма решить, что предпочесть? Как же Творец создает нейтральное состояние для выбора? И вообще, в чем может быть выбор, если наш мир полон страданий и смерти, а мир Творца полон наслаждений и бессмертия, что остается выбирать человеку?

Для того чтобы создать нам условия свободы выбора Творец:

• временами приоткрывается человеку, чтобы дать почувствовать величие и успокоение от ощущения власти высших сил;

• дал нам Тору, при изучении которой, если человек действительно желает выйти из своего состояния и ощутить Творца, он возбуждает на себя скрытое окружающее духовное свечение (ор макиф).

Не все части Торы равносильны по возбуждению окружающего неощущаемого света (ор макиф). Самое сильное возбуждение происходит при изучении Каббалы, потому что Каббала изучает духовные структуры, излучающие этот свет на человека. Таким образом, человеку остается выбор: заниматься ли ему Каббалой или нет и сколько усилий приложить в этом направлении.

Связь человека с Творцом, начиная с низшего, нашего начального уровня до самого высшего, где находится сам Творец, можно уподобить ступеням духовной лестницы.

Все ступени духовной лестницы находятся в духовных мирах. На высшей ее ступени находится сам Творец, а низшая ее ступень касается нашего мира.

Человек находится под низшей ступенью духовной лестницы, поскольку исходный эгоистический уровень человека не связан с последней ступенью лестницы, которая еще полностью альтруистична.

Ощущение более высокой духовной ступени возможно при совпадении свойств человека и этой ступени, и степень ощущения пропорциональна совпадению свойств.

Возможность ощутить высшую ступень обусловлена тем, что на лестнице все духовные ступени не только располагаются последовательно снизу вверх, но и частично входят, проникают друг в друга: нижняя половина высшего находится внутри верхней половины низшего (АХА"П дэ элион упали в Г"Э дэ тахтон). Поэтому внутри нас находится часть низшей, последней ступени, но обычно она нами не ощущается.

Более высокая ступень над нами именуется Творцом, потому что именно она и является для нас нашим Творцом, рождает, оживляет нас и управляет нами. Поскольку мы не ощущаем эту ступень, мы утверждаем, что Творца не существует.

Если человек находится в таком состоянии, что воочию видит высшее управление Творца всеми творениями нашего мира, у него пропадает всякая возможность свободы воли, веры, выбора действия, поскольку ясно видит только одну правду, одну силу, одно желание, действующее во всем и во всех.

Поскольку желание Творца – дать человеку свободу воли, то необходимо сокрытие Творца от творений.

Только в состоянии сокрытия Творца можно утверждать, что человек сам бескорыстно стремится к слиянию с Творцом, к деяниям для блага Творца, «ли шма».

Вся наша работа над собой возможна только в условиях сокрытия Творца, поскольку как только Творец открывается нам, мы тут же автоматически становимся его рабами, полностью во власти Его величия и силы. И невозможно определить, каковы на самом деле истинные помыслы человека.

Поэтому чтобы дать человеку свободу действия, Творец должен скрыть себя. Но чтобы создать человеку возможность вырваться из рабства слепого подчинения эгоизму, Творец должен раскрыть себя, потому что человек подчиняется только двум силам в мире – власти эгоизма, тела, или власти Творца, альтруизма.

Таким образом, необходима поочередность состояний: скрытия Творца от человека, когда человек ощущает только себя и эгоистические силы, властвующие в нем, и раскрытие Творца, когда человек ощущает власть духовных сил.

Чтобы человек, находящийся во власти эгоизма, смог ощутить ближайший высший объект, т.е. своего Творца, последний сравнивает с человеком часть своих свойств – придает части своих альтруистических свойств свойство эгоизма и этим сравнивается с человеком. (Поднимает малхут, мидат дин, до своей Г"Э, от чего его АХА"П приобретает эгоистические свойства. Таким образом, его АХА"П как бы «спускается» на духовный уровень человека, сравниваясь с ним по свойствам.)

Если до этого человек вообще никак не ощущал высшую ступень, то теперь, вследствие скрытия высшим своих альтруистических свойств под эгоизмом – чем он спускается на уровень человека, – человек может ощутить Его.

Но поскольку свойства высшего ощущаются человеком как эгоистические, то он ощущает, что и в духовном нет ничего притягательного, сулящего наслаждение, вдохновение, уверенность и спокойствие.

И вот тут-то возникает у человека возможность проявить свободу воли и вопреки ощущаемому сказать себе, что отсутствие наслаждения, вкуса, которое он ощущает в высшем, в духовном, в Торе является следствием того, что высший специально скрыл себя для пользы человека, потому что нет еще в человеке необходимых духовных свойств, которыми можно ощутить высшие наслаждения, так как над всеми его желаниями властвует эгоизм.

И это главное для начинающего – именно в состояниях упадка и опустошенности найти в себе силы (просьбами к Творцу, учебой, добрыми действиями) утверждать, что это состояние дано специально для его преодоления. А то, что он не чувствует наслаждения и жизни в духовных стремлениях, специально делается свыше для того, чтобы дать ему возможность выбора самому сказать, что не чувствует в духовном наслаждения, потому что нет у него подходящих, альтруистических свойств, и поэтому высший обязан скрывать от него свои истинные свойства.

Поэтому человек должен помнить, что начало ощущения высшего именно в ощущении духовной пустоты.

И если человек в состоянии утверждать, что высший скрывает себя ввиду несовпадения их свойств, и просит помощи в исправлении своего эгоизма, поднимая свою просьбу – МА"Н, то высший объект частично приоткрывает себя (поднимает свой АХА"П), показывая свои истинные качества, которые он ранее прикрывал эгоизмом, и соответствующие им наслаждения. Человек начинает ощущать то величие и духовное наслаждение, которое ощущает высший объект от наличия в себе этих духовных альтруистических свойств.

Тем, что высший поднял в глазах человека свои альтруистические качества, он духовно поднял человека до половины своей ступени (поднял Г"Э человека со своим АХА"П). Это духовное состояние человека называется малым духовным уровнем, катнут.

Высший как бы приподнимает человека к себе, на свой духовный уровень тем, что позволяет человеку увидеть свое величие, величие альтруистических качеств. Человек, видя величие духовного по сравнению с материальным, духовно приподнимается над нашим миром. Ощущение духовного независимо от воли человека меняет его эгоистические свойства на альтруистические – свойства высшего.

Чтобы человек смог полностью овладеть верхней первой ступенью, высший полностью открывает себя, все свои духовные качества, делает гадлут. При этом человек ощущает высшего как единственного, совершенного правителя всего и постигает высшее знание цели творения и его управления. Человек явно видит, что нельзя поступать иначе, чем утверждает Тора. Теперь уже его разум обязывает его к этому.

Вследствие явного познания Творца возникает в человеке противоречие между верой и знанием, правой и левой линиями: имея уже альтруистические свойства, келим ДЭ АШПАА, в состоянии катнут, человек желал бы идти путем одной только веры в могущество Творца, потому что это является индикацией бескорыстия его желаний, но раскрытие Творцом своего могущества, гадлут высшего, мешает ему в этом. Со своей стороны человек готов пренебречь полученным знанием.

Просьба человека о том, что он предпочитает идти вслепую, веря в величие Творца, а не вследствие осознания Его силы и величия, и использовать разум только в пропорции с имеющейся верой, вынуждает высшего уменьшить свое раскрытие.

Это действие человека, вынуждающее высшего уменьшить раскрытие всеобщего управления, всесилия, света (ор хохма), называется экраном дэ хирик: человек уменьшает раскрытие высшего разума, левой линии до той степени, в какой он может уравновесить ее своей верой, правой линией.

Получаемое правильное соотношение между верой и знанием называется духовным равновесием, средней линией. Сам человек определяет то состояние, в котором он желает находиться.

В таком случае человек уже может существовать как духовный объект, поскольку состоит из правильной пропорции веры и разума, называемой средней линией, благодаря которой человек достигает совершенства.

Та часть знания, раскрытия, левой линии, которую человек может использовать в соответствии с величиной своей веры, правой линией, идя путем веры выше разума, средней линией, дополняется к тем духовным свойствам, которые он обрел ранее, в состоянии катнут. Приобретенный духовный уровень называется Гадлут – Большой, Полный.

После того как человек приобрел свой первый полный духовный уровень, он становится по своим качествам равным первой, самой нижней ступени духовной лестницы.

Поскольку все ступени лестницы, как уже говорилось, частично входят друг в друга, взаимопроникают своими свойствами, то достигнув полной первой ступени, человек может обнаружить в себе часть более высокой ступени и по тому же принципу продвигаться к цели творения – полному слиянию с Творцом на самой высокой ступени.

Духовный подъем состоит в том, что человек каждый раз обнаруживая в себе все большее зло, просит Творца дать ему силы справиться со злом. И каждый раз получает силы в виде все большего духовного света. До тех пор пока не достигнет истинного первоначального размера своей души – всего своего исправленного эгоизма, полностью наполненного светом.

Когда посещают человека посторонние мысли, он считает, что они мешают ему продвигаться в освоении духовного, потому что слабеют его силы и растрачивается ум в посторонних мыслях, и сердце наполняется жалкими желаниями. И перестает от всего этого верить, что только в Торе скрыта настоящая жизнь.

А когда он, несмотря на все, преодолевает это состояние, то выходит к свету, получает высший свет, помогающий ему еще более подняться. Таким образом, посторонние мысли являются помощником человека в его духовном продвижении.

Преодолеть помехи можно только с помощью Творца. Потому что человек может работать, только если видит выгоду для себя в каком бы то ни было виде.

А поскольку наше тело, сердце, разум не понимают, какая им может быть выгода от альтруизма, то как только человек хочет сделать малейшее альтруистическое действие, у него нет сил действовать ни разумом, ни сердцем, ни телом. И остается у него только одно – просить Творца о помощи. И таким образом, поневоле приближается к Творцу, пока не сольется с ним полностью.

Не имеет права человек жаловаться на то, что родился недостаточно умным, сильным или смелым, или что нет в нем еще каких-либо качеств, как у других людей, ибо если не идет по правильному пути, то что проку в самых лучших задатках и способностях. Возможно, даже станет большим ученым, даже будет знатоком Талмуда, но если не достигнет связи с Творцом, то не выполнит своего предназначения, как и все остальные. Потому что главное – достичь уровня праведника – ведь только в таком случае человек может использовать все имеющиеся в нем задатки в нужном направлении и не растратить зря свои силы, а все, даже самые слабые и посредственные, данные ему Творцом именно для этого способности, все их использовать во имя высшей цели.

Если человек находится в состоянии духовного упадка, то бесполезно уговаривать его взбодриться, говорить ему ученые мудрости – ничего из услышанного от других ему не поможет! Ни рассказы о том, что другие пережили и ощутили и советуют, – от этого он совершенно не взбадривается, потому что совсем пропала вера во все, в том числе и в постижения других.

Но если он говорит себе то, что сам говорил и пережил в то время, когда был в состоянии духовного подъема, когда был полон жизни, а не духовно мертв, как сейчас, если вспоминает свои стремления, свои духовные постижения – от этого он может приободриться. Воспоминаниями о том, что сам верил и шел путем веры выше разума – если он вспомнит об этом и возбудит свои собственные ощущения, – этим он сможет помочь себе выйти из состояния духовной смерти. Поэтому человек должен опираться на собственные воспоминания и опыт, только они могут помочь ему выйти из духовного упадка.

Работа человека, поднявшегося на какую-либо духовную ступень, состоит в том, что он сразу же в ощущениях наслаждения, приходящих к нему, производит селекцию и ту часть наслаждения, которую не может уравновесить верой, сразу же отбрасывает как негодную к употреблению. В Каббале часть наслаждения, которую человек принимает ради Творца, чтобы укрепить свою веру, и не более, называется пищей. Та часть, которую он не может принять, называется отходами. Если он не в состоянии произвести проверку и желает поглотить всю пищу, что называется в Каббале «пьяный» (от избытка наслаждения), то теряет все и остается без ничего, что называется в Каббале «нищий».

Человеку объясняют, что можно, а что нельзя делать, и если он не выполняет, получает наказание. Но если человек не предвидит заранее той боли и страданий, которые ему грозят, если нарушит закон, то конечно, нарушит его, если получит наслаждение от нарушения, а затем он получит наказание, для того, чтобы знал в будущем, что нельзя так поступать.

Например, есть закон, что нельзя воровать деньги. Но если у человека есть большое стремление к деньгам и он знает, где их можно украсть, то даже если знает, что точно получит наказание за кражу, не в состоянии оценить всего страдания от наказания. И поэтому решает, что наслаждение от денег значительно больше, чем страдания от наказания. А когда получает страдания от наказания, то видит, что они намного больше, чем он предполагал, и больше, чем наслаждение, которое получил от кражи денег. И потому теперь он в состоянии придерживаться закона.

Но при выходе на свободу говорят ему: знай, что ты получишь еще большее наказание, если поступишь так же еще раз. И это напоминают ему, потому, что он забывает о страданиях, которые перенес. И теперь, когда снова захочет украсть, вспомнит, что получит еще большие страдания от наказания за вторую кражу. Поэтому есть возможность удержать себя от кражи.

Из этого и других примеров нашей жизни, которые и сам читатель может найти вокруг себя, видно, что страдания направляют человека даже по тому пути, по которому он сам бы, по собственному желанию своего эгоизма, не пошел бы никогда, поскольку намного легче украсть, чем заработать, легче отдыхать, чем думать и работать, приятней наслаждаться, чем страдать.

Тем более если человек решает учить Тору или соблюдать заповеди, то уж точно должен знать, что это для его пользы. То есть обязан понять, что его эгоизм выиграет от этого. А брать на себя абсолютно бескорыстную, не оплачиваемую деньгами, почетом, наслаждениями, обещаниями на будущее работу никто из нас не в состоянии.

Тем более не в состоянии человек работать, не видя никаких следствий работы, ее плодов, даже не видя, не наблюдая, что производишь, что даешь кому-то, что кто-то получает, не видя, на кого работаешь, т.е. производить усилия в пустое пространство. Естественно, что наши эгоистические разум и тело не готовы к подобному, потому что созданы Творцом, чтобы наслаждаться!

И только от страданий, ощущаемых во всей окружающей его жизни, от полной потери ощущения вкуса и малейшего наслаждения в ней, от полной уверенности, что не в состоянии получить ни от чего окружающего ни малейшего наслаждения (в любом виде: спокойствия, отрады и т.д.), человек вынужден начать желать и поступать «альтруистически», в надежде на этом новом пути найти спасение.

И хотя это также еще не альтруизм, потому что целью действий является личное благополучие и спасение, но эти действия уже близки к альтруизму, и постепенно из такого состояния человек перейдет к нему, под действием скрытого в его поступках света.

Потому что действуя альтруистически ради себя, отдавая, чтобы получить, человек начинает чувствовать в своих действиях скрытый свет – наслаждение, а природа этого света такова, что исправляет человека.

В природе мы можем наблюдать следующее – могут пролиться на землю обильные дожди, но не в тех местах, где надо, например, вместо полей – в пустыне, и не будет никакого проку от них, а от небольших осадков в нужном месте произрастет много плодов. Подобно этому человек может безотрывно изучать Тору, но не увидеть плодов, которые должны быть от ее изучения, – духовное постижение Творца, и наоборот, вложив во много раз меньше трудов в изучение Каббалы, изучая в нужном месте, получит благословенный урожай от своих трудов.

А так же при изучении уже самой Каббалы, если вся учеба мысленаправлена на поиски Творца, а не на приобретение знания, то вся живительная влага Торы проливается в самом нужном месте, потому что для этого дана. Но если человек учит для знания, или – что еще хуже для того, чтобы показать свой ум и гордиться этим – то даже Каббала не даст плодов. Но она может в этом случае раскрыть человеку нужную цель изучения, а затем уже сам человек прилагает усилия в этом направлении.

Этот процесс поиска нужной мысленаправленности и происходит при изучении Каббалы постоянно, поскольку вся работа человека заключается именно в том, чтобы направить себя в правильную сторону, чтобы его мысли и деяния были едины с целью творения, тем более во время изучения Каббалы, потому что нет более сильного средства сближения с духовным.

«Египет» в Торе – это олицетворение царства власти нашего эгоизма (поэтому называется Мицраим, от слов «миц-ра» – концентрат зла), «Амалек» – это племя, сражавшееся с «Исраэль» (от слов исра-яшар – прямо и эль – Творец, т.е. с теми, кто хочет направить себя прямо к Творцу), и олицетворяющее наш эгоизм, который ни в коем случае не желает позволить нам выйти из-под своей власти.

Проявляется (нападает) эгоизм только в ощущениях человека, желающего выйти из египетского плена-эгоизма. Причем даже если этот человек находится в самом начале пути, Амалек сразу же становится поперек его дороги.

Это ощущение усилившегося в человеке эгоизма посылается именно избранным самим Творцом. Только избранным, кому Творец дает желание постичь Его, он посылает Амалека, чтобы они вознуждались в самом Творце, а не просто в улучшении своих качеств, например, быть просто «хорошими» людьми.

И такой человек начинает ощущать большие трудности в улучшении своих поступков, пропадает бывшее столь сильным желание учиться, тяжелым в нужных деяниях становится тело.

Борьба с телом происходит в основном в том, что тело (разум, наше «я») желает понять, кто такой Творец, куда надо идти и для чего, будет ли ему (телу) хорошо от каждого его усилия. Иначе ни наш ум, ни наше тело не дадут ни энергии, ни мотивации что-либо совершить. И они правы, ведь глупо что-либо делать, не зная наперед, что может из этого получиться.

Нет другого способа выйти из рамок нашей природы в духовный антимир, как приобретя другие, этого антимира разум и желания. Они противоположны нашим, поскольку все, что мы постигаем, ощущаем, все, что дает нам картину того, что мы называем нашим миром, рамками нашего мира – эти понятия – от эгоистического разума и эгоистического сердца.

Поэтому только поменяв их на противоположные – веру вместо разума и отдачу вместо получения, можно выйти в духовный мир.

Но поскольку мы владеем только теми инструментами, с какими созданы, – разумом и эгоизмом, – причем наш ум лишь обслуживает наш эгоизм, то только извне, т.е. от Творца, мы можем получить другие инструменты разума и чувств.

Для этого он и «притягивает» нас к себе, одновременно показывая, что мы сами не в состоянии переделать себя. И поневоле мы должны искать и создавать связь с Творцом, что и является залогом нашего духовного спасения.

Не должен человек просить у Творца возможности видеть, ощущать чудеса, утверждая, что это, дескать, поможет ему идти против самого себя, даст силы вместо слепой веры в величие духовного. Тора предупреждает об этом в примере: сразу после выхода из Египта Амалек нападает на человека. И только подняв руки, прося силу веры, победил его Моше.

Но в итоге нашего духовного возвышения мы постоянно получаем высший разум, на каждой ступени все больший. И должны постоянно увеличивать силу нашей веры, чтобы она была больше разума, иначе попадем снова во власть эгоизма. И так до тех пор, пока полностью не сольемся с Творцом.

В этом состоянии мы достигаем абсолютного познания, максимального получения света (ор хохма) без каких бы то ни было градаций, как говорится в Торе: «свет, созданный в первый день творения, в котором видел первый человек от конца мира до его конца» или как говорится в Каббале: «в начале творения все заливал собою высший свет». Это означает, что когда свет светит всем, без различия уровней, и все абсолютно ясно, то нет ему начала и нет ему конца, никаких оттенков, а все совершенно постигаемо.

Есть путь Торы, и есть сама Тора. Путь Торы – это тяжелый период переосмысливания цели жизни, исследования себя, своей природы, точное определение направления своих желаний, правдивое ощущение мотивации поступков, усилия в попытках преодоления желаний тела и требований разума, полное осознание своего эгоизма, длительный период страдания в поисках утоления желаний, разочарования от невозможности найти истинный «наполнитель» своих стремлений, осознание, что истинное бегство от источника страдания – эгоизма – состоит в альтруистических мыслях, без всяких мыслей о себе, постепенное ощущение сладости в мыслях о Творце, настолько что только об этом желает думать человек.

Только после того как человек проходит все периоды своего предварительного духовного развития, что называется путем Торы, он постигает саму Тору – высший свет, постепенно все более светящий ему по мере его восхождения по ступеням духовной лестницы, ведущей к полному слиянию с Творцом.

Поэтому весь наш путь состоит из двух частей: пути Торы и самой Торы. Путь Торы – это период подготовки новых мыслей и желаний, в течение которого человек ощущает страдания. Но после того, как проходит этот переход, коридор, ведущий в покои Творца, входит в духовность, в царство света, достигает цели творения – Торы, полного ощущения Творца.

...Поколением потопа называется период работы в сердце, поколением строителей Вавилонской башни называется период работы разумом...

Все отличие между людьми состоит в том, чем каждый из нас желает насладиться, начиная с первого мгновения жизни до ее последнего мгновения. То есть все различие в том, в каком виде человек желает получить наслаждение, а само наслаждение является духовным. И только внешняя оболочка создает нам иллюзию его материальности.

Поэтому мы неосознанно стремимся менять внешние оболочки (одежды) наслаждения, надеясь ощутить его в чистом, оголенном виде света Творца, а так как отличие между людьми состоит в стремлении к различным внешним оболочкам наслаждения, то по названиям (именам) этих оболочек мы и судим о человеке. Некоторые из облачений наслаждения принимаются нами как нормальные, общепринятые, например, любовь к детям, еде, теплу и т.д., некоторые не принимаются обществом, например наркотики, и человек должен скрывать свое стремление к ним.

Но всем человечеством принято соглашение взаимоуравновешенно использовать свой эгоизм без всякого стеснения в принятых рамках. Причем устанавливаемые границы использования каждым своего эгоизма и мода-диктат наилучших оболочек постоянно меняются по мере развития общества. И каждый из нас в течение своей жизни под влиянием возраста, т.е. под общим «естественным» влиянием Творца свыше, также меняет оболочки, с помощью которых удовлетворяет свою потребность в наслаждении.

Причем, даже в одном человеке подчас разителен переход, смена оболочек наслаждения. Например, девочка получает наслаждение от куклы, но не в состоянии получить наслаждение, ухаживая за настоящим ребенком, а ее мать уже не может получить наслаждение от куклы, но не сможет убедить дочь получить наслаждение от живого младенца.

С точки зрения девочки, как она может судить по своим ощущениям, ее мать тяжело работает с живым ребенком, не получая от этого никакого наслаждения (какое наслаждение можно получить от живого ребенка – он ведь не кукла! Наверное, в будущем мире ей за это воздастся. Я же хочу насладиться в этом мире и потому играю с куклой!).

Так считает ребенок, и с ним невозможно не согласиться, поскольку он еще не дорос до такого состояния, в котором сможет находить наслаждение в настоящих предметах, и находит его в игрушках, т.е. в ложных, ненастоящих объектах.

Все мы, Божьи создания, тянемся только к наслаждению, исходящему от Творца. И все можем желать только его и только в этом ощущать жизнь. И этим мы не отличаемся ни от наших душ до их снисхождения в наш мир и облачения в наши тела, ни после всех наших кругооборотов, когда все вернемся к Творцу. Такими желающими насладиться исходящим от Него светом мы созданы, и это изменить нельзя, да и не надо! Все что требуется от нас, для чего и создал нас Творец, это чтобы мы сменили внешнюю оболочку наших наслаждений, поменяли куклу на живого ребенка – действительно насладились!

Человек желает, как младенец во время кормления, только получать то, что хочет. Но поневоле согласен приложить усилия, если уверен, что их итогом будет получение наслаждения. Если же человек желает заняться работой над собой, изучением Торы, то тело его сразу же спрашивает: зачем это нужно?

На этот вопрос есть четыре ответа:

• для того чтобы досадить другим – самая плохая цель, потому что стремится причинить страдания другим;

• для того чтобы стать большим равом, получить хорошую должность, почет, деньги, удачно жениться – цель лучше прежней, потому что от него будет польза людям, это называется работой ради других, так как те платят ему;

• для того чтобы только Творец знал про его учебу и работу над собой, а люди чтобы не знали: он не желает получать почести от людей, но чтобы Творец воздал ему. Это называется работой на Творца, потому что вознаграждение ждет от Творца;

• для того чтобы все плоды его труда получил Творец, но в ответ не ждет от Него никакой платы. И только в таком случае эгоизм спрашивает его: а что же тебе будет за это? И такому человеку нечего ответить самому себе, и остается только идти наперекор своему разуму и чувствам, т.е. выше своего разума и чувств (лемала ми даат).

Таким образом, вся его работа сводится к тому, что он полностью отстраняет свой ум и свои чувства от критики и проверки своего состояния, полностью доверяя его Творцу, а сам полную меру своих сил вкладывает в то, чтобы все его мысли и чувства постоянно были о Творце и величии духовной жизни. А на все обращения к нему своего же внутреннего голоса разума, со всеми его доводами о необходимости заботиться о всевозможных проблемах текущей жизни, он отвечает, что все, что от него требуется, он выполняет, но все свои мысли и желания устремляет только на благо Творца. А всю критику своего внутреннего голоса он не желает воспринимать. Таким образом, человек как бы повисает в воздухе без всякой разумной точки опоры, что и называется выше разума и чувств, «лемала ми даат».

Чем больше человек получает наслаждения от обладания чем-либо, тем он больше этим дорожит. А чем больше дорожит, тем больше боится потерять.

Как же может человек дойти до осознания и ощущения важности духовного, если никогда не ощущал его? Это приходит к нему от его усилий именно в состояниях духовной опустошенности, когда переживает, что нет у него ни малейшего ощущения величия духовного, что крайне удален от Творца, что не в состоянии измениться.

Усилия человека именно в таком состоянии, называемые будничной работой, рождают в нем важность духовного ощущения, называемого субботой, когда ему уже не надо (запрещено) работать над собой, а только хранить (субботу), дабы не потерять этот подарок Творца.

Известно, что если человек имеет личную заинтересованность в чем-то, то поневоле уже не может объективно судить о чем бы то ни было, что связано с этим объектом. Если сказать человеку напрямую, что он неправильно себя ведет, он никогда с этим не согласится, поскольку так ему удобнее, и потому уверен, что поступает правильно.

Поэтому если человек принимает на себя обязательство поступать, как ему говорят, то постепенно обнаруживает, что правда не в его прошлых поступках и мыслях, а в том, что ему советуют. Этот принцип называется в Торе наасэ вэ нишма.

Поскольку цель Творца насладить творения (каковыми являемся только мы, а все остальное создано Им только со вспомогательной целью), то до тех пор, пока человек не почувствовал совершенства в наслаждении и может обнаружить в нем (по качеству, степени, через какое-то время и т.д.) какой-либо недостаток, это признак того, что еще не пришел к цели творения.

Но чтобы получить наслаждение, цель творения, необходимо прежде сделать исправление своего желания получать наслаждение – получать, потому, что так желает Творец. Причем человек не должен заботиться о получении наслаждения, так как немедленно, как только исправит себя, оно тут же ощутится им, а должен думать только о том, как исправить себя.

Это подобно тому, как человек, желающий купить квартиру, не должен думать, как он ее получит, а должен думать, как он за нее рассчитается, как заработает, потому что как только у него будут деньги, квартира уже будет его. Таким образом, все усилия должны быть направлены не на квартиру, а на деньги.

Также и в постижении духовного, все усилия надо направить на создание условия для получения света, а не на сам свет, т.е. на создание альтруистических мыслей и желаний – и духовное наслаждение тут же ощутится.

Польза от прогресса человечества заключается в том, что, несмотря на то что человечество постоянно ошибается и вроде бы ничему не учится на собственных ошибках, процесс накопления страданий происходит в вечной душе, а не в бренных телах.

Таким образом, ни одно страдание не пропадает и приведет в каком-то кругообороте в этом мире человеческое тело к осознанию необходимости искать пути избавления от страданий в духовном возвышении.

Высшие, духовные миры справедливо назвать относительно нас антимирами, поскольку в нашем мире все законы природы построены на основе эгоизма, стремлении захватить и понять, а природа высших миров – это абсолютный альтруизм, стремление отдать и верить.

И настолько обратны эти два противоположных полюса духовной и материальной природы, что никакого подобия нет между ними, и все наши попытки представить себе, что там происходит, ни в коем случае не дадут нам ни малейшего представления. Только заменив желание сердца с «захватить» на «отдать» и желание ума с «понять» на «верить», вопреки уму, можно приобрести духовные ощущения.

Оба эти желания связаны друг с другом, хотя желание захватить находится в сердце, а желание понять – в мозгу. И это потому, что основа их – эгоизм.

Сказано в Каббале, что порядок рождения духовного объекта начинается с того, что «отец выводит мать наружу», чтобы родить сына: совершенство «выталкивает» разум из процесса анализа окружающего, чтобы получить новый, высший разум, независимый от желаний и потому истинно объективный.

Недостаточна просто вера в Творца. Эта вера должна быть еще во имя Творца, а не для собственного блага.

Молитвой называется только такое обращение к Творцу, которое подразумевает возбудить в Творце желание помочь молящемуся обрести чувство важности и величия Творца. Только на ощущение такого желания реагирует Творец тем, что поднимает молящегося в высший мир, и раскрывается ему все величие Творца, что дает ему силы для вознесения над собственной природой.

Только получив свет Творца, дающий силы противостоять своей эгоистической природе, человек получает ощущение того, что достиг вечности, постоянства, потому что не может уже в нем ничто измениться, и никогда не вернется снова к эгоизму, а уже вечно будет жить в духовном мире. Поэтому в его ощущениях настоящее и будущее становятся равны, и появляется чувство достижения вечности.

Поскольку наш Творец находится в состоянии абсолютного покоя, то и мы, его создания, стремимся к состоянию покоя – достижения желаемого. Творец создал две силы для нашего развития: толкающая сзади, т.е. страдания, заставляющие нас убегать от нашего состояния, и притягивающая, манящая наслаждением впереди. Но только две эти силы одновременно, а не каждая в отдельности, в состоянии сдвинуть нас с места и заставить двигаться.

И человек ни в коем случае не должен жаловаться, что Творец сотворил его ленивым, что это, дескать, Творец виноват, что ему так трудно сдвинуться с места. Наоборот, именно потому что он ленив, он не стремится бездумно и импульсивно за любыми мелкими увлечениями в жизни, а долго приценивается, стоит ли тратить силы на то, что случайно приглянулось.

И от страданий он убегает не сразу, а оценивает, зачем, с какой целью он их получил, учится на них, чтобы избежать в будущем, потому что они вынуждают его к действию и движению, которые ему так трудно совершить.

Во всех жизненных ситуациях человек хотел бы использовать весь свой эгоизм. Но окружающие не позволяют ему действовать подобным образом. Все наши законы человеческого общежития построены на том, чтобы договориться между собой об использовании каждым своего эгоизма, чтобы при этом минимально пострадали другие.

Потому что при любом общении мы хотим максимального: ведь продавец хотел бы получить деньги, не отдавая товара, а покупатель хотел бы получить товар бесплатно. Хозяин мечтает о бесплатных работниках, а работник желает получить зарплату, не работая.

Наши желания можно измерить только по силе страданий от отсутствия того, чего мы желаем: чем больше страдание от отсутствия желаемого, тем больше, значит, желание к нему.

Говорится: «желает Творец жить в низших созданиях» – создать эти условия в нас самих и есть цель творения и наше предназначение.

Идолопоклонство (авода зара) – это следование эгоистическим желаниям тела, в противоположность духовной работе, аводат ашем, аводат акодэш – следованию альтруистическим желаниям или целям (если желаний еще нет).

Духовное слияние – это полное подобие свойств двух духовных объектов.

Духовная любовь – это следствие ощущения полного слияния. Поскольку имеется в виду слияние двух противоположных свойств – человека и Творца, то проверка – любовь ли это или подчинение – заключается в том, что если у человека нет желания вернуться к своей власти, власти своих желаний, то это признак того, что он действительно любит Творца.

Совпадение означает, что так же как есть у Творца радость от доброго влияния на творения, так и у человека есть радость от того, что может что-то дать Творцу.

Возвращение, тшува, означает, что человек в течение своей жизни в этом мире вернется в то духовное состояние, в котором находился при сотворении его души (состояние первого человека до грехопадения).

Есть два органа действия, два действующих начала в человеке – ум и сердце, мысль и желание. И над обоими он должен провести работу по преобразованию их эгоистической основы в альтруистическую.

Все наши наслаждения мы ощущаем в сердце. Если человек в состоянии отказаться от любого земного наслаждения, ради обладания духовным свойством, н заслуживает получать настоящие наслаждения свыше, потому что уже не использует свой эгоизм.

Ум не ощущает наслаждения от того, что понимает то, что делает. Если человек в состоянии делать не понимая, а в силу веры, против того, что говорит ему разум, что называется идти выше разума, несмотря на то что умом постиг и думает иначе, то, значит, и в уме исключил свой эгоизм, и может поступать по разуму Творца, а не по своему уму.

Свет Творца пронизывает все творение, в том числе и наш мир, хотя никак нами не ощущается. Этот свет называется светом, оживляющим творение. Благодаря ему, творение, миры существуют, иначе бы не только остановилась жизнь, но исчез бы и сам материал, из которого они состоят. Этот оживляющий свет проявляет свое действие во всевозможных материальных одеяниях объектов и явлений нашего мира перед нашими глазами.

Все, что нас окружает, и мы сами, есть не что иное, как свет Творца – и в Торе, и в материи, и в самом грубом творении. А разница ощущается только нами, воспринимающими внешние оболочки, одежду света. На самом же деле внутри всех творений действует одна сила – свет Творца.

Большинство людей не ощущает свет Творца, а только его внешнюю одежду. Есть люди, которые ощущают свет Творца только в Торе. А есть люди, ощущающие свет Творца во всем, ощущающие, что все вокруг – это исходящий от Творца и все собой заполняющий свет.

Творец решил сотворить человека в нашем мире, чтобы с самых низин своего первоначального состояния человек смог духовно подняться до уровня Творца, стать, как Творец. Поэтому Творец создал свойство эгоизма – желание насладиться. Это ощущение эгоизма и называется первым творением.

Поскольку Творец – это свет, то естественно, первое творение оказалось заполненным светом-наслаждением.

Таким образом, вначале творения свет-наслаждение заполнял все созданное пространство-эгоизм, заполнял целиком, до предела все желания насладиться, какие только есть в сотворенном эгоизме.

Затем Творец сократил распространение света, скрыл его, и на его месте, в творении, в желании насладиться, в эгоизме появилась боль, пустота, тьма, тоска – все, что только можно себе представить при полном отсутствии наслаждения от чего бы то ни было.

Для того, чтобы поддержать минимальное стремление к жизни в человеке, чтобы не покончил с собой от отсутствия какого бы то ни было наслаждения, Творец дает нам желание насладиться маленькой порцией света, «нэр дакик», одетой в различные предметы нашего мира, к которым поэтому мы стремимся.

Таким образом, мы неосознанно и автоматически находимся в постоянной погоне за светом Творца. И мы рабы этого природного стремления.

Но человек должен верить, что скрытие Творца, ощущение безысходности в отсутствии наслаждения, специально создается Творцом для пользы человека, потому что если свет Творца заполнит эгоизм, у человека не будет свободы воли самостоятельно действовать, ибо станет рабом наполняющего его наслаждения.

И только в отрыве от света Творца, в ощущении Его скрытия, когда человек ощущает себя как абсолютно независимое, самостоятельное существо, есть возможность самостоятельного решения и действия.

Но и эта самостоятельность проявляется только при определенных условиях. Ведь хотя Творец скрыл себя от нас, но наш эгоизм в нас остался, и он командует всеми нашим помыслами и чувствами.

Поэтому действительная свобода воли появляется только тогда, когда:

1. человек не ощущает влияния Творца и

2. может поступать независимо от желаний своего тела.

Такая возможность предоставлена нам именно в наших, земных условиях, почему мы в них и находимся. И человек должен верить в то, что нет никого и ничего в мире, кроме Творца.

И даже он сам есть некое самостоятельное осознание своего «я» именно вследствие созданного в его ощущении эгоизма, а если бы избавился от этого качества, то снова стал бы частью Творца.

Человек должен верить, что скрытие Творца ощущается только им, в его чувствах, что скрытие Творца создано специально для пользы человека. Поэтому до тех пор, пока человек не подготовлен узнать истину, он должен верить, что истина не такая, какой он ощущает ее в своих чувствах. А понять ее можно постепенно и только в той мере, в какой человек достигает совершенства в своих качествах.

Т.о. вся работа человека возможна только в состоянии скрытия от него духовного наслаждения, чтобы, несмотря на скрытие Творца, мог сказать себе, что духовную непривлекательность он ощущает только по желанию Творца, а на самом деле нет ничего более совершенного.

И если человек, вопреки ощущению тьмы, подавленности и пустоты, вопреки доводам разума, может устремиться к поискам ощущения Творца, духовному сближению, что называется, идет выше своего разума и чувств по принципу «эмуна лемала ми даат», то Творец открывается ему, потому что во всех своих состояниях человек ищет и ждет только этого.

Таким образом рождается в человеке настоящее желание ощутить Творца, что является необходимым условием для раскрытия Творца.

Сила веры в возможность ощущения Творца измеряется ощущением глубины падения, из которой человек может воззвать к Творцу.

Но человек должен понимать, что если он еще не готов к ощущению Творца, то поневоле эгоистически насладится этим неземным ощущением.

Поэтому человек должен просить Творца:

1. чтобы он был подготовлен ощутить высшее наслаждение;

2. чтобы Творец дал ему силы удержаться в вере выше разума, несмотря на раскрытие Творца.

Есть два вида помех со стороны нечистых сил (клипот), которые в нас: удержание (ахизат клипот) и вскармливание (еникат клипот).

Когда человек не чувствует никакого вкуса в занятиях и работе над собой и через силу идет вперед, то клипа показывает человеку всевозможные недостатки духовного существования: человек ощущает, что нет ничего в духовном.

Вследствие этого у клипот есть возможность «удержать» человека от занятий, поскольку не видит величия духовного. Подобное состояние называется явление Творца в пепле (шхинта бэ афра).

Но если человек силой воли все же продолжает стремиться вперед и начинает ощущать вкус в духовной работе над собой, то клипа начинает «кормиться» от его духовных постижений, т.е. то, что человек заработал (наслаждение от духовного), она теперь хочет забрать себе, вселяя в человека мысли, что он должен продолжать работать, но не потому, что Творец желает, а для собственного удовольствия.

И если человек сдается этим мыслям, то все наслаждение переходит в его эгоизм. И это называется «вскармливание» клипот. В этом случае человек должен просить Творца, чтобы Он помог справиться с подобными совратительными мыслями.

Вывод: сначала человек должен просить Творца о том, чтобы ощутить наслаждение в Торе, а потом – чтобы это наслаждение не принять в свой эгоизм.

Возражения тела против духовной работы, так как не получает от этого ни наслаждения, ни уверенности в вознаграждении в будущем, называются «злой язык» – лашон ра. Для того чтобы избежать соблазна, человек должен притвориться глухим к зову тела и слепым, вообразить, что якобы есть свет Торы, но только он его не видит. А затем Творец открывает ему глаза и слух, и видит свет Торы и слышит, что говорит только ему Творец.

Усилия, которые человек прилагает в любой своей деятельности для постижения духовного, постепенно накапливаются в такой степени, что их количество становится достаточным для образования сосуда-кли или одежды-левуш для приема внутрь света Творца, души человека.

(Часть из усилий, соответствующая сфире ход, образует вокруг человека объемную картину-сферу, которую он считает своим духовным миром, аналогично тому, как мы воспринимаем нашу вселенную, мир, который ощущаем сейчас, и поэтому говорим, что находимся в нем.)

Кроме света-Творца и человека, созданного этим светом, находящегося внутри этого света и могущего (больше-меньше, в зависимости от совпадения свойств со светом) ощущать свет, нет ничего.

Если свойства человека и света не совпадают, человек совершенно не чувствует света, т.е. Творца. Первоначально человек помещается именно в такие условия полного властвования эгоизма, называемые «наш мир».

Только посредством своих усилий он может постепенно взрастить в себе такое желание и необходимость ощущения Творца (сосуд для света Творца), что начнет ощущать Его. Усилия человека заключаются в том, что он пытается всеми силами сам исправить себя, а убедившись в собственном бессилии, взывает к Творцу молитвой о помощи в спасении от эгоизма и слиянии с Творцом. Этот процесс может длиться месяцы, годы, если проходит под руководством учителя-каббалиста, или несколько жизней-гильгулим, если человек проходит его самостоятельно, путем страданий.

Только правильные усилия в нужном направлении создают сосуд души, внутри которого раскрывается человеку его Творец.

Причины поступков человека называются в Каббале отцами, а следствия поступков сыновьями (правильные духовные действия).

Не по своей воле ты рождаешься: тебя заставляет родиться духовно Творец путем страданий (получить душу – свет Творца), и в твоих силах осуществить это самостоятельно путем Торы.

Не по своей воле ты живешь: если не по своей (эгоистической) воле будешь действовать (жить), то получишь настоящую вечную духовную жизнь, которую только и можно назвать жизнью.

Не по своей воле ты умираешь: если не хочешь (духовно) умереть или быть духовно мертвым (без души – света Творца), должен поступать не по своей воле.

Работа в средней линии души начинается с правой линии: белый свет (ловэн дэ аба), свет мудрости (ор хохма) входит в 320 искр (нецуцим), и власть (малхут) эгоизма спускается на свое место, так как на нее есть запрет использования (Цимцум Алеф). Это на языке Каббалы. А языком наших чувств: оттого что ор хохма раскрывает эгоизм как зло (авиют), человек ощущает, что нет более мерзкого поступка, чем работать на себя. Но все равно нет у него еще сил работать на других, отдавать.

Поэтому необходима левая линия: красный свет (одэм дэ има), дающий человеку альтруистические желания и силы.

Сами органы духовных чувств по аналогии с нашими пятью органами (зрение, слух, обоняние, речь, осязание) действуют с определенной выбираемой нами целью.

При воздействии белого света человек осознает, что нет ему выгоды использовать для себя эти пять органов, нет смысла работать на эгоизм.

Отсутствие желания самонасладиться, побуждающего эти пять органов к работе, ведет к отсутствию энергии для совершения какого бы то ни было движения, т.е. к пассивности и бездействию. Человек еще не осознал, что может быть целью работа на отдачу, альтруистические действия.

Поэтому необходимо воздействие еще одного духовного свойства, называемого красный свет, левая линия, малхут мемутэкет ба бина, чтобы его желание насладиться согласилось на альтруистическую работу (свойства бина).

Получая энергию духовно, альтруистически двигаться, человек начинает действовать на сочетании свойств правой и левой линий и получает в свои новые желания свет Творца (средняя линия), наслаждение совершенством.

Если человек согласен получить силу веры, альтруизма-митук дэ бина, хасадим мехусим, катнут, лемала ми даат, то может впоследствии получить и высший разум, хасадим мегулим.

Принцип отречения от самонаслаждений, избранный одной из мировых религий и принцип наслаждения, выбранный другой, происходят из нечистых (эгоистических) сил (клипот) правой и левой линий духовного восхождения.

Поэтому там, где в Торе сказано о самоограничении, имеется в виду предварительная стадия работы над собой, попытка отречения собственными силами от намерения самонаслаждения.

Можно явно видеть корни всех верований, течений, групп, религиозных философий в различных клипот, окружающих левую и правую духовные, чистые линии, питающихся посредством схватывания-удерживания (ахиза) или вскармливания (еника).

Но цель работы – в средней линии, взойти до бесконечного, т.е. не имеющего конца, границы, т.е. неограниченного нашими свойствами, наслаждения Творцом.

Местом в духовных понятиях называется желание. Отсутствие желания называется отсутствием места. Как и в нашем мире человек говорит, что нет места в желудке принять пищу, потому что нет желания.

Духовное место, желание человека ощутить Творца, называется сосудом (кли) его души, или шхина. В этот сосуд он получает свет Творца, раскрытие Творца, называемое душой человека. Сам Творец называется шохэн.

Поскольку все наши желания пронизывает эгоизм (рацон лекабэль), есть скрытие света Творца (галут шхина). По мере изгнания эгоизма из наших желаний очищается место. Неисправленное желание называется гой, а поскольку их множество, то они называются народами мира. Исправленное желание называется Исраэль.

В освободившемся месте – исправленном желании – раскрывается свет Творца, сам Творец действует тайно, скрыто от нас.

Процесс раскрытия Творца по мере исправления, очищения (акшара от слова кашрут – ритуальная чистота) наших желаний, мест, сосудов (килим) воспринимается нами как приход света. На самом же деле нет никакого движения, но подобно процессу проявления фотоснимка свет постепенно проявляется в наших ощущениях.

Поскольку мы воспринимаем не сам свет, а его воздействие на наш сосуд, то и самого Творца (шохэн) мы называем по имени Его раскрытия – шхина, а о Нем самом мы можем судить только по тем ощущениям, которые Он вызывает в нас.

Поэтому раскрытие Творца называется шхина. Если Творец скрывает себя, говорится, что шхина находится в изгнании, шохэн скрывается. А если человек заслужил раскрытие Творца, это называется возвращением из изгнания.

Мера раскрытия Творца в человеке называется душой (нэшама). Как только какое-либо из своих желаний человек в состоянии исправить на альтруистическое, сразу же в нем проявляется ощущение Творца. Поэтому говорится, что душа человека – это часть самого Творца.

В состоянии конечного исправления Творец заполнит все наши желания, т.е. раскроется нам в той мере, в какой Он желает раскрыться творениям, соответственно чему Он создал наши желания еще в начале творения.

Шхина – это сумма всех частных душ. Каждая душа есть часть общего раскрытия Творца.

Мы не можем ответить на вопрос, что за причина вызвала у Творца желание сотворить нас, чтобы дать наслаждение поскольку этот вопрос касается процесса до начала творения, а мы постигаем максимум то, что раскрывается нам, т.е. после этого момента развития.

Исходная ступень, начиная с которой мы постигаем творение, это ощущение наслаждения, исходящее от Творца. Поэтому мы называем целью творения «желание Творца насладить создания», постигающие Его.

Все вопросы выше этой ступени – выше нашего постижения. Человек должен постоянно помнить, что все наши понятия и знания исходят только из личного постижения.

Наше желание наслаждения – единственное, что в нас есть. Все возможности нашего тела, его способности, разум, весь наш прогресс – все только для того, чтобы обслуживать это наше единственное желание насладиться от различных объектов, которые мы порождаем, изобретаем, ищем, принимаем как нужные, модные, необходимые, респектабельные и т. д. и все это ради того, чтобы возможно было постоянно получать наслаждения, где бы мы ни были, на любой вкус и нрав.

Мы не можем жаловаться на безграничные вариации желания насладиться. Только одно это желание было достаточно создать Творцу, чтобы далее мы ощутили себя самостоятельными (желающими) существами и могли самостоятельно действовать на основании этого единственного нашего инстинкта – «инстинкта выбора максимального наслаждения».

Выбор максимального наслаждения происходит с привлечением всех наших умственных, подсознательных, физических, нравственных и многих других данных, возможностей, памяти на всех уровнях – от атомной, молекулярной, биологической, животно-телесной и др. до высших способностей нашего разума.

Простой пример: человек любит деньги, но под угрозой смерти готов все свое богатство отдать грабителю. Таким образом, он меняет одно наслаждение – от богатства – на другое, еще большее – остаться в живых.

Невозможно произвести действие, если человек не будет уверен, что в итоге выиграет по сравнению со своим настоящим состоянием. Причем выигрыш может быть в любом виде, в любом обличии, но главное, что конечное наслаждение будет больше, чем нынешнее, – только тогда человек может действовать.

Какая же разница, получает ли человек наслаждение от эгоизма, получения, или от альтруизма, отдачи?

Дело в том, что запрет пользоваться эгоизмом обусловлен ощущаемым при этом чувством стыда, обязательно возникающим у получающего. Но если получает ради дающего, то не ощущает стыда, и его наслаждение совершенно.

Поскольку первичное духовное создание, именуемое «общая душа», или «первый человек», было не в силах произвести такой переворот в своих замыслах при получении огромного наслаждения от Творца, оно разделилось на 600 тысяч частей (душ). Каждая часть, каждая душа получает «нагрузку» в виде эгоизма, который должна исправить. Когда все части исправятся, они снова сольются в «общую исправленную душу». Такое состояние общей души называется концом исправления – гмар тикун.

Это подобно тому, как в нашем мире человек в состоянии удержать себя от кражи незначительной суммы денег, от небольшого наслаждения, из-за страха наказания или стыда, но если наслаждение больше, чем все его силы сопротивления, то не в состоянии удержать себя.

Поэтому, разделив душу на множество частей и каждую часть – на множество последовательных стадий работы в виде многоразовых облачений в человеческие тела (гильгулим), и каждое состояние человека – на множество подъемов (алиет) и спусков (еридот) в желании изменить свою природу, Творец создал нам условия свободы воли для преодоления эгоизма.

Если человек чувствует любовь к Творцу, он немедленно должен пытаться присоединить к этому чувству также чувство страха: не является ли его чувство любви эгоистичным. И только если есть оба этих чувства, есть совершенство в устремлении к Творцу.

Испытывающий стремление к духовному постижению, но не ощущающий еще Творца, полон духовного смятения. И хотя свыше дано ему стремление познать Творца, все равно не готов сам сделать шаг вперед к этому, пока свыше не дадут ему такое желание, которое подтолкнет его и позволит понять, что все его ощущения и жизненные обстоятельства таковы, потому что проникнуты желанием Творца обратить внимание на себя и побудить идти навстречу. И тогда во всем окружающем можно видеть обращение Творца к каждому из нас лично.

Ведь именно поэтому мы сугубо индивидуально воспринимаем картину мира и даем свою интерпретацию всему происходящему. Правило «сколько людей, столько и мнений» именно и подчеркивает единственность каждого из нас.

И потому, вслушиваясь в свои чувства, человек может начать диалог с Творцом, по принципу «человек есть тень Творца», т.е. как тень движется в соответствии с движением человека, и все движения тени только повторяют движения человека, так и внутренние движения человека – его желания, стремления, восприятия, вся его духовная суть, его взгляд на мир – повторяют движения, т.е. желания, Творца относительно данного человека.

Поэтому, если человек вдруг почувствовал желание ощутить Творца, он сразу же должен осознать, что это не результат каких-либо его действий, а это Творец сделал навстречу ему шаг и хочет, чтобы человек почувствовал влечение, тягу к Нему.

В начале пути Творец при каждом удобном случае обращается к человеку, вызывая в нем тоску и страдания по духовным ощущениям. Но каждый раз на данное человеку влечение Творец ждет такой же реакции со стороны самого человека. То есть если человек понимает, что с той же силой чувств, с какой он хочет ощутить Творца, Творец хочет ощутить его, и пытается развить в себе эти чувства и усилить их, он тем самым движется навстречу Творцу, пока не соединяется с Ним по своим желаниям и свойствам.

Но поскольку, находясь в начале пути, человек еще не чувствует и не понимает Творца, то после нескольких бесплодных попыток продвинуться навстречу Творцу, ему вдруг начинает казаться, что только он желает сблизиться с Творцом, а Творец пренебрегает им. И человек, вместо того чтобы дополнить свои стремления до необходимого предела и слиться с Творцом, начинает в сердце обвинять Творца в пренебрежении к себе и сердиться, совершенно забывая, что точно в той же степени Творец желает его и потому-то дал ему такие стремления к себе.

И пока в человеке нет полной веры в единственность Творца, он неизбежно будет круг за кругом возвращаться к тем же ошибкам до тех пор, пока Творец, суммируя все усилия человека удержать мысль о том, что свое влечение к Творцу он получает от Творца, получит необходимое число усилий человека и поможет, открывшись ему, показывая всю истинную панораму миров и самого себя.

Полностью слиться с Творцом человек может только в том случае, если все свои стремления с радостью устремит к Творцу. И это называется «всем сердцем», т.е. даже тем, чего не требуется для подобия Творцу.

Если человек в состоянии полностью принизить все выявленные в себе эгоистические желания, ощущая при этом радость в сердце, он создает условия для заполнения его сердца светом Творца.

Главное в работе человека над собой – это достичь чувства наслаждения в том, что делает что-либо приятное Творцу, потому что все, что делает для себя, отдаляет его от Творца. Поэтому все усилия должны быть направлены на отыскание приятного в обращении к Творцу, сладости в мыслях и чувствах о Нем.

Когда человек чувствует себя абсолютно опустошенным, это и есть подходящее время искать величие Творца и опору в Нем. И чем более опустошенным и беспомощным он себя ощущает, чем более величественным может представить себе Творца, тем выше он сможет подняться, прося у Творца помощи в духовном восхождении, в том, чтобы Творец раскрыл ему свое величие, и это лишь для того, чтобы появились силы для движения вперед.

В таком состоянии человек нуждается в Творце и Его помощи, поскольку разум говорит ему в это время совершенно противоположное. Поэтому ощущение собственной опустошенности приходит именно для того, чтобы человек заполнил его ощущением величия Творца, называемым верой.

Праведником называется тот, кто:

1. во всем, что чувствует, будь то плохое или хорошее, оправдывает действия Творца, несмотря на воспринимаемые телом, сердцем и разумом чувства. Оправдывая любые ощущения, посылаемые ему Творцом, он как бы совершает шаг вперед навстречу Творцу, так называемый «правый» шаг;

2. ни в коем случае не закрывает глаза на свое истинное положение и ощущения, сколь бы они ни были неприятны. Даже если и не понимает, для чего необходимы подобные состояния, не пытается их стушевать. Поступая таким образом, он как бы делает вперед «левый» шаг.

Совершенство в духовном продвижении заключается в том, что человек постоянно движется вперед, попеременно меняя эти два состояния.

Абсолютным праведником называется тот, кто оправдывает все действия Творца, как над собою, так и над всем творением, т.е. достигший возможности воспринимать ощущения не в свои эгоистические желания, а уже оторвавшийся от них и желающий только радовать.

В таком состоянии не может быть у человека духовных падений, так как все, что с ним происходит, он не расценивает с точки зрения собственной выгоды, и потому все, что ни делается, все к лучшему.

Но поскольку не в этом заключается цель Творца в творении, но в том чтобы творения именно в своих ощущениях наслаждались, то достижение уровня праведника – это еще не конечное состояние человека. Поэтому после того, как человек достигает ступени праведника, он должен постепенно вновь начать возвращать себе свой эгоизм, подавленный им во время постижения уровня праведника.

Но и этот, возвращаемый вновь эгоизм праведник прилагает к приобретенному желанию радовать Творца и потому уже может не только отдавать, но и получать наслаждения в свои возвращаемые желания, доставляя этим радость Творцу.

Это подобно тому, как альтруист нашего мира стремится творить добро, поскольку родился с такими склонностями, а не получил их от Творца в качестве вознаграждения за работу над собой, и ничего не хочет якобы ради себя, поскольку создан его эгоизм таким образом, что он наслаждается, отдавая людям, и действует таким образом ради заполнения своего эгоизма и не может действовать иначе.

И это подобно ситуации, в которой человек находится в гостях у своего друга: чем с большим аппетитом и наслаждением он вкушает предлагаемое ему, тем большее удовольствие он доставляет дающему, а не будучи голодным не в состоянии порадовать друга.

Поскольку при получении наслаждения у получающего возникает чувство стыда, то если он отклоняет угощение достаточное количество раз, у него создается ощущение, что вкушая, он делает одолжение хозяину, тогда чувство стыда пропадает, и наслаждение испытывается в полной мере.

В духовных ощущениях нет самообмана, будто праведник не желает получить никаких наслаждений. Завоевывая ступени праведности, он на самом деле отказывается от эгоистических наслаждений с помощью Творца, заменяющего его эгоистическую природу на альтруистическую, и потому действительно стремится лишь доставить радость Творцу.

А уже видя, что Творцу доставляет наслаждение только то, что его создания наслаждаются исходящим от Него наслаждением, не уменьшаемым или даже уничтожаемым чувством стыда, праведник вынужден вновь использовать свой эгоизм, но уже с другой целью – наслаждаться ради Творца.

В итоге Творец и человек полностью совпадают по намерению и действию: каждый стремится усладить другого и потому наслаждается. И нет никаких ограничений в получении наслаждения в таком виде: и напротив, чем ощущаемое наслаждение больше, тем выше духовный уровень, и есть дополнительное наслаждение – от слияния с Творцом, т.е. наслаждение от постижения бесконечной силы, власти, могущества без всякой заботы о себе.

Поэтому уровень праведника недостаточен для достижения цели творения – наслаждения исходящим от Творца светом, это лишь необходимая ступень исправления наших намерений – «для чего мы хотим наслаждаться». Постижение ступени праведника лишь позволяет нам избавиться от чувства стыда при получении наслаждения от Создателя.

Насколько эгоизм – природа человека нашего «этого» мира простая категория, всеобщий закон жизни материи, а альтруизм – категория утопическая, настолько наоборот они воспринимаются находящимися на ступенях духовного мира.

Усложнение происходит по причине сокрытия (астара) Творца. Человек наслаждается, только наполняя свои желания – а Тора говорит, что это зло, не для его пользы. И человек не понимает, почему так, ведь он не может чувствовать в страданиях никакого наслаждения, а должен верить, что это добро для него.

Поэтому на каждое действие или мысль у человека возникает множество расчетов. Причем, чем ближе он находится ко входу в духовный мир (махсом), тем все сложнее, и понятней становится одна истина: «Много мыслей в сердце человека, но только совет Творца их разрешит» (арбэ махшавот бэ лев иш, ве эйцат ашем такум).

Отличие человека, желающего духовно возвыситься, т.е. приобрести духовные свойства, свойства Творца, от человека, выполняющего желания Творца за вознаграждения и в силу полученного воспитания, – в том, что у последнего есть вера в вознаграждение и наказание, и поэтому он выполняет желания Творца. Творец в таком случае для него, как дающий работу, платящий зарплату, а человек, как работник, которому не важен хозяин, а важна зарплата: вознаграждение наслаждением или наказание страданием в этом или будущем мире. И это дает ему силы выполнять заповеди, и он не спрашивает себя, для чего он выполняет волю Творца, ведь верит в вознаграждение.

Но тот, кто хочет выполнять желания Творца не ради платы, постоянно спрашивает себя: для чего же он это делает? Ведь если это желание Творца, то для чего Творцу это надо, ведь Он полон, совершенен? Что же Ему добавят наши действия? Очевидно, что для нас самих. И человек начинает исследовать, что же за выгода есть для него в выполнении желаний Творца. И постепенно осознает, что платой за выполнение является исправление самого человека, пока не получит свыше свою душу – свет Творца.

Тора говорит, что грешникам эгоизм представляется как небольшое препятствие, похожее на нитку, а праведникам – на высокую гору. Поскольку Тора говорит только относительно одного человека, в котором его свойства, мысли и желания называются различными именами нашего мира, то под грешниками и праведниками подразумеваются состояния одного человека.

Сокрытие означает не только сокрытие Творца, но и сокрытие сути человека от него самого. Мы не знаем самих себя, наших истинных свойств – они раскрываются нам только в том объеме, в котором мы можем исправить их. (Человек подобен ящику с отбросами: чем больше он в себе копается, тем больше нечистот и зловония он ощущает).

Поэтому тем, кто еще в начале пути, грешникам, показывает Творец, что их эгоизм не такой уж непреодолимый, чтобы у человека не опустились руки от вида непосильной работы.

Тем же, кто уже находятся в пути, в той мере, в какой они приобрели силу сопротивления эгоизму и ощущение важности исправления, Творец раскрывает истинные размеры их зла.

А праведникам, т.е. тем, кто желает стать праведником, Творец раскрывает всю величину их эгоизма, и им он представляется как высокая, непреодолимая гора.

Итак, по мере продвижения человека ему раскрывается все больше его собственное зло в той мере, в какой он может его исправить. Поэтому, если человек вдруг раскрывает в себе нечто отрицательное новое, он должен помнить, что если он это почувствовал, значит может с этим справиться, т.е. не поддаться унынию, а просить Творца его исправить.

Например, когда человек начинал работать над собой, то ощущал во всех наслаждениях окружающего мира только 10 грамм наслаждения и мог пренебречь им. А потом Творец дает ему вкус наслаждения в 15 грамм. И начинается работа, потому что человек чувствует себя от прибавления вкуса в наслаждениях более низким (от ощущения стремления к ранее не привлекавшим его наслаждениям) и более слабым (от разницы между силой притяжения к наслаждению и силой своего сопротивления).

Но в таком состоянии человек обязан заявить себе, что это от того, что Творец добавил ему вкус в наслаждениях на 5 грамм. А затем пробовать самому справиться и, видя что не в состоянии, просить Творца. Но получив силы справиться с наслаждением в 15 грамм, тут же получает прибавление во вкусе наслаждения еще на 5 грамм и снова чувствует себя более слабым и более низким и т.д.

Вся информация о духовном объекте аккумулируется в понятии «танта» – таамим (музыкальные знаки), нэкудот (точки), тагин (знаки над буквами), отиет (буквы) в понятиях и на языке Каббалы. На языке духовной работы, таамим – это вкус, ощущаемый от поступления света. Поэтому тот, кто желает попробовать вкус настоящей жизни, он должен внимательно отнестись к духовной точке, находящейся в его сердце.

У каждого человека есть точка в сердце, но обычно она не подает признаков жизни, не светит, и потому человек ее не ощущает. В таком случае она называется черной точкой. Эта точка есть часть, зародыш души человека (нэфеш дэ кдуша).

Свойство этой точки альтруистическое, потому что она – зерно будущего сосуда души и ее света – часть Творца. Но начальное ее состояние в человеке скрыто, и потому называется такое ее состояние изгнанием (Творец в изгнании), так как человек не ценит ее. Такое состояние души называется «точки» - нэкудот.

Если человек возносит важность этой точки выше своего «я», выше головы, как знаки над буквами (тагин), уподобляя не пеплу, но короне на своей голове, то эта точка изливает свет в тело (отиет), из потенциальной точки она превращается в источник сил для духовного возвышения человека.

Поэтому вместо всех наших просьб о помощи к Творцу единственной нашей молитвой должна быть молитва об осознании важности ощущения Творца как средства нашего исправления ради Него.

Возможность совершать благие (альтруистические) действия есть не средство, а награда для желающего быть подобным Творцу.

Последовательность процесса выхода человека из эгоизма в духовный мир описывается в Торе, как выход из Египта. Появление у человека альтруистических желаний (келим дэ ашпаа) называется выходом из Египта. Но альтруистические желания означают, что человек предпочитает идти путем веры, а не знания, а выйти из эгоизма возможно только под действием видения духовного, света знания – ор хохма, рассечением пограничного моря (ям суф), преодолением границы между двумя мирами.

Поэтому Творец совершает чудо – дает человеку свет знания, хотя у человека еще нет соответствующего сосуда (кли гадлут) для получения этого света.

Человек с помощью этого света преодолевает рубеж (махсом), затем чудо проходит, но вошедший в духовный мир один раз уже не возвращается на уровень нашего мира. Следующий этап заключается в том, что человек должен теперь сам приобрести сосуд для получения света-знания. Это происходит трудным путем продвижения по духовной пустыне, пока не удостаивается получить свет Торы, поднявшись на «гору Синай».

Выполнение заповедей происходит силой веры выше знания (эмуна лемала ми даат), когда свои мысли и желания человек ставит ниже веры, малое состояние, катнут, малхут ола ле кэтэр, т.е. малхут представляет собою в таком состоянии только точку кэтэр, ор кэтэр или нэфеш в нэкуда шель малхут. В таком минимальном своем состоянии нечистые (эгоистические) силы человека не могут одолеть его, потому что веру поставил выше знания и ощущения. Малым такое состояние называется потому, что, не имея сил для противоборства с эгоизмом, человек его просто не принимает в расчет. Это подобно тому, как не имея силы принять лишь небольшое количество пищи, человек вовсе отказывается от всей порции.

Но связь с Торой, светом Творца, может быть только если человек сможет получить в себя этот свет, т.е. работать альтруистически со своим эгоизмом. И в той мере, в какой человек исправил свой эгоизм на альтруизм, в исправленные сосуды входит свет Торы. Такое состояние духовного сосуда (исправленного эгоизма, кли) человека называется большим, гадлут: малхут спускается с кэтэр до того уровня, на ту сфиру, на уровне которой человек в состоянии противостоять желанию самонаслаждения и получать не для своего наслаждения. Полностью получить весь свет Торы, ощутить всего Творца, полностью слиться с Ним можно, только полностью используя эгоизм на службе альтруизма. Такое состояние называется концом исправления. И это цель творения.

Все наши ощущения сугубо субъективны, и картина мира, видимая нами, зависит от нашего внутреннего состояния – душевного, физического, от настроения и т.п. Но в духовных восприятиях ощущение – это сама действительность, потому как там, где духовно находится человек, там же он и воспринимает настоящее.

Нашим миром называется настоящее наше ощущение. Будущим миром называется то, что мы ощутим в следующее мгновение. Времени нет, есть только смена ощущений. Если человек воспринимает все верой выше знания, то полностью живет в будущем...

В нашей повседневной жизни человек, имеющий свой бизнес, например, систематически подводит итоги своей работы и прибыли. И если видит, что его затраты и усилия не оправдываются, т.е. прибыль меньше затрат, то закрывает этот бизнес и открывает новый, потому что ожидаемая прибыль стоит перед его глазами. И ни в коем случае не обманывает сам себя, а четко подсчитывает свою прибыль в виде денег, почестей, славы, покоя и т.п. – в том виде, в каком он желает ее иметь.

Почему таким же образом человек не подводит общий итог своей жизни, допустим раз в год – для чего он его прожил? Но если хоть немного займется своим духовным развитием, начинает ежеминутно себя об этом спрашивать?

Наш мир является миром лжи, и потому само тело не хочет этих вопросов, потому что не может на них ответить. Действительно, что оно может ответить человеку на исходе года или на исходе жизни? Все прошло: и хорошее, и плохое, и с чем он остался? Зачем работал на свое тело? Ответа нет, потому что нет оплаты за прожитое. И поэтому тело не позволяет такие вопросы задавать.

В то время как духовное, поскольку это истина, и его вознаграждение вечно, каждый раз само задает человеку вопрос о его духовной прибыли, дабы возбудить человека на еще большую прибыль от его усилий, чтобы больше исправил себя и больше получил вечного вознаграждения.

Зачем же Творец дает человеку ложные занятия в жизни в нашем мире? Процесс создания духовного сосуда чрезвычайно сложен и потому длителен. Человек ведь обязан пройти в своих ощущениях весь вселенский эгоизм, т.е. ощутить всего его, во всей его низости, и вкусить во всех его ложных наслаждениях до самых его низин. Эта работа по накоплению опыта происходит не за один кругооборот жизни в нашем мире.

Но вся информация накапливается в душе и проявляется в нужный момент. А до этого процесс накопления скрыт от человека, и он ощущает только свое настоящее состояние. Поскольку вся наша суть – это желание насладиться, то тем, кто еще не созрел для духовного восхождения, чтобы было им откуда взять силы жить, Творец дает «жизнь», называемую ложью.

Есть свет, несущий исправление желаний-сосуда, а есть свет, несущий знание и наслаждение. На самом деле это один и тот же свет Творца, но человек сам выделяет из него то свойство, которым он желает воспользоваться для духовной цели.

Религиозная масса использует понятия вознаграждения и наказания, в основном, относительно будущего мира. Каббалист же пользуется этими понятиями только относительно нашего мира, но не относительно будущего, хотя и в будущем мире это есть.

Вознаграждением называется наслаждение, а наказанием – страдание. Когда человек в силу воспитания или собственной выгоды выполняет указания Торы ради себя, то ожидает вознаграждения или наказания в будущем мире, потому что только в будущем мире он почувствует наслаждения от выполнения Торы и заповедей и страдания от невыполнения.

Каббалист же получает вознаграждение или наказание в этом мире: ощущает наслаждение от возможности получать свет веры или наказание от его отсутствия.

«Оставь зло и твори добро». Первой стадией работы над своим исправлением является осознание зла, ибо как только человек убедится, что эгоизм – его злейший, смертельный враг, возненавидит его и оставит. Такое состояние нестерпимо. То есть не надо убегать ото зла, а надо только прочувствовать, что является злом, – и потом инстинктивно произойдет отдаление от вредного.

Осознание того, что же является злом, происходит именно под воздействием добрых поступков, т.е. при выполнении заповедей и изучении Каббалы, потому что при этом человек начинает стремиться к духовному совершенству и чувствует, что мешает ему начать жить.

Скрытие (астара) Творца от человека – ощущаемое как страдание, сомнение в Высшем управлении, неуверенность, мешающие мысли – называется «ночь».

Раскрытие (гилуй) Творца человеку, ощущаемое как наслаждение, уверенность в Высшем управлении, чувство принадлежности к вечному, понимание законов всей природы, называется «день».

В состоянии скрытия Творца человек должен работать над обретением веры в то, что такое состояние для его пользы, потому что во всех состояниях Творец делает только самое лучшее и полезное для человека. И если бы человек был уже готов получить без вреда для себя свет Творца, Творец несомненно раскрылся бы ему.

Но так как человек не в силах совладать и с теми наслаждениями, которые ощущает, Творец не может добавить такие огромные наслаждения от своего света, рабом которых человек сразу же станет и уже никогда не сможет выбраться из пут своего эгоизма и еще больше из-за этого удалится от Творца.

Ценность и красоту вещей, объектов, явлений и категорий каждое поколение определяет для себя заново и большинством. При этом каждое поколение отрицает стандарт предыдущего. Поэтому нет абсолютного стандарта, а большинство в каждом народе и в каждом поколении диктует свой стандарт, и все пытаются придерживаться его. Поэтому постоянно возникают новые моды и новые объекты подражания.

Все, что диктует большинство, называется красивым, и придерживающиеся этого получают уважение и почести. Достичь того, что ценится в глазах общества, считается почетным, и человек готов приложить для этого большие усилия.

И только поэтому так тяжело достичь духовных свойств, ибо большинство не считает эту цель престижной не почитает ее, как, например, новую моду.

Но действительно ли так важно постичь духовное? Объективно духовное очень важно, но чтобы мы его не испортили, создан специальный прием, называемый скрытием (астара), чтобы мы не видели всего величия духовного мира. И человек может только верить, что есть огромная важность в ощущении Творца, но по мнению большинства важность духовного постижения равна нулю, презираема практически всеми.

И это несмотря на то что воочию видим, как ничтожные личности определяют для всех эталоны красоты, приоритеты, нормы поведения, законы общества и прочие стандарты и постоянно их меняют, что только доказывает несостоятельность диктующих и ложь стандартов.

Вера выше разума дает человеку возможность именно разумом ощутить своего злейшего врага, того кто ему мешает достичь добра. И в той мере, в какой человек верит выше разума в духовное наслаждение, он чувствует и осознает зло.

Объективно нет никого, кроме Творца (но это самый высший уровень каббалистического постижения, а до постижения этого уровня человек ощущает в мире и себя тоже). В процессе же познания различают; что есть:

1. Творец;

2. первое творение;

3. творения;

4. наслаждение, которое Творец желает дать творениям.

Вся последовательность, естественно, разворачивается не во времени, а по цепочке «причина-следствие».

Существует Творец. Творец желает создать творение, чтобы насладить его. Творец создает желание насладиться именно тем (по количеству и виду) наслаждением, которое Он желает дать. Творение принимает наслаждение и абсолютно наслаждается, потому что получает именно то, что желает.

Это первое творение называется малхут. Состояние полного наслаждения малхут называется «мир бесконечности», потому что малхут бесконечно наслаждается светом Творца, который полностью заполняет ее. Но ощущая одновременно с наслаждением и самого Творца, Его желание насладить, малхут стремится стать подобной Ему. Это приводит к тому, что малхут исторгает свет.

Это действие малхут называется сокращением (сокращением получения света – цимцум). Стать подобной Творцу малхут может при получении наслаждения ради Творца, потому что так желает Творец. В таком случае из получающей она превращается в дающую наслаждение Творцу по собственной воле.

Опустошенная малхут делится на части – души, каждая из которых отдельно производит исправление эгоизма. Микропорции малхут, лишенные света Творца, находятся в условиях, называемых «наш мир». Последовательно, раз за разом, находясь в этих условиях, эти части выходят из желания самонасладиться и приобретают желание «наслаждать». Сила, помогающая душе выйти из желаний эгоизма, называется «вытаскивающей» (Машиах).

Уровни постепенного духовного исправления называются духовными мирами, а их внутренние ступени – сфирот. Конец исправления заключается в возвращении в первоначальное, до цимцум, состояние получения наслаждения не ради себя, а ради Творца. Такое состояние называется концом исправления (гмар тикун).

Все вопросы, возникающие у человека о цели творения, цели его усилий – «необходимо ли это», «все равно Творец сделает по своему плану и желанию, зачем требует что-то от меня» и т.п. посылаются человеку непосредственно Творцом. И возникает еще один вопрос – а зачем?

Если бы все вопросы укрепляли человека на его пути к духовному, то смысл вопросов был бы ясен. Но у начинающего постоянно возникают мысли о трудности, безнадежности, невыгодности такого пути. Нет другой силы и желания, кроме Творца, и все создано Творцом для достижения нами цели творения, в том числе, конечно, и эти «мешающие» вопросы и мысли, и силы, противодействующие нашему продвижению к Нему.

Творец создал много преград на пути избранного Им к духовному возвышению именно для того, чтобы этот человек приобрел чувство страха, что не достигнет цели, что навсегда останется в своем низменном состоянии, если не приобретет ощущение величия Творца, от чего его сердце сдается альтруизму.

Человек должен понять, что только Творец может открыть ему глаза и сердце, чтобы ощутить величие духовного. Для ощущения необходимости в этом возникают в человеке «мешающие» вопросы.

Один из основных вопросов, возникающих у начинающего, формулируется в следующей форме: если бы Творец захотел, Он бы открылся мне. А если бы открылся мне, то я (мое тело – мой сегодняшний диктатор) сразу, автоматически согласился бы заменить свои эгоистические поступки на альтруистические, и моим диктатором стал бы Творец. Я не хочу сам свободно выбирать свои поступки. Я верю, что Творец прав, что лучшее для меня – это не думать о своей выгоде. Только тогда я выигрываю по-настоящему, навечно. Но я ведь не могу сам себя изменить. Так пусть придет Творец и сделает это. Ведь это Он меня создал таким, что только Он сам может исправить то, что сотворил.

Конечно, Творец может дать человеку желание духовного, что называется пробуждение свыше (иторэрут милемала), но тогда человек работает ради наслаждения без свободы воли, под диктатом эгоистического желания самонасладиться. Такая работа называется «не во имя Творца» (ло ли шма).

Цель Творца в том, чтобы человек сам, свободной волей своей выбрал правильный путь в жизни, оправдав этим действия Творца в творении, что возможно осмыслить только в условиях полной свободы от эгоизма, независимо от личных наслаждений.

Поэтому Творец создал условием духовного возвышения принятие веры в Него и в справедливость управления (эмуна лемала ми даат). При этом наша работа сводится к тому, чтобы:

1. Верить, что есть Управляющий миром.

2. Осознать, что хотя вера не важна нам, но Творец избрал для нас именно этот путь.

3. Верить в то, что идти надо путем «отдачи», а не путем «получения».

4. Работая «на Творца», верить, что Он принимает нашу работу независимо от того, как она выглядит в наших глазах.

5. Пройти в своем развитии две разновидности веры выше знания: а) человек идет в вере выше знания, потому что нет у него другого выбора; б) даже если получает знания и уже не должен верить и идти выше знания, все равно он избирает для себя идти путем веры выше знания.

6. Знать, что если работа происходит в рамках эгоизма, то плоды всех успехов, которых он в своем воображении надеется достичь, служат только его благу, тогда как при любви к Творцу человек отдает все блага, все плоды своих усилий другим.

7. Благодарить Творца за прошлое, потому что от этого зависит будущее, поскольку в той мере, в какой человек ценит прошлое и благодарит за него, в той мере он ценит то, что получил свыше, и сможет сохранить полученную свыше помощь и не потерять ее.

8. Основную работу осуществлять в продвижении по правой линии, т.е. с ощущением совершенства. Он счастлив той, даже незначительной связью с духовным, которая есть у него, счастлив тем, что заслужил у Творца получение силы и желания сделать хоть что-то в духовном.

9. Идти и по левой линии, но достаточно 30 минут в день для того, чтобы сделать расчет для себя: насколько он предпочитает любовь к Творцу любви к себе. И в той мере, в какой человек почувствует свои недостатки, в той же мере на эти ощущения он должен обратиться с молитвой к Творцу, чтобы приблизил его к Себе истинным путем, именно в сочетании двух линий.

В самой же работе человек должен сконцентрировать свои мысли и желания на том, чтобы:

• познать пути Творца и тайны Торы, чтобы эти знания помогли выполнять желания Творца. Это главная из целей человека;

• стремиться полностью исправить свою душу, вернуться т.о. к ее корню – Творцу;

• стремиться постичь Творца, слиться с Ним в осознании Его совершенства.

О Творце говорится, что Он находится в состоянии абсолютного покоя. Так же и человек по достижении цели творения входит в такое состояние. Ясно, что состояние покоя можно оценить, только если до этого имели место движение, усилия, работа. А поскольку имеется в виду духовный покой, то очевидно, и работа подразумевается духовная.

Духовная работа состоит в стремлении доставлять радость Творцу. Вся наша работа имеет место только до тех пор, пока наше тело сопротивляется работе без всякой выгоды для себя, не понимая смысла альтруистической работы и не чувствуя вознаграждения.

Огромные усилия требуется приложить человеку, чтобы противостоят справедливым, в принципе, жалобам тела: вот уже много времени, как ты мучаешь себя в попытках чего-то духовно постичь, а что получаешь взамен? Ты знаком с кем-то, кто преуспел в этом? Неужели Творец желает, чтобы ты вот так мучился? Поучись на своем опыте, ну чего ты достиг? С твоим ли это здоровьем так издеваться над собой? Подумай о себе и о семье, о подрастающих детях. Если Творец захочет, то как привел тебя к Каббале, так поведет и дальше! Ведь всем управляет только Творец!

Все вышеперечисленные и многие подобные жалобы тела (слышимые подчас через родных, что тоже относится к телу) абсолютно справедливы. И возразить на них нечем. Да и не надо! Потому что, если человек желает выйти из рамок желаний своего тела, он просто должен не принимать их во внимание и сказать себе: тело право, его доводы логичны, его жалобы истинны, но я хочу выйти из тела, что значит выйти из его желаний, и поэтому действую на основе веры, а не здравого смысла. Это в нашем мире мой разум считается логичным. Но в духовном мире, хотя я не понимаю этого, так как у меня еще нет духовного разума и видения, все действует по другому закону, который только нам кажется странным и не имеющим реальной основы, – по закону всесилия Творца и полного добровольного умственного и чувственного рабства у Него, а потому полной веры в Его помощь, несмотря на возражения тела.

Такая работа человека над собой называется «давать ради отдачи», т.е. чисто альтруистическое действие: все отдает просто потому, что желает отдать, машпиа аль минат леашпиа, состояние «малое»-катнут, правая линия – кав ямин. Получаемое от такой работы наслаждение от подобия Творцу – ибо только отдает, как и Творец, – называется светом веры или милосердия – ор хасадим.

И если человек пытается так поступать, то Творец открывается ему, и человек получает ощущение бесконечного величия и всесилия Творца. Вера уступает место знанию, тело начинает чувствовать важность Творца и готово делать ради Него все, поскольку ощущение важности, согласие Великого принять от человека что-либо, ощущается как получение наслаждения.

Но в таком случае человек чувствует, что вновь идет на поводу у тела. И не величие Творца, а наслаждение и собственная уверенность в работе на самого Великого определяют его действие. То есть снова падает в объятия эгоизма и личной заинтересованности. И именно период полного отсутствия ощущения Творца позволял ему утверждать, что делает все ради Творца, альтруистически, духовно. Раскрытие Творца называется левой линией – кав смоль, а знание – светом мудрости – ор хохма.

Поэтому раскрытие Творца вызывает необходимость строгого ограничения в получении знания управления и ощущения величия, чтобы в такой пропорции уравновесить веру и знание, необходимость отсутствия ощущений и наслаждения Творцом, чтобы не впасть вновь во власть эгоизма.

Прибавляя к первоначальному состоянию «катнут» еще и небольшое количество эгоизма, которое может использовать (и все равно идти будто ничего и не узнал, как и в состоянии «катнут»), человек – уравновешивая правую линию с небольшим количеством левой – создает как бы среднюю линию – кав эмцаи. Часть левой линии в кав эмцаи определяет высоту духовной ступени человека. Само состояние называется «большое» – гадлут.

Последующее продвижение вплоть до самой высшей, последней ступени, где человек и Творец полностью сливаются по свойствам и желаниям, происходит постепенным увеличением попеременно правой, а затем левой линии и их уравновешиванием на каждой из ступеней духовной лестницы.

В состоянии правой линии (кав ямин, катнут, хафэц хэсэд) человек должен быть счастлив без всякой причины, только от одной мысли, что в его мире существует Творец. И ему не требуется никаких других условий для счастья. Такое состояние называется «счастлив имеющимся». Если ничего не может вывести его из этого состояния, то оно называется совершенным.

Но если начинает делать проверку своего духовного состояния, то видит, что он при этом вовсе не приближается к Творцу. А поскольку уже испытал, что сам не в силах исправить себя, то просит об этом Творца. Свет Творца, помогающий человеку преодолеть эгоизм тела, называется душой.

Самая верная проверка – альтруистический поступок или эгоистический – состоит в том, что чувствует человек, что готов пренебречь любым для себя исходом, наслаждениями, платой, несмотря на то, что испытывает огромное желание насладиться следствием своего труда. Только в таком случае человек, получая наслаждение, может утверждать, что делает это ради Творца, а не ради себя (мэкабэль аль минат леашпиа).

Весь путь постепенного духовного подъема – это последовательный отказ от получения все больших наслаждений: вначале от наслаждений нашего мира, а затем от настоящих духовных наслаждений – ощущения Творца.

Для того чтобы дать возможность человеку постепенно войти в эту работу, Творец скрыл себя. Поэтому сокрытие Творца надо понимать, как часть нашего исправления и просить Его открыться нам, ибо как только сможем ощутить Его без всякого вреда для нас, Он тут же сам откроется нам.

Если бы наслаждения от ощущения Творца человек ощутил в начальном, эгоистическом состоянии, у него никогда не было бы сил расстаться с эгоизмом – просить Творца дать силу воли не наслаждаться. Как ночные бабочки, летя на огонь, погибают от него, так и человек сгорел бы в огне наслаждения, но не смог бы с ним расстаться. Каждый хоть раз в жизни ощутил свое бессилие перед большим наслаждением и, даже стыдясь самого себя, знает, что не сможет удержаться, если наслаждение больше, чем сила воли, чем осознание зла.

Поэтому в состоянии сокрытия Творца мы можем действовать, не «продаваясь» наслаждению, силой веры, что такова Его воля для нашей же пользы. Но если мы хотим совершить что-либо, наше тело сразу же требует предварительного расчета – а стоит ли это делать, потому что без цели в виде платы наслаждением оно не в состоянии работать и ищет всевозможные недостатки (авонот) в наших духовных стремлениях и оговаривает (мекатрэг) наши цели.

Наше тело сначала спрашивает, зачем нам надо этим заниматься – в таком случае оно называется злым желанием – ецер ра. Затем оно мешает нам выполнять задуманное – в таком случае оно называется сатан, поскольку желает увести нас с пути («сатан» от глагола «листот»). А затем оно духовно умертвляет человека тем, что изымает все духовные ощущения из его занятий Каббалой и дает наслаждения именно в объектах нашего мира – в таком случае оно называется ангелом смерти (малах мавэт).

А ответ на все претензии тела может быть только один – я иду вперед, назло тебе, силой веры, потому что того требует Творец. И это условие Творца называется законом Торы – хукат Тора.

Не в силах человек удержать себя от наслаждения, используя эгоизм, если только не убедит себя, что это во вред ему, т.е. противопоставит сердцу разум. Но в таком случае это будет всего лишь простой расчет, что ему выгоднее: наслаждение сейчас и страдания потом, или отказ от наслаждения и пребывание в том состоянии, в котором он находится. Но всегда при отказе от наслаждения обязан дать своему телу точный отчет, почему не стоит насладиться тем, что идет к нему в руки.

Поэтому человек может ответить телу на том языке, который его тело понимает – языке наслаждений: что стоит отказаться сейчас от никчемных наслаждений ради райских. Или на языке страданий: не стоит наслаждаться, а потом терпеть вечные муки ада. И таким образом строит обычный человек свою оборону против тела. Но при этом все равно жажда наслаждения может обмануть трезвый расчет и нарисует неверную картину соотношения наслаждений и страданий.

Надежным решением может быть только ответ телу, что человек решил работать на духовное без всякой личной выгоды, потому что в таком случае обрывается всякая связь между его действиями и телом, и оно уже не может вмешиваться в расчеты, выгодно или не выгодно работать. Этот ответ называется работой в сердце, потому что сердце ищет наслаждений.

Ответ же разуму должен быть таким: я верю в то, что Творец слышит все мои просьбы – молитвы о помощи. Если человек в состоянии стоять на своих ответах, то Творец открывается, и человек видит и чувствует только Творца.

Человек состоит из 70 основных желаний, называемых 70 народов мира, потому что духовный прообраз человека – соответствующий духовный объект (парцуф Зэир Анпин) в мире Ацилут состоит из 70 сфирот.

Как только человек начинает стремиться сблизиться с Творцом, получить свет Торы, сразу же он начинает ощущать в себе желания, о которых и не подозревал.

Все 70 желаний имеют два корня, потому что человек идет вперед на сочетании двух линий – правой и левой. Против действий человека в правой линии находится его нечистая (эгоистическая) сила (скорлупа-клипа) против работы в сердце, называемая Ишмаэль. Против действий человека в левой линии находится его нечистая сила против работы разума, называемая клипой Эйсав.

Но когда человек идет дальше в своей работе, то видит, что для входа в духовный мир он обязан избавиться от этих двух клипот, так как они не желают получить Тору. Как говорится в Торе, Творец прежде чем дать Тору Исраэлю, предлагал ее Эйсаву и Ишмаэлю, но они отказались.

Лишь после того, как человек видит, что ни от одной из этих сил он не получит Тору – свет Творца, он придерживается только средней линии – Исраэль, по закону «действовать, а потом услышать» (наасэ ве нишма), что значит получать ради Творца.

Поскольку человек полностью, всеми своими мыслями, намерениями и желаниями погружен в свой эгоизм, то не в состоянии независимо, объективно, неэгоистично мыслить и поэтому не в состоянии контролировать себя.

В принципе, контролировать себя нет необходимости, зная наперед, что все, что человек думает и делает, основано на эгоистических желаниях. Но при работе над собой, прилагая усилия развить духовные стремления, человек нуждается в проверке своего состояния, проверке для себя, а не для Творца, который и так прекрасно знает наше состояние.

Самый верный метод проверки истинного духовного состояния человека состоит в испытании, есть ли в нем радость от работы на Творца. Таким образом, испытание подразумевает не тяжелые физические, а нравственные усилия, как в состоянии, когда он не получает, как ему кажется, самого необходимого, так и в состоянии, когда получает от Творца.

Каббала говорит о человеке, как о целом мире. То есть внутри человека находится все, что находится вокруг нас: вселенная, народы-желания, гои, праведники народов мира, Исраэль, Храм и даже сам Творец – духовная точка в сердце.

Тора говорит нам в первую очередь об этих внутренних наших свойствах, а уж затем, как о следствии их, о внешних объектах, обозначаемых этими именами. Причем от духовного состояния этих внутренних свойств непосредственно зависит духовное состояние внешних объектов и их влияние на нас.

Начальное духовное состояние человека называется гой. Если он начинает стремиться сблизиться с Творцом, то называется праведником народов мира. Как может проверить себя человек, находится ли он уже на этой ступени?

Поскольку в гое есть только эгоистические желания, то все, что ему не хватает для насыщения своего эгоизма, он ощущает отобранным у него – будто имел то, что хотел, а затем лишился.

Это чувство исходит из нашего духовного «прошлого»: на высшем духовном уровне наша душа имеет все, а при духовном падении в наш мир все теряет. Поэтому как только человек ощущает желание чего-то, оно равносильно тому, что в этот момент он полон претензий к Творцу за то, что забрал у него, или за то, что не дает ему того, что он желает.

Поэтому если человек в состоянии заявить в своем сердце, что все, что делает Творец, все для блага человека, и быть при этом в радости и любви к Творцу, будто он получил от Творца все, что только мог пожелать, во всем оправдывая управление Творца, то этим он успешно проходит испытание его намерения-кавана и называется «праведник народов мира».

Если же человек далее работает над исправлением эгоизма с помощью Творца, то испытывают уже не его мысль, а его действия: Творец дает ему все, что только желает человек, а человек должен быть готов все это вернуть, но часть получить, ту часть, которую в состоянии получить ради Творца.

Причем часто испытания ощущаются, как выбор из двух возможностей: человек ощущает, что половина его желаний тянет его в одну сторону, а половина – в другую. (Обычно человек не ощущает вообще в себе никакой борьбы противоположных сил добра и зла, потому что только силы зла властвуют в нем, и задача сводится к решению, какой из них воспользоваться с большим выигрышем).

В случае же равновесия сил нет у человека никакой возможности выбрать, предпочесть одно другому, человек ощущает себя находящимся между двух действующих на него сил, и единственное решение в том, чтобы обратиться за помощью к Творцу, чтобы перетянул его на хорошую сторону.

Поэтому ко всему, что с ним происходит в жизни, человек должен относиться, как к испытанию свыше – тогда стремительно взойдет к цели творения.

Понять творение, в целом, и то, что с нами происходит, в частности, можно только поняв его конечную цель. Тогда мы поймем действия Творца, потому что все они определяются только конечной целью. Как и в нашем мире, если мы не знакомы с будущим результатом, нам невозможно понять смысл действий человека. Как говорится, глупцу незаконченную работу не показывают.

Творец представляет все творение, свет. И его цель – насладить этим светом человека. Поэтому единственное, что должен создать Творец – это желание насладиться. Ибо все существующее представляет собой свет и желание насладиться. Все, что создано, кроме человека, создано только для помощи ему в достижении цели творения.

Мы находимся в самом Творце, в океане света, заполняющем собою все, но можем ощутить Творца только в той мере, в какой мы подобны Ему по свойствам; только в те наши желания, которые похожи на желания Творца, может войти свет.

В той мере, в какой мы различны по свойствам и желаниям с Творцом, мы не ощущаем Его, потому что не входит в нас Его свет. Если же все наши свойства противоположны Его свойствам, то мы вообще не ощущаем Его и представляем себя единственными в этом мире.

Творец желает дать нам наслаждение, Его свойство – «желание дать». Поэтому сотворил все миры и населяющие их объекты с противоположным свойством – «желанием получать».

Все наши эгоистические свойства создал Творец, и не наша вина в низости нашей природы, но Творец желает, чтобы мы сами исправили себя и этим заслуженно наполнились Им, стали как Он.

Свет оживляет все творение в неживой, растительной, животной и человеческой материи. В нашем мире – это неявный, неощущаемый нами свет. Мы плаваем в океане света Творца. Если в нас входит какая-то часть света, она называется душой.

Поскольку свет Творца дает жизнь, живительную силу и наслаждение, то тот, кто не получает света, а получает только незначительное свечение для поддержки физического существования, называется духовно мертвым, не имеющим души.

Только единицы в нашем мире, называемые каббалистами (Каббала от слова лекабель – получать, учение о том, как получить свет), овладевают приемами получения света.

Каждый человек из своего первоначального состояния – совершенного неощущения океана света, в котором он «плавает», должен достичь полного наполнения светом. Такое состояние называется целью творения или концом исправления (гмар тикун). Причем такого состояния человек должен достичь еще при жизни в этом мире, в одном из своих круго-возвращений.

Стадии постепенного наполнения человека светом Творца называются духовными ступенями, или мирами.

Продвигаться к цели творения человека заставляют страдания: если эгоизм вместо наслаждения испытывает большие страдания, он готов ради их прекращения сам отказаться от желания «получать», поскольку лучше ничего не получать, чем получать страдания. Всевозможные страдания преследуют нас до тех пор, пока мы полностью не откажемся от «получения» и захотим только «отдавать».

Различие между людьми только в том, какого вида каждый желает получить наслаждение: животные (телесные, имеющиеся и у животных), человеческие (известность, почет, власть), познавательные (научные открытия, достижения). В каждом человеке стремления к этим видам наслаждения соединяются в особой, только ему свойственной пропорции.

Разум человека является лишь вспомогательным инструментом для достижения желаемого. Желания человека меняются, но тот же разум помогает ему отыскать пути достижения желаемого.

Под воздействием страданий эгоизм отказывается от желания получать наслаждения и обретает желание «отдавать». Период, необходимый для полного аннулирования эгоизма, называется 6000 лет, но никакого отношения к времени не имеет.

Эгоизм называется телом, и состояние, когда человек его не использует, называется смертью тела. Это состояние достигается в 5 этапов постепенного отказа от эгоизма: от его самой легкой части и до самой эгоистической.

В отрицающие эгоизм желания человек получает свет Творца. Таким образом, он последовательно получает пять видов света, называемые нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида.

Этапы духовного восхождения человека:

1. Погоня за эгоистическими наслаждениями этого мира. Так может человек закончить жизнь, до следующего возвращения в этот мир, если не начнет заниматься Каббалой – тогда переходит к стадии 2.

2. Осознание эгоизма как зла для себя и отказ от его использования.

В самом центре эгоистических желаний человека находится зародыш духовного желания. В определенный момент жизни человек начинает ощущать его как свое стремление к познанию, освоению, изучению духовного.

Если человек действует в соответствии с этим желанием, развивает, а не подавляет его, то оно начинает расти, и при правильном намерении, под руководством учителя неощутимый прежде духовный свет начинает ощущаться человеком в его появившихся духовных желаниях и помогает своим присутствием ощутить уверенность и силы для дальнейшего исправления эгоизма.

3. Достижение состояния абсолютного бескорыстного желания радовать Творца своими поступками.

4. Исправление приобретенного желания «отдавать» в желание «получать ради Творца». Для этого человек привлекает к работе свои желания наслаждаться, но только с другим намерением – «ради Творца». Начало такой работы называется «оживление мертвых», уже отторгнутых эгоистических желаний. Постепенно исправляя свои эгоистические желания на противоположные, человек выигрывает вдвойне: наслаждается Творцом и подобием ему. Завершение исправления эгоизма на альтруизм называется «конец исправления» (гмар тикун).

Каждый раз, исправив определенную часть своих желаний, человек получает в них часть своей души, и этот свет позволяет продолжать далее исправлять желания, пока человек не исправит всего себя и полностью получит свою душу, тот свет, ту часть Творца, которая соответствует его первородному эгоизму, каким его создал Творец.

Переделав весь свой эгоизм на альтруизм, человек полностью уничтожает этим препятствие для получения света Творца, заполнения себя Творцом и т.о. полностью сливается с Создателем, ощущая весь океан света вокруг и наслаждаясь им.

Уже не раз говорилось об ограниченности наших возможностей в познании мира, о том, что в той степени, в какой мы не можем познать самих себя, в той же точно степени мы не можем познать Творца, что все наши познания есть следствия субъективных ощущений, вернее, реакций нашего тела на те внешние воздействия, которые оно в состоянии ощутить.

Иными словами, мы получаем и воспринимаем только ту информацию, которая избирательно посылается нам с учетом качества-свойства и количества-глубины возможностей нашего восприятия.

Не имея достоверной информации о строении и функционировании не ощущаемых нами высших неуловимых субстанций, мы позволяем себе философствовать и спорить о возможном их строении и действии, что в общем, подобно детским спорам, кто прав в том, чего никто не знает.

Попытки всех религиозных, светских, научных и псевдонаучных философий объяснить, что такое душа и тело, сводятся к четырем основным взглядам:

1. Верующий – все, что «есть» в любом объекте, – это его душа. Души отделяются друг от друга своими качествами, называемыми духовными качествами человека. Души существуют независимо от существования нашего тела: до его рождения, до облачения в него и после его смерти – чисто биологического процесса разложения белковой материи на ее составные части. (Понятие верующий, верящий не совпадают с понятием религиозный).

Поэтому смерть физического тела не может влиять на саму душу, а лишь является причиной отделения души от тела. Душа же есть нечто вечное, поскольку не состоит из материи нашего мира. По своей природе душа едина и неделима, не состоит из многих составляющих и потому не может ни разделяться, ни разлагаться, а следовательно, и умирать.

Тело же есть внешняя оболочка души, как бы ее одежда, в которую душа одевается и, действуя через тело, проявляет свои свойства, умственные, духовные, свой характер, как человек, управляя машиной, проявляет во всех действиях машины свои желания, характер и интеллект.

Кроме того, душа дает телу жизнь и движение и заботится о сохранении тела настолько, что без души тело лишено жизни и движения. Само тело – мертвый материал, как мы это можем наблюдать после ухода души из тела в момент смерти. Моментом смерти мы называем выход души из тела, и поэтому все признаки жизни тела человека определяются душой.

2. Дуалистический – вследствие развития наук появился новый взгляд на тело человека: наше тело может существовать и без какой-то духовной субстанции, помещенной в него и оживляющей его, может существовать абсолютно самостоятельно, независимо от души, что мы можем доказать с помощью биологических и медицинских опытов, оживляя тело или его части.

Но тело в таком виде – это лишь самостоятельно существующий биологический объект, форма существования белковой материи, а то, что придает ему разные личные свойства, – это душа, спускаемая в него свыше, что соответствует и первому подходу.

Отличие данного взгляда от предыдущего в том, что если в соответствии с первым считается, что душа дает телу как жизнь, так разум и духовные свойства, то соответственно второму – душа дает телу только духовные свойства, поскольку из опытов видно, что тело может существовать само, без помощи каких-либо дополнительных высших сил.

И потому остается для души только роль источника разума и добрых качеств, свойственных духовному, но не материальному.

Кроме того, этот подход утверждает, что хотя тело может самостоятельно существовать, оно является порождением души. Душа является первичной, поскольку является причиной появления, рождения тела.

3. Неверующий – отрицающий существование духовных структур и присутствие души в теле, признающий только материю и ее свойства. А так как нет души, то разум и все свойства человека также являются порождением его тела, представляющего собою механизм, управляемый передачей электрических сигналов по нервам-проводам. (Неверующий – не адекватно понятию нерелигиозный).

Все ощущения тела происходят от взаимодействия нервных окончаний с внешними раздражителями и передаются по нервам-проводам в мозг, где анализируются и осознаются как боль или наслаждения и, в соответствии с этим, диктуют исполнительному органу вид реакции.

Таким образом, все построено, как в механизме с датчиками, передачей сигналов и мозговым устройством обработки и выдачи сигнала на исполнительное устройство и контролем исполнения с помощью обратной связи. А мозговое устройство действует по принципу отдаления от боли и приближения к наслаждению – на основании этих сигналов строится в человеке отношение к жизни и определяются его поступки.

А ощущаемый нами разум есть ни что иное, как картина происходящих в нашем теле процессов, как бы их фотография. И все отличие человека от животного в том, что в человеке мозг развит настолько, что все процессы, происходящие в организме, собираются в такую полную картину, что ощущаются нами как разум и логика. Но весь наш разум – лишь следствие нашего телесного ощущения и осознания.

Несомненно, что из всех подходов к проблеме этот подход самый трезвый, научный и понятный, поскольку опирается только на опыт и потому занимается только телом человека, а не чем-то неуловимым, называемым душой, и потому абсолютно достоверный в том, что касается тела человека.

Но проблема этого подхода в том, что он не удовлетворяет даже неверующих и отталкивает тем, что представляет человека роботом в руках слепой природы (заданных заранее свойств характера, законов развития общества, требований нашего тела по поддержанию жизни и поиску наслаждения и т.п.), совсем лишая нас звания разумных существ.

Ведь если человек – всего лишь механизм, вынужденно действующий, согласно заложенным в нем природным данным и диктуемым ему обществом правилам, то этим отрицается вся свобода воли и выбора поступков, а значит, и объективное мышление.

Ведь хотя человек и сотворен природой, но сам-то он считает себя мудрее ее. И потому не могут принять такого взгляда даже неверующие в Высший Разум. Ведь в таком случае они представляются себе полностью отданными во власть слепой природы, не имеющей никакой мысли и цели и играющей ими, разумными существами, неизвестно как и для чего, и нет разумной причины ни их жизни, ни смерти.

Чтобы каким-то образом исправить столь научно-достоверный, но душевно неприемлемый подход к своему существованию, постепенно в наше время принимает человечество «современный» взгляд на себя.

4. Современный – особенно в последнее время стало модным (хотя человек полностью принимает предыдущий чисто материалистический подход к мирозданию как научно достоверный и понятный ему) соглашаться с тем, что существует нечто вечное, не умирающее, духовное в человеке, одевающееся в материальную телесную оболочку, и что именно это духовное, называемое душой, и есть суть человека, а наше тело только его одежда.

Но все равно сторонники этого взгляда не могут объяснить, каким образом облачается душа в тело, какая связь между ними, что является источником души, что она собой представляет. И потому, закрыв глаза на все эти проблемы, человечество использует старый испытанный прием самоуспокоения – забывается в водовороте мелких забот и радостей, сегодня как и вчера...

Кто же может понять, что такое тело и что такое душа, какая связь между ними, почему мы воспринимаем себя состоящими из двух – материальной и духовной – частей, в какой из этих двух наших составляющих мы сами, наше вечное «я», что происходит с нашим «я» до рождения и после смерти, то ли это «я», которое чувствует себя сейчас, находясь в теле, и вне его, до рождения и после смерти.

И главное: все эти вопросы и картины различных вариантов превращений и кругооборотов душ и тел рождаются, возникают в нашем материальном сознании, исследуются нашим телесным разумом – истинны ли они или являются только плодом фантазий – воображаемых картин духовного мира, прихода из него в наш мир и ухода из нашего в духовный – выдаваемых нашим материальным мозгом? Ведь они составляются нашим мозгом по аналогии с его земными представлениями, потому что другой информации в нем нет, и потому только на основании картин нашего мира, запечатленных в нем, наш мозг в состоянии работать и выдавать нам фантазии и предположения. Например, мы не можем изобразить инопланетное существо, совершенно не подобное нам ни в чем и не имеющее элементов нашего тела.

Но если все, что мы способны вообразить и на основании чего строим свои теории, является лишь некой игрой в «вообрази себе то, не знаю что, чего не могу вообразить» – и потому мы принимаем то, что мозг выдает нам по аналогии с нашим миром, за истину за неимением другого ответа – то есть ли вообще для нас, находящихся в рамках восприятия нашего мира, ответ на вопрос «что такое душа и тело»?

Я уже писал в предыдущих частях этой книги об ограниченности нашего познания: в той степени, в какой мы не можем истинно увидеть, ощутить и исследовать ни один предмет в нашем мире, в той же степени мы не можем истинно судить не только о своей душе, но и о своем теле. Из четырех категорий познания объекта – материала объекта, внешней формы объекта, отвлеченной формы объекта, сути объекта – мы постигаем лишь его внешнюю форму, какой она нам видится, и материал, из которого состоит объект, каким мы его представляем по результатам наших исследований, но отвлеченная форма объекта, т.е. его свойства вне облачения в материал и его суть – абсолютно непостижимы для нас.

Каббала называется тайным учением, так как раскрывает постигающему ее ранее от него скрытое, тайное. И только постигающий видит открывающуюся ему истинную картину мироздания, как пишет в стихе наш учитель – раби Ашлаг:

Воссияет вам чудно истина

И уста лишь ее изрекут,

А все, что раскроется в откровении, –

Вы увидите – и никто другой!

Каббала – учение тайное, потому что скрыто от простого читателя и раскрывается только на определенных условиях, постепенно проясняющихся для изучающего из самого учения при особом руководстве в «мысленаправленности» наставником.

И только тот, для кого Каббала из тайного учения стала уже учением явным, видит и понимает, как устроен «мир» и, так называемые, «душа» и «тело», и не в состоянии передать другим воспринимаемую им картину творения, не в состоянии и не имеет права передать, кроме одной единственной истины: по мере духовного восхождения постигается единственная в творении истина – нет никого, кроме Творца!

Мы созданы с такими органами чувств, что из всего мироздания ощущаем лишь его малую часть, называемую нами «наш мир». Все изобретаемые нами приборы лишь расширяют диапазон наших органов чувств, причем, мы не можем себе представить, каких органов чувств мы лишены, потому что не испытываем в них недостатка, как не может человек испытывать потребность в шестом пальце на руке.

Не обладая же органами для ощущения других миров, мы не можем ощутить их. Таким образом, несмотря на то, что нас окружает поразительно богатая картина, мы видим лишь ее ничтожный фрагмент, причем и этот, ощущаемый нами фрагмент, необычайно искажен, ввиду того, что мы, улавливая его малую часть, на основании ее строим свои представления об устройстве всего мироздания.

Как видящий только в рентгеновском спектре наблюдает только скелетную картину задерживающих рентгеновские лучи предметов, так и мы видим искаженную картину вселенной.

И как по рентгенозрению нельзя судить об истинной картине вселенной, так и мы не можем по результатам ощущений наших органов чувств представить себе истинную картину мироздания. И никаким воображением мы не можем заменить то, что не можем ощутить, ибо все наши фантазии тоже строятся на наших предыдущих ощущениях.

Тем не менее попытаемся потусторонний, т.е. находящийся по ту сторону наших представлений, непостижимый для наших органов чувств, так называемый духовный мир умозрительно представить в нашем воображении в понятном нам виде.

Для начала представьте: вы стоите в пустоте. От вас, от того места, где вы находитесь, и в даль этой пустоты уходит дорога. Вдоль дороги через определенные промежутки стоят отметки – от нулевой, где вы стоите, и до конечной. Этими метками вся дорога разделена на четыре части.

Перемещение вперед вдоль дороги происходит не попеременным перемещением ног, как в нашем мире, а попеременным изменением желаний. В духовном мире нет места, пространства, движения в наших привычных представлениях. Духовный мир – это мир чувств вне физических тел. Объекты – чувства. Движение – изменение чувств. Место – определенное качество.

Место в духовном мире определяется его свойством. Поэтому движением является изменение объектом своих свойств, подобно тому, как в нашем мире мы говорим о душевном движении, как о движении чувств, а не физическом перемещении. Поэтому путь, который мы пытаемся представить – это постепенное изменение наших внутренних свойств – желаний.

Расстояние между духовными объектами определяется и измеряется разницей их свойств. Чем ближе свойства, тем ближе объекты. Приближение или удаление объектов определяется относительным изменением их свойств. А если свойства абсолютно схожи, то два духовных объекта сливаются в один, а если в одном духовном объекте вдруг проявляется нечто новое, то это свойство отделяется от первого, и таким образом рождается новый духовный объект.

На противоположном от нас конце пути находится сам Творец. Его местонахождение определяется Его свойствами – абсолютно альтруистическими.

Родившись в нашем мире с абсолютно эгоистическими свойствами, мы полярно удалены от Творца, и цель, которую Он ставит перед нами, заключается в том, чтобы мы, живя в этом мире, достигли бы Его свойств, т.е. духовно слились с Ним. Наш путь есть не что иное, как постепенное изменение наших свойств до полного подобия свойствам Творца.

Единственное свойство Творца – это отсутствие всякого эгоизма, из чего следует отсутствие всякой мысли о себе, своем состоянии, своем влиянии и власти – всего, что составляет всю суть наших мыслей и стремлений.

(Но поскольку мы находимся в этом мире в некоей материальной оболочке, то забота о минимуме для поддержания ее существования является необходимой и не считается проявлением эгоизма. И вообще, определить, является ли любая мысль или желание тела эгоистическими, можно простой проверкой – если человек хотел бы быть свободным от этой мысли, но не может в силу объективной необходимости поддержать свое существование, то подобная мысль или действие считаются вынужденными, а не эгоистическими и не отделяют человека от Творца.)

Творец продвигает человека по направлению к цели следующим образом: Он дает человеку «плохое» желание или страдание, что подобно движению вперед левой ноги, и если человек находит в себе силы просить Творца о помощи, то Творец помогает ему тем, что дает хорошее желание или наслаждение, что подобно движению вперед правой ноги... и снова человек получает сверху еще более сильное плохое желание или сомнение в Творце, и снова он еще большим усилием воли просит Творца помочь ему, и снова Творец помогает ему тем, что дает еще более сильное хорошее желание и т.д.

Таким образом человек движется вперед. Движения назад нет, и чем чище желания, тем дальше от исходной точки, абсолютного эгоизма, находится человек.

Продвижение вперед можно описать во многих вариациях, но всегда это поочередное прохождение сквозь чувства, чередование чувств: было чувство чего-то духовного, т.е. подсознательное ощущение существования Творца, и потому – уверенность, и потому – радость. Затем это чувство начало пропадать, как бы таять. Это означает, что человек поднялся на более высокую ступень своего духовного восхождения, которую он еще не может ощутить, ввиду отсутствия органов чувств, необходимых для ощущения качеств этой ступени. Ощущения этой следующей ступени еще не родились, поскольку человек их еще не выстрадал, не заработал, не создал на них соответствующие органы восприятия.

Новые органы чувств для последующей ступени (т.е. желание наслаждения, действующего на этой ступени и, соответственно, чувство страдания ввиду его отсутствия) можно развить в себе двумя путями:

а) путем Торы: человек получает ощущение Творца, затем оно пропадает. Ощущается страдание из-за отсутствия наслаждения, и оно необходимо для ощущения наслаждения. Таким образом рождаются новые органы ощущения Творца на каждой ступени. Как в нашем мире: без желания человек не в состоянии выявить в объекте наслаждение. Все отличие между людьми, людьми и животными, состоит в том, чем каждый из нас желает насладиться. Поэтому невозможно духовное продвижение без предварительного желания, т.е. без страдания при отсутствии того, чего желаешь.

б) путем страданий: если не смог усилиями, учебой, просьбами к Творцу, воспринятыми от товарищей по группе, поднять себя к новым желаниям, к новому уровню любви к Творцу, к трепету пред Творцом, то появляется легкость мыслей, пренебрежение духовным, тяга к низким наслаждениям, – и человек опускается в нечистые (эгоистические) миры АБЕ"А.

Страдания рождают в человеке стремление избавиться от них – в такой степени, что это ощущение страданий и будет сосудом, в который он сможет получить новое ощущение Творца, как и при постижении этого же чувства путем Торы.

Таким образом, отличие между продвижением путем Торы и путем страданий в том, что при движении вперед путем Торы человеку дают свет Торы, т.е. ощущение присутствия Творца, а потом забирают – от отсутствия наслаждения появляется чувство нехватки света и тяга к свету, которая и есть сосуд – новые органы чувств – и человек стремится получить в них ощущение Творца – и получает, т.е. стремления тянут его вперед.

При движении вперед путем страданий человек подгоняется сзади страданиями, а не как в первом случае тянется к наслаждениям.

Творец управляет нами в соответствии со своим планом – привести, переместить каждого из нас и все человечество в целом в этой или в последующих наших жизнях к конечной точке этого пути, где находится Он, а весь наш путь – это этапы нашего сближения по свойствам с Творцом.

Лишь слившись по свойствам с Творцом, мы полностью постигнем всю истинную картину мироздания, увидим, что нет никого в мире, кроме Творца, а все миры и населяющие их объекты – все, что мы чувствовали вокруг себя, да и мы сами – являются лишь Его частью, вернее Им самим...

Все мысли и действия человека определяются его желаниями. Мозг лишь помогает человеку достичь того, чего он желает. Желания человек получает свыше от Творца, и изменить их может только Творец.

Сделано это Творцом специально – чтобы поняв, что во всем, что с нами произошло в прошлом, происходит в настоящем и произойдет в будущем, в материальном (семейном, общественном) и в духовном – во всех наших состояниях – мы абсолютно зависимы только от Него, и только от Него зависит улучшение нашего состояния, что только Он является причиной происходящего с нами, и чтобы осознав это, мы вознуждались в связи с Ним, от абсолютного неприятия Его в начале пути до полного слияния с Ним в конце пути.

Можно сказать, что отметки вдоль нашей дороги есть мера нашей связи, близости с Творцом, и весь наш путь проходит от точки полного разрыва до точки полного слияния с Ним.

Если человек вдруг испытывает желание приблизиться к Творцу, желание и тягу к духовному, испытывает духовное удовлетворение – это является следствием того, что Творец привлекает человека к себе, давая ему такие чувства.

И наоборот, «упав» в своих стремлениях, или даже в своем материальном, общественном и др. положениях, через неудачи и лишения, человек начинает постепенно понимать, что это специально делается Творцом, чтобы дать человеку ощутить зависимость от Источника всего с ним происходящего, и то, что «только Творец может помочь ему, иначе он пропал».

И так делается Творцом специально, чтобы возникло в человеке твердое требование к своему Создателю изменить его состояние, чтобы вознуждался человек в связи с Ним, и тогда Творец уже в соответствии с желанием человека может приблизить его к Себе.

Таким образом, помощь Творца в избавлении человека из сонного или удовлетворенного состояния, чтобы продвинуть его вперед к намеченной Творцом цели, состоит, как правило, в том, что посылаются человеку неудачи и лишения, как духовные, так и материальные, через окружающих человека друзей, семью, коллег, общество.

И потому мы созданы Творцом такими, что все ощущаемое нами как приятное – от приближения к Нему, и наоборот, все неприятные ощущения – из-за удаления от Него.

По этой причине и создан наш мир таким, что человек в нем зависим от здоровья, семьи, окружающих, их любви, уважения, чтобы Творец мог через эти обстоятельства жизни, как через посыльных, посылать человеку отрицательные воздействия, вынуждая его искать пути выхода из давящих состояний, пока человек не обнаружит и не осознает, что все зависит только от Творца.

И тогда, если найдет в себе силы и терпение, удостоится немедленно связывать все происходящее с ним с желанием Творца, а не с какими-либо причинами или даже со своими поступками и мыслями в прошлом. То есть осознает, что только Творец, а не кто-либо иной – даже не он сам – причина всего происходящего.

Дорога, которую мы представили, это путь как отдельного человека, так и всего человечества в целом.

Начиная с начальной точки, где мы стоим в соответствии с нашими сегодняшними желаниями, называемой «наш мир», и до конечной цели, к которой все мы поневоле должны прийти, называемой «будущий мир», наш путь делится на 4 этапа или состояния:

1. Абсолютное неощущение (сокрытие) Творца. Следствие этого: неверие в Творца и в управление свыше, вера в свои силы, в силы природы, обстоятельств и случая. На этом этапе (духовном уровне) находится все человечество.

Земная жизнь на этом этапе является процессом накопления опыта в нашей душе через посылаемые человеку различного вида страдания. Процесс накопления опыта души происходит путем повторяющихся возвращений одной и той же души в этот мир в разных телах. По достижению душой определенного опыта человек получает ощущения следующей, первой духовной ступени.

2. Неявное ощущение Творца. Следствие этого: вера в вознаграждение и наказание, вера в то что страдания – следствие удаления от Творца, а наслаждения – следствие приближения к Творцу.

И хотя под влиянием больших страданий человек может некоторое время вновь вернуться к 1-му, неосознанному процессу накопления опыта, но так или иначе, этот процесс продолжается до тех пор, пока человек не осознает, что только полное ощущение управления Творца даст ему силы продвинуться вперед.

В первых двух состояниях у человека есть свобода веры в управление свыше. И если человек пытается, несмотря на все «возникающие» – посылаемые свыше помехи – укрепить в себе веру и ощущение управления Творцом, то после определенного количества усилий Творец помогает ему тем, что открывает себя и картину мироздания.

3. Раскрытие частичной картины управления миром. Следствие этого: человек видит вознаграждение за хорошие поступки и наказание за плохие и потому не в состоянии удержаться от совершения доброго и отрешения от дурного, как никто из нас не в состоянии уклониться от приятного или явно вредить себе.

Но этот этап духовного развития еще не окончательный, так как на этом этапе все поступки человека вынужденные, ввиду явных вознаграждения и наказания.

Поэтому есть еще один этап духовного развития – постижение того, что все что делается Творцом, делается Им с абсолютной любовью к нам.

4. Раскрытие полной картины управления миром. Следствие этого: ясное осознание того, что управление мира Творцом основано не на вознаграждении и наказании за соответствующие поступки, а на абсолютной безграничной любви к Его созданиям.

Постигается эта ступень духовного развития вследствие того, что человек видит, как в любых обстоятельствах, со всеми созданиями в целом и с каждым в отдельности, с хорошими и плохими, независимо от их проступков, Творец всегда поступает только с чувством безграничной любви.

Испытав на себе постижение высшей ступени наслаждения, человек предвкушает будущее состояние всех, еще не достигших этого: как и они – каждый в отдельности и все в целом – достигнут того же. Постигается это состояние человеком вследствие того, что Творец раскрывает ему всю картину творения и Свое отношение к каждой душе в каждом поколении, на протяжении всего существования всех миров, созданных с единственной целью – насладить создания, что является единственной причиной, определяющей все действия Творца относительно нас, от начала и до конца творения, когда все вместе и каждый в отдельности достигают безграничного наслаждения от слияния со своим Источником.

Вследствие того, что человек явно видит, каковы все замыслы и действия Создателя с Его творениями, он проникается чувством безграничной любви к Творцу, а вследствие схожести чувств Творец и человек сливаются в единое целое. И поскольку такое состояние и есть цель творения, то три первые ступени постижения управления являются всего лишь предварительными для постижения четвертой ступени.

Все желания человека как бы находятся в его сердце, потому что физиологически ощущаются в нем. Поэтому сердце мы принимаем за представителя желаний всего тела, всей сути человека. Изменения желаний сердца говорят о переменах в личности.

От рождения, т.е. от появления в этом мире, сердце человека занято только заботой о теле, только его желаниями оно наполняется и живет.

Но есть в глубине сердца, в глубине желаний, так называемая внутренняя точка (нэкуда ше балев), скрытая за всеми мелкими желаниями, не ощущаемая нами – потребность духовных ощущений. Эта точка является частью самого Творца.

Если человек сознательно, волевыми усилиями, преодолевая пассивность тела, ищет в Торе пути сближения с Творцом, то эта точка постепенно заполняется добрыми и чистыми желаниями, и человек постигает Творца на первом духовном уровне, уровне мира Асия.

Затем, пройдя в своих ощущениях все ступени мира Асия, он начинает ощущать Творца на уровне мира Ецира и т.д., пока не достигает высшей ступени – постижения Творца на уровне мира Ацилут. И каждый раз эти ощущения он испытывает в той же внутренней точке своего сердца.

В прошлом, когда его сердце было под властью желаний тела, т.е. точка в сердце не получала совершенно никакого ощущения Творца, он мог думать только о желаниях, о которых тело заставляло его думать, и соответственно, желать только того, чего желало тело. Теперь же, если просьбами и требованиями к Творцу о своем духовном спасении он постепенно заполняет сердце чистыми, свободными от эгоизма желаниями и начинает получать ощущение Творца, он в состоянии думать только о Творце, так как в нем рождаются мысли и желания, свойственные данной духовной ступени.

Таким образом, всегда человек желает только то, что заставляет его желать то духовное влияние, которое он получает от ступени, на которой находится.

Отсюда понятно, что человек не должен стремиться сам изменить свои мысли, а должен просить Творца изменить их, так как все наши желания и мысли являются следствием того, что мы получаем, точнее, в какой степени мы ощущаем Творца.

Применительно ко всему творению ясно, что все исходит от Творца, но сам Творец создал нас с определенной свободой воли, и эта возможность распоряжаться своими желаниями появляется только у постигающих ступени АБЕ"А – чем выше поднимается духовно человек, тем выше его степень свободы.

Процесс развития духовной личности для большей наглядности можно сопоставить с развитием материальной природы нашего мира.

Поскольку вся природа и все мироздание представляют собой только одно, но личное по величине в каждом создании желание самонаслаждения, то по мере увеличения этого желания появляются в нашем мире более развитые существа, поскольку желание заставляет работать мозг и развивать интеллект для удовлетворения своих потребностей.

Мысли человека являются всегда следствием его желаний, следуют за его желаниями, направлены только на достижение желаемого и ни на что более.

Но, вместе с тем, есть у мысли особая роль – с ее помощью человек может увеличить свое желание: если будет постоянно углублять и расширять мысль о чем-то и постоянно возвращаться к ней, то постепенно это желание начнет возрастать по сравнению с другими желаниями.

Таким образом, человек может изменить соотношение своих желаний: постоянными мыслями о малом желании он в состоянии сделать из малого желания большое – настолько, что оно начнет довлеть над всеми остальными желаниями и определит саму суть человека.

Самый низший уровень духовного развития – это неживой, подобно неживой части природы: космическим телам, в том числе и нашей планете, минералам и пр. Неживой уровень духовного развития не дает возможности самостоятельно действовать, не индивидуален ни в чем, потому что его ничтожное желание наслаждения сводится только к стремлению сохранить неизменными свои свойства. На этом уровне отсутствует самостоятельное движение. Вся его функция сводится к слепому, автоматическому выполнению желания создавшего его Творца.

А поскольку Творец захотел, чтобы неживые объекты вели себя только таким образом, то дал им самый низший уровень желаний, не вызывающий в них необходимости развиваться, поэтому они, не имея никаких желаний, кроме первоначально созданных в них Творцом, слепо выполняют свою задачу, заботясь только о нуждах духовно неживой природы, не чувствуя окружающего.

И в людях, пока еще духовно неживых, также нет никаких своих личных желаний, а лишь желания Творца руководят ими, и они обязаны в силу своей природы их неукоснительно неосознанно выполнять, повинуясь программе, заложенной в них Создателем.

Поэтому, хотя Творец создал природу людей такой ради Своей цели, в этом духовном состоянии люди не могут чувствовать никого, кроме себя, а потому и делать что-либо ради других, а могут работать лишь на себя. И потому этот уровень духовного развития называется неживой.

Более высокая ступень развития – у растительной природы. Поскольку Творец придал ее объектам большее по сравнению с неживой природой желание наслаждения, то это желание вызывает у растений потребность в некотором движении и росте для удовлетворения своих нужд.

Но это движение и рост групповые, а не индивидуальные. Подобно этому у людей, находящихся на растительном уровне желаний, существует некоторая степень духовной независимости от задающего программу Творца, а поскольку Творец создал всю природу на основе абсолютного эгоизма, т.е. стремления к самоудовлетворению, то эти личности уже желают своим «растительным» уровнем желания удалиться от желаний, в них созданных, и делать что-либо ради других, т.е. действовать как бы против собственной природы.

Но как растения в нашем мире, хотя и растут вверх и вширь, т.е. обладают какой-то свободой движения, но движения эти коллективны, и ни одно растение не в состоянии – ввиду отсутствия соответствующего желания – даже представить себе, что возможно индивидуальное движение, так и человек с «растительным» уровнем желания не в состоянии стремиться к индивидуальным проявлениям, противоречащим мнению коллектива, общества, воспитанию, а желает лишь сохранять и выполнять все желания и законы своей «растительной» природы, той же группы людей с «растительным» уровнем развития.

То есть как у растения, так и у человека этого уровня желаний, нет индивидуальной, личной жизни, а его жизнь – это часть жизни общества, в котором он – лишь один из многих. То есть у всех растений и у всех людей такого уровня одна общая жизнь, а не индивидуальная у каждого.

Как все растения можно уподобить единому растительному организму, где каждое из них подобно отдельной ветви растения, так и люди «растительного» духовного уровня, хотя и могут уже в чем-то пойти против своей эгоистической природы, но поскольку растительный уровень духовного желания еще мал, они находятся в плену законов общества или своего круга и не имеют индивидуальных желаний, а потому и сил поступать против общества и воспитания, хотя против собственной природы в чем-то они уже могут идти – т.е. действовать на благо других.

Выше по духовному уровню развития находится так называемый, животный уровень, поскольку данные ему Творцом желания развивают его носителей настолько, что их может удовлетворить возможность независимо от других передвигаться и, в еще большей степени, чем растения, самостоятельно мыслить для удовлетворения своих желаний.

То есть у каждого животного есть свой индивидуальный характер и чувства, независимые от окружения. И поэтому человек этого уровня развития может идти вопреки эгоистической природе и уже в состоянии действовать на благо ближнего.

Но хотя он уже независим от коллектива и обладает своей личной жизнью, т.е. его внутренняя жизнь может не зависеть от мнения общества, он все еще не в состоянии чувствовать никого, кроме себя.

Находящийся на человеческом, так называемом, говорящем уровне развития, уже в состоянии действовать против своей природы, не подчиняется коллективу, как растение, т.е. совершенно независим от общества в своих желаниях, чувствует любое другое создание и потому может заботиться о других, помогать им в исправлении тем, что страдает их страданиями, в отличие от животного, чувствует прошлое и будущее и потому в состоянии действовать, исходя из осознания конечной цели.

Все миры и ступени, на которые они делятся, представляют собою как бы последовательность стоящих друг за другом экранов, скрывающих от нас (свет) Творца.

По мере того, как в нас появляются духовные силы противодействовать собственной природе (соответственно каждой силе), соответствующий экран исчезает, как бы растворяется.

Эта последовательность экранов скрывает от нас Создателя. Эти экраны существуют в нас самих, в наших душах, а кроме наших душ с задерживающими «экранами», все, что вне нас – это сам Творец.

Мы можем ощутить только то, что проникает в нас сквозь экран. Все, что вне нас, совершенно неощущаемо нами. Как в нашем мире, мы видим лишь то, что, попадая в поле зрения, отпечатывается на внутренней поверхности глаза.

Все наши знания о духовных мирах – это то, что постигли и ощутили души каббалистов и передали нам. Но и они постигли то, что было в их духовном поле зрения. Поэтому все известные нам миры существуют только относительно душ.

Исходя из вышесказанного, все мироздание можно разделить на три части:

1. Творец – о котором мы не можем говорить по той причине, что можем судить только о том, что попадает в наше духовное поле зрения, проходя сквозь экраны.

2. Замысел творения – то, с чего мы можем начать говорить, т.е. с чего начинаем постигать замысел Творца. Утверждают, что он заключается в наслаждении созданий.

Кроме как об этой связи Творца с нами, мы не можем более ничего сказать о Нем, ввиду отсутствия всякой иной информации. Творец захотел, чтобы мы почувствовали Его влияние на нас как наслаждение и создал наши органы чувств такими, чтобы Его воздействия мы воспринимали как наслаждение.

А поскольку все ощущается только душами, мы не можем говорить о самих мирах вне связи с тем, кто их ощущает, потому что без восприятия душ сами миры не существуют. Ослабляющие экраны, стоящие между нами и Творцом, это и есть миры. «Олам» – от слова «алама» – скрытие. Миры существуют только для передачи какой-то доли исходящего от Творца наслаждения (света) душам.

3. Души – нечто созданное Творцом, ощущающее само себя как индивидуально существующее. Но это сугубо субъективное чувство, ощущаемое душой, т.е. нами, как свое «я», специально так создано Творцом в нас. Относительно же Творца мы являемся Его интегральной частью.

Весь путь человека от его начального состояния и до полного слияния по свойствам с Творцом делится на пять ступеней, каждая из которых, в свою очередь, состоит из пяти подступеней, в свою очередь также состоящих из пять подступеней – итого 125 ступеней.

Каждый находящийся на определенной ступени получает от нее те же ощущения и влияние, которые получают все находящиеся на этой ступени и имеющие одинаковые духовные органы чувств, и потому чувствует то же, что и все находящиеся на этой ступени. Это подобно тому, что все находящиеся в нашем мире, имеют одинаковые органы чувств и, соответственно им, одинаковые ощущения и не могут ощущать других миров.

Поэтому книги по Каббале понятны лишь тем, кто достиг ступени, на которой находится и о которой повествует автор, поскольку тогда у читающего и автора есть общие ощущения, как у читающего обычную книгу и писателя, описывающего происходящее в нашем мире.

Ощущение близости Творца, духовное наслаждение и просветление, получаемые от слияния с Ним и от понимания Его желаний и законов Его управления – так называемый свет Творца, ощущение Его самого – получает душа от духовных миров. Ощущение приближения к Творцу постигается по мере постепенного продвижения по нашему духовному пути. Поэтому на каждом этапе дороги мы по новому воспринимаем Тору – проявления Творца: постигающим только наш мир Тора представляется в виде книги законов и исторических повествований, описывающей поведение человека в нашем мире, а по мере духовного продвижения по нашему пути за именами объектов и действий нашего мира человек начинает видеть духовные действия Творца.

Из всего вышесказанного понятно, что всего в творении есть два участника – Творец и человек, им созданный, а все картины, возникающие перед человеком, как то: ощущение нашего мира или даже ощущения более высоких миров – есть различные степени проявления, раскрытия Творца на пути приближения к человеку.

Все мироздание можно описать как функцию трех параметров: мира, времени и души, которые управляются изнутри волей и желанием Творца.

Мир – вся неживая вселенная. В духовных мирах – неживой уровень желаний.

Душа – все живое, включая человека.

Время – причинно-следственная последовательность событий, происходящих с каждой отдельной душой и со всем человечеством, подобно историческому развитию человечества.

Источник существования – план развития событий, происходящих с каждым из нас и со всем человечеством в целом, план управления всем творением по приведению его к заранее выбранному состоянию.

Решив создать миры и человека в них для постепенного приближения к Себе, Творец, постепенно удаляя от Себя путем ослабления Своего света, Своего присутствия, создал наш мир.

Этапы постепенного (сверху вниз) сокрытия присутствия Творца называются мирами:

1. Ацилут – мир, находящиеся в котором абсолютно слиты с Творцом.

2. Брия – мир, находящиеся в котором связаны с Творцом.

3. Ецира – мир, находящиеся в котором чувствуют Творца.

4. Асия – мир, находящиеся в котором почти или полностью не ощущают Творца, включая и наш мир как последний, самый низкий и наиболее удаленный от Творца.

Эти миры вышли один из другого и как бы являются копией один другого. Только каждый нижестоящий, т.е. более удаленный от Творца, является более грубой (но точной) копией предыдущего. Причем копией по всем четырем параметрам: мир, душа, время, источник существования.

Таким образом, все в нашем мире является точным следствием процессов ранее уже произошедших в более высоком мире, а то, что происходит в нем, в свою очередь, является следствием процесса, происходившего ранее в еще более высоком мире и т.д. – до места, где все 4 параметра – мир, время, душа, источник существования сливаются в едином источнике существующего – в Творце! Это «место» называется миром Ацилут.

Одевание Творца в оболочки миров Ацилут, Брия, Ецира (Его проявление нам путем свечения через ослабляющие экраны этих миров) называется Каббалой. Одевание Творца в оболочку нашего мира, мира Асия, называется письменной Торой.

Вывод: нет разницы между Каббалой и Торой нашего мира. Источник всего – Творец. Другими словами, учиться и жить по Торе или учиться и жить по Каббале – зависит от духовного уровня самого человека: если человек духовно находится на уровне нашего мира, то он видит и воспринимает наш мир и Тору, как все.

Если же он духовно возвысится, то увидит другую картину, так как оболочка нашего мира спадет, и останутся только оболочки миров Ецира и Брия. Тогда Тора и вся действительность будут выглядеть для него иначе так, как это видят населяющие, постигающие мир Ецира.

И Тора, которую он увидит, из Торы нашего мира, повествующей о животных, войнах, предметах нашего мира, превратится в Каббалу – описание мира Ецира.

А если человек поднимется еще выше, в мир Брия или в мир Ацилут, то картину мира и управления им он увидит другую – соответственно своему духовному состоянию.

И нет разницы между Торой нашего мира и Каббалой – Торой духовного мира, а разница только в духовном уровне людей, которые ею занимаются.

И из двоих, читающих одну и ту же книгу, один увидит в ней историю еврейского народа, а другой – картину управления мирами ощущаемым им явно Творцом.

Находящиеся в состоянии полного сокрытия Творца пребывают в мире Асия. Поэтому все в мире, в конечном итоге, видится им нехорошим: мир полон страданий, поскольку они не могут чувствовать иначе – вследствие сокрытия от них Творца. А если и получают какое-либо удовольствие, то лишь следующее за предшествующим ему страданием.

И лишь при достижении человеком мира Ецира Творец частично раскрывается ему, и видит он управление вознаграждением и наказанием, и потому возникает в нем любовь (зависимая от вознаграждения) и страх (наказания).

Следующая, третья ступень – любовь, независимая ни от чего, возникает как следствие осознания человеком того, что никогда Творец не причинял ему зла. Но только добро. И это соответствует миру Брия.

А когда Творец раскрывает ему всю картину мироздания и управления всеми творениями, то возникает в человеке абсолютная любовь к Создателю, так как видит абсолютную любовь Создателя ко всем созданиям. И это постижение возносит его на уровень мира Ацилут.

Таким образом, наше отношение к Творцу есть следствие понимания Его действий и зависит только от того, насколько Он откроется нам, поскольку мы созданы такими, что воздействия Творца влияют на нас (наши мысли, наши качества, наши поступки) автоматически, и мы лишь можем просить Его изменить нас.

Хотя все действия Творца абсолютно добрые, Им же специально созданы силы, действующие якобы вопреки желанию Творца, вызывающие критику Его действий и потому называемые нечистыми.

На каждой ступени, от начала нашего пути и до его конца, существуют созданные Творцом две противоположные силы: чистая и нечистая. Нечистая сила специально вызывает в нас недоверие и отталкивает нас от Творца. Но если невзирая на это, мы напрягаемся в просьбе к Творцу помочь нам, т.е. вопреки этой силе укрепляем связь с Творцом, то получаем вместо нее чистую силу и поднимаемся на более высокую ступень. А нечистая сила перестает на нас действовать, так как выполнила уже свою роль.

Стремление нечистой силы мира Асия (первая ступень) – трактовать все происходящее отрицанием наличия Творца.

Стремление нечистой силы мира Ецира (вторая ступень) – пытаться убедить человека, что мир управляется не вознаграждением и наказанием, а произвольно.

Стремление нечистой силы мира Брия (третья ступень) – нейтрализовать в человеке осознание любви Создателя к нему, вызывающее любовь к Творцу.

Стремление нечистой силы мира Ацилут (четвертая ступень) – доказать человеку, что не со всеми творениями или не всегда Творец поступает с чувством безграничной любви, чтобы не допустить появления у человека чувства абсолютной любви к Творцу.

Таким образом, видно, что для восхождения на каждую духовную ступень, для каждого возвышения, раскрытия Творца и наслаждения от сближения с Ним, предварительно надо победить соответствующую по силе и характеру обратную силу в виде мысли или желания и только тогда можно взойти еще на одну ступень, сделать еще один шаг по нашей дороге вперед.

Из вышесказанного ясно, что всей гамме духовных сил и чувств четырех миров Асия – Ецира – Брия – Ацилут соответствует гамма противоположных и параллельных сил и чувств – четыре нечистых мира Асия – Ецира – Брия – Ацилут. Причем продвижение вперед происходит только попеременно: если человек усилием воли преодолевает нечистую силу – все помехи, посылаемые ему Создателем, прося Создателя раскрыться, чтобы таким образом найти силы выстоять против нечистых сил, мыслей и желаний, – то, соответственно, постигает чистую ступень.

С рождения любой из нас находится в состоянии абсолютного неощущения Творца. Чтобы начать продвигаться по описанному нами пути, необходимо:

1. Прочувствовать нынешнее свое состояние как невыносимое.

2. Хотя бы неявно ощутить, что Творец существует.

3. Прочувствовать, что только от Творца мы зависим.

4. Осознать, что только Он может нам помочь.

Приоткрывая Себя, Творец может немедленно менять наши желания, создавать в нас качественно новый разум. Появление сильных желаний немедленно вызывает появление сил для их достижения.

Единственное, что определяет человека, это его желания. Их набор является сутью человека. Разум наш существует только для того, чтобы помочь нам достигнуть того, чего мы хотим, т.е. разум является не более чем вспомогательным инструментом.

Человек проходит свой путь поэтапно, шаг за шагом продвигаясь вперед, находясь попеременно под влиянием нечистой (левой) эгоистической силы и чистой (правой) альтруистической. Преодолев с помощью Творца левую силу, человек приобретает свойства правой.

Путь этот, как два рельса – левый и правый, две силы – отталкивания и притяжения к Творцу, два желания – эгоизм и альтруизм. Чем дальше от начальной точки нашего пути, тем эти две противоположности сильнее.

Продвижение вперед есть функция уподобления Творцу: подобия в желаниях и в любви. Ведь любовь Творца – это единственное Его чувство к нам, из которого вытекает все остальное: делать нам только доброе, привести нас к идеальному состоянию – а это может быть только состояние, подобное состоянию Творца, – бессмертие с ничем неограниченным наслаждением от чувства бесконечной любви к Творцу, излучающему подобное чувство.

Так как достижение этого состояния является целью творения, то все посторонние желания называются нечистыми.

Цель, которую поставил перед Собою Творец – привести нас к состоянию подобия Ему – эта цель обязательна для каждого из нас и для всего человечества, хотим ли мы этого или не хотим.

Хотеть мы этого не можем, так как, находясь в нашем мире, не видим тех великих наслаждений и избавления от всех страданий, которые приносит нам слияние с Творцом.

Страдания посылаются нам Творцом, поскольку только таким путем можно подтолкнуть нас вперед, заставить нас захотеть сменить наши взгляды, окружение, привычки и поступки, ибо инстинктивно человек хочет избавиться от страданий.

Не может быть наслаждения без предшествующего ему страдания, не может быть ответа без вопроса, сытости без предшествующего чувства голода, т.е. для получения любого ощущения необходимо предварительно испытать прямо противоположное ему ощущение.

Поэтому чтобы испытать тягу и любовь к Творцу, необходимо испытать и прямо противоположные чувства, такие как ненависть, удаленность по взглядам, привычкам, желаниям.

Не может возникнуть никакого чувства в пустоте – обязательно должно быть желание ощутить это чувство. Как, например, надо научить человека понимать, а поэтому и любить музыку. Не может несведущий понять радость ученого, после долгих усилий открывшего что-то новое, к чему так стремился.

Желание чего-либо называется в Каббале сосудом (кли), так как именно это ощущение отсутствия и является условием наслаждения при наполнении, и от его величины зависит величина будущего наслаждения.

Даже в нашем мире мы видим, что не от величины желудка, а от желания, ощущения голода зависит величина наслаждения от пищи, т.е. именно степень страдания от отсутствия желаемого определяет величину сосуда и т.о. величину будущего наслаждения.

Наслаждение, наполняющее желание именно им насладиться, называется светом, потому что дает сосуду именно такое чувство полноты и удовлетворения.

Необходимо предварительное желание до чувства страдания от отсутствия желаемого, дабы быть действительно готовым к принятию наполнения, которого так ждал.

Задача в творении нечистых сил (желаний), называемых клипот, как раз и состоит в том, чтобы создать в человеке бесконечное по величине желание.

Если бы не желания клипот, человек никогда бы не захотел большего, чем требуется телу, и остался бы на детском уровне развития. Именно клипот подталкивают человека к поиску новых наслаждений, поскольку постоянно создают в нем все новые желания, требующие удовлетворения, заставляющие человека развиваться.

Достижение свойств мира Ацилут называется воскрешением мертвых, так как этим человек переводит в чистую сторону все свои бывшие нечистые, т.е. мертвые желания. До мира Ацилут, проходя как бы по двум рельсам пути, человек только меняет свои желания на противоположные, но не исправляет на чистые.

Теперь же, войдя в мир Ацилут, он может свои прошлые желания снова взять и исправить и т.о. подняться еще выше. Этот процесс называется воскрешением мертвых (желаний). Конечно же речь не может идти о нашем материальном теле – оно, как тела всех остальных созданий, населяющих этот мир, разлагается после исхода души из него, ничего без души собою не представляя.

Если в результате работы над собой человек достигает такого состояния, что ненужные мысли не властвуют над ним и не отвлекают его от связи с Творцом, хотя он чувствует, что они еще существуют в нем, такое внутреннее состояние называется субботой.

Но если он отвлек свои мысли и стремления от Творца, сам или слушая посторонние мысли, впустил их в себя, это называется нарушением субботы. И он уже не считает эти мысли, полученные им извне, посторонними, а считает их своими и уверен, что эти-то мысли и есть правильные, а не те, что ранее призывали его не задумываясь идти за Творцом.

Если большой специалист в каком-то ремесле попадает в среду плохих работников, убеждающих его, что выгоднее посредственно работать, а не вкладывать в свою работу всю душу, то, как правило, такой специалист постепенно теряет свое искусство.

Но если он находится среди плохих работников другой специальности, то это ему не вредит, поскольку нет между ними по работе никакой связи. Поэтому тот, кто действительно желает преуспеть в своем ремесле, должен стремиться попасть в среду специалистов, относящихся к своей работе, как к искусству.

Кроме того, яркое отличие специалиста от простого ремесленника в том, что специалист получает наслаждение от самой работы и от ее результата большее, чем от оплаты за произведенную работу.

Поэтому желающие духовно возвыситься обязаны строго проверять, в какой среде, среди каких людей они находятся. Если это неверующие, то вы – как специалисты в разных областях: ваша цель духовно возрасти, а их цель – насладиться этим миром.

И потому нечего особенно опасаться их мнения. Даже если вы на мгновение и примите их точку зрения, спустя мгновение вы поймете, что это мнение вы получили от них, и вновь вернетесь к своим целям в жизни.

Если это люди верующие, но не особенно заботящиеся о правильной цели выполнения заповедей, уже заранее предвкушающие вознаграждение в будущем мире и потому выполняющие заповеди, необходимо остерегаться их. И чем они ближе к вашим целям и мыслям, тем дальше необходимо держаться от них.

А от тех, кто называет себя «каббалистами», требуется бежать сломя голову, поскольку могут, незаметно для вас, испортить ваше искусство в новом для вас ремесле...

Должно показаться странным, что у людей, которых весь мир называет евреями, возникает вопрос, кто же они такие. И сам вопрос, не говоря уже о многочисленных ответах, подозрительно неясен и тем, кто должен называться евреем, и тем, кто их так называет.

Что же понимает Каббала под словом ехуди (иудей), иври (еврей), исраэли (израильтянин), бней-Авраам (дети Авраама) и другими обозначениями в Торе определенной группы людей.

Каббала представляет мироздание состоящим всего из двух аспектов: Творца и созданного Им желания насладиться Его близостью. Это желание (как любое из наших желаний, но существующее без телесной оболочки) насладиться близостью Творца как источника бесконечного абсолютного наслаждения, называется душой.

Причина и цель творения – желание Творца дать наслаждение душам. Стремление души состоит в наслаждении Творцом. Желание Творца и желание души исполняются при их сближении, слиянии.

Слияние, сближение осуществляется путем совпадения свойств, желаний. Как, впрочем, и в нашем мире близким мы называем человека, которого таковым чувствуем, а не того который находится на близком от нас расстоянии. И как в нашем мире, чем с большего первоначального отдаления происходит соединение, чем с большими трудностями достается желаемое, тем больше получаемое от соединения с желаемым наслаждением.

Поэтому Творец помещает душу в крайне удаленное от Него состояние:

1. абсолютно скрывает Себя как источник наслаждений;

2. помещает душу в тело, в желание насладиться всем, что ее окружает.

Если, несмотря на 1) сокрытие Творца и 2) мешающие желания тела, человек развивает в себе желание соединиться с Творцом, он может, именно благодаря сопротивлению тела, достичь во много раз большего желания насладиться Творцом, чем наслаждалась его душа до облачения в тело.

Методика, или инструкция, воссоединения с Творцом называется Каббалой, от глагола лекабэль (получать), получать наслаждение от Творца.

Каббала с помощью слов и понятий нашего мира рассказывает нам о действиях духовного мира.

Говорится в пасхальном сказании, что вначале наши предки были идолопоклонниками, а потом Творец выбрал одного из них – Авраама – и повелел ему отделиться от своего племени и поселиться в другом месте. Коренные жители того места звали Авраама Авраам-иври, оттого, что пришел к ним из-за (ми эвер) реки. Отсюда слово еврей. (Слово «жид» не имеет корня в иврите и, наверное, происходит от слова «ожидать» – прихода Машиаха).

Поскольку, согласно Каббале, все, что говорится в Торе, говорится для обучения человека пути к цели творения (слово «Тора» происходит от слова «ораа» – обучение), то Каббала видит в этих словах следующий смысл: «вначале» – в начале работы над собой, в начале пути сближения с Творцом «наши предки» – начальное состояние желаний человека, – «были идолопоклонниками» – все желания человека были направлены только на то, чтобы насладиться этой недолгой жизнью, «а потом Творец выбрал одного из них» – из всех желаний человек вдруг избрал желание духовно вознестись и ощутить Творца, «и повелел ему отделиться от своего племени и поселиться в другом месте» – чтобы ощутить Творца, человек должен выделить из всех своих желаний только одно – желание ощутить Творца и отстраниться от других.

Если человек в состоянии выделить одно из всех своих желаний, взрастить его и жить только этим желанием – соединиться с Творцом, то он как бы переходит в другую жизнь, в сферу духовных интересов и называется иври.

Если человек ставит своей целью полное слияние с Творцом, то он уже, хоть и не достиг пока этого, называется ехуди – от слова «ихуд» (единство).

Если человек хочет идти или идет прямым путем навстречу Творцу, то он называется Исраэль, от слов «исра» (прямо) и «Эль» (Творец).

Таково истинное происхождение этих слов и их духовное значение. К сожалению, нет возможности точно описать, какое отличие между этими именами, поскольку для этого пришлось бы объяснить этапы духовного восхождения, к каждому из которых то или иное имя относится.

Творение мира включает в себя его создание и управление, чтобы мир мог существовать и продвигаться по установленному заранее плану к той цели, для которой он создан.

Для осуществления управления свыше и свободы выбора в поступках человека созданы две системы управления – так, что любой положительной силе соответствует равная ей отрицательная сила: созданы четыре положительных мира АБЕ"А, и также созданы противоположные им отрицательные четыре мира АБЕ"А, причем в нашем мире – мире Асия – не видна разница между положительной и отрицательной силами, между человеком, духовно поднимающимся к Творцу, и не развивающимся духовно.

И сам человек не может правдиво судить, продвигается ли он вперед или стоит на месте, и не может определить – положительная или отрицательная сила желания действуют на него в данный момент. Поэтому воодушевление и чувство уверенности в истинности пути обманчиво и, как правило, не является доказательством правильности выбора поступков и того, что выбранный путь верен.

Но если человек находится в начале своего духовного пути, то как может он продвигаться в желаемом для цели творения и своего существования направлении?

Каким образом без явного четкого ощущения и представления, что есть добро и зло для его конечной цели, для его истинного вечного благополучия, а не для кажущегося временного удовлетворения, он сможет найти свой верный путь в этом мире?

Все человечество дружно ошибается и заблуждается, выбирая себе теории смысла существования и пути к этим надуманным целям. И даже у находящегося в начальной точке верного пути нет никакого видимого ориентира, и каждую свою мысль и желание он не в состоянии определить как верные.

Мог ли Творец сотворить нас без какой-либо помощи в абсолютно безысходном, беспомощном состоянии?

Ведь даже наш здравый смысл подсказывает, что неразумно было создавать что-либо с четкой целью, а затем оставить весь процесс во власти слепых и слабых созданий. И конечно, не мог так поступить Создатель, а дал, очевидно, нам возможность в любых обстоятельствах находить верный путь.

И действительно, есть одна очень важная проверка правильности выбранного пути – и в этом помощь Творца! Те, кто идет по пути нечистой, эгоистической АБЕ"А, не достигают духовной цели, и иссякают их силы, пока окончательно не упираются в стену безысходности, так как не удостаиваются помощи Творца в виде раскрытия пред ними всей картины мироздания, и наоборот, те, кто идут по пути чистых миров АБЕ"А, вознаграждаются видением и ощущением всего мироздания как благословением со стороны Творца и достигают высшей духовной цели.

И это единственная проверка в нашем мире (т.е. в нашем состоянии) того, каким путем идти, какие поступки и мысли выбирать как нужные для достижения цели из всех мыслей и желаний, поставляемых нам как из чистого мира Асия, так и из нечистого мира Асия.

Таким образом, разница между идущим по правильному пути и заблудшим в том, что первый обязательно должен быть вознагражден благословением Творца свыше тем, что Творец откроется и приблизится к нему.

Поэтому если человек видит, что не открываются ему тайны Торы, значит, его путь неправильный, хотя он полон воодушевления, сил и воображения, что уже достиг духовных сфер. Это обычный удел любительского занятия Каббалой или «тайными» философиями.

Весь наш путь духовного восхождения по ступеням миров АБЕ"А представляет собой поочередное влияние на нас каждый раз той силы, на ступени которой мы находимся.

Каждая из этих сил изображается определенной буквой нашего алфавита, т.е. каждая буква нашего алфавита символизирует духовную силу, управляющую определенной ступенью в мирах АБЕ"А.

Только одна сила в состоянии спасти человека, т.е. вывести его из власти эгоистических желаний, и это сила благословения Творца, изображаемая буквой бэт. Соответственно противоположной ей силы в нечистой АБЕ"А нет, потому что благословение исходит от единственного Творца, и потому не может быть ничего противоположного ему в нечистых мирах АБЕ"А. И поэтому только с помощью силы благословения Творца существует мир, и только с ее помощью можно действительно различать добро и зло, точнее, что для человека – благо, и что ему во зло, отличать чистые силы от нечистых и преодолевать нечистые на всем пути человека до достижения цели творения, точно определяя, обманывает ли себя человек или действительно входит в духовные миры.

Каждая сила в системе нечистых сил зла существует благодаря тому, что получает поддержку от соответствующей ей противоположной силы системы чистых сил, кроме силы благословения Творца.

И поэтому не одной силой не мог быть создан мир, кроме силы благословления Творца, которая не уменьшаясь исходит от Творца до самой низшей ступени миров – нашего мира – и потому способна исправить создания, придавая им силы исправиться и начать возвышаться.

С помощью такой силы создан мир, поэтому нечистые эгоистические силы не могут ни уменьшить ее воздействия, ни использовать ее, так как нечистые силы могут мешать лишь там, где есть слабость чистых сил.

Поэтому подобной помощи достаточно для выяснения, какие мысли чистые в человеке, а какие нет, так как при направлении мыслей не к Творцу, сразу же исчезает сила благословления.

Огласовки букв (нэкудот) символизируют исход света, ощущения Творца. Поскольку любое ощущение Творца, любое духовное ощущение градуируется, состоит из десяти сфирот, то начиная с высшей из них (кэтэр), огласовки соответствуют: 1 – камац, 2 – патах, 3 – сэголь, 4 – цэйрэ, 5 – шва, 6 – холам, 7 – хирэк, 8 – кубуц, 9 – шурук, 10 – без огласовки, т.е. соответствует малхут – последней, никогда не заполняющейся ступени ощущения.

Иногда в процессе, во время продвижения к цели человек вдруг испытывает чувство собственного ничтожества и бессилия от того, что нет у него знания Торы, и не в состоянии он совершить никаких неэгоистических действий, а все мысли только о преуспевании его в этом мире.

И человек впадает в уныние, говоря себе, что приближение к Творцу дано лишь особым личностям, у которых от рождения есть особые силы и свойства, мысли и желания, соответствующие этой цели, сердце их стремится к Торе и работе над собою.

Но затем к нему приходит чувство, что каждому уготовано место рядом с Творцом и что постепенно все, в том числе и он, удостоятся духовных наслаждений слияния с Творцом, что нельзя отчаиваться, а надо верить в то, что Творец всемогущ и планирует путь каждого, слышит и чувствует все, что чувствует каждый из нас, ведет нас и ждет нашего обращения к Нему о сближении.

Затем он вспоминает, что уже не раз говорил это себе, и все равно ничего не изменялось. В конечном итоге он остается погруженным в мысли о никчемности, собственной слабости.

Но если приходит мысль, что это состояние посылается ему Творцом специально для его преодоления, и он усилием воли начинает работать над собой, то вдруг получает вдохновение и силы от будущего состояния, к которому он стремится.

Это означает, что свет его будущего состояния светит ему издали, потому что еще не может светить внутри него самого, поскольку его желания пока эгоистические, а свет (духовное наслаждение) не может войти и светить (насладить) в таких желаниях...

Творение есть сгусток эгоистических желаний и называется человеком. Творец же абсолютно альтруистичен.

Поэтому возвращение к Творцу, слияние с Творцом, ощущение Творца есть не что иное, как совпадение с Ним по тем или иным свойствам. И это возвращение к Творцу называется тшува.

Человек сможет утверждать, что сделал тшува, когда это подтвердит сам Творец – тем, что человек будет в состоянии постоянно его ощущать, что позволит человеку постоянно быть мысленно с Творцом и таким образом оторваться от желаний своего тела.

Только сам человек, и никто другой, чувствует, сделал ли он «тшува». И с помощью сил, получаемых от ощущения Творца, человек в состоянии постепенно полностью вернуться к Нему, изменить свои эгоистические желания на альтруистические, и чем больше «плохих» желаний имел в начале своего пути, тем большую работу он может теперь проделать над собою и в большей степени слиться с Творцом. Поэтому не должен человек сожалеть о своих плохих качествах, а только просить об исправлении, и так каждый раз, когда приходят ему мысли о собственном ничтожестве.

Потому что эти мысли появляются у него от отдаленного ощущения Творца, и Творец посылает их не всем, а только ему, а остальные люди не чувствуют себя плохими, не осознают свой эгоизм, а наоборот, утверждают, что они почти праведники или деланно восклицают, что они грешники, потому что написано, что должен человек себя так чувствовать.

Эти мысли посылаются Творцом человеку не для того, чтобы он страдал и впадал в уныние, а для того, чтобы воззвал к Творцу, требуя освобождения от самого себя, своей природы. Каждый раз, когда человек вновь чувствует свою слабость и уже прошел это ощущение в прошлом, и ему кажется, что он не должен заново повторять уже пройденные им ощущения падения, надо помнить, что каждый раз он проходит новые исправления, которые накапливаются, пока не соединит их вместе Творец.

Все эти отрицательные ощущения отстранения от Творца, недовольства духовными путями, претензии о безысходности – испытывает человек в той мере, какая необходима, чтобы удостоиться прорваться к ощущению высших сил Творца и наслаждений, от Него исходящих. Тогда открываются «врата слез», потому что только через них можно войти в залы Творца.

Поражаясь силе и стойкости своего эгоизма, не имеет права человек утверждать, что это Творец дал ему мало сил противостоять эгоизму или что от рождения имеет он мало способностей, терпения или остроты ума, или не те условия даны ему свыше, и поэтому он не может исправить себя и достичь того, чего может на его месте достичь кто-либо другой в мире, и не должен утверждать, что это его страдание за прошлые прегрешения или деяния в прошлой жизни, что так уж начертано ему судьбой. И не имеет права отчаиваться и бездельничать, потому что если будет правильно использовать свои малые силы и способности, то преуспеет много. А все черты характера и свойства, которые дал ему Творец, даже самые низкие и ничтожные – все это пригодится ему сегодня или в дальнейшем, чтобы достичь своего предназначения – исправления именно своей души.

Подобно зерну, если будет брошено на благодатную почву с должным уходом – прорастет и даст плоды.

Поэтому необходимы человеку руководитель и подходящая почва-среда, дабы все его качества взрастить и сбалансировать так, чтобы каждое из них и все вместе, в соответствующей пропорции, могли способствовать достижению его главной цели.

Все вопросы, возникающие в сознании человека, посылает Творец и ждет от человека должного ответа. А ответ на вопросы тела (разума), эгоистические вопросы типа «а зачем», – только один, и он выше понимания тела: «Это желание Творца, чтобы именно по этому пути я пришел к Нему».

Все слова Торы и все советы – только о том, как приблизиться к Творцу и слиться с Ним, потому что весь наш недостаток в том, что мы не чувствуем величия Творца. Ведь едва начав стремиться к Нему, мы уже хотим ощутить Его в своих чувствах.

Но это невозможно до тех пор, пока нет у нас экрана ( масах), отражающего свет Творца, т.е. нет альтруистических сосудов-чувств.

А пока таких свойств у нас нет, мы можем получать лишь издали ощущение Творца, называемое ор макиф – окружающий свет, который может светить человеку, даже еще очень удаленному по своим свойствам от Творца.

Окружающий свет всегда больше внутреннего света, получаемого с помощью экрана, при наличии определенных альтруистических сил в человеке, поскольку окружающий свет – это сам Творец, а внутренний свет (душа) – это всего лишь та «часть» Творца, которую человек смог постичь, исправив свои свойства в той или иной степени.

Как же человек может получить свет Творца в то время, как он еще не исправил своих свойств? Ответ прост – только за счет увеличения свечения ему окружающего света, т.е. за счет возвеличивания, возвышения Творца в своих глазах, постоянного стремления к ощущению Его как источника всего происходящего, чтобы во всех случаях человек твердо осознавал, что то, что с ним происходит, – это все деяния Творца, и нет ничего другого в мире.

А все старания свои должен направить на то, чтобы ни при каких обстоятельствах не начать вдруг думать, что происходящее с ним – это случайность или судьба, или следствия его прошлых поступков, или воля и желания других людей, а пытаться никогда не забывать Творца.

Ни в коем случае не следует интерпретировать текст какой-либо части Торы согласно нашему восприятию, уподобляя описанию событий в нашем мире.

Например, как я уже писал в предыдущих частях книги, обманщик-Лаван, упоминающийся в Торе, – это самый высокий уровень наполнения души светом Творца, Фараон – символ всего нашего эгоизма.

...Говорится в ТАНАХе о том, что пришел в город человек по имени Птахия и собрал вокруг себя пустых людей, и ушли они все в пустыню. Так вот: Птахия от слова лифтоах (открыть) – человек, который открывает людям глаза. Собрал вокруг себя «пустых» людей, которые чувствовали пустоту в своей жизни, вывел их из города в пустыню – раскрыл им пустыню их существования, чтобы, как говорится в Теилим (псалмах): «лех ахарай ба мидбар» – иди, говорит человеку Творец, за мной по пустыне – с чувством, что твоя жизнь без духовных ощущений, как иссохшая пустыня без капли воды, так, чтобы малейший проблеск спасения от ощущения никчемности, показался тебе, как «маим карим аль нэфеш аефа» – прохладным родником для утомленной души.

Главное наше сказание – о выходе из Египта – из духовного плена Фараона – нашего эгоизма: «И вот умер Фараон» – увидел наконец-то человек, что эгоизм не для его пользы: убивает его, заставляет тратить на себя всю жизнь. И умер в его глазах этот символ и принцип. Но пока не осознал эгоизма как своего единственного врага, считает жизнь и работу свою в Египте (в плену желаний тела) хорошим своим состоянием. Даже потом временами (в духовных падениях) плачет о «горшках с мясом и хлебом», которые вдоволь имел в Египте (обслуживая собственный эгоизм).

Пока еще был жив (в сердце) Фараон (эгоизм), царь (властвовал в их мыслях и принципах) египетский, то поневоле, все мысли и поступки диктовались им, что и означает находиться в плену египетском (мицраим от слова миц ра – концентрация зла), в плену всевозможных эгоистических желаний. А самим невозможно понять, что власть нашей природы над нами есть зло – пока Творец не окажет человеку услугу – «и умер царь египетский» – даст человеку такие обстоятельства в жизни, что он осознает, что эгоизм его враг, и умрет этот символ зла в нем, и сразу же почувствует, что не в состоянии больше так существовать, работая впустую.

И «воскричали сыны Израиля от тяжелой работы» – обнаружив, что не в состоянии даже двинуться без эгоистической выгоды своей, не имея еще духовной, альтруистической природы, «и дошла эта их молитва до Творца, и услышал ее» – только если человек действительно кричит из самой глубины своей, а это возможно только если уже дошел до самой последней черты своего терпения и страдания, лишь тогда Творец помогает ему, причем помощь эта приходит неожиданно, человек никогда не может предчувствовать заранее, какая капля его слез будет последней, просто все капли должны быть как последняя, но помощь Творца «ешуат ашэм кеэрэв аин» – появляется вдруг и всегда неожиданно!

Книгу «Зоар» многие непосвященные называют нравоучением на основе Каббалы – «мусар аль пи Каббала», так как «Зоар» написан языком заповедей – того, что должен делать человек. Понятно, говоря так о книге «Зоар», они пытаются отрицать ее тайную, скрытую суть, которая в той же мере находится и в любой книге Торы, и сводят всю Тору к выполнению «желания Творца о соблюдении нами заповедей». Для чего их выполнять – этот вопрос остается открытым. В принципе, для выполнения заповедей в таком случае вообще не нужен Творец, если человек не нуждается в Нем – для чего же сам Создатель? Авторы «Зоар» специально изложили эту книгу, говорящую только о строении и действии духовных миров, научным юридически-поучающим языком, дабы у читающего не осталось никакого сомнения, что главное в Торе не мудрость – а «дающий мудрость», что главное в Торе и заповедях – чтобы вознуждаться в Творце и приблизиться к Нему душевными свойствами.

Все препятствия, которые ощущает человек на пути своего продвижения к Творцу для того, чтобы войти в духовные сферы, это не что иное, как знак приближения к Творцу, к вратам в духовный мир. Потому что нет более удаленного состояния от Творца, чем состояние человека, вообще не подозревающего о существовании духовного мира или не имеющего желания почувствовать его.

А если человек почувствовал, что он далек от духовного мира, это значит, что Творец дает ему ощущение его истинного состояния, пробуждая его таким образом к сближению. И если бы не возникало в нас подобных ощущений удаленности от Творца, не было бы у нас никакой возможности начать сближение с Ним. Поэтому чувство удаленности есть признак начала сближения.

И так на протяжении всего пути к Творцу: постоянно человек ощущает всевозможные мешающие ему препятствия. На самом же деле это не что иное, как помощь со стороны Творца, имеющая целью возбудить в нас негодование, неудовлетворенность настоящим состоянием и требование к Творцу о его изменении.

А все препятствия, которые человек в своем духовном продвижении должен преодолеть, нужны для того, чтобы он привык идти по линии удаления, чувствуя, что удаляется от Творца, осознавая все более свой эгоизм. Это ощущение все равно не влияет на его действия, поскольку заранее знает, что оно и есть раскрытие его истинного состояния, что и раньше он находился в состоянии не лучшем настоящего, но только не знал об этом.

И так до тех пор, пока забота о собственном состоянии не перестанет его беспокоить, а все мысли и желания сведутся к желанию заботиться не о своем состоянии, а о том, каким он выглядит в глазах Творца. И это определяет все его действия и мысли. А что именно желает видеть Творец в человеке, последний ощущает сам по мере изучения Каббалы и выполняет все указания Торы только ради этой высшей цели, и тогда становится вся Тора орудием сближения с Творцом.

Пока человек не станет соизмерять все свои поступки и мысли с желанием Творца, – все, что бы он ни делал, он делает, соизмеряя с желаниями других людей, которые ему исподволь диктуют свою волю, определяя этим его мысли и поступки. И никогда человек не может быть волен сам совершить что-либо – или на него влияют ему подобные, определяя его поведение и действия, либо свои мысли и действия он определяет в соответствии с желаниями Творца, но никогда абсолютно свободно человек не поступает.

Сокрытие Творца от нас – для нашей же пользы. Как в нашем мире всякий еще не полностью познанный нами объект привлекает больше, чем уже изведанный, так и сокрытие духовного мира необходимо для того, чтобы человек взрастил в себе сознание важности постижения духовного мира.

Хотя никогда человек не в состоянии по-настоящему оценить величие Творца и духовных миров (частичного проявления Творца), но именно благодаря сокрытию, в той мере, в какой Творец посылает ему ощущение сокрытия и удаленности, возбуждается в нем стремление ощутить Творца, а также сознание важности постижения сокрытого.

С другой стороны, величина сокрытия определяется (его) потребностью в познании скрытого. И так человек постепенно приобретает сознание важности постижения скрытого от него в такой мере, что ему кажется, будто он крайне удален от страстно желаемого.

Почести, оказываемые человеку, наполняют его эго и, соответственно, наносят вред его душе настолько, что те великие праведники, которые стали широко известны и приобрели почитателей, считают что получили такую огласку своего имени от Творца в качестве наказания.

Но те великие, которых Творец желает защитить, чтобы не потеряли самую малую часть своего духовного уровня, Творец оберегает – тем, что посылает им ненавистников, завистников и противников их взглядов, готовых всячески очернить этих праведников, чтобы соответственно равны были почести, оказываемые им, тем страданиям, которые они должны испытать от своих современников.

Насколько тяжело человеку, еще не вошедшему в духовные миры и еще не ощущающему духовных сил и желаний, удерживать свои действия и мысли в нужном направлении, настолько легко ему и естественно поступать в соответствии с природой духовных миров, если получил духовные силы и вошел в духовные миры, приобрел другую, высшую природу.

В момент духовного падения исчезают все прежние духовные постижения, желание служить Творцу и слиться с Ним, воевать с собою и быть только в состоянии духовного взлета, исчезает даже само воспоминание и представление о том, что вообще может быть такое желание, как духовный подъем. А если это и дается кому-то, то только высшими мыслями можно оградить себя от множества пусть и малых наслаждений этого мира. А у простых людей, каким он себя сейчас чувствует, есть еще цели в этом мире, кроме духовных стремлений. Да и как может быть у него, простого человека, какая-то связь с Творцом, тем более возможность слиться с Ним, ведь сама мысль об этом кажется ему теперь такой странной и далекой...

О таких именно моментах сказано: «Там, где находится величие Творца, там же ты найдешь Его скромность», ибо Творец дал возможность воссоединиться с Ним каждому из созданий. И когда человек снова через некоторое время воспрянет духом, он обязан не забывать эти бывшие у него состояния духовного падения, дабы по-настоящему оценить духовно возвышенные состояния стремления к слиянию с Творцом, как личный, индивидуальный подарок Творца. В таком случае не возникнет необходимости в состояниях духовного падения в будущем, поскольку уже заранее работой над собою, возвышением веры выше разума, учебой и соблюдением установленного порядка действий и мыслей, человек создает в себе духовный сосуд для постепенного духовного возвышения.

Желательный путь духовного возвышения – путь Торы. Путь страданий поневоле ждет человека, если нет другого метода воздействия на него, чтобы достиг совершенства.

Как уже говорилось, путь Торы заключается в том, что дают человеку свыше возможность создать в себе необходимые для духовного роста желания, посредством его духовного возвышения и падения показывая ему, что духовный свет – это наслаждение, и что его отсутствие – страдание. Таким образом в человеке создается стремление к свету – духовному возвышению и ощущению Творца. Но без наполнения человека высшим духовным светом и его исчезновения невозможно создать желание к свету. И чем большим светом наполнит Творец человека, а затем «заберет», тем с большей силой возжелает этого света человек.

И этот путь называется путем Торы, т.е. света. Но есть и путь страданий – когда человек в поиске путей побега от невыносимых страданий, настигающих его в жизни, а не от желания вернуть себе ушедшее наслаждение, возбуждает в себе желание наполниться духовным светом, как живительным источником его спасения... Оба пути ведут к одной цели, но один притягивает наслаждением и совершенством спереди, а второй подталкивает сзади, вынуждая к бегству от боли.

Для того, чтобы человек мог анализировать внешние воздействия и внутренние ощущения, в нем созданы два вида их восприятия: горькое и сладкое – воспринимаемые сердцем, лживое и истинное – воспринимаемые умом.

Духовное постижение невозможно ощутить в сердце – это абсолютно противоположно его природе, а потому ощущается как горькое, а любое собственное наслаждение ощущается как сладкое. Поэтому работа над собою в изменении направленности желаний называется работой сердца.

Работа ума совсем иная, поскольку человек абсолютно не может полагаться на собственный разум и логику в анализе происходящего, ведь при этом он поневоле вынужден полагаться на свой эгоистический природный разум, от которого не в силах оторваться в осмысливании происходящего, поскольку таким образом создан Творцом.

Потому есть только один путь – полностью отказаться от естественного подхода в осмысливании и верить в советы мудрецов, изложенные в книгах по Каббале и передаваемые учителем, достигшим духовного уровня познания.

Если человек в состоянии с помощью Творца совершить хоть малейший анализ верой, а не разумом, и ощутить сердцем горечь эгоизма, ему сразу же свыше поступает духовное постижение достигнутого уровня, озарение, силы.

Затем Творец раскрывает человеку следующую, ранее скрытую, более низкую эгоистическую ступень человека. Ранее скрытую – дабы человек, ощутив сразу всю бездну своего эгоизма, не имея еще сил справиться с ним, не пал духом от вида непосильного количества работы. Человек должен понимать, что весь мировой эгоизм изначально находится в нем, но скрыт от него и постепенно ощущается по мере получения от Творца сил и способностей исправления.

Поэтому тот, кто продвигается по духовным ступеням, постепенно преодолевая «свой» разум, с каждым продвижением, ощущая себя все более непонимающим и глупым в сравнению с указаниями мудрецов в каббалистических книгах и наставника-каббалиста, в той же степени, в какой он принижает значимость «своего» ума, дается ему высший разум, и в конечном итоге вместо того чтобы стать глупее, отказавшись использовать нашу земную, эгоистическую логику, он становится мудрее всех!

И потому кто еще не постиг высшего разума, не изменил своего способа логического анализа, не ощущает сладости в неэгоистических мыслях вместо горечи и истину веры вместо лжи своего, ограниченного природой нашего мира, разума, тот может продвигаться вперед, используя уже исправленный анализ своего учителя, во всем слушая его и во всем идя за ним.

В этом и заключается совет Торы – следовать советам мудрецов. Ведь если хотя бы один каббалист с истинным духовным восприятием ума и сердца поведет за собой человечество, все смогут прийти к цели творения не путем страданий, а легким и безболезненным путем Торы! Но если даже во главе народа, избранного первым пройти этот путь – с которым в первую очередь производит расчет Творец, с которого больше и в первую очередь требует Творец, – стоят люди, ничего не понимающие в высшем замысле и управлении, то горе и постоянные неудачи являются нашим уделом.

Лишь во время войн, катастроф или других больших несчастий, когда уже не видно, казалось бы, никаких решений наших проблем, мы все можем явственно видеть руку Творца и Его помощь. Но это только в критические моменты, в которые мы попадаем, не желая познать и использовать каббалистические знания об управлении мирозданием.

Почему люди рождаются с разными способностями ощущать тонкие воздействия и с разными способностями разумно и логично схватывать суть вещей? И чем виноват человек, что не дано ему, не создал его Творец таким, как сотворил гениев и мыслителей или богатые чувствами тонкие натуры. И вообще, почему все мы, рождаясь, получаем от Творца неравные начальные умственные и духовные желания и способности?

Люди, родившиеся с большими желаниями, широким сердцем и острым умом называются в Торе умными, потому что способны получить высший разум. И противоположно этому рождаются ограниченные в умственных и душевных своих возможностях. Таких Тора называет глупыми.

Но поскольку у каждой души есть свое личное предназначение, ради которого она и «спустилась» в этот мир, нечего ни одному из нас стыдиться за свои задатки, их такими создал в каждом из нас Творец. И за плохие мысли наши нам нечего стыдиться – их тоже посылает нам Творец. А вот за то, как мы реагируем на плохие мысли, боремся ли с ними или слепо внимаем им, желаем ли исправить себя – каждый в силу своих природных способностей – и что делаем для этого – вот чего должен стыдиться человек, и об этом его спрашивает Творец.

И все же, каким образом глупец может достичь духовных высот? Сказал Творец: «Я создал мудрых, и я создал глупых. И поместил мудрых в каждом поколении, дабы помочь этим глупым, чтобы, приклеившись всем сердцем к поднимающимся, смогли и они достичь полного слияния со Мной».

Но зачем все же нужны глупцы в мире? Ведь их абсолютное большинство по сравнению с несколькими мудрецами мира! Все дело в том, что для каждого духовного свойства необходим свой отдельный носитель. И именно люди с ограниченными духовными способностями являются носителями эгоизма. А мудрецы, желающие бесконечного духовного подъема ради служения Творцу, по окончании исправления своего эгоизма нуждаются в работе над эгоизмом глупцов, поскольку для постоянного подъема обязаны постоянно впитывать в себя «чужой» эгоизм и исправлять его и, таким образом, подниматься.

И потому все нуждаются друг в друге. Но поскольку массы могут дать мудрецу лишь свой ничтожный эгоизм (желания мелких, преходящих наслаждений нашего мира), то на каждого мудреца в мире приходится миллиарды глупцов. Но поступая в соответствии с указаниями мудрецов, если глупцы сознательно идут за мудрецом, все могут достичь цели своего существования – абсолютного слияния с Творцом.

Хотя духовная работа по возвышению альтруизма над эгоизмом происходит в сердце, а по возвышению веры над утверждениями разума – в уме, но все это относится к отказу человека использовать свои, природой данные ему от рождения, разум и желания самонасладиться и самоутвердиться. Ведь даже работая уже с альтруистическими целями, человек все равно предпочитает видеть и знать, кому он дает и кто получает плоды его труда – и в таком случае нет у человека ничего, кроме как веры в существование Творца, и в то, что Он получает плоды его усилий.

И здесь осмысливание единственности Творца по принципу «нет никого, кроме Творца», посылающего все ощущаемое и мысленно воспринимаемое, создающего именно такой ход мыслей у нас, приводящего именно к таким выводам и решениям, – помогает человеку найти правильный взгляд на все происходящее и на коррекцию своих желаний и мыслей в соответствии с замыслами Творца.

Вся Тора говорит только о Творце, Его действиях, потому и называется Тора именами Творца, поскольку подобно тому, как имя человека говорит нам, о ком именно идет речь, любое слово в Торе – это имя Творца, ибо выражает Его определенное действие, говорит, что именно в данный момент он посылает нам.

А о нас говорится в Торе как о части Творца, которую он отдалил от себя, придав этой части эгоизм. Потому душа человека состоит из двух противоположных частей. Божественной части, которая проявляет свои желания чувствовать Творца (в некоторых из нас), и тогда человек начинает искать что-то духовное, чтобы наполнить себя, а всем, чем другие наслаждаются, наполняют себя, он уже не в состоянии удовлетвориться. Вторая же часть души – это ощущаемая в полной мере, наша специально созданная эгоистическая природа – желание всем завладеть, все узнать, сделать, увидеть результат своих действий, т.е. во всем и вся увидеть часть своего «я».

Эта эгоистическая часть нашей души и есть творение – единственное, что создано, так как альтруистическая часть души – это часть самого Творца. Взяв в себе свое желание и придав ему дополнительный эгоизм, Он этим отделил от Себя эту часть, и она стала называться душой, существующим отдельно от Него творением. И называется творением именно потому, что в ней есть часть нового – ее эгоизм, созданное свойство, ранее не существовавшее, ведь в самом Творце такого желания нет.

И только об этом объекте – душе, состоящей из части Творца и части вновь созданного эгоистического чувства «все получить в себя», и говорится в Торе. А не о теле, состоящем из мяса и костей – оно, как все тела – животное, и его удел, как и всех животных – сгнить и превратиться снова в элементы этого мира.

А ощущаем мы себя как тело потому, что не ощущаем нашу душу. Но по мере того, как человек начинает ощущать душу, он все меньше ощущает свое физическое тело, его желания, его боль, поскольку душа все больше говорит в нем. Еще более продвинувшийся вообще не чувствует желаний своего тела, поскольку прислушивается только к тому, что говорит ему его душа – часть Творца в нем. И потому под словом «тело» понимает себя, т.е. свои душевные желания, свою обретенную суть, а не телесные желания, которых практически не ощущает.

Тора говорит не о нашем физическом теле, килограммах мяса и костей, а о двух стремлениях души – о желании божественной части к ощущению Творца, слиянию с Ним и о желании эгоистической части к самоудовлетворению, самонасыщению, ощущению себя вместо Творца. Оба этих желания называются в Торе телом – или телом эгоистическим, телом физическим – телом нашего мира, так как только нашему миру свойственен эгоизм, или телом духовным, так как альтруистические желания – это желания Творца, свойственные духовному миру.

Всегда и во всем Тора говорит о том, что происходит в тех или иных случаях с нашей душой, с нашими желаниями – как их меняет Творец, и как мы можем их изменять, вернее просить Его, чтобы Он их изменил, потому что мы сами их изменить не в состоянии.

Но самое основное для начинающего – сквозь все постоянно возникающие самые различные мысли и желания силой воли упорно ловить и удерживать мысль, что это идет от Творца, что эти мысли и желания, самые разные и подчас самые низкие, посылает ему Творец. И делает Творец это для того, чтобы, несмотря на эти помехи, человек упорно не терял с Ним связь, удерживая в себе веру в то, что все эти мысли и желания посылаются ему Творцом, посылаются для того, чтобы он, борясь с этими мешающими мыслям о Творце помехами, укреплял свою веру, чувство, что все исходит от Творца. И по мере укрепления в себе этого убеждения он сможет достичь такого состояния, что это ощущение постоянно будет жить в нем, несмотря на все возрастающие помехи, которые будут постоянно посылаться Творцом, именно для укрепления в нем этого чувства. И в это постоянное чувство веры во всесущность Творца войдет тогда ощущение Его присутствия в человеке, Творец «облачится» в самого человека, и это уже определит все мысли и желания его, и он станет частью Творца.

Человек должен ощутить, что именно чувство удаленности от Творца и есть то необходимое чувство, с помощью которого, внутри которого, он сможет затем ощутить самого Творца. Именно эти два чувства и называются в Каббале кли-сосуд и ор-свет – это желание ощутить Творца, которое постепенно рождается в человеке под воздействием мешающих мыслей и желаний, специально отвлекающих от мыслей о Творце и Его единственности, и потому заставляющих человека силой воли увеличивать силу веры и удерживать мысли о Творце. Свет – это уже ответ на желание человека ощутить Творца, когда сам Творец «одевается» в это желание человека – свет входит в сосуд.

Порядок духовного роста таков, что человек пробуждается к желанию духовного, к ощущению Творца, к потребности познать себя лишь только под действием света, когда чувствует жизнь, воодушевление от сближения с духовными ощущениями, чувствует себя более совершенным.

Но затем начинают посещать его посторонние мысли, и он падает с этого уровня под их воздействием и возвращается к своим обычным желаниям и мыслям. Затем возникающее в нем через некоторое время сожаление о своих преходящих и ничтожных заботах и мыслях рождает горечь и гнев на себя, а подчас и на Творца, что посылает ему отталкивающие от духовного мысли и желания.

И как ответ на горькое чувство сожаления о своем духовном состоянии человек получает свыше свет, чувство сближения с Высшим, чувствует, что все готов отдать за это чувство ощущения Творца, за чувства безопасности, уверенности, бессмертия, ощущаемое им при приближении к абсолютному и вечному совершенству, излучаемому Творцом.

И не стыдится он за свои прошлые мысли и чувства и ничего не боится в этом мире, поскольку ощущает в это время свою бессмертную, как часть вечного Творца, душу, во всем согласен с Творцом, и во всем оправдывает его действия с созданиями, и готов, отказавшись от своего разума, следовать за своим Создателем. Это чувство, являющееся следствием заполнения души человека светом Творца, делает его абсолютным рабом духовных ощущений.

Но вновь через некоторое время возникает в нем посторонняя мысль... и так постепенно – от многих последовательно посещающих человека мешающих мыслей и приходящих вслед за ними ощущений духовного подъема – рождается в нем настолько цельное чувство требования духовного, что получает постоянный свет Творца.

Рав Барух спросил своего деда Бааль Шем-Това: «Известно, что в давние времена желавшие постичь Творца постоянно подвергали себя ограничениям, а ты их отменил в соответствии со сказанным, что каждый, подвергающий себя добровольным лишениям, является нарушителем Торы и должен дать ответ за это. Так что же главное в работе человека над собой?» Ответил Бааль Шем-Тов: «Я пришел в этот мир показать другой путь – человек должен стремиться овладеть тремя вещами: любовью к Творцу, любовью к народу, любовью к Торе – и тогда нет необходимости в добровольных лишениях».

Возможность благодарить Творца уже сама по себе является благом, данным Творцом. Милосердие Творца в том, что мы можем любить Его, а сила Его в том, что мы можем бояться Его.

В чем причина того, что человек, стремящийся приблизиться к Творцу и чувствующий, что уже близок к Нему в какой-то мере, вдруг ощущает отдаление? Ответ Бааль Шем-Това: «Это подобно обучению ребенка ходьбе: его поддерживают, и он, совершая несколько шагов, приближается к отцу, но отец, желая научить сына самостоятельно ходить, отодвигается, пока сын не научится ходить».

Сказал Бааль Шем-Тов: Работа человека над собой заключается в постоянной, до последнего вздоха борьбе с эгоизмом и вместо него, раз за разом, внесении в себя на его место Творца.

Творец, подобно великому властителю, сидит в центре своего дворца. Он возвел много стен и препятствий на пути к Себе, разбросал между стен Своего дворца богатство, раздает почести и посты тем, кто преодолевает препятствия. Человек, получая их, успокаивается. Но только тот, кто отказывается от всего, желая быть рядом с Творцом, удостаивается войти к Нему.

Как необходимо переходное состояние между зерном и ростком, прорастающим из него, состояние полного разложения зерна, абсолютного исчезновения, так и человек – до тех пор, пока не достигнет состояния полного отрицания своего «я», не сможет получить новую духовную природу. Творец сотворил «я» человека из «ничего», поэтому, чтобы слиться с Творцом, необходимо вернуться из состояния «я» обратно в «ничто». Поэтому говорится, что спаситель (Машиах) родился в день разрушения Храма. И каждый раз, когда человек доходит до состояния полного отчаяния, приходит к выводу, что «все прах и суета сует» – именно из такого состояния начинается новая ступень его духовного роста, потому что может отречься от всего.

Сказал Магид из Мезрича, великий каббалист прошлого века: есть десять правил духовной работы.

Трем правилам можно научиться у младенца:

• Радуется независимо ни от чего.

• Даже минуты не бывает спокоен.

• Желаемое требует изо всех сил.

Семи правилам можно научиться у вора:

• Работает по ночам.

• То, чего не достиг в прошлую ночь, пытается достичь в следующую.

• Предан своим товарищам.

• Рискует собой для приобретения даже незначительных вещей.

• То, что украл, не ценит и продает за гроши.

• Получает побои, но не успокаивается.

• Видит в своем деле преимущества и не желает сменить его.

И добавил: к каждому замку есть ключ, но если замок не поддается, смелый вор ломает его. Творец любит человека, ломающего свое сердце, чтобы попасть в дом Творца.

Когда человек достигает духовных ступеней, только тогда он становится ничтожным в собственных глазах и может склониться перед Творцом, ощущая, что ничего ему не требуется: ни собственного духовного спасения, ни духовного возвышения, ни вечности – а только Творец.

Во время духовного упадка кажется человеку, что Творец скрывает себя, и тяжело удержаться в вере в Его существование и управление. Но если человек чувствует, что Творец скрывается от него, то это уже не сокрытие Творца, а состояние, из которого Творец ожидает усилия человека для сближения с Ним.

Творец называется местом (маком) именно потому, что человек должен войти в Него всем своим существом, чтобы Творец окружал его и был местом его пребывания. (Как уже отмечалось, мы находимся в океане света Творца и должны это постичь.)

Вся Тора предназначена для истребления нашего эгоизма. Поэтому заповедь «возлюби ближнего» является естественным следствием слияния с Творцом, потому что нет никого кроме Него, и когда человек постигает это – все творение, в том числе и наш мир, объединяются в его ощущении в одном Творце. Отсюда понятно, как могли праотцы соблюдать всю Тору еще до получения ее.

Требование физического выполнения заповедей обусловлено необходимостью исправления «неживого» уровня души человека. Тот, кто выполняет заповеди в силу воспитания (бэ тмитут), находится на уровне «духовно неживой», на котором не ощущается связь с Творцом.

Следствие духовного возвышения проявляется еще и в том, что человек начинает любить самых злостных врагов и ненавистников всех народов. Поэтому самая большая работа может быть в молитве за своих врагов.

Когда начали нападать на раби Леви Ицхака из Бердичева за его широкую работу по обучению правильному служению Творцу, дошли слухи об этом до раби Элимелеха из Лиженска. Он сказал: «Чего удивляться! Такое происходит постоянно! Если бы не было этого, ни один народ не смог бы нас поработить».

Есть два периода борьбы с эгоистическими желаниями: поначалу человек устремляется за ними, а когда начинает убегать от них, обнаруживает их непрестанную погоню за собой.

Отрицающим единство Творца (кофэр) называется тот, кто еще ощущает, что Творец и все происходящее в мире и с ним самим – не абсолютно одно и то же.

Раби Ихиэль Михаль (Магид ми Злочив), каббалист прошлого века, жил в очень большой бедности. Спросили его ученики: «Как можешь ты произносить благословение Творцу, что дал тебе все необходимое (ше аса ли коль цархи)?» Ответил: «Могу благословлять Творца, давшего мне все, потому что именно бедность, очевидно, необходима мне для сближения с Ним, поэтому дает мне ее».

Нет ничего более отрицающего управление Творца, чем уныние. Причем в это чувство впадает любой человек от всевозможных причин: страданий, ощущения собственного бессилия, отсутствия желаемого и т.п. Невозможно принимать удары и радоваться без осознания их необходимости и великой пользы, когда каждый удар воспринимается уже как лекарство. Единственная тревога человека должна быть о том – почему он тревожится. О страданиях – говорил раби Моше из Коврина – надо сказать, что они не плохие, потому как нет плохого в мире, а горькие, потому как это и есть настоящий вкус лекарства.

Самое серьезное усилие необходимо приложить для «излечения» от чувства уныния, поскольку следствием веры является радость, и только приобретением веры можно спастись от уныния. Поэтому на сказанное в Мишне «Обязан человек благодарить за плохое», – немедленно добавляет Талмуд: «Обязан принять в радости», потому что нет зла в мире!

Поскольку человек постигает только то, что входит в его чувства, а не остается снаружи, то и Творца мы постигаем по Его воздействию в нас. Поэтому все наши ощущения, отрицающие единственность их источника, именно для того, чтобы в итоге выявить и почувствовать единственность Творца.

Сказано, что после перехода через море, поверили в Творца и запели. Только вера дает возможность воспеть.

Если человек считает, что он в состоянии работой над собой исправить себя, должен проверить свое отношение к вере во всемогущество и единственность Творца, потому что только через Творца, молитвой об изменении, возможно что-либо изменить в себе.

«Мир сотворен для наслаждения человека – барати олам кедей леитив». Олам (мир) происходит от слова элем, алама – сокрытие. Именно через ощущение противоположности сокрытия и раскрытия человек постигает наслаждение. И в этом смысл сказанного: «сотворил помощь против тебя – эзер ке нэгдо».

Эгоизм сотворен в помощь человеку: постепенно в борьбе с ним человек приобретает необходимые для духовного ощущения органы чувств. Поэтому воспринимать помехи и страдания человек должен с полным осознанием их цели – подтолкнуть человека просить помощи Творца в спасении от страданий. Тогда эгоизм и все неприятное превращаются в «помощь против тебя» – против самого же эгоизма.

Можно по-другому себе представить, что эгоизм стоит «напротив нас» вместо Творца, заслоняя, скрывая Творца от нас, как сказано: «Я стою между Творцом и вами» – «я» человека стоит между ним и Творцом. Потому и существует заповедь вначале «знать, что сделал» нам Амалек, а затем «стереть все воспоминания» о нем.

Не надо искать в себе мешающие мысли, а именно первое, что возникает в сердце и в мыслях человека с момента пробуждения, необходимо связать с Творцом. В этом помощь «помех», возвращающих человека к мысли о Творце. Поэтому самое большое зло состоит в том, что человек забывает о Творце.

Насколько эгоизм подталкивает человека согрешить, настолько же он подталкивает человека быть чрезмерным «праведником» – в обоих случаях человек отрывается от истины. Насколько человек может разыгрывать из себя праведника перед посторонними, настолько, подчас, не ощущая того, что обманывает себя, он уверен, что на самом деле праведник.

Сказал раби Яков Ицхак из Люблина (Хозэ ми Люблин): «Я больше люблю грешников, знающих, что они грешники, чем праведников, знающих, что они праведники. Но грешники, считающие себя праведниками, вообще никогда не смогут выйти на истинный путь, потому что даже на пороге ада им кажется, что их привели туда, чтобы спасать других».

Цель настоящего каббалиста в том, чтобы ученик уважал и боялся Творца больше, чем его, верил в Творца больше, чем в него, зависел от Творца больше, чем от него.

Раби Нахум из Ружин, каббалист прошлого века, застав учеников за игрой в шашки, рассказал им о схожести правил этой игры и духовных: во-первых, запрещено делать два хода одновременно; во-вторых, можно ходить только вперед, но не назад; в-третьих, дошедший до конца имеет право идти как угодно, по своему желанию.

Если человек подозревает, что люди говорят о нем, то заинтересован слышать их. Желаемое, но скрытое называется тайной. Если человек читает Тору и чувствует, что там говорится о нем, считается, что он приступил к изучению тайной Торы (Торат анистар), где говорится о нем, но это еще для него тайна. А по мере духовного продвижения он узнает, что сказано в Торе о нем, и Тора из тайной становится открытой, явной (Торат анигле). Кто изучает Тору без вопросов о себе, не ощущает в Торе тайной или уже явной части, тому Тора предстает как история или свод юридических законов. Сказано в Талмуде: «Вся Тора говорит только о настоящем».

С точки зрения эгоизма, нет ничего более странного и противоестественного, нереального и глупого, чем «продаться» в рабство Творцу, стереть в себе все свои мысли и желания и предоставить всего себя Его воле, какой бы она ни была, не зная ее наперед.

Такими нелепыми кажутся человеку духовные требования во время удаления от Творца. И наоборот, как только он чувствует духовный подъем, сразу же соглашается с этим состоянием, без всякого сопротивления и критики разума. И уже не стыдится своих мыслей и поступков, направленных на то, чтобы отдать себя в рабство Творцу.

Эти противоположные состояния специально даются человеку, чтобы он ощутил, что спасение от эгоизма сверхъестественно и происходит только по воле Творца.

Человек находится в состоянии неудовлетворенности, потому что сравнивает свое настоящее состояние с прошлым или с надеждами и страдает от отсутствия желаемого.

Но если бы он знал, какие огромные наслаждения может получить и не получает свыше, страдал бы несравненно больше. Но он находится относительно духовных наслаждений как в бессознательном состоянии, не чувствует их отсутствия. Поэтому самое главное – ощутить Творца, а затем, даже если это ощущение пропадает, уже естественно будет стремиться снова ощутить Его. Теилим, 42: «Как лань стремится к источникам вод, так душа моя стремится к Тебе, Творец».

Стремление ощутить Творца называется «Лаким Шхинта ми афра» – стремление «поднять» шхину – ощущение Творца, из пепла – самого низкого в наших глазах состояния, когда все в нашем мире представляется нам более ценным, чем ощущение Творца.

Выполняющие заповеди в силу соответствующего воспитания, что тоже является желанием Творца, делают это как и те, кто желает постичь Творца. Все отличие в ощущении самого человека. Но это самое главное, потому что желание Творца, чтобы творения наслаждались Его близостью.

Поэтому чтобы выйти из автоматического выполнения заповедей и стать самостоятельно действующим, человек обязан четко осознать, что получено им благодаря воспитанию, обществу, а какие стремления его собственные.

Например, человек получил воспитание по системе «Мусар», говорящей, что наш мир ничто. В таком случае духовный мир представляется всего лишь чуть большим, чем ничто. Каббала же говорит человеку, что этот мир, как он и ощущается, – полон наслаждений, но духовный мир, мир ощущений Творца – несравненно более прекрасен. Таким образом, духовное представляется не просто больше, чем ничто, а больше всех наслаждений нашего мира.

Нельзя заставить себя желать услаждать Творца, как он услаждает нас, потому что нет таких желаний (келим дэ ашпаа) у человека, но надо пытаться познать «к Кому» должен стремиться. Это проверка истинности стремления к Творцу, ведь при искреннем желании Творца все остальные мысли и желания исчезают, как свет свечи исчезает в свете факела.

До появления ощущения Творца, каждый человек ощущает себя, как единственного в мире. Но поскольку лишь Творец единственен – ибо только Он в состоянии дать наслаждение всему миру, а мы абсолютно противоположны этому желанию – то при первом же ощущении Творца человек приобретает, пусть временно, те же свойства. И это называется ки нэр бифнэй авука.

Все, чего человек должен достичь в этом мире, – это жить в нем по закону духовного мира.

Быть постоянно связанным (давук) с Творцом – означает верить в то, что все плохое, что человек чувствует, тоже исходит от Творца, посылается Творцом.

Есть Творец и творение – человек, не ощущающий Творца, а лишь способный «верить» в существование и единственность Творца, в то, что только Творец существует и всем управляет (слово «верить» взято в кавычки, потому что вера в каббалистическом смысле означает именно ощущение Творца).

Единственное, чего человек желает, – это получать наслаждение. Таким его создал Творец. И это цель творения, желание Творца. Но человек должен наслаждаться в том же виде, что и Творец.

Все, что когда-либо происходило, происходит или произойдет с каждым из нас, все хорошее или плохое, заранее планируется и посылается нам Творцом. В конце исправления (гмар тикун) мы все убедимся в том, насколько все это было необходимо для нашего блага.

Но пока каждый из нас находится на пути своего исправления, этот путь воспринимается нами как долгий, тысячелетний, горький, кровавый и необычайно болезненный, и как бы ни был готов к очередному удару человек, как только он ощущает на себе какое-либо неприятное воздействие, он забывает, что это исходит от той же единственной в мире силы, от которой исходит все, а он, человек, представляет собой лишь материал в руках Творца, и начинает представлять себя самостоятельно действующим лицом, а причиной неприятных обстоятельств считать себе подобных, а не Творца.

Поэтому самое важное, чему мы должны научиться в этом мире, не просто заранее понимать, что все исходит только от Творца, но не поддаваться мешающим чувствам и мыслям во время самых трагических событий, не начинать вдруг мыслить «самостоятельно», будто то, что с нами в данный момент происходит, исходит от подобных нам, а не от Творца, что исход дела тоже зависит от людей или обстоятельств, а не от Творца.

Но научиться этому можно только на своем опыте, и во время учебы человек забывает о причине происходящего с ним, о том, что все это для того, чтобы взрастить его, а забываясь, впадает в ложное ощущение отсутствия управления и полного сокрытия Творца.

Происходит этот процесс следующим образом: Творец дает человеку знание и ощущение того, что только Он, Творец, управляет миром, а затем посылает человеку пугающие, полные неприятных последствий жизненные обстоятельства.

Неприятные ощущения настолько захватывают человека, что он забывает о том, кто и с какой целью посылает ему эти удары. Время от времени в процессе этого «эксперимента», человеку дается осознание – почему это с ним происходит, но под усилением неприятных воздействий это ощущение пропадает.

Но даже когда человек вдруг «вспоминает», Кто и зачем посылает ему такие страдания, он не в состоянии убедить себя отнести их к Творцу и просить только Творца о спасении, а одновременно со знанием того, что это исходит от Творца, ищет самостоятельно пути своего спасения.

Подобные ощущения можно умозрительно представить в следующей картине:

1. на пути человека к Творцу находится нечистая, отвлекающая, пугающая сила или мысль, и человек должен сквозь нее пробиваться к Творцу, чтобы соединиться с Ним;

2. человек находится рядом с Творцом, как ребенок на руках матери, а посторонние силы-мысли хотят оторвать его от Творца, чтобы перестал чувствовать Его и ощущать Его управление;

3. Творец якобы поручает человеку охранять нечто важное от своего врага, тот нападает, и человек отчаянно вою-ет с ним.

По окончании борьбы человека с его врагом, человеку становится ясно, что он воевал только с помехами, посылаемыми самим Творцом для обучения и возвышения. В итоге этой внутренней борьбы человек получает знания о себе и об управлении и любовь к Творцу – видя в конце борьбы, с какой целью прежде посылались Творцом все препятствия.

Воспитание человека должно состоять не в принуждении и подавлении, а в развитии навыков, необходимых для выработки в нем критики своих внутренних состояний и желаний. Правильное воспитание должно включать обучение навыкам мыслить, в то время как традиционное воспитание ставит целью привить человеку автоматические поступки и реакции в будущем. Вся цель воспитания должна заключаться в формировании привычки постоянно и самостоятельно производить анализ и оценку собственных независимых, не навязанных извне или воспитанием действий.

Каким образом человек может прийти к правде, ведь эгоистически правда ощущается как горечь, боль, а кто согласен на подобные ощущения?

Человек получает живительную силу и энергию от наслаждения, почета и зависти. Например, будучи одет в порванную одежду – стыдится от того, что у другого одежда лучше. Но если одежда другого тоже порванная, то остается только половина неприятного ощущения. Поэтому говорится «общее несчастье, половина успокоения» (царат рабим, хаци нэхама).

Если бы человек получал удовольствие только от одного из трех источников, он бы не смог продвинуться вперед, развиваться духовно. Например, если бы в нас было стремление только к наслаждению, без стремления к почету, человек ходил бы голым в жаркую погоду, потому что не испытывал бы стыда.

Стремление к почету, высокому положению в глазах общества может уменьшиться, если все общество сократит свои потребности, как например, во время серьезных испытаний и войн. Но в стремлении насладиться или уменьшить страдания человек не так зависим от мнений окружающих, как например, не болят зубы меньше оттого, что болят еще у кого-то, поэтому работа «ради Творца» должна строится на основе наслаждения, а не почета, иначе человек может успокоиться и остановиться на полпути.

Говорится, «зависть ученых увеличивает знания». Нет у человека желания к почестям, но почему почитают другого, а не его. Поэтому прилагает усилия в науке, чтобы только не уважали другого больше, чем его. Эти стремления увеличивают знания. Также среди начинающих: видя что другие встают до рассвета заниматься, человек тоже заставляет себя встать, хотя в душе желает, чтобы никто не встал, тогда и ему не придется вставать.

Если бы человек знал, что все его мысли не принадлежат ему, а приходят к нему от окружающих, он мог бы с ними бороться, но общество действует на нас таким образом, что мы ощущаем получаемые от общества мысли и желания как свои. Поэтому важно, какое общество выбирает себе человек, каковы цели и идеалы круга, в котором он вращается.

Но если человек желает быть под влиянием, получить мысли только определенного круга людей, самое надежное средство – быть среди них, а еще вернее, прислуживать, помогать им, потому что получить может низший от высшего, и потому в группе сотоварищей по учебе необходимо считать всех более исправленными и знающими, чем сам.

Это называется приобретением от «авторов» (ми пи софрим), так как получает от общения. Причем, находясь среди других людей на работе и дома, желательно мысленно быть со своими сотоварищами по учебе, и тогда никакие посторонние мысли не проникнут обманом в человека, и не станет вдруг рассуждать, как его соседи, жена, коллеги.

(Начинающему абсолютно невозможно разобраться, кто в нашем мире истинный каббалист, а кто ложный, потому что все говорят одни и те же истины о работе над собой и о необходимости отрешения от эгоизма. Но эти слова, как свет Творца, заливающий собой все, как свет без сосуда. То есть говорящий их может произносить самые проникновенные слова, но не понимает их внутреннего смысла, не имея келим, ощущения этого света.)

Намного труднее, чем непосредственно от учителя, получить мысли и свойства из книг автора-каббалиста, что называется «ми сфарим», ибо если желает получить мысли автора, обязан верить, что автор большой каббалист. И чем выше будет его мнение об авторе, тем больше сможет понять из его книг.

Из тысяч постигших Творца только раби Шимону Бар Йохаю (РАШБИ), раби Ашкенази Ицхаку (АРИ) и раби Иегуде Ашлагу (Бааль Сулам) было дано разрешение писать о Каббале на языке, понятном для непосвященных, т.е. для еще не постигших ощущения духовных ступеней. Остальные каббалистические книги используют образы, понятные только для уже вошедших в духовные миры, и поэтому непригодны для начинающих.

При помощи этих двух средств – избранного им общества и выбранных им книг – человек постепенно достигает самостоятельного мышления (до этого он находится в положении всех существующих на этой земле – желает быть самостоятельным, но не может, «роцэ вэ ло яхоль»).

Сказано, что зависть, наслаждение и желание почета уводят человека из этого мира (кина, таава вэ кавод моциим адам мин аолам). Смысл изречения в том, что эти три вида человеческих желаний являются причиной того, что человек принуждает себя действовать, хотя и не из хороших побуждений, но они заставляют человека изменяться, расти, желать достичь все большего, пока не поймет, что настоящее приобретение – это приобретение духовного мира – и захочет выйти из нашего мира в духовный мир.

Поэтому и сказано, что эти три желания «уводят» человека из этого мира (в духовный, будущий мир). В итоге накопления знаний и разума человек начинает понимать – что в мире самое ценное, и что стоит достичь этого самого ценного. Таким образом, от желания «ради себя» приходит к желанию «ради Творца» (ми ло ли шма ба ли шма).

Все творение есть стремление насладиться или страдание от отсутствия наслаждения, исходящего от Творца. Для наслаждения необходимы два условия: наслаждение было и исчезло, оставив впечатление, воспоминание (решимо, от слова рошем – запись).

1. Существует несколько типов нечистых, отвлекающих сил, называемых клипот-кожура-шелуха – название это определяет их назначение. Эти силы: защищают духовно чистые силы (сам плод под кожурой) от проникновения в духовное вредителей – еще не подготовленных, которые могли бы навредить себе и другим, овладев духовным;

2. создают помехи тем, кто истинно желает овладеть плодом. В итоге борьбы с ними человек овладевает необходимыми знаниями и силами пройти оболочку, становится достойным вкусить сам плод.

Ни в коем случае не следует считать, что посылаемые человеку мысли против Творца, пути и веры исходят не от Творца. Только Творец – единственная сила, включая человека, действует во всем творении, а человеку остается только роль активного наблюдателя: прочувствовать на себе всю гамму сил и каждый раз бороться с мыслями о том, что эти силы исходят не от Творца. Кому Творец не посылает мешающие в изучении Каббалы и в работе над собой мысли, тот не в состоянии продвигаться.

Основные клипот: «клипат мицраим» (Египет) не дает желания идти далее духовным путем; «клипат нога» (сияющая) дает ощущение, что и так хорошо, нет смысла продвигаться (человек ощущает свое состояние как спящее, но сердцем не согласен с ним – «ани яшена вэ либи эр» – я сплю, но сердце бодрствует).

Настоящие каббалистические книги, особенно книги раби Иегуды Ашлага, написаны таким образом, что изучающий их уже не может наслаждаться сиянием «клипат нога» – после того, как поймет цель творения.

Но тем единицам, которых Творец выбирает, чтобы приблизить к себе, он посылает страдания любви (исурэй ахава), страдания в их состоянии, чтобы стремились выйти из него и продвигались навстречу Творцу. Это внутреннее стремление человека, ощущаемое им как свое, называется давлением изнутри (дахав пними).

Действие (маасэ) человека называется «открытым» (нигле), потому что всем, кто видит, ясно, что он сделал, и не может быть иной трактовки. Мысленаправленность, намерение (кавана) человека называется «скрытым» (нистар), потому что может быть вовсе не таким, как представляется постороннему наблюдателю или даже не тем, что сам человек говорит о своих намерениях.

Подчас и сам человек не может точно знать, что его толкает на тот или иной поступок, т.е. каковы его истинные внутренние намерения, даже от человека скрыто его намерение, а не только от посторонних. Поэтому называется Каббала тайной частью Торы, тайной мудростью (хохмат нистар), потому что это наука о намерении, о том как сделать намерения человека направленными к Творцу. И это должно быть скрыто от всех, а подчас и от самого исполнителя.

Необходимо верить в то, что все, что происходит в мире, происходит по воле Творца, управляется Им, посылается Им и контролируется Им. Есть утверждающие, что наши страдания – это не страдания, а награда. Это справедливо только относительно тех праведников, которые в состоянии все обстоятельства и их последствия отнести к управлению Творцом. В таком лишь случае, когда человек в состоянии идти верой в справедливость Высшего управления вопреки самым большим испытаниям, проклятия обращаются в благословления. А в тех испытаниях, в которых не в состоянии идти выше своего разума, духовно падает, потому что только в простой вере выше разума можно найти опору. А падая из веры в свой разум, уже должен ждать помощи... Но те, кто в состоянии пройти эти испытания, возвышаются, поскольку именно испытывая страдания, с помощью этих испытаний, увеличивают силу своей веры. И потому для них испытания и страдания обращаются благословлением.

Настоящая просьба должна исходить из всей глубины сердца, что означает, что все сердце должно быть согласно с тем, что оно хочет сказать Творцу. Сказать не словами, но чувствами. Ведь только то, что происходит в сердце человека, слышит Творец. Творец слышит даже больше, чем сам человек хотел бы сказать, поскольку понимает все причины и все чувства, им самим посылаемые. И никуда не увильнуть ни одному созданию от намеченной конечной цели – возжелать приобрести духовные свойства.

Но что же делать человеку, если сам чувствует, что не желает в достаточной мере расстаться с удовольствиями этого мира и ощущает, будто должен полностью оставить своих родных, семью, весь полный жизни мир, с его маленькими радостями, со всем, что (эгоистические) желания так красочно рисуют в его воображении? И что же он может делать, если, прося Творца о помощи, тут же сам ощущает, что не желает, чтобы Творец помог ему, услышал его молитву?

Поэтому и нужна особая подготовка и осознание жизненной необходимости в приобретении свойств альтруизма. А подобные желания постепенно созревают в человеке, под действием ощущения удаленности от духовных наслаждений и покоя, издалека манящих его.

И это подобно тому, как приглашающий гостей должен позаботиться о том, чтобы у них был аппетит на те яства, которые он им приготовил. И кроме того, в начале трапезы должен также позаботиться о раздражающих аппетит закусках. И только после этого он может предложить своим гостям то, что приготовил, а без подготовки не почувствуют гости наслаждения от угощения, каким бы вкусным и обильным оно ни было. Тем более, если речь идет о создании аппетита к противоестественным, непривычным яствам – наслаждению от альтруизма.

Потребность в сближении с Творцом постепенно рождается в человеке под действием усилий, прилагаемых им именно в состояниях крайней удаленности от духовного спасения, собственной опустошенности и тьмы, когда он нуждается в Творце для личного спасения, чтобы Творец вытащил его из создаваемых Им же безвыходных ситуаций, помог ему свыше. И если человек действительно нуждается в помощи Творца, это признак того, что готов получить помощь, создал в себе «аппетит» для получения того именно наслаждения, которое Творец уготовил ему, и в той мере, в которой испытывает страдания, в той же мере способен испытать наслаждение.

Но если человек должен пережить страдания и в той мере, в какой страдает, он затем способен воспринять наслаждение, то во-первых, это путь страданий, а не путь Торы, как говорилось выше. И во-вторых, зачем же тогда просить Творца о чем-либо? Надо просто пройти страдания, пока само тело не захочет от них избавиться в полной мере, настолько, что воскричит к Творцу с такой силой, что Творец вынужден будет спасти его.

Ответ прост – молитва, даже если не исходит из глубины сердца, все равно подготавливает человека к освобождению, потому что в ней человек как бы обещает Творцу, что после получения духовных сил, он всеми своими силами возместит отсутствие в нем в настоящий момент необходимого стремления. В этом и есть великое спасение молитвы. Просьба с подобным обещанием принимается Творцом, и вместо пути страданий человек продвигается вперед путем Торы.

Потому ни в коем случае человек не должен соглашаться со страданиями, даже если и уверен, что они посылаются ему Творцом, и верит, что все, что посылается Творцом – для блага человека. Творец ждет от человека не покорного получения страданий, а их предупреждения, чтобы не пришлось подталкивать человека страданиями сзади, а чтобы он сам стремился вперед верой в то, что для своей пользы просил у Творца продвижения.

И если чувствует, что нет в нем еще настоящего желания к этому, он все равно просит Творца, чтобы дал ему и желания и веру в силу молитвы, просит о желании просить, которого ему не хватает.

Наша душа, «я» каждого из нас, находится в своем совершенном состоянии с того момента, как Творец, создавая нас, решил, каким оно должно быть. Это состояние можно определить как состояние абсолютного покоя (поскольку любое движение вызвано желанием обрести более совершенное состояние) и абсолютного наслаждения (поскольку желания, созданные в нас Творцом, абсолютно насыщаются).

Чтобы достичь этого состояния, нам надо приобрести желание достичь его, т.е. захотеть изменить свои настоящие стремления на совершенные, альтруистические. Альтернативы нет: «Так говорит Творец: если не по вашему желанию, то я поставлю над вами жестоких властителей, которые силой заставят вас вернуться ко Мне».

Существуют в одном человеке, в каждом из нас, одновременно эти два – наше настоящее и наше будущее – совершенные состояния, но сейчас мы испытываем ощущение только нашего настоящего, а перейти в «будущее» состояние возможно в одно мгновение – изменив нашу природу с эгоистической, материальной на альтруистическую, духовную. Творец может сотворить такое чудо с каждым из нас в любое следующее мгновение, потому что эти два состояния существуют одновременно, только одно из них мы воспринимаем сейчас, а совершенное, параллельно существующее, не ощущаем (хотя и находимся в нем), так как по свойствам-желаниям не соответствуем ему, как говорит Творец: «Не могу Я и вы существовать в одном месте», ибо противоположны мы в своих желаниях.

И потому имеет каждый из нас два состояния или, как это называется в Каббале, два тела. Наше физическое тело, в котором мы находимся в настоящий момент, принято называть в Каббале просто материальной оболочкой, а наши желания и свойства называются в Каббале телом, поскольку именно в них находится наша душа, часть Творца. Если в нашем настоящем состоянии наше тело представляет собою чисто эгоистические желания и мысли, то в него может вселиться только микроскопически малая часть нашей настоящей души, так называемый «нэр дакик» – искорка большого света, которая и дает нам жизнь.

Второе, параллельно существующее – это наше духовное тело, не ощущаемое пока нами, наши будущие альтруистические желания и свойства, в которых находится вся наша душа – та часть Творца, которую в будущем, в конце исправления, мы ощутим.

Свойства и эгоистического и альтруистического тел, их жизненная сила делятся на чувства и разум, соответственно ощущаемые нами в сердце и в сознании. Только в эгоистическом теле – это желание получить сердцем и осознать умом, а в альтруистическом теле – это желание отдать в сердце и верить умом.

Ни одно из этих тел мы не в состоянии изменить: духовное – абсолютно совершенно, а наше настоящее – абсолютно неисправимо, поскольку таким создано Творцом. Но существует еще одно, третье, промежуточное, среднее тело – постоянно меняющиеся в нас свыше желания и мысли, которые мы должны пытаться исправлять и просить Творца об их исправлении. Таким образом, мы соединяем наше среднее тело, называемое «клипат нога», с нашим духовным телом.

И когда мы совместим все его постоянно обновляющиеся желания и мысли с духовным телом, наше эгоистическое тело отойдет от нас, и мы приобретем духовное. А затем, сам Творец изменит все свойства эгоистического тела на противоположные, и весь первородный эгоизм преобразится в абсолютный альтруизм.

... Во всех жизненных ситуациях следует пытаться смотреть на все происходящее сквозь Творца: это Он стоит между всеми и мною, сквозь Него я смотрю на всех в мире и на себя тоже. И все, что воспринимается мною, исходит от Него, и все, что исходит от меня, исходит только к Нему, и потому все вокруг – это Он, как сказано: «спереди и сзади находишься Ты и возложил на меня руку Свою». Все, что есть во мне, все, что думаю и чувствую, – это от Тебя, это диалог с Тобой.

Самое ужасающее переживание – ощущение кромешной бездны «аярат малхут», поражающее своей разверзшейся прямо под ногами человека тьмой безысходности, страха, отсутствием какой-либо опоры, абсолютным исчезновением окружающего света, дающего нам ощущение будущего, завтра, следующего мгновения.

Все менее ужасные отрицательные ощущения происходят из этого чувства и являются его аспектами. Все они посылаются человеку из того же источника – малхут – созданной Творцом пустой души, каждую часть которой обязан каждый из нас заполнить светом. Все ощущения тьмы, испытываемые человеком, исходят из нее. Преодолеть это ужасное чувство неопределенности возможно только верой в Творца, ощущением Его. И с этой целью посылаются Творцом все страдания.

Царь Давид как олицетворение всех наших душ в каждой строке своих псалмов описывает состояние души, ее ощущения на всех этапах восхождения. Поразительно, сколько должен перенести человек прежде, чем поймет, осознает и найдет правильный путь, ведь никто не в состоянии подсказать ему следующий шаг – только по необходимости, споткнувшись на предыдущем, он выбирает правильное действие. И чем чаще нас толкают несчастья, тем быстрее есть возможность вырасти духовно, как говорится: «Счастлив, кого преследует Творец».

Не следует знать свой следующий шаг, свое будущее, не зря существует запрет Торы: «не ворожите не гадайте» – духовный рост происходит ростом веры в то, что все, что в данный момент испытывает человек и все, что в следующее мгновение с ним произойдет, все исходит от Творца, и все преодолевается только сближением с Ним, по необходимости, поскольку наша природа не желает признать Его как нашего властителя. Знание своего будущего состояния или уверенность в его знании, отнимает у человека возможность закрыть глаза, смолчать и принять любое неожиданное проявление Высшего управления как верное, справедливое, а это возможно только притянувшись к Творцу.

Все наши последовательные состояния духовного восхождения описываются в Торе бытовым языком нашего мира. Как мы уже знаем, есть всего два свойства в творении – альтруизм и эгоизм, свойство Творца и свойство его созданий. Каббала говорит о прохождении духовных ступеней языком прямых чувств, как в этой части книги, или языком сфирот – физико-математическим описанием духовных объектов.

Этот язык универсален, компактен и точен. Он понятен в своем внешнем виде для начинающих, на нем можно говорить и понимать друг друга, так как говорится об отвлеченных действиях, абстрактных духовных объектах. Постигающий сами духовные ступени может также выразить свои действия и чувства на этом «научном» языке, поскольку сам свет, постигаемый им, несет в себе информацию о действии и о названии. Но передать свои чувства, ощущения какой-то духовной степени каббалист может только тому, кто прошел эту же ступень, другой его не поймет, подобно тому как в нашем мире человек, не переживший определенного чувства и не знающий его по аналогии с подобным, похожим чувством, не в состоянии вас понять.

Есть две последовательные ступени исправления эгоизма: – совсем не использовать его, мыслить и действовать с намерением лишь «отдавать», без всякой мысли о своей заинтересованности в результатах своих действий. Когда человек уже в состоянии полностью действовать таким образом, он переходит ко второй ступени – начинает, постепенно используя свой эгоизм, включать его в малых порциях в свои альтруистические действия и мысли, исправляя его таким образом.

Например, человек все, что есть у него, отдает другим, ничего ни от кого не получая, – это первая ступень развития. Если он в состоянии так поступать во всем, то для того, чтобы у него была возможность еще больше отдавать, он зарабатывает или получает от богатых, пропуская через себя большое богатство, и отдает его другим. Сколько он при этом может получать от других, зависит от того, сможет ли он отдать все то, что получает, не соблазнившись слишком большими деньгами, проходящими через его руки, ведь в таком состоянии он использует свой эгоизм – чем больше получит, тем больше сможет отдать. Но сможет ли все отдать? Величина проходящей через него суммы, определяет его уровень исправления.

Первая ступень называется исправлением творения (эгоизма), а вторая ступень называется целью творения – использовать эгоизм в альтруистических действиях, для альтруистических целей. Об этих двух ступенях нашего духовного развития и говорит вся Тора. (Но как желания, так и наслаждения, о которых говорится в Торе – в миллиарды раз больше, чем любые, даже собранные все вместе наслаждения нашего мира).

Эти две ступени находятся также в постоянном конфликте, поскольку первая полностью отрицает использование эгоизма, его исправление, а вторая использует его в небольших – в соответствии с силой сопротивления ему – количествах для его исправления. Поэтому действия в этих двух состояниях противоположны, хотя оба альтруистичны по цели. Ведь и в нашем мире человек, который все отдает, противоположен по действию человеку, который получает, хотя и ради того, чтобы отдать.

Многие противоречия, споры, описываемые в Торе, теперь станут более понятны. Например, противоборство Шауля и Давида, где Шауль – это продажа Йосефа, спор и противоречия в решениях школ Шамая и Хилеля, Машиах Бен-Йосеф (им был каббалист АРИ) и Машиах Бен-Давид, и другие, почти все спорные вопросы и войны, трактуемые непосвященными как столкновения народов, колен, семей, эгоистических личностей.

Через некоторое время после того, как человек прикладывает повышенные усилия в работе над собой, в учебе, в стремлении к духовным ощущениям, в нем возникает требование к ощущению результата, ему кажется, что после проделанной им работы (по сравнению с окружающими его современниками) – уж он-то заслужил, чтобы Творец раскрылся ему, чтобы Тора, которую он изучает, стала для него явной, и наслаждения духовных миров ощутились им.

А на самом деле он видит, что все происходит как раз наоборот: он чувствует, будто пятится назад, а не продвигается вперед по сравнению с теми, кто вообще не занимается Каббалой. И вместо того, чтобы ощутить Творца, и чтобы Творец услышал его, он все далее удаляется от Творца и чувствует, что это удаление от духовных постижений и понижение духовных стремлений есть прямое следствие его учебы.

И возникает у него законный вопрос: глядя на изучающих обычную Тору, он видит, что они чувствуют свое совершенство по сравнению с другими, а он с каждым днем все больше видит, как он становится все хуже в своих желаниях и мыслях и все дальше удаляется от тех духовных, хороших желаний, с которыми пришел к Каббале! Так лучше было бы вообще не начинать занятия Каббалой! И вообще, все это время он провел зря!

Но с другой стороны, он уже чувствует, что здесь лишь и есть правда и решение его вопросов, что создает еще дополнительное напряжение: не может оставить Каббалу, потому что это истина, но и не имеет ничего с ней общего и удаляется от нее, а по своим желаниям находится ниже, чем все его современники.

И ему кажется, что если бы другой человек был на его месте, то Творец уже давно ответил бы и приблизил к Себе, и не трудился бы этот человек, как он, впустую, с обидой на Творца за то, что не считается с ним. А возможно, Творец вообще не реагирует на его действия.

А дело все в том, что такие чувства переживает только тот, кто находится в процессе настоящей духовной работы над собой, а не тот, кто сидит над Торой только ради познания простого ее смысла и выполнения заповедей. Поскольку желающий возвыситься желает достичь такого духовного состояния, когда все его стремления, мысли и желания будут определяться не его личными интересами. Поэтому дают ему свыше осознать, каковы на самом деле его мысли и чем определяются все его действия.

И если проходя сквозь страдания, обнаруживая в себе весь этот огромный эгоизм, видя, насколько он удален от самого незначительного духовного свойства, он все же выдерживает испытание, и в состоянии, несмотря на все пережитое, молчать в сердце, раскрыть свою любовь к Творцу, а не просить вознаграждения за свои усилия и за свои страдания, и если, несмотря на муки, эти состояния ему милее, чем животные наслаждения и покой, то удостаивается ощутить духовный мир.

Вообще, как только человек начинает входить в настоящую работу над собой, сразу же начинает ощущать помехи и препятствия на пути к ощущению духовного в виде всевозможных посторонних мыслей и желаний, в виде потери уверенности в правильности выбранного пути, упадка настроения при ощущении своих истинных желаний – в отличие от тех, кто просто сидит и учит Тору ради знания и механического выполнения.

И это оттого, что проверяют человека свыше, есть ли действительно у него настоящее желание к истине, какой бы противоестественной, против его эгоистической природы она ни была, насколько болезненно бы ни было отказаться от привычного личного комфорта во имя Творца. В то время, как простого человека не проверяют, и он чувствует себя очень комфортно в своей привычной жизни, да еще и будущий мир – он считает – ему обеспечен, потому что выполняет заповеди Торы. Таким образом, у него есть и этот, и будущий мир, он уже заранее радуется будущему вознаграждению, предвкушает его, поскольку считает, что оно положено ему, ибо он-то выполняет желания Творца, и потому Творец обязан оплатить ему все в этом и в будущем мире. Таким образом, его эгоизм возрастает – по сравнению с эгоизмом неверующего, не требующего вознаграждения от Творца – во много раз, как и его самоуверенность и чувство превосходства по сравнению со всеми «неприближенными» к Творцу.

Но Творец проверяет человека не для того, чтобы узнать, в каком состоянии тот находится, это Творец знает и без всяких проверок, поскольку сам же Он дает нам эти состояния. Этим нам дается осознание того, где духовно находимся мы. Создавая в нас желания земных наслаждений, Творец отталкивает недостойных, дает тем, кого хочет приблизить к себе, возможность, преодолевая препятствия, приблизиться ко входу в духовный мир.

Для того, чтобы человек почувствовал ненависть к эгоизму, Творец постепенно приоткрывает ему глаза на то, кто является его истинным врагом, кто не позволяет ему войти в духовные миры, пока не разовьется чувство ненависти до такой степени, что человек полностью оторвется от эгоизма.

Все, что находится вне тела человека, это сам Творец, так как основа творения – это ощущение собственного «я» каждым из нас. Эта иллюзия собственного «я» называется творением и ощущается только нами. Но кроме этого ощущения собственного «я», существует только Творец. Поэтому наше отношение к миру и к каждому из окружающих есть не что иное, как отношение к Творцу. И если человек привыкает к такому отношению к окружающему, он восстанавливает этим прямую связь с Творцом.

Нет никого, кроме Творца. Кто же такой «я»? «Я» – это чувство себя, своего существования, чего в общем нет, но по желанию Творца какая-то Его часть так себя чувствует, потому что удалена от Творца, Творец скрывается от нее. Но по мере все большего ощущения Творца эта часть Его, ощущаемое мною «я», начинает все больше чувствовать, что она все-таки часть Творца, а не самостоятельное творение. Стадии постепенного ощущения Творца называются мирами или сфирот. Человек рождается, как правило, без какого-либо ощущения Творца и то, что видит вокруг себя, то и принимает за действительность. Такое состояние называется «наш мир».

Если Творец желает приблизить человека, тот начинает временами ощущать неявное наличие Высшей силы, еще не видит ее своим внутренним зрением, а только издали, извне светит ему нечто, несущее чувство уверенности, духовной праздничности и вдохновения. Творец может вновь удалиться, вновь стать неощутимым.

Это воспринимается человеком, как возврат в первоначальное состояние – он забывает вообще о том, что когда-то был уверен в существовании Творца и как-то Его чувствовал. Или Творец удаляется от него таким образом, что человек чувствует удаление духовного присутствия и, как следствие этого, падение духа – это ощущение Творец посылает тому, кого желает еще больше приблизить к себе, поскольку возникающее в человеке чувство тоски по исчезнувшему прекрасному чувству заставляет его пытаться вернуть это ощущение.

Если человек прилагает усилия, начинает заниматься Каббалой, находит настоящего учителя, Творец попеременно то еще больше раскрывается ему в виде ощущения духовного подъема, то скрывается, возбуждая этим человека искать выход из состояния упадка.

Если человек усилием воли в состоянии сам преодолеть неприятное состояние – сокрытие Творца, он получает свыше поддержку в виде духовного подъема и вдохновения. Если же человек не пытается своими силами выйти из этого состояния, то Творец может Сам приблизиться к нему, а может и оставить его (после нескольких попыток побудить человека самому двигаться навстречу Творцу) в состоянии полного отсутствия ощущения Его.

Все, что мы желаем знать о нашем мире, можно определить как результат творения и его управления или, как называют исследователи, законы природы. Человек в своих изобретениях пытается повторить некоторые детали творения – то, что он узнал о природе, т.е. пытается повторить действия Творца на более низком уровне и с более грубым материалом.

Глубина познания человеком природы ограничена, и хотя эта граница постепенно расширяется, но и по сей день за тело человека, например, принимается его материальное тело. А при таком рассмотрении нет никакой разницы между людьми – ведь всю индивидуальность каждого определяют именно его духовные силы и свойства, а не формы нашего тела.

Поэтому можно сказать, что все тела, несмотря на их множество, представляют собой, с точки зрения творения, только одно тело, поскольку нет индивидуальной разницы между ними, которая бы отличила одно от другого.

А значит, чтобы понять себе подобных и весь окружающий мир, знать, как относиться ко всему, что вне его тела, человеку достаточно углубиться в себя, понять себя. Так мы и действуем, поскольку созданы именно так, что постигаем то, что входит в нас извне, вернее, наши реакции на воздействие извне.

Поэтому если человек ничем духовным от других не отличается, а все его отличия стандартны в рамках вариаций чисто животных свойств наших материальных тел, то он как бы не существует, поскольку, не имея собственного индивидуального отличия от других, он как бы находится внутри одного тела, олицетворяющего все наши тела.

Иначе можно сказать так: все, чем могут отличаться люди один от другого, – это душой, и если ее нет, то данного человека нельзя считать индивидуально существующим. И чем больше духовных отличий у индивидуума, тем он важнее и больше, а если их нет вообще, то и его нет, он не существует.

Но как только появляется в нем самое маленькое первое духовное отличие – это мгновение, это духовное состояние называется его рождением, поскольку впервые появилось в нем нечто личное, выделяющее именно его из всей общей массы тел. То есть рождение индивидуальности происходит посредством индивидуального духовного отделения от общей массы.

Подобно посаженному в землю зерну, последовательно происходят два противоположных процесса – разложение и развитие, полное освобождение от предыдущей, родительской исходной формы. И пока не отторгнет ее полностью, не освободится от своей физической формы, не сможет превратиться из физического тела в силу. Пока не будут пройдены все эти состояния, называемые рождением плода сверху вниз – не сможет родиться в нем первая духовная сила – снизу вверх, чтобы начать расти и достичь уровня и формы породившего его.

Подобные процессы происходят в неживой, растительной, живой – животной природе и в человеке, хотя и в разных внешних формах.

Каббала определяет духовное рождение, как первое проявление в человеке самого низшего свойства самого низшего духовного мира, как выход человека из границ «нашего» мира на первую наинизшую духовную ступень. Но в отличие от земного новорожденного духовно рожденный не умирает, а постоянно развивается.

Начать познавать себя человек может только с момента самоосознания, но не ранее. Например, мы не помним себя в прошлых состояниях, в момент оплодотворения, рождения, а тем более до этого. Мы постигаем лишь наше развитие, но не предшествующие формы.

Каббала описывает все предшествующие стадии творения, начиная с состояния существования одного Творца, создания Им общей души – духовного существа, постепенного духовного нисхождения миров сверху вниз до наинизшего духовного уровня – последней ступени низшего духовного мира.

Каббала не описывает все последующие стадии (постижение человеком нашего мира наинизшей ступени духовного мира и его дальнейшего восхождение снизу вверх, вплоть до своей конечной цели – возвращения к исходной точке творения), поскольку восхождение происходит по тем же законам и ступеням, по которым происходило нисхождение души, и каждый постигающий обязан самостоятельно ощутить на себе все эти стадии духовного рождения до своего окончательного полного духовного роста.

Но достигая по окончании роста абсолютно исправленного состояния своих первоначальных качеств, все души, возвращаясь к Творцу, соединяются с Ним до абсолютно неразделимого состояния из-за полного сходства, настолько, будто их не существует, как и до их создания. Иными словами, по тем же 125 ступеням своего нисхождения сверху вниз, от Творца до нас, душа должна подняться снизу вверх, от момента нашего духовного рождения до полного слияния с Творцом.

В Каббале первая снизу ступень называется рождением, последняя, верхняя – окончательным исправлением, а все промежуточные ступени обозначаются названиями мест или лиц из Торы или каббалистическими символами – именами сфирот или миров.

Из всего вышесказанного выясняется, что не в состоянии человек полностью познать мироздание и себя в нем без полного представления о цели творения, акта творения, всех стадий развития вплоть до конца творения. А поскольку человек исследует мир только изнутри, то в состоянии исследовать лишь ту часть своего существования, которая осознается им. И потому не имеет возможности полностью познать себя.

И более того, познание человека ограничено, поскольку познание объекта происходит, в основном, исследованием отрицательных свойств, а человек не в состоянии видеть в себе недостатки. Дело в том, что наша природа автоматически, независимо от нашего желания исключает их из нашего сознания, опускает их из нашего поля зрения, поскольку ощущение этих недостатков вызывает в человеке чувство огромной боли, а наша природа, наше тело автоматически избегает подобных чувств, убегает от них.

И только каббалисты, работающие над исправлением своей природы с целью достижения свойств Творца, постепенно раскрывают в себе недостатки собственной природы, в той степени, в какой они в состоянии себя исправить. Лишь тогда их разум, их природа, разрешают им видеть эти недостатки, поскольку эти черты характера уже проходят исправление, т.е. уже как бы не принадлежат человеку.

И не может помочь в самоисследовании то, что в себе подобных человек видит, в основном, только отрицательные свойства, поскольку природа автоматически избегает отрицательных ощущений, человек не в состоянии перенести на себя то отрицательное, что обнаруживает в других, наше тело никогда не позволит ощутить в себе те же отрицательные качества.

И наоборот, именно потому мы и ощущаем отрицательные качества другого, что это доставляет нам удовольствие! И потому можно смело утверждать, что нет в мире человека, который бы знал себя. Каббалист же, постигающий в полном виде истинную природу человека, его корень, постигает его в первозданном объеме, называемом душой.

Как сказано выше, для истинного постижения творения необходимо исследовать его сверху вниз, от Творца до нашего мира, а затем снизу вверх.

Путь сверху вниз называется последовательным нисхождением души в наш мир или зарождением души (ибур) – по аналогии с нашим миром, где зарождается зародыш в теле матери от семени отца. Пока не проявляется в человеке его последняя наинизшая ступень, где он полностью отрывается от Создателя, как плод от родителей, как зерно, полностью потерявшее свою первоначальную форму, он не становится физически самостоятельным организмом.

Но как в нашем мире, так и в духовном, продолжает быть полностью зависим от своего источника, пока с его помощью не станет самостоятельным духовным существом.

Родившись духовно, человек находится в самой удаленной от Творца стадии своего духовного развития и начинает постепенно постигать ступени восхождения к Творцу. Путь снизу вверх называется собственным постижением и восхождением, стадиями духовного роста по законам духовных миров, как в нашем мире новорожденный развивается по законам нашего мира. Причем все ступени его развития снизу вверх в точности соответствуют ступеням нисхождения его души от Творца в наш мир сверху вниз.

(Потому в Каббале изучается нисхождение души, а ступени восхождения каждый восходящий должен постичь самостоятельно, иначе не сможет духовно вырасти. Поэтому ни в коем случае нельзя мешать ученику, навязывать ему духовные действия – они должны быть продиктованы его собственным осознанием происходящего. Только в таком случае он сможет исследовать и исправить в себе все свои качества, и потому запрещено каббалистам передавать друг другу сведения о своих личных ощущениях.)

Из-за того, что два пути сверху вниз и снизу вверх абсолютно схожи, постигая на себе один из них – путь снизу вверх, можно понять и путь сверху вниз. Таким образом, в ходе собственного развития приходит понимание своего предыдущего состояния до рождения: что программа творения нисходит в наш мир сверху вниз, высшая ступень рождает низшую, вплоть до нашего мира, где порождает ее в человеке нашего мира в какой-то из моментов одной из его жизней. А затем заставляет духовно расти, вплоть до самой высокой ступени.

Но должен духовно растущий, по мере своего роста, добавлять от себя свои личные усилия, внести свои личные действия в творение для его развития и завершения. И эти действия заключаются только в полном повторении процесса творения, поскольку чего нет в природе – как физической, так и духовной – того человек выдумать не может. И все, что делаем мы, есть не что иное, как повторение взятых от природы патентов и идей. Поэтому весь путь духовного развития заключается только в стремлении полностью повторить заложенное в духовной природе Творцом.

Как уже указывалось в первой части этой книги, все творения нашего мира и все их окружающее создано в совершенном соответствии с необходимыми для каждого вида условиями. Как в нашем мире природа уготовила надежное и подходящее место для развития плода, а с появлением новорожденного возбуждает в родителях потребность заботиться о нем, так и в духовном мире до духовного рождения человека все происходит без его ведома и вмешательства.

Но как только подрастает человек, тут же начинает сталкиваться со сложностями и неустроенностью, с необходимостью прилагать усилия для существования. И по мере его возмужания постепенно начинают проявляться в нем все более отрицательные качества. Так и в духовном мире по мере духовного роста человека перед ним обнажаются все более отрицательные свойства его природы.

Все в природе обоих миров сотворено и уготовлено Творцом с целью довести человека до такого уровня развития, чтобы осознал, что только возлюбив ближнего, как себя, он может достичь счастья, поскольку окажется подобным высшей природе.

Во всем, в чем человек обнаруживает «просчеты» природы, «недоделки» Создателя – именно в этих качествах он сам должен восполнить свою природу, исправить свое отношение к окружающему, возлюбив всех и все вне себя, как самого себя – соответственно нисхождению духовных ступеней сверху вниз. И тогда он полностью будет соответствовать Творцу, чем достигнет цели творения – абсолютного наслаждения.

И это в наших силах, и ни в коем случае Творец не отступит от своего плана, потому что это для нас, с желанием дать нам абсолютное наслаждение, создано Им все. А наша задача – лишь в том, чтобы изучая свойства духовного нисхождения сверху вниз, научиться поступать так же в нашем восхождении снизу вверх.

Кажущееся нам противоестественным, требуемое от нас чувство любви к подобным себе (к «ближнему» слово неуместное, поскольку ближних мы любим, потому как они дороги нам) вызывает в нас – как и любое другое альтруистическое свойство, любой отказ от эгоизма – чувство внутреннего сжатия (иткабцут) нашего «я».

Но если человек в состоянии поступиться личными интересами, т.е. сократить их, то в освободившееся от эгоизма духовное место он может получить Высший свет, производящий в нем действие наполнения и расширения.

Эти два действия вместе называются движением жизни или душой, и потому уже в состоянии вызвать следующие действия сокращения и расширения. И только таким образом может духовный сосуд человека получать в себя свет Творца или свою душу и, расширяя ее, возвышаться.

Сокращение может быть совершено из-за внешнего воздействия или под действием внутренних свойств самого сосуда.

В случае сокращения под действием болезненно вынуждающей, давящей, внешней силы природа сосуда вынуждает его возбудить в себе силы противодействия сокращению и расшириться, возвратиться в первоначальное состояние и удалиться от этого внешнего воздействия.

В случае если сокращение произведено самим сосудом, то он не в состоянии сам расшириться до первоначального состояния. Но если свет Творца войдет и наполнит сосуд, последний в состоянии расшириться до предыдущего состояния. И этот свет называется жизнью.