Есть вера постоянная и непостоянная
18.4.01. Есть вера, которую кли приобретает, теряет, опять приобретает, а есть вера постоянная, обретя которую, кли уже не теряет. Как получить такую веру? Кли получает такую веру в результате многократных поочередных подъемов и падений.
Ты спрашиваешь: «Для чего нужны девять месяцев вынашивания и два года вскармливания духовного парцуфа? Нельзя ли сразу получить веру?» Нет, так не бывает. Есть желание получить наслаждение, и на него необходимо последовательно обрести экран. Сначала силой авиют шореш, потом силой авиют алеф и т.д. постепенно приобретается свойство, которое называется вера. И это не приходит за один раз, а требуется много времени, то есть требуется совершить много действий.
А чтобы стать из маленького состояния взрослым, перейти из периода вскармливания через состояние малое – катнут, длящееся до 13 лет (понятие условное) – к большому, самостоятельному состоянию, когда уже парцуф в состоянии получать аль менат леашпиа, необходимо пройти множество состояний.
Та вера, которую получают до возраста 13 лет – это вера непостоянная. Начинается все с нуля, когда вносится семя, решимо в высший парцуф, и зародыш (экран с авиют шореш) начинает развиваться – это начало веры, человек начинает приобретать келим дэ-ашпаа. До того, как не достигнет тринадцати лет, когда на желания авиют шореш и алеф появляется намерение аль менат леашпиа.
Когда я получаю возможность также и получать аль менат леашпиа – это называется от тринадцати лет и старше. То есть, я приобретаю намерение аль менат леашпиа на желания авиют бэт, авиют гимел и далет.
Когда я отношусь ко всем своим пяти уровням авиют так, что совершенно отменяю их – это называется зародыш – ибур (период внутриутробного развития). Если во всех пяти уровнях я начинаю уже совершать действия, стараясь быть похожим на Высший парцуф, не получая пока, а только отдавая – это называется, что я становлюсь «маленьким» – катнут.
После тринадцати лет вера называется полной, эмуна шлема, потому что в свете хасадим раскрывается свет хохма. Что это значит? Увеличивается ли вера и после тринадцати лет, после того, как начинается получение ради Творца? Конечно, да: свет хасадим, который и есть вера, он тоже раскрывается тогда. Свет хохма и свет хасадим изменяются в ощущениях кли вместе. Поэтому мы говорим, что в состоянии катнут есть у парцуфа только свет нэфеш и руах. Нет у него света нэшама.
Вера – это мера всей работы в духовном
В соответствии с силой веры можно определить, где человек находится, насколько он продвинулся. Вера – это ощущение Творца. Откуда я получаю свойство аль менат леашпиа? От того, что я чувствую Творца. Творец должен раскрыться передо мной. В той мере, в которой Он раскрывается, это дает мне силы, Его раскрытие как Великого, Вечного, Совершенного строит во мне силу веры.
А если я прошу Его раскрыться в такой форме, когда Его раскрытие приносит мне не наслаждения, а импульс отдачи, леашпиа, тогда можно просить Его о таком раскрытии. И именно это и нужно все время желать и к этому стремиться, и ни к чему другому.
С верой можно идти, с верой в награду и наказание. Я приобретаю веру в то, что в мере работы над изменением в себе намерения ради себя на намерение ради Творца, постепенно, от легких к более тяжелым желаниям, насколько я буду работать над отключением от моих желаний, настолько будет мне большая награда.
А моя награда будет заключаться в том, что Творец даст мне силу, намерение ради Творца (аль менат леашпиа) – и это самое хорошее, что может быть, и это вся моя награда. А все остальное – это наказание. И это должно закончиться тем, что я сделаю такое действие над всеми моими 620 частями и получу на них силу веры.
А после этого я раскрываю в этих келим, как относится ко мне Творец, то есть я начинаю получать аль менат леашпиа. Потому что Его связь со мной я могу раскрыть только при условии, что я получаю от Него. Я начинаю получать наслаждения, достигаю ступеней «Любовь, зависящая от обстоятельств», а затем «Любовь, не зависящая от обстоятельств», «Вечная Любовь».
Духовные органы ощущения
Есть у нас пять органов чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Пять входов (отверстий), которыми мы принимаем воздействие того, что, якобы, находится снаружи. Это даетнам картину мира. Пять этих чувств приносят нам знание (информацию). Каждый из них – своим способом. Все, что мы ощущаем – мы ощущаем свои внутренние реакции, свои внутренние изменения, а снаружи находится в полном покое Высший Свет.
Он постоянно давит на нас своей целью – привести нас к наивысшему состоянию. В нас же постоянно обновляются решимот. Взаимодействие изменяющихся решимот с постоянным Высшим Светом и создает в нас впечатление изменяющегося внешнего мира. Хотя все изменения – они только внутри нас.
Как в духовном работают эти наши пять чувств, соответствующие пяти земным органам чувств? Один пророк говорит: «Я слышал... и был мне Голос...», а другой говорит: «И я видел... и проявил мне себя Творец...» То есть, подобно нашим, есть духовные органы: зрение, слух и другие, в которые человек получает духовное воздействие, то, что мы называем «пророчеством».
И также запах, речь, осязание – их тоже можно почувствовать. Осязание у нас – самое надежное ощущение, самое нам близкое, хотя зрение – чувство самое высокое, и поэтому свидетелем может быть только видевший. Хотя в пророчествах есть и «видел», и «слышал», но это две разные ступени, и различие между ними очень существенное: слух – свет хасадим, бина, а зрение – свет хохма, разум.
Бааль Сулам написал музыку, то есть он выразил какое-то ощущение в звуке, причем в особых звуках. Мог бы он выразить это в иных звуках? Но именно в такой форме он выразил свое ощущение духовного и передал нам, чтобы мы тоже могли немного подвергнуться этому воздействию.
Почему именно в такой форме? Почему бы не сделать фигуры, различные формы, чтобы я их увидел? Или как передать, например, осязание, чтобы я почувствовал? Мы видим, что дети, для того чтобы ощутить, используют вкусовые ощущения, все толкают в рот. Это работает инстинкт развития, роста, поглощения.
Находимся ли мы сейчас уже в какой-то связи с духовным? Повидимому, есть какая-то связь, поскольку Бааль Сулам все же перевел эту связь в музыку. Мы учим, что зрение, слух, обоняние, вкус, осязание – в духовном это реакция на распространение света внутри сосудов (келим). В голове парцуфа есть пять ступеней (бхинот). Свет внутри каждой ступени вызывает реакцию в головных кэтэр, хохма, бина, зэир анпин. И в конечном счете воздействует на малхут, общее желание получить, которое и есть тело парцуфа. Тело работает вместе с экраном, получая ради Творца, «аль менат леашпиа».
И здесь он вводит нам понятие, с которым мы вообще не знаем, что делать – вера. Этого я не знаю своими пятью материальными органами ощущений. Верой в этом мире называется, может быть, заполнение неопределенности от отсутствия информации? Или, как написано в книге «Эмуна вэ битахон» («Вера и уверенность»): «Вера – это тонкое влечение чувствительной души» (Эмуна – зэ нэтия дака ми адинут анэфэш). Что это такое – вера? То, что я не вижу, но, может быть, слышу? Может быть, я получаю другие свидетельства, в другой форме, восполняю недостающее?
Что такое вера в духовном?
Вера – это свойство бина. Это не то, что пришло от Творца, из света, в прямой форме. Это свойство, пришедшее как результат реакции кли на свет. Свет Хасадим называется верой.
Если кли приобретает свойство веры, то тогда в нем распространяется ощущение, называемое «свет хасадим». Если этот свет хасадим достаточно силен, то есть, если вера достаточно сильна, то она может раскрыть в себе также Знание – свет хохма.
Вера нужна, чтобы получить знание? Нужно, чтобы была достигнута цель творения – подобие Творцу. Вера – это то, что нужно нам как средство достижения цели. Без этого средства я не могу раскрыть для себя Творца, как сказано: «Праведник, да живет своей верой». Если мы достигаем свойства веры, то этим живем. А то Знание, которое раскрываем внутри этой веры, раскрываем для того, чтобы подчеркнуть, что предпочитаем веру.
Когда приходит свет Знания, а кли хочет жить только верой, только слиянием с Творцом, начинает получать аль менат леашпиа, потому что это уже является не получением, а отдачей.
Есть простая вера, и есть полная вера
Полная вера – это свет хасадим с подсветкой хохма. Простая вера – это свет хасадим. Проще говоря, вера – это намерение аль менат леашпиа. Вся связь творения с Творцом – это, в общем-то, вера, свет хасадим, отдача, внутри которой раскрывается Творец.
Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот»: «Человек с помощью учебы должен укрепить в себе веру в Творца и в Его управление наградой и наказанием».
Есть в интернете, на моем сайте, на форуме вопрос: «Зачем я учусь и для чего? Нет у меня никакого «вкуса» в учебе...» – человек не понимает, почему он открывает книгу. Книгу открывают потому, что это твоя обязанность перед самим собой – достигнуть получения веры. И не просто во что-то – «все, что ни будет, во все я верю». Нет, не так. Ты должен получить веру в «награду и наказание», и то, что это все идет от Творца, и «Нет никого, кроме Него».
Я должен чувствовать Его. Чувствовать Его отношение ко мне, что это идет именно от Хозяина. Это называется – вера, то есть явное ощущение, что есть сильная связь с Творцом через награду и наказание. И тогда можешь ты быть уверен, что твое желание, твое движение правильно, и из ло ли шма придет ли шма за счет силы веры. Только за счет того, что ты знаешь, что, если ты работаешь правильно, то получишь награду, а если нет, то получишь наказание. И твое сердце приведет тебя к правильной цели.