Суть религии и ее цель - урок 6
Религия – не для пользы творений, а для пользы исповедующего ее
Многие по ошибке отождествляют нашу святую Тору с системой «Мусар». Однако это происходит оттого, что в свое время они не попробовали вкус подлинной религии.
Это означает, что нам должна быть ясна необходимость полностью отстраниться от всех определений, которые были известны нам ранее: такие как «религия», «вера», «Каббала», «Тора». Все может оказаться совершенно несхожим с привычными для нас понятиями. Бааль Сулам говорит здесь: «многие по ошибке отождествляют», а если речь идет о многих, значит и мы в их числе. Поэтому давайте посмотрим, какое определение он дает этим понятиям.
И я призываю их: «Вкусите и увидите, что благ Творец».
То есть, пока они не постигают Творца, и не могут действительно «вкусить», то не в состоянии ничего различить.
По правде сказать, и этика и религия направлены на одно – воодушевить человека подняться из грязи ограниченной любви к самому себе на вдохновенную вершину любви к ближнему.
То есть, и «Мусар» и этика, и все системы образования в этом мире, и Каббала, которую он называет здесь религией, – все это предназначается для того, чтобы приподнять человека. Но…
И вместе с тем, далеки они друг от друга, как далек замысел Творца от мыслей творений. Так как религия (подразумевается Каббала) происходит из замысла Творца, а система «Мусар» является плодом мыслей плоти и крови, и их жизненного опыта.
То есть, система «Мусар», – это система, придуманная людьми, не имеющими духовного постижения, придуманная из своего жизненного опыта. «Вот это плохо, и это нехорошо, вот так нельзя поступать, а так не следует…», – говорят они нам, и таким путем воспитывают народ.
И разница между ними очевидна как в используемых средствах, так и в конечной цели.
И в чем заключается разница?
Ведь осознание добра и зла, развивающееся в нас при пользовании системой этики, вырабатывает, как известно, релятивное отношение к успеху общества.
Это означает, что все построено только на отношении к обществу. Я должен проверять себя относительно общества, видеть и воспринимать себя относительно него, нравиться обществу, оно должно меня уважать, считать праведником, хорошим человеком, великим и мудрым. Я постоянно проверяю себя относительно других.
Никто не говорит, что это плохо. Ведь если бы простой человек с улицы работал над собой таким методом, с целью выглядеть хорошо в глазах других людей, то наоборот, все было бы прекрасно: все общество состояло бы из хороших людей. Каждый опасался бы использовать свой эгоизм, чтобы не выглядеть плохо в глазах других.
Но мы видим, что это не срабатывает, так как эгоизм все равно преобладает в человеке, и он начинает пренебрежительно относиться к обществу и ко всему, что его окружает. Величина его эго приводит к невозможности удержать человека при помощи системы этики. И мы видим, как люди уходят в другие культуры, стремятся к образованию, и покидают религию, которая зовется этикой.
Тогда как использование религии в нашем осознании добра и зла ведет к релятивному отношению только лишь к Творцу.
То есть, речь идет о науке Каббала. Потому что она рассказывает нам только о действиях Творца, а не о том, как советоваться с соседом по поводу быка, забодавшего корову, и какие штрафы я должен уплатить, и даже не о злословии между людьми и ни о чем подобном. Не об этом идет речь. Речь ведется только относительно Творца: как я выстраиваю себя по отношению к Нему, как я достигаю совпадения по свойствам, слияния с Ним. То есть, говорится о моем исправлении относительно Него, о моих желаниях к Нему, которые называются желаниями души. Мои желания к окружающим – это материальные, телесные желания. А желания к Творцу исходят из точки в сердце.
То есть, от различия с Творцом…
Это различие заложено в нас от рождения: мы противоположны Творцу.
… до отождествления с Его свойствами, что называется слиянием, как сказано об этом в статье «Дарование Торы»
Вопрос: Почему Бааль Сулам называет Каббалу религией?
После разрушения Храма люди ошибочно продолжали называть связь между собой и Творцом религией. В то время как религия – это то, что существовало среди людей, находившихся в состоянии «возлюби ближнего как самого себя» и «возлюби Творца своего». Они были связаны между собой «как один человек с единым сердцем», подобно стоянию у горы Синай во время получения Торы, когда в их исправленных келим находится Высший Свет.
Так продолжалось до разрушения второго Храма, и вся эта система называлась религией. А после разрушения Храма, люди по-прежнему называли это религией. У них была все та же Тора, но только в своей внешней форме, в форме изгнания. Правильные намерения ушли, Творец скрылся, и они потеряли ощущение Творца и находятся в сокрытии, которое называется изгнанием. И эту внешнюю связь, которая осталась у них после изгнания, они продолжали звать религией. В течение двух тысяч лет они позабыли, что существует совершенно другая связь между ними и Творцом, и о необходимости достигнуть слияния, и что работа человека над собой, над своим исправлением, называется работой Творца (аводат Ашем). И совершить ее возможно только посредством Света, возвращающего к источнику, а Тора, то есть этот Свет, находится лишь в каббалистических книгах, ведь в них описывается, как должна функционировать исправленная душа.
Но за время изгнания люди позабыли об этом, и сейчас мы должны воссоздать это понятие. И чтобы воссоздать его, Бааль Сулам использует слово «религия», но при этом показывает нам, что религия – это не то, что мы подразумевали. Сегодня религия – это то, что известно нам о науке Каббала, которая и является истинной религией. Так было и в прошлом, до разрушения Храма, – в то время Каббалу использовал весь народ, который полностью находился на духовном уровне.
А сегодня, когда мы желаем вернуться на прежний духовный уровень, нам необходимо приподнять нашу религию с уровня изгнания на уровень раскрытия. Из изгнания (галут) вернуться к освобождению (геула), к раскрытию Творца. Разница между галут и геула заключена в букве алеф, которая указывает на «Повелителя мира» (Алуфо шель олам), то есть на раскрытие Творца. Именно поэтому Каббала называется тайным учением, так как она раскрывает нам сокрытое. От нас сокрыт Творец, и это единственное сокрытие.
Поэтому Бааль Сулам называет Каббалу религией – для того, чтобы перевернуть наше отношение к Каббале, которая на самом деле и является истинной религией.
И степень отдаленности одного от другого определяется различием целей.
Это означает что наша религия в изгнании, которая называется этикой или «Мусар», и истинная религия отдалены друг от друга как Творец и творение, и также далеки между собой их цели.
Цель этики – счастье общества, как его понимает практический разум, опирающийся на жизненный опыт. И, в конце концов, цель не обещает пытающемуся ее достичь никакой выгоды, сверх рамок, ограниченных природой.
Рамки природы – это намерение ради получения, в нем нет никакого возвышения к намерению ради отдачи. Здесь говориться как об обыденном понимании религии, так и обо всех остальных философиях, и об отношении человека к жизни. Все это, помимо, Каббалы, находится внутри рамок этого мира, и, относительно Творца, никак не различается.
А если так, то эта цель не выходит за пределы досягаемости критики, так как кто может раз и навсегда доказать индивидууму справедливость меры имеющегося у него блага, чтобы заставить его отказаться от какой-то части полагающегося ему по его разумению в пользу общества?
Мы не обладаем силами отказаться от чего-либо и отменить себя во имя общества. В действительности никто этого не желает, и не в состоянии раскрыть истинное зло в себе. Каждый желает показаться хорошим внешне и забывает о необходимости изменяться внутренне. И они не осознают этой необходимости, потому что нет у них того, относительно чего могли бы измерить себя. Чтобы правильно измерить себя требуется раскрытие Света, который покажет тебе, насколько ты ему противоположен. А если не изучают Каббалу, то, как же это может раскрыться? Нет инструментов, нет того Высшего, духовного эталона, который показал бы тебе всю степень твоей противоположности.
Поэтому никто не обнаруживает своей противоположности, все выглядит для них замечательно, и они считают, что должны продолжать в том же духе. Им непонятно для чего им предлагают Каббалу, ведь они уже выполняют все, что положено, и более ничего не требуется.
В отличие от этого, религиозная цель обещает стремящемуся к ней счастье для самого человека.
Под религиозной целью подразумеваются требования Каббалы, и поэтому Бааль Сулам называет статью «Суть религии и ее цель».
Ведь как мы уже знаем, человек, постигший любовь к ближнему, по закону равенства свойств находится в слиянии с Творцом, и вместе с Ним выходит из своего узкого мира, полного страданий и камней преткновения, в широкий и вечный мир отдачи Творцу и творениям.
Вопрос: И в этике, и в религии я действую согласно своему отношению к ближнему, к обществу. Так в чем же разница между этикой и религией?
То есть ты не понимаешь в чем разница между занятием каббалой, и общепринятым занятием религией. Как говорит нам Бааль Сулам, разница заключается в цели. Цель – достигнуть слияния с Творцом. Слияние с Творцом можно понимать следующим образом: я не знаю, кто такой Творец, мне необходимо Его раскрытие, пример того, что называется «быть подобным Ему». И, уже исходя из этого, я буду решать, желаю ли уподобиться Ему. Но, по меньшей мере, передо мной уже будет некий пример. И таким образом я буду продвигаться к цели.
Почему я вдруг пожелаю этой цели? Во мне раскрывается некая точка, которой возможно нет у других, и под воздействием этой точки я устремляюсь к цели. И постепенно из книг, из группы, другими различными путями, я начинаю обнаруживать, что суть заключается в достижение чего-то Высшего. Возможно, я не истолковываю это как слияние с Творцом, но это нечто высшее. Для того, чтобы достигнуть высшего мне необходимо знать что это, и каким образом его раскрывают. Я изучаю каббалистические книги и прихожу в группу. Это не мой выбор, а таким образом устроен наш мир, и каждый, кто действительно желает достигнуть духовной цели, приходит к книгам, и находит то место, где ему помогут. И там он обнаруживает, что ему необходимо исправить себя, и хотя он не знает что такое отношение к Творцу, но у него есть группа, и в группе он может проверить и измерить свое отношение к Нему. Подобно тому, как я люблю товарищей в группе, стремящихся к той же цели, и нахожусь вместе с ними всем сердцем, тем же сердцем я нахожусь и с Творцом. Перед тобой есть образец, модель, на которой ты можешь соизмерить все, что совершаешь относительно Творца.
А Творец тем временем находится в ожидании. И если ты исправишь себя относительной этой группы и достигнешь правильного в ней состояния, то немедленно в этой мере обнаружишь свою связь с Творцом. И в этой мере Он сразу же тебе раскрывается.
Но ты не сможешь этого совершить, если будешь играть с Творцом. Так устроено преднамеренно, чтобы не дать тебе возможность убежать от этой ситуации. С Творцом ты можешь «заигрывать» тем или иным способом, но относительно группы, в которой проявляется и твоя ненависть, и гордость, и пренебрежение, – все, что заложено природой, только относительно нее ты способен правильно увидеть происходящее.
Вопрос: И в таком случае я все равно действую в соответствии с правилами этики?
Нет, потому что правила этики, которые диктует тебе обыденная, общепринятая религия, например, в отношении «злословия» или поведения с ближними, – эти правила не помещают тебя внутрь группы. Они не обязывают отменить себя относительно группы, не обязывают соединиться с группой по отношению к Творцу. Этого не существует, они не действуют таким образом.
Это то, что, например, существовало среди учеников раби Акивы: любовь к ближнему, которой он их обучил. Но внезапно раскрылась беспричинная ненависть, и они упали с этого уровня. И мы, как, скажем, ученики раби Акивы после разбиения, должны подняться к уровню, на котором они находились до разбиения. И над этим никто, за исключением каббалистических групп, никогда не работает. Мы видим это из истории, первые хасиды работали друг с другом таким образом. Но религиозные массы на практике этому не обучают. Они могут говорить на словах много хорошего, но на практике этому не учат. И поэтому там существуют и разделение, и ненависть, и высокомерие, и каждый желает показать себя перед другими.
Почему так происходит? Потому что иначе невозможно управлять людьми. Пусть каждый стремится возвыситься над другими как может, показывает, как он жертвует, отдает. Все это очень хорошо, хотя и противоположно внутреннему исправлению, и делается лишь ради возвышения над ближними. Но лучше пусть происходит таким образом. По крайней мере, тут есть некое взаимодействие друг с другом, взаимопомощь, создаются различные организации, помогающие нуждающимся, и так далее. Все они действуют исходя из своей гордости, и я это ни в кой мере не порицаю. Это идеально подходит для периода изгнания, и именно так должно происходить.
Но для того, чтобы исправиться, нам необходимо начать работать не из желания возвыситься в глазах окружающих, а из желания соединиться с ними, чтобы внутри нашей связи раскрыть Творца. Это совершенно другая методика. Внешне она может показаться сходной, но у нее другая цель. И это то, что говорит Бааль Сулам. В одном случае, целью является возгордиться перед людьми, в другом случае, цель – слияние с Творцом.
И об этом очень много говорится в сказаниях, особенно в хасидских, например о коцких хасидах. Их этих сказаний мы видим насколько люди тогда были противоположны системе «Мусар»: они ломали себя, чтобы не возгордиться перед другими и суметь отменить себя.
Это нужно хорошенько осмыслить для того, чтобы понять каким образом проявляются система этики и Каббала. Они принципиально различаются в корне. Поэтому, когда спрашивают, облачается ли одно в другое, и должен ли человек изучать Тору в обыденном понимании, для того чтобы затем изучать Каббалу, мы отвечаем, что не должен, и нет связи одного с другим.
Как такое возможно? Дело в том, что эти две методики далеки между собой как Восток от Запада, как Творец и творение. Система «Мусар» основана на том, что раскрывает и совершает человек в нашем мире, а наука Каббала построена на высшем мире: силы, нисходящие свыше, цели свыше, стремление достичь системы Адам Ришон, которая находится над желанием получать наслаждение, выше эгоистического желания. Торой в Каббале называются силы, которые меня исправляют – Свет, возвращающий к источнику. Когда я изучаю книгу, то делаю это посредством своего желания к исправлению, и тогда исправляющая сила, которая приходит ко мне из книги, называется Торой, и это называется изучать Тору. Если же я изучаю книгу, чтобы пересчитать, сколько страниц выучил, то это называется учиться знаниям. И тогда я пребываю в положении «гой», а не «йехуди», так как не стремлюсь к соединению, слиянию (йехуд). И различие тут доходит до противоположности: обыденная, общепринятая Тора, Тора для «обывателей», для масс, была дана нам на время изгнания, а сейчас мы должны вернуться к истинной Торе – к Торе Машиаха, избавления (геула).
И это не означает, что такой подход был порочным, напротив, он был очень хорош. Это обязательный порядок, который установили для нас мудрецы на время изгнания. Но период изгнания закончился, и, начиная со времени Ари и далее, необходимо постепенно выходить из изгнания. И в той мере, в которой мы запаздываем, мы действуем неправильно.
Вопрос: Пока передо мной не раскрылся Творец, я должен соизмерять себя и оценивать относительно общества?
Это абсолютно правильно. И именно поэтому у нас нет никаких претензий к людям, в которых еще не проявилась точка в сердце. Эта точка должна раскрыться в каждом человеке, вплоть до самого дремучего, где бы он ни находился на этой планете. Но методика Каббалы предназначена только для тех, в ком она уже проявляется. Поэтому, хотя методика открыта для всех, но, по сути, мы ожидаем только тех, в ком раскрылась эта точка. Если она раскроется в тысяче человек, то пускай придет тысяча, а если в миллионе – то миллион. Но ни в коем случае мы ничего не говорим всем остальным. И мы уважаем их в том состоянии, в котором они находятся, так как пребывают они в нем, потому что еще не получили пробуждение свыше, которое привело бы их к работе над исправлением. И поэтому Каббала не предназначена для них. Они еще не вышли из изгнания, еще не ощущают необходимости из него выйти.
В период Просвещения (Аскала) возникла целая волна из людей, ощущающих необходимость выйти из изгнания. Желание получать вспыхнуло с новой силой, люди начали задаваться вопросами о смысле жизни. Но им не предоставили Каббалу как средство для исправления, и они ударились в различные вредные культуры и науки, оставили религию и ушли в светскую жизнь.
Мы должны понять, что существует обыденная общепринятая религия, которую мы видим вокруг, и она предназначена для тех, кто все еще находится в так называемом внутреннем изгнании, им еще не раскрылась истинная цель. Но если у человека раскрывается точка в сердце, то ты обязан обеспечить ему методику Каббалы.
И различие здесь должно быть совершенно четким. И то и другое является подобающим, но предназначено для разных людей. И обе методики не должны вторгаться друг в друга. У нас нет никаких возражений против тех, кто занимается общепринятой религией. Им следует в ней находиться, пока не проявится точка в сердце. Но когда она проявляется, то человек уже не может выдержать, потому что свыше пробуждают его к работе Творца (аводат Ашем).
Вопрос: До тех пор, пока Творец не раскрылся мне, как я могу определить приближаюсь я к Нему или нет?
Это можно определить только относительно группы. Группа – это эталон, на котором мы изучаем свое отношение к Творцу. И нет никакого другого способа.
Еще одним известным и очень бросающимся в глаза отличием, говорящим в пользу Торы является то, что система этики руководствуется принципом приобретения благорасположения людей, что похоже на аренду, деньги за которую возвращают в конце. И привычка человека к такой работе не дает подняться даже по ступеням «Мусар», так как он привык к работе, хорошо оплачиваемой окружением, которое платит за его добрые дела.
То есть человек постоянно проверяет себя лишь относительно общества. Он делает то, что требует от него окружение и таким образом благополучно ведет дела со своим окружением. Если окружение того желает, то он готов быть и знатоком наук, и мудрецом, а если надо – то тихим и смирным, и подавать милостыню. Он совершает поступки, которые хороши для благополучия общества, но не по отношению к цели.
Творец не желает, чтобы мы оставались в этом мире, в рамках этого мира. Его силы уже пробуждают нас приподняться наверх. И у нас нет выхода, мы обязаны это сделать, иначе придем к глубокому кризису. Поэтому мы должны осознать, что обязаны прекратить искать расположение среди широких масс и общества, в котором существуют лишь эгоистические цели. Но в мере ощущения из точки в сердце своей истинной цели, человек раскрывает, что должен искать расположение в глазах Творца, – то есть в истинной силе отдачи, а не хорошее отношение других людей.
Ведь если бы сейчас нам раскрылся Творец, то мы не смогли бы сказать Ему ничего приятного. Он не является добрым по отношению к нам, не так много хорошего дает нам, не щедрый и не милостивый, не делает людям никаких одолжений, не помогает ближним. Мы видим от Него только удары. А все то, хорошее, что мы находим в жизни, обходится нам очень дорого, и зарабатывается в поту лица. И поэтому мы не можем сказать о Нем ничего хорошего.
Мы должны понять, что для того, чтобы перейти от измерения себя относительно общества, к измерению относительно Творца необходимо произвести большое исправление. Потому что мы видим, как от природы нам достается плохое отношение Творца, хоть и должны мы верить что Он «добр и творящий добро» и прийти к состоянию, в котором увидим Его «добрым и творящим добро». И это состояние удалено от нас на бесконечное множество ступеней исправления.
В то время как занимающийся Торой и заповедями ради наслаждения Творца, без получения какого либо вознаграждения, действительно взбирается по уровням морали, как то и требуется. Ведь он не получает никакой оплаты на своем пути, по крупицам собирая необходимое для оплаты великого счета…
Исправление за исправлением, снова и снова, разочарование, сменяющееся долей осознания, – то есть человек совершает очень сложную работу. И при этом мы видим, что он не получает поддержку от окружающего общества. У него есть поддержка только от маленькой группы, которую он сам создает вокруг себя, как объясняет нам Бааль Сулам в статье «Свобода воли». И в этой группе он находит поддержку только при условии, что вкладывает себя в группу, и только тогда начинает получать от нее силы для исправления ради отдачи. То есть поддержка проявляется лишь в исправлении, в помощи востребовать Свет, возвращающий к источнику.
И тогда человек включается в группу, группа дает ему силы, которые он направляет вверх, и это называется МАН (мэй нуквин), молитва. Он требует Свет, возвращающий к источнику, и если человек желает отменить свое «Я» и пребывать в истинной любви к ближнему, то тогда этот Свет светит ему во время занятий. Но этого не происходит, если действия человека только лишь внешние, с целью достижения каких-либо эгоистических целей.
И таким образом человек достигает исправления, и начинает ощущать свойство отдачи в своих исправленных желаниях. Это называется ощущением Творца.
…за приобретение другой природы – отдачи ближнему, без всякого получения для себя, кроме как для поддержания собственного существования.
Это то, что Бааль Сулам объясняет нам в статьях «Дарование Торы» и «Поручительство», где в примерах с последним стулом и с подушкой показывает, в какой мере должна проявляться отдача ближнему.
Только так мы действительно освободимся от всех запретов природы. Ведь когда человеку отвратительно любое получение для себя, и душа его свободна от всех лишних и мелких удовольствий тела, и не стремится получить уважение или что-нибудь подобное, то он свободно обитает в мире Творца. И гарантировано, что ему никогда не будут грозить здесь никакие неприятности…
То есть, он находится в свойстве отдачи, все испорченные желания исправлены, и не могут воспрепятствовать отдаче ближнему. Он подобен по свойствам Творцу, пребывает в абсолютном слиянии с Ним всеми своими желаниями, что означает: достиг конечного исправления (гмар тикун)
…и не будет причинен никакой ущерб, ведь весь вред, ощущаемый человеком, приходит к нему лишь тогда, когда он получает для себя, что отчеканено в нем, и надо хорошенько это понять.
И только тогда человек ощущает Творца как «доброго, и творящего добро», но не прежде. В своих исправленных желаниях он ощущает, что же такое свойство отдачи, и понимает, что не существует лучшего свойства.
Таким образом, очевидно, что религия служит человеку, исповедующему ее, – то есть человеку, исправляющему себя с целью уподобления Творцу, исправляющему себя в действии при помощи группы, в действии посредством Света, возвращающего к источнику, – а не созданиям и их пользе.
Не для того, чтобы хорошо выглядеть в глазах общества, и казаться им мудрецом и праведником.
Хотя все его дела и вращаются вокруг пользы творений, которую он предполагает принести своими действиями …
Но вопрос, ради какой цели он совершает работу? Разумеется, он работает в обществе, но все зависит от того, каковы цели этого общества и что это за общество.
– но это лишь средство достижения возвышенной цели, которой является тождественность Творцу.
В общей сложности, мы объединяемся вместе в структуру Адам Ришон и становимся единым телом, для того чтобы представлять собой Шехину – то кли, в котором водворяется Творец. И это означает бесконечный Свет, абсолютную отдачу.
И понятно также, что цель религии достигается в этом мире – как сказано: «при этой его жизни».
И внимательно прочитай статью «Дарование Торы» – ту часть, в которой говорится о целях общества и индивидуума.
Почему он говорит: «при этой его жизни» – то есть при своей жизни мы обязаны постигнуть цель религии? Потому что только в то время, когда человек находится в своем материальном, физическом теле, и пребывает в телесных, человеческих желаниях, – именно из этой исходной точки он способен развивать свою душу.
Человек состоит из физического тела и сердца. Совокупность телесных и человеческих желаний называется сердцем человека, и оно представляет собой абсолютно все желания, которые могут у него возникнуть.
А, кроме того, раскрывается у человека точка в сердце. Я хочу, как бы отделить ее от сердца, потому что она не имеет к нему никакого отношения. И хотя она как бы является одним из желаний сердца, но не имеет к нему никакого отношения. Это начальная точка, из которой человек способен выстроить свою душу, и эта точка – часть Творца свыше.
Человек развивает эту точку до объема души посредством взаимосвязи с всеобщей системой Адам Ришон, то есть со всеми душами. В той мере, в которой он связывается с ними через отдачу и присоединяет их к себе, в той мере в нем образуется сосуд души.
Вопрос: Это выглядит очень путано…
В первую очередь мы должны упомянуть здесь статью Рабаша «Какой ступени надо достичь». « И какой же ступени надо достичь, чтобы не нужно было перевоплощаться, и не пришлось снова возвращаться в этот мир?» Цель состоит в том, чтобы привести себя из точки в сердце к общему кли Адама Ришон, в котором находится Свет, то есть Творец – Борэ. Борэ происходит от слов «бо» и «ръэ» – приди и увидь то, что раскрывается в этом кли. «Приди» – это действие с моей стороны, а «увидь» – со стороны Творца, который мне раскрывается.
И, конечно же, я должен перевоплощаться, то есть ощущать себя в состоянии жизни в этом мире, пока не достигну конечного исправления (гмар тикун). Речь идет о конечном исправлении души. Для этого может понадобиться тысяча или две тысячи жизней, это не имеет значения, и никакие расчеты не производятся с материальной жизнью человека. Она дается лишь для того, чтобы мы имели возможность самостоятельно исправить свою душу.
Мы можем пребывать либо только в материальной жизни, либо одновременно находиться также и в духовной. И в таком случае, перед нами существует свобода выбора, и я могу каждый раз из нулевой точки устремляться к духовной жизни. Я пребываю в области, которая не имеет никакого отношения к духовному, и из нее выстраиваю духовное. У меня появляется настоящий свободный доступ к духовной части, и он не зависит ни от чего.
И каждый раз я заново падаю в материальное и из него выстраиваю новую ступень, это повторяется снова и снова. Как сказано: «Из Циона выйдет Тора», так как Тору – Свет, возвращающий к источнику, можно востребовать только из «выходов», из падений, когда человек обнаруживает, до какой степени пребывает в собственном эгоизме.
Поэтому цель религии, науки «Каббала» – привести человека к исправлению. А если не раскрывается ему зло, то нет у него Торы, так как Тора существует только в силу сказанного: «Я создал злое начало, и дал Тору для его исправления». И вся религия заключена в том, чтобы связать человека через злое начало с исправляющей силой, посредством которой он достигнет Творца.
И понятно, что истинная религия и Тора, и истинная работа Творца существуют только лишь в науке Каббала.
Вопрос: Что значит «доставить наслаждение Творцу»?
Это означает достичь слияния с Ним. Для творения не существует более совершенного состояния. Ты находишься в бесконечном наслаждении, которого еще не понимаешь, и Творец наслаждается тем, что привел тебя в это состоянии, так как Его желание – насладить тебя. То есть «насладить Творца» означает, проще говоря, преуспеть в жизни и достичь лучшего, что только может быть. И тем самым ты наслаждаешь Творца. Но речь идет о настоящем благе, а не о том, что кажется тебе благим сейчас, в твоем жалком состоянии.
Вопрос: Можем ли мы вселить в человека вопрос о смысле жизни и тем самым пробудить в нем точку в сердце?
Это, конечно же, невозможно. Мы распространяем знания о Каббале, о том, что она предназначена для исправления человека, и что множество людей, душ начинают сейчас пробуждаться к исправлению, так как пришло этому время. В статьях «Время действовать» и «Раскрытие меры – скрытие двух» Бааль Сулам пишет, что сейчас настало такое время. Оно началось со времени Ари, который зовется Машиах Бен Йосеф, и с этого периода в душах, в людях начинает обнаруживаться стремление раскрыть замысел творения, у них возникают вопросы о замысле творения. Из-за этого они ощущают сложности, так как не способны найти удовлетворение в обычной жизни.
И мы видим это по происходящему в мире: разводы, наркотики, террор, депрессии и отчаянье, и так далее. Мы распространяем Каббалу так, чтобы каждый услышал, что это те проблемы, которыми занимается Каббала. И человек, таким образом, слышит, что существует врач, у которого можно получить лекарство. Он узнает о Каббале и начинает думать, что может быть стоит зайти в Интернет и послушать что-нибудь или открыть книгу. Человек изнутри начинает ощущать свою связь с Каббалой.
Это подобно вам, сидящим здесь. Ведь никто из вас не собирался искать группу, не думал, что это окажется именно Каббала. Но из каких только дальних мест точка в сердце не приводит людей: из Чили, Аргентины, Бразилии. Как могло такое случиться, что человек пробудился там и смог нас найти? Это чудо! Мы только должны предоставить ему книгу и уроки на понятном ему языке, а после этого он уже сам найдет нас. И не будет у него в этом никакой проблемы, ведь он уже прошел подготовку.
И тем самым мы со своей стороны перескакиваем через Вавилонскую башню, которая перемешала языки – через испорченность, существующую в отношениях между нами. Предположим, приходит ко мне ученик из американской группы, а я не могу с ним поговорить, так как мы не понимаем языка друг друга. И именно этот разрыв, идущий из времен Вавилонской башни, мы со своей стороны обязаны преодолеть. Но после того как мы совершили это исправление, то уже точка в сердце со стороны человека приводит его к связи с нами, и об этом нам уже не нужно заботиться. Таким образом устроена жизнь.
Вопрос: Мы видим на рисунке две системы: материальная и духовная. Как нам не запутаться между ними, ведь все неприятности в мире происходят из-за того, что люди считают, что эти две системы связаны между собой?
Как мы изучаем, между материальным и духовным не существует никакой связи. У человеческих и физических желаний нет никакой связи с душой. Ты можешь хвалиться ими, показывать какой ты исправленный… Человеческие желания – это желания к деньгам, почету и знаниям. Телесные желания – желания к еде, сексу, дому, семье и детям, ко всему, что относится к телу человека. И все эти желания ты обязан использовать по мере пробуждения, не обращая на них особого внимания, и заниматься ими в последовательности, в которой они в тебе проявляются. А все свое внимание ты должен направить на точку в сердце. Если она пробуждается, то необходимо развивать ее и взращивать.
И в той мере, в которой ты находишься в духовной системе и делаешь упор на развитие своей души, в той мере ты определяешь свое отношение к телесной части, то есть к этому миру. Тебе нужна работа и семья, каббалисты обязывают к этому человека, это «не осуждается и не восхваляется», это твоя обязанность. И занимайся этим в той степени, в которой обязан заниматься. И тогда все, что ты обнаруживаешь в материальном мире, станет для тебя поддержкой в духовном развитии.
Бааль Сулам объясняет нам, в какой форме мы должны соотносить одно с другим. Главное определяется тем, где находится твой разум, твои мысли и намерения. Если ты занимаешься развитием души, то делай необходимое для развития тела так, чтобы поддерживать его и быть нормальным человеком в правильной человеческой системе. Ты обязан работать 8 часов в день, иметь жену, детей, дом, все что нужно, но твой разум при этом будет определять, сколько времени и сил надо этому посвятить. Главное постоянно находиться в точке в сердце, а материальный мир использовать по мере необходимости.
Иногда человек «падает» в этот мир, и у него возникают желания к различным излишествам и целям этого мира. Затем он снова в состоянии взглянуть на себя, осознает, что «упал» в животное состояние, после чего возвращается к отдаче и к цели творения. И таким образом человек обучается. Как сказано: «Тысячу раз падет праведник и встанет» и «Не выполнит человек заповедь, если предварительно не нарушил ее». Все приходит к нам из падений и разочарований, и через них мы обучаемся.
Вопрос: Вы говорите, что точка в сердце возрастает отдельно от желания насладиться…
Из поколения в поколение, из перевоплощения в перевоплощение наше эгоистическое желание возрастает. То есть возрастают желания к почестям, деньгам, удаче, и так далее до такой громадной степени, что я хочу заглотить в себя весь мир. И тогда я обнаруживаю, что мне это не нужно, и я все равно после этого останусь опустошенным. Поэтому нам необходимо большое и опустошенное желание получать, и это то, что я должен ощутить. И когда я ничего не хочу от этого мира и заранее осознаю, что ничто меня в нем не наполнит, тогда проявляется во мне точка в сердце. Я еще не знаю, к чему она меня толкает, но чувствую, что это нечто находящееся вне меня, то есть вне рамок этого мира. Человек не знает, где найти наполнение, и таким образом приходит к Каббале. Но для этого должно возрасти желание получать, и это происходит на протяжении тысячелетий, начиная с Вавилона и до нашего времени, когда мы уже испытываем разочарование. Если бы мы испытали это разочарование еще в Вавилоне, то все человечество получило бы Тору Авраама и пришло к исправлению. Но это невозможно, потому что вначале необходимо раскрыть все зло, находящееся в келим. Поэтому вавилоняне были правы, не согласившись с Авраамом. Такое развитие событий, с того времени и до наших дней, нисходит свыше, и мы не смогли бы пройти это иначе.
Вопрос: Здесь говорится, что у нас есть свобода выбора. Возросшее эгоистическое желание и точка в сердце должны находиться в каком-то равновесии?
Это не правильно, потому что ни эгоистическое желание, ни желание отдавать не играют здесь роли. Важно только то, что свобода воли проявляется в усилении группы, и ни в чем другом. Когда тебя приводят в группу, у тебя в этом нет никакой свободы выбора. И когда приводят тебя к книгам, в этом тоже у тебя нет свободы выбора. Но после того, как тебя привели туда и уже кое-что показали, после этого свыше оставляют тебя. Свет больше не давит, не ведет и не толкает тебя, и тогда проявляется свобода воли, и ты сам должен находить силы. Творец как бы говорит, что более ты от Него не получишь и должен дальше расти сам. Он дал тебе точку и поместил ее в группу, словно каплю семени в материнскую утробу. И если ты желаешь стать человеком, Адамом, подобным Ему, то теперь ты обязан расти сам. Он привел тебя к нулевой точке, и из нее все 125 ступеней ты должен подниматься, находя в себе желание стать Ему подобным. В этом заключена твоя свобода воли, и Творец в это не вмешивается. Он может посылать внешние удары, чтобы помочь тебе раскрыть окружающую пустоту. Но он не поднесет тебе решение уподобиться Ему. Это желание ты обязан раскрыть в себе сам. Именно в этом состоит твоя единственная свобода выбора.
Все остальное, кроме выбора уподобиться Творцу, – это лишь силы, которые действуют вокруг, и я должен использовать их, чтобы из них построить свой уровень. Все уже существует: и злое начало, и доброе начало, и исправляющий Высший Свет, и пример Творца, которому я должен уподобиться, у меня уже есть все. Не хватает только моего желания уподобиться Ему. И это желание я должен искать в себе, приспосабливать и соединять внутри себя, используя все средства, которые мне посылаются. И только в этом состоит свобода выбора. Выбор заключается не в том, чтобы попасть в какую-то группу или родиться с особыми качествами, и ни в том, чтобы кого-то или что-то повстречать в жизни. Выбор состоит лишь в укреплении внутри группы и в поиске уподобления Творцу. И это все.