«Благословен, что сотворил мне чудо в месте этом», в духовной работе
Сказали мудрецы: «Указано человеку, с которым случилось такое чудо, что спасся он от льва – каждый раз, когда приходит на это место, должен произнести благословение: «Благословен, что сотворил мне чудо в месте этом»...
* * *
Это одна из шести статей из «Шлавей Сулам», посвященных Песаху. Попробуем разобраться, что же это за место, что это за чудо и почему нужно его благословлять.
Вся действительность состоит из двух составляющих – Творец, создавший желание получить, и творение. Желание получать в творении – это тоже действие Творца. Все это с целью привести творение к свободному и независимому состоянию, чтобы познало, поняло и насладилось. Чтобы пришло к состоянию, когда оно – творение – существует.
Существовать означает стать таким, как Творец: состояние, меньшее, чем это, нельзя назвать «существованием», это просто означает быть результатом действий, совершаемых свыше.
Существование – это независимость. Чтобы уподобиться Творцу, нам недостаточно желания и свойств, которые Создатель создал в нас. Это еще не называется творением. Творение – это тот, кто сам создает в себе какое-то желание. Поэтому Творец – желание леашпиа, сотворивший желание получать, больше не может вмешиваться в дела творения. Есть действия, которые творение обязано выполнить и пережить само. Этим творение строит что-то, что действительно будет называться особенным, индивидуальным и независимым творением – таким, как Творец.
Желание получать, добавляющее к себе стадию, называющуюся творение – Адам, и называется Адам – человек. Предоставить человеку такую возможность – особенное действие со стороны Творца. Он все время скрывает себя, воздействуя на творение различными способами и в разных формах: раскрывая и скрывая себя, раскрывая в нас всевозможные желания, давая нам силы и, наоборот, ослабляя человека, чтобы создать настоящее творение, правильное кли.
Вопрос: Что имеется в виду, когда говорится о выходе из Египта?
В то время, когда человек находится в процессе своей работы, он находится в состоянии темноты, – Творец специально скрывает себя, чтобы дать человеку возможность приложить усилия и самому продвинуться по направлению к Нему, развить целенаправленное желание к Создателю. И если человеку, находясь во тьме, когда Творец сокрыт от него, удается развить это стремление к духовному – новое желание, тогда Творец раскрывает себя и наполняет это новое кли.
Это и называется «сотворил мне чудо в этом месте». Весь этот процесс называется Галут Мицраим – египетское изгнание. Выход же в духовное называется «исход из Египта». Чудо состоит в том, что у человека нет ни малейшего соприкосновения с духовным миром, за исключением подготовки духовного кли. А выход из мира материального в мир духовный устраивает Творец. Потому это и называется чудом.
Творец, сотворивший желание получать, сейчас ждет, чтобы оно развило стремление к духовному, что-то независимое внутри себя. А иначе не будет наслаждаться, не ощутит особенность состояния, положения, Творца. Человек должен развить желание, стремление к духовному, самостоятельно, а не получить это свыше.
Творец скрывает себя. Когда Творец скрывает себя, откуда мы можем получить силы? Для этого вокруг человека создается еще один мир – окружение, общество. И если человек строит для себя правильное окружение, чтобы достичь духовного – это и есть работа человека.
Общество воздействует на человека вместо Творца. Поэтому вся наша работа заключается в том, чтобы подставить себя под влияние группы, общества. А это: книги, товарищи, учитель – то есть, все, что может повлиять на нас и развить в нас желание достигнуть уровня Творца, уподобиться Ему. В этом и заключается наша работа над собой: приобрести себе товарища, сделать себе учителя, учиться с правильным намерением, прилагать усилия качественно и количественно. Вот и все.
Все эти вещи и называются окружением. Построить его означает, что не важно, где находится человек. А важна сама попытка построить что-то, что повлияет на него в направлении цели – это и есть усилие. Ведь во время скрытия нет ничего, что бы влияло на нас больше, чем наше окружение. Если сумеет построить такое окружение, то будет продвигаться. Если же не будет стараться подставить себя под влияние общества, то даже если человек будет находиться в самом лучшем окружении, к цели не придет.
У рабби Шимона и Ари тоже были ученики, которые крутились вокруг, приходили и уходили, только прикасаясь к этой идее. Но как они вошли, так и вышли, не придя к цели.
Человек всегда должен проверять себя на ускорение. Должен каждый день оценивать свою работу и состояние по сравнению с днем вчерашним. Есть ли в нем что-то большее, чем в дне предыдущем. В духовном работает тот же принцип относительности – можно двигаться с огромной скоростью, даже со скоростью света, но если эта скорость постоянна и неизменна, это значит, ты стоишь на месте, и только ускорение (добавление скорости) принимается в расчет и сдвигает тебя с мертвой точки.
Так это в нашем мире, так же это и в духовном. Ведь постижение определенной ступени в духовном означает, что человек движется с постоянной скоростью. И чтобы подняться на следующую ступень, необходимо ускорение, пока не ускорится до бесконечной скорости.
Вопрос: Что движется? Мы говорим об изменении скорости чего?
Изменение степени моего стремления к духовному. Я должен выбрать общество только относительно этого параметра. Насколько это общество влияет на меня и тянет меня вперед, в направлении цели. Кроме этого, мне нечего получить от общества. От общества я получаю желание к духовному – хисарон, а все остальное приходит свыше от Творца. Общество – это и когда я нахожусь с моей группой, и дома или на работе, не важно где. Общество – это то, что влияет на меня в данный момент.
Я должен построить общество. Что это означает? Я должен настроить себя так, чтобы на меня влияло только то общество, которое я выбрал, а не все, с кем я общаюсь. В зависимости от их желаний. Я должен оградить себя от нежелательного влияния.
Скажем, я попал в общество, которое любит футбол и от этого получает впечатления. Тогда я должен сделать так, чтобы мое впечатление от них было нулевым. Но у меня нет выбора, я вращаюсь и в этом обществе. И тогда мое сопротивление их влиянию строит во мне правильное кли – желание. То есть, я использую «плохое» общество с выгодой для себя.
Так же и дома, бывает, жена ворчит – это все только помогает нам в борьбе с эгоизмом. Это называется помощью в борьбе с ним. Поэтому ничего не происходит зря, и мы только должны использовать любую ситуацию правильно, чтобы не стоять на месте, а ускоряться по направлению к цели. Поэтому человек должен беспокоиться о том, что происходит. И если изо дня в день он смотрит на себя критически и объективно и видит, что стал меньше времени уделять занятиям, меньше времени уделять группе, то у него есть причины для беспокойства. Поэтому человек всегда должен проверять себя.
Вопрос: Но состояния сменяют одно другое, как же правильно выбрать свое отношение?
Не важно, что состояния изменяются. Человек тоже всегда и все время изменяется. Мы говорим о наших действиях так же, как Бааль Сулам говорит в «Предисловии к ТЭС» (пункт 4), что есть усилия количественные, а есть усилия качественные. Количественные усилия видны каждому невооруженным глазом. С качественным усилием дела обстоят сложнее. Поэтому, прежде всего человек должен прилагать количественные усилия. Это проще поддается измерениям в рамках нашего мира.
Я могу подсчитать количество учебных часов, количество суббот, проведенных в группе – тут я хотя бы вижу, где находится мое физиологическое тело, вижу, какая вода льется из душа, под который я себя подставляю. И когда я уже нахожусь в месте, где я должен быть, поскольку Цель творения обязывает меня выбрать правильное общество, качество моих усилий зависит от меня.
Человек может впечатляться в меньшей или большей степени. Это уже зависит от того, сколько человеку дают свыше. И это принимается в расчет свыше. Но человек должен выжать максимум, на который способен. Но тут человек уже не может проверить, продвигается он или нет. Иногда свыше делают так, что очень трудно приложить качественные усилия. И если такой человек во время учебы в группе хотя бы пять минут будет думать о Цели творения, для него это уже очень большая работа.
А с другой стороны, есть люди, которые постоянно горят желанием, но это не является приложением усилий, и им это не принимается в расчет, потому что у них совсем другая ситуация, это два разных состояния. Поэтому мы не в состоянии точно измерить качественное усилие. Но количественное – да (в соответствии с количеством часов, например). Поэтому на общество возложена обязанность побудить человека, прилагающего количественные усилия, прилагать усилия качественно. Это относится к человеку, который уже находится в обществе и прилагает количественные усилия.
Вопрос: Какой ущерб может причинить себе человек, если он посещает компанию любителей футбола, и какой ущерб он этим может нанести каббалистической группе, в которой находится?
Бааль Сулам пишет в статье, посвященной окончанию написания комментария к Зоар, что есть необходимость и есть как бы выбор – излишества, добавки, скажем так.
Я обязан работать, служить в армии, жениться и так далее – это необходимость. Я должен поступать в соответствии с принятыми нормами и по законам этого мира. Это общепринятая система. Если я функционирую в этой общей системе, значит я в верном направлении и на правильной позиции. Я не уединяюсь, не ухожу в какой-то там монастырь, не воображаю себя праведником и так далее. Все должно быть в рамках общей системы, которую установил Творец. То есть, в рамках Высшего Управления – общего Управления. И уже из общего Управления ты начинаешь подниматься к частному, личному.
Я нахожусь в этом мире в рамках общей системы, выходит, что я имею семью, родственников, жену, работу, начальника на работе и еще много проблем и обязанностей в семье, отнимающих уйму времени. То малое, что после всего этого остается – это мое свободное время. И тут уже идет расчет, как и чем я наполняю свое свободное время.
Получается, что человек всегда вращается одновременно в нескольких обществах: семья, работа, группа. И где бы человек ни находился на данный момент, он должен стараться, чтобы его впечатление от общества было максимально направлено к Цели. Ведь хочет человек того или нет, но то общество, та группа, где он находится в данный момент, всегда как-то влияет на него. Значит, на работе я должен думать только о работе, а в отношении всего остального, там происходящего, слушать в пол-уха.
То есть, все, что связано с работой, необходимо делать максимум хорошо. Но свое свободное время я не обязан с ними проводить, я не должен идти со своими сослуживцами на футбол, например. То же самое касается семьи, я обязан выполнять все свои обязанности по отношению к ней. Но именно здесь, в группе ты должен отдать все, а взамен этому ты получаешь желание к духовному, к Высшему. Значит, мы должны быть осмотрительны в своих действиях, когда находимся вне группы. В группе же мы должны выложиться по максимуму, отдать группе все.
Вопрос: Как отдать группе максимум того, на что способен?
Рабаш пишет об этом в своих статьях. Прежде всего, попытайся посмотреть на товарищей со стороны и увидеть их работу. Даже если товарищ просто пришел сюда и сидит, это тоже есть усилие и работа с его стороны, и видимо это ему не так просто. Начни ценить усилия товарищей по группе, попытайся увидеть, что их усилия намного превышают твои. Это возможно. И я объясню почему.
Почему я могу увидеть на примере других – вещи, которые сам не способен сделать? Это вытекает из духовного корня души. Мое и его кли – это два разных кли. То есть, его качества, свойства, условия его духовного развития отличны от моих. Он прилагает усилия в ситуации, отличной от моей. Поэтому на его примере я могу увидеть то, что сам не могу сделать.
Если бы я оказался на его месте, то и я бы смог работать с той же отдачей. Он такой же человек, как и я, и его силы той же человеческой природы, как и мои. Но поскольку корни его и моей души происходят из разных частей души Адам Ришон, его действия могут казаться мне невыполнимыми. И этим необходимо пользоваться. Если ты начнешь хвалить общество, впечатляться от своих товарищей, увидишь, как это отразится на тебе.
Вопрос: Непонятно, как кли могут отличаться одно от другого – ведь это то же намерение на отдачу?
Из-за отличия в корне души.
Вопрос: Что имеется ввиду?
То, как ты воспринимаешь окружающее, Творца, твое отношение к окружающему. Эти свойства присущи только тебе и они неповторимы. Все это результат сочетания свойств, которые определяют твою природу. У каждого свой состав и строение души, и поэтому каждый из нас неповторим. Я не могу быть твоей копией, это невозможно. Поэтому, смотря на твою работу, я впечатляюсь. Ведь мне никогда не представится возможность сделать что-то в точности так же, как ты.
Я вижу людей на уроке, вижу, что каждый стремится к духовному по-своему, действует по-своему, и ни один на другого не похож. И потому это неистощимый источник зависти. То есть, основа для зависти, для соперничества, для впечатления друг от друга.
Вопрос: Так что же я получаю от товарища, когда впечатляюсь его действиями? Его свойства?
Нет, чужие свойства ты не можешь получить. Впечатляясь от него, ты получаешь силы для работы, заряд энергии.
Вопрос: Есть ли тут взаимность? Получает ли и мой товарищ силы оттого, что он отдает мне?
С точки зрения духовного, мой товарищ выигрывает оттого, что придал мне силы. Если он служит мне положительным примером, даже если ему это неизвестно, он все равно выигрывает. Без сомнения. Мы же учим, каков порядок входа светов в кли. Если свет переходит из одного кли в другое, то в первое кли входит еще больший свет.
Вопрос: В чем выражается его выигрыш?
В том, что он постигает больше.
Вопрос: Но ведь он не знает, что я у него взял, тем, что впечатлился от него. Он сделал хорошее дело, но не приложил усилия, чтобы передать мне впечатления о нем. Он даже не знает, что помог мне. Почему же он выигрывает, ведь он не приложил к этому никаких усилий?
Есть общая система души, и там мы все взаимосвязаны. И прежде, чем какой-то орган получает наполнение (подпитку) посредством какого-то другого, необходимо, чтобы наполняющий орган наполнился значимостью прежде и тем самым поднялся.
Скажем, мы распространяем знания о Творце, но мы не знаем точных последствий и результатов своей работы. Да это и не важно. Если вдруг в Австралии образовалась группа, которая занимается по нашим материалам, книгам, через Интернет – мы от этого получаем возвышение. Ведь по сути дела, это мы их наполняем. Это вытекает из общего строения души. И это никак не связано с тем, как конкретный человек к этому относится.
Дающий – машпиа пробуждает и наполняет нижние ступени. Его ступень сама по себе пробуждает нижние ступени. И нет необходимости, чтобы он для этого целенаправленно производил зивугей дэ-акаа, получал для низших свет и тому подобное. Хотя в духовном высшая ступень должна произвести различные духовные действия – зивуг дэ-акаа, с намерением и так далее, но для нас достаточно и этого. Важен сам принцип.
Вопрос: Как тот, кто впечатляется от товарища, может увидеть, что что-то добавляет, дает дающему (товарищу)?
Тем, что он видит, что впечатляется от него.
Вопрос: То есть, если впечатляющийся не показывает, что это с ним происходит, тогда это действие для самого себя?
Мы обязаны показать товарищу, как высоко мы его ценим, как он важен для нас. К этому обязывают нас статьи, написанные каббалистами. Рабаш говорит в статьях, что каждый, кто делает хорошее товарищу, обязан показать это, товарищ должен это видеть. Каждый, сделавший полезное для общества, должен рассказать об этом всем, чтобы все знали. Это увеличивает любовь и мир среди товарищей, усиливает связь между ними и чувство совершенства.
Это наш долг. У нас нет скрытых праведников. Это не у нас. Каждый должен поведать нам о своих хороших делах, о том, какой он хороший: «Ребята! Смотрите, какой я отличный парень!» И этим мы подаем пример другим, придаем им силы. Поэтому товарищи, впечатляющиеся от кого-то, должны в открытой форме показать ему это. Поблагодарить его и заодно показать остальным, что есть, от чего впечатляться. Я увидел что-то хорошее в ком-то, так почему же мне это не рассказать всем. Ведь этим я могу поднять общий уровень и настрой группы. Этим я выиграю новые силы от всего общества.
Вопрос: Вопрос в другом, как этому желанию придать правильное намерение? Например, я увидел, что мой товарищ велик и наслаждаюсь этим, мы вместе в группе…
Не очень понятно, о чем ты спрашиваешь... Ты видишь, что у твоего товарища есть стремление к духовному большее, чем у тебя, и ты, посмотрев на него, хочешь открыть книгу, еще больше заниматься и углубиться. Тогда при чем здесь намерение?
Вопрос: Но, тем не менее, это мне хочется открыть книгу, я наслаждаюсь тем, что происходит. Где здесь цель, Творец, как Его присоединить к тому, что происходит, чтобы и Он наслаждался?
Я не знаю, что ты вкладываешь в понятие «цель» и стремление к ней. Все зависит от твоей интерпретации и того, что ты понимаешь под стремлением к цели. Для тебя это что-то одно, а для меня абсолютно другое. Ты интерпретируешь это в соответствии с определенным состоянием и твоей нынешней ступенью. А цель меняется в соответствии с твоим уровнем. Сегодня одна цель, а завтра у тебя другая цель.
Сегодня твоя цель – постичь Высшие миры, познать духовное. А иногда тебе просто хочется чувствовать себя комфортно. Потом ты видишь цель в том, чтобы наполниться бесконечными силами. А иногда цель для тебя – это Творец.
Что мы называем Творцом? Творец – это отдающий – Машпиа, и я должен стать таким, как Он. Машпиа – означает отдавать все. Попробуй углубиться в это, и посмотрим, на что ты способен.
Наука Каббала говорит словами, но каждый воспринимает сказанное в соответствии со своим состоянием. Ты постоянно меняешься, становишься другим человеком. В соответствии с изменением в тебе, меняется и твое восприятие и интерпретация. Согласно этому и намерение меняется.
Вопрос: В статье говорится о благодарности, что имеется в виду?
Благодарность, это когда мы сердцем говорим спасибо, а не только на словах. Да, Тора говорит, что человек должен благодарить. Ну, скажут мне 1000 раз, что я должен благодарить, я соглашусь и скажу «спасибо», что еще мне остается делать? Когда Тора обязывает нас благодарить, имеется в виду, что человек обязан прийти к ступени, на которой его сердце почувствует благодарность.
Это проблематично. Прежде всего, как я могу преднамеренно прийти к этому состоянию, как я могу подтолкнуть себя к этому состоянию? Это совсем не просто. Но когда я прихожу к этому состоянию – это значит, я благодарю. Все наши действия заключаются не в самом действии, а в том, чтобы сделать так, чтобы данное действие произошло, в том, чтобы вызвать его.
В Торе, в Каббале, говорится о самих действиях, которые ощущаются в наших подготовленных келим, когда они проходят через эти различные действия. Если у меня есть желание – кли, есть экран, то я ощущаю Высший свет, который приходит и совершает со мной зивуг дэ-акаа. Если есть желание и экран, то это действие тут же происходит. Тут уже не надо каких-то дополнительных указаний к действию. Так же, как человеку не нужно говорить, что он должен благодарить. Если он чувствует благодарность, то это и называется, что он благодарит.
Невозможно приказать любить, и невозможно приказать благодарить. Как вообще можно принудить желать чего-то? Ведь все действия, изучаемые нами в Каббале – это действия желания. Как вообще можно обязать желать? Ты не можешь сказать – «Желай!». И все время нам это говорят. Но когда говорят «Желай!», имеется ввиду – «произведи различные действия, чтобы это желание у тебя появилось, приобрети такое желание». Используй различные средства, сделай так, чтобы у тебя было это желание.
Мы все время работаем над средствами, которые могут нас привести к определенному состоянию. А не над тем, что делать, когда у тебя уже есть желание. Тогда все происходит автоматически и естественно. И так это в нашем мире, где все направлено на эгоистическое получение, и так же в Высших мирах, где во всем есть намерение аль менат леашпиа. Об этом не нужно писать и объяснять. Это называется «душа человека учит его». Как только ты приходишь к какому-то желанию, ты видишь, что происходит с тобой. Для тебя это открытие чего-то нового.
Вся наша работа заключается в подготовке себя к желанию. Ты спрашиваешь, что означает состояние благодарности? Оно наступит – такое состояние, когда ты приобретешь определенное желание, и в нем ты почувствуешь это состояние, называемое благодарностью.
Вопрос: В статье говорится, что в хорошем состоянии, когда я наслаждаюсь, я должен сравнивать его с состоянием, когда я ощущал страдания. Но ведь в минуты наслаждения я забываю страдания, и наоборот. Так, когда же я должен делать эти сравнения?
Есть свет, и есть кли. Кли постоянно желает, и поэтому ощущает все по отношению к желанию. То есть, чувство – это реакция кли на наполнение. Если есть наполнение, мы говорим, что кли находится под властью этого наполнения. Если наполнение отсутствует – кли находится под влиянием этого состояния.
Ты спрашиваешь, как я, находясь в наполненном состоянии, могу сравнивать это состояние с предыдущим, когда я был пуст? Мне надо вернуться к прошлому состоянию и опустошиться? Нет. Может быть, попытаться возбудить какие-то решимот из прошлого состояния? Как это повлияет на меня, если я сейчас наполнен.
И действительно, человек не способен сделать это, если у него есть только одна природа – желание получать. Чтобы действительно сравнивать состояния, нужно сравнивать намерения, а не просто ощущения наслаждения или страдания. Это очень примитивные вещи – чувствовать только наслаждение или страдания. Это животное ощущение. А животное почти не помнит прошлого, и тем более, не может сделать предположение на будущее. Только человек способен на это, потому что сравнения такого рода находятся за пределами желания получать, выше его впечатления от наполнения или его отсутствия наполнения.
Это сравнение происходит, если мы начинаем отождествлять себя с намерением, думать о себе только как о намерении по отношению к Творцу, только о векторе, стреле в направлении Него. Только это и есть «Я», а не мое желание и не то состояние, которое я сейчас себя ощущаю. Мне не важно, что со мной происходит сейчас, происходило в прошлом и будет в будущем. Только этот вектор, это направление к Творцу – это и есть «Я».
В таком случае я могу сравнивать то, что происходит со мной, с другими состояниями. Потому что намерение при этом как бы не связано ни с желанием, ни с его наполнением. Возможно любое наполнение и желание, а намерение я строю себе сам. Это крайне важно – слепить вместе мое «Я» и намерение. Немного отдалиться от животных чувств и сосредоточиться только на намерении. Намерение не ощущаемо нашим животным телом, а пока только в нашем сознании. И только потом уже – в Отраженном свете.
Вопрос: В статье говорится, что мы должны развивать «келим дэ-ашпаа». Но как я могу это сделать, если даже не знаю, что это такое?
Это не вопрос, потому что мы всегда переходим со ступени на ступень, даже не имея никакого представления о следующей ступени. Это незнакомое для меня состояние, еще неизведанное, я не знаю, какие там цвета, оттенки, отношения, какие там действуют законы.
Любая последующая ступень, даже духовной лестницы – это еще не мои ощущения, желания или разум. Все это отрезано от меня совершенно, словно совершенно другой мир. Поэтому каждый раз, когда мы должны подняться на следующую ступень, мы задаемся этим вопросом: как меня могут обязать перейти из нынешнего состояния в следующее, когда мне ровным счетом ничего о нем не известно. Нет ни представления, ни желания, ни намерения, и нет понятий о нем. Нет ничего.
Это правильный вопрос, но не сейчас. Он задается на протяжении всего подъема по духовной лестнице, до самого Гмар Тикун. Поэтому мы говорим, что посредством приложения усилий человек получает помощь свыше. Эта помощь называется АХАП Высшего. И эта помощь приходит, чтобы поднять человека (на следующую ступень).
Но она не может прийти явно и в четко выраженной форме. Это потому, что у тебя определенная природа, и ты находишься на определенной ступени в каком-то состоянии. Скажем, в том, котором ты находишься сейчас. И все данные и свойства, которые присущи тебе на твоей ступени – они сейчас твои и ничьи больше. Как же можно тебя, из этого состояния, со всеми его данными (желаниями, келим, светами, решимот) поднять на следующую ступень и внести в тебя всю суть этой ступени, сделать твоим внутренним содержанием? Ведь это будет означать, что ты принадлежишь уже не своей настоящей, а более высшей ступени. Какие же существуют средства, для перехода со ступени на ступень?
Нам дают ощутить следующую ступень, но в виде темноты. Дают келим, а свет не дают. И если ты согласен на такие келим – условия, это значит, что ты хочешь приобрести следующую ступень, подняться на нее, для возможности отдавать еще в большей мере. И тогда ты получаешь эти пустые келим, и говоришь, что согласен на них.
Ты получаешь только келим следующей ступени. И если ты получил эти пустые келим, это значит, что ты действительно желаешь следующую ступень, как возможность леашпиа. И тогда ты получаешь силы и света. Значит АХАП Высшего и есть это средство, помогающее нам подняться со ступени на ступень.
Вопрос: Получается, что вся работа человека – это согласие на условия, предлагаемые свыше?
Вся наша работа заключается в том, что мы должны соглашаться с тем, что посылается нам свыше. Если это приходит от Творца, я соглашаюсь с этим, не важно, что это такое. Если я сомневаюсь, что это приходит ко мне от Творца, то я не готов с этим соглашаться. Я хочу знать, от Него ли это. То есть, я смотрю только на Творца, а не на то, что приходит ко мне.
Вопрос: А как же подготовительный период?
Весь твой предыдущий стаж, подготовка и прошлый опыт не поможет тебе. Ведь каждый раз то, что ты получишь, будет намного больше прошлого раза, опыт более обширный, темнота еще более сильная и густая и АХАП еще больший. И ты всегда будешь нуждаться в новых силах, чтобы впитать АХАП Высшего, согласиться с ним, соединиться и войти в Него. Никогда человек не найдет на своей ступени силы принять, а вернее сказать – вобрать в себя АХАП Высшего.
Вопрос: Как я могу приготовить себя к этому?
Никогда я не могу быть к этому готов. Это невозможно.
Скажем, сейчас я нахожусь на определенной ступени (на рис. – «1»). Есть «Я» со всеми моими свойствами, желаниями и решимот. Это «Я» – моя ступень. И есть высшая ступень (на рис. – «2»). И эта последующая ступень так же содержит свои решимот, келим, свойства. Но все они абсолютно иные. Настолько, что правильней сказать, что они противоположны мне.
Почему? Говорится, что то, что является отбросами – псолет по отношению к Высшему – свято – кодеш по отношению к низшему (см. рисунок). На моей ступени я отношусь к этим вещам, как к святым. А высший буквально выплевывает, извергает это. Такова разница между ступенями.
Так как я вообще могу подняться со ступени на ступень? Только посредством АХАПа, который Высший спускает ко мне. Он опускает мне частицу себя. И тогда я чувствую Его. Я чувствую, что для него святостью являются вещи, которые для меня не приемлемы. Если у Высшего есть отбросы – псолет, которые на моей ступени являются святостью, то я нахожусь на ступени, где это является святостью.
Теперь он (высшая ступень) дает мне от себя что-то, что свято для него самого. Но то, что ощущается Высшей ступенью, как святость, мной ощущается, как тьма. Я не в состоянии переносить эти вещи. И тогда я должен найти силы верой выше разума – лемала ми даат, то есть, выше моих свойств, решимот и желаний (это все и составляет мое знание – даат, то есть, меня самого), чтобы принять это вместо того, что есть, у меня сейчас, получить то, что снизошло ко мне свыше. Это промежуточное состояние между ступенями.
Вопрос: если человек сейчас не может принять то, что пришло свыше, а потом делает это, когда у него не остается выбора, изменяет ли это что-то?
Человек всегда принимает что-то только потому, что у него нет выбора. Ты никогда не работаешь по своей доброй воле, потому что ты столь хорош и красив сам по себе.
Вопрос: Человек принимает это потому, что ему больше ничего не остается делать или потому, что он хочет еще больше отдавать?
Я принимаю это потому, что у меня нет другого выбора, так как я хочу отдавать в еще большей мере.