После того как человек отрывается от эгоизма, что мы надеемся сделать в ближайшем будущем – пройти махсом, он проходит очищение... После того как человек прорывается через махсом, у него наступает период получения Высшего света для очищения Гальгальта ве-Эйнаим, то есть самых нежных его желаний – авиюта ноль, один и половина второго (до середины бины) – шореш, алеф и ГА"Р де-бет. Все это как бы происходит в период от Песаха до Шавуот. Что это значит?
Выход из Египта, Песах, – это проход махсома, выход из эгоизма. В нем тоже есть много всяких своих переходов и состояний. Вы уже понимаете, какое множество промежуточных состояний должен пройти человек, прежде чем действительно можно сказать, что он что-то прошел. А после этого человек получает свет, очищает в себе 49 сфирот, до 50-ой сфиры (это называется "50 ворот бины"), и входит в бину. Почему 50? Бина – это же 40?
Буква "мэм" – закрытая буква, символизирует собой бину, потому что бина как бы закрыта, как Ноев ковчег. Ее начертание напоминает закрытую коробочку, духовный узел, который внутри себя концентрирует только одно свойство – полную отдачу, полное отрешение от себя. В таком случае человеку ничего не страшно, на человека ничего не влияет: на него не может ничего повлиять – он находится выше себя, безо всякой связи с собой. Такие свойства придает нашему эгоизму духовный свет.
И в таком случае эта коробочка, то есть наша душа, все наши свойства, наполняются светом хасадим. Этот свет полнейшей отдачи, полнейшего отрешения от себя также называется "Ноев ковчег", потому что в таком виде человек может себя спасти и не зависит ни от чего и ни от кого; ему ничего не страшно, и, естественно, любой ураган, любой потоп тоже ему не страшны.
Потоп тоже вызывается силами бины, воды. Но это – вода, в которой раскрывается вся малхут и вся хохма – весь свет хохма и ярое желание малхут. То есть потоп – это как бы концентрация внешних и внутренних сил: изнутри – сил чистой бины, а снаружи – всех остальных сил, которые, якобы, тоже включены в бину.
Бина – это очень непростая категория. Она строит душу именно так, что душа изнутри и снаружи находится под этими водами: изнутри – под свойством чистой бины, полной отдачи, а снаружи – под как бы обратными свойствам бины, которые яро используют хохма и малхут. При этом душа укрепляется и приобретает такие свойства, что уже может впоследствии поднимать из себя свет хасадим, достаточный даже для получения света хохма "аль менат леашпиа", "ради Творца".
Ведь просто бина – она отдает, ничего не хочет. А когда она закаляется при прохождении потопа, то вырабатывается в ней такая сила, которая даже может получить свет хохма, ничего ей уже не страшно.
Когда человек приобретает свойства бины, тогда все свойства человека говорят: "Наасэ ве-нишма", – то есть "примем Тору и будем ее выполнять", будем исправлять эгоизм. Ведь когда приобретаются свойства бины, Г"Э, то с нашими исконными свойствами еще ничего не происходит – мы просто приобретаем свойства бины. И только после этого мы начинаем работать с нашими настоящими свойствами, со свойствами малхут.
Поэтому и говорится, что когда собирается весь народ (человек описывается как народ, то есть состоящим из всевозможных свойств: мужчины, женщины, дети, старики – все это свойства внутри человека) под горой Синай (Синай – от слова "сина", "ненависть"), то есть когда возникает в нем ненависть со стороны бины к свойствам малхут, тогда как бы в один голос все кричат: "Мы согласны!" – то есть все свойства человека уже настолько очистились и готовы, что согласны принять методику работы – Каббалу. Каббала – это методика работы над эгоистическими свойствами, от слова "получать" – как получать Высший свет, свет хохма, уже на отдачу. Тогда и возникает вот это состояние, которое называется "Дарованием Торы", и, таким образом, уже исправляется сам эгоизм.
Что значит приобретается Тора (Тора от слова "ораа", методика)? Все делается только светом и сосудами – ничего другого нет. Когда получают свет, который может постепенно исправлять сосуды, то надо, чтобы этот свет вместе с этими келим не просто так существовал, как одно против другого, а сначала вошел в них, придал им свои свойства.
После того как нисходит Высший свет, называемый "Моше" (от слова "лимшох" – "вытаскивать" эгоизм снизу вверх, на свет), так как Моше олицетворяет собой стремление всех свойств человека исправиться, притянуть на себя Высший свет, то есть после того как Моше притягивает к себе этот свет, когда есть только одно свойство в душе – точка в сердце, после этого надо разбить душу.
Мы уже знаем, что любое сопряжение начинается с разбиения келим. Затем свойства света входят в свойства келим, и между ними возникает связь. И только после этого, благодаря уже другому свету, исправляющему, те искры света, которые упали при разбиении в эгоизм, начинают этот эгоизм под себя подстраивать, исправлять.
Итак, должно произойти разбиение келим: весь народ с Моше спускается с горы, то есть получает Тору и спускается с ней к остальным свойствам, а они в это время делают золотого тельца; Моше как бы символически разбивает скрижали, то есть свет входит в кли, и происходит разбиение.
Мы изучали процесс разбиения келим еще в мире Никудим, и с Адамом Ришон теперь происходит то же самое. Это один и тот же процесс; без него – никуда, без него не будет никакой связи между светом и келим; он разбивает эти келим.
Это происходит 17-го Тамуза. Моше разбивает скрижали, свет входит в кли. Это то, что и происходит далее, происходит уже с человеком.
А потом проходит некоторое время до 1-го Элуля (это новый месяц, за которым еще через месяц, через новолуние, наступает уже Новый год). Что это значит? Это значит, что Моше опять поднимается на гору Синай и получает вторые скрижали. То есть снова обрабатывается свет внутри кли, и снова можно подняться и попросить свет Исправления. И вот приходит этот свет Исправления на человека. И человек в этом свете начинает видеть себя.
Опять таки, как и первый раз, 40 дней Моше находится в контакте со светом на уровне бины, и потом спускается оттуда вниз, то есть свет уже начинает проходить на все остальные свойства, на весь народ. Нисхождение света до малхут, и полное противостояние света и малхут у нас празднуются как Йом Кипур. Благодаря разбиению души человеку начинает понимать, что нет в нем ничего хорошего, ни одного хорошего свойства, - все надо исправлять. Но это он узнает потому, что в каждом эгоистическом свойстве души уже есть искры света, которые упали при разбиении, при вхождении света в первый раз. Сейчас уже светит второй свет – свет Исправления, как бы вторые скрижали.
Есть разница между первыми и вторыми скрижалями. Мы все это постепенно будем проходить, все это очень интересно. Но это лучше проходить в Каббале, а не по тому, как написано в Торе. Различие между скрижалями такое же, как и различие между Первым Храмом и Вторым Храмом: в Первом якобы было столько-то чудес, а во Втором столько-то, – то есть свет уже нисходит другой – это свет Исправления. Он уже не должен разбивать, входить в сосуды и смешиваться с ними. Он должен светить издали и постепенно исправлять сосуд. В нем уже другие свойства.
Итак, в Йом Кипур происходит противостояние между всем кли, которое раскрывается во всей своей эгоистической глубине, и всем этим светом, который должен это кли исправить и наполнить. (Я говорю о кли иногда "он", иногда "она". Это зависит от того, как я думаю о кли. Слово "кли" употребляется и в женском роде, и в мужском, в зависимости от аспектов, от того, как смотреть на его работу. Если кли работает уже на отдачу, тогда кли – "он", а если использует отрицательные свойства, работает эгоистически, то кли – "она".)
Поэтому в Йом Кипур человек не кушает, не пьет, ему запрещено мыться, запрещена супружеская близость, запрещено себя смазывать маслом, масло – это ор хохма, а тело – это рацон лекабель; как бы внешнее получение ор хохма называется "сика" (смазывание, умащение), нельзя носить ничего кожаного. Кожа считается покрытием, внешней одеждой, а в это время все оголено, нет еще внешнего кли.
У человека есть внутренние келим и внешние келим. Внутренние келим образовались у него при Цимцум Бет. Это келим для нефеш, руах, нешама. А для хая, ехида, для света хохма, есть внешние келим – это так называемые левуш ве-эйхаль (одеяния и дом, стены).
Есть у нас три свойства: шореш, нешама, гуф (корень, душа, тело), – которые вместе существуют в нас. Кроме этого, есть одеяние на нас и стены – это то, что мы строим как свое собственное.
Одеяние и стены существуют у нас и в нашем мире, из-за несовершенства наших келим. Если бы мы были внутри совершенны, то не нуждались бы ни в одеянии, как Адам Ришон, ни в стенах. Эти категории, эти келим, существовали бы внутри нас. Но сейчас мы частично компенсируем их нехватку за счет одежды, за счет дома в нашем мире (имеется в виду любое помещение, в котором человек пребывает) – все это является следствием неисправленности наших келим, несовершенства человека. Когда человек исправляется, это все постепенно входит в него, и он уже не нуждается ни в одеяниях, ни в доме.
Так вот, свет, который приходит к нам в Йом Кипур, показывает, насколько наше кли несовершенно: обнаруживаются в нем все его отрицательные свойства. И есть молитвы, в которых каббалисты отображают все это такими словами, при произношении которых человеку, ничего не понимающему, кажется, что он обращается к Творцу. А человек, который понимает, видит из этого текста, какие внутренние свои желания и настрои он должен обратить к Творцу. Молитва – она составлена на таком языке, что любой, в принципе, может ее под себя приспособить, в зависимости от уровня, на котором находится (от нуля и до уровня Полного исправления).
Этот язык, который Моше принял, на котором написал Тору, каббалисты использовали и используют всегда для того, чтобы не только специфически обращаться к изучающим Каббалу, но обращаться ко всем вообще, независимо от их духовного уровня. Если смотреть молитвы, там можно увидеть все взаимодействия и все уровни любого желания человека к свету, к Творцу.
Все, что я сейчас говорю, описано Моше. А Ханука и Пурим – это те праздники, состояния, которые человек проходит уже после того, как получает Тору. Моше описал все, что связано с получением Торы и подъемом души до бины. Это его задача. Моше – это сила, которая поднимает все желания человека с малхут до бины, до входа в Эрец Исраэль, в Землю Израиля. А далее исправления происходят уже без Моше. Моше – это свойство, которое вытаскивает малхут до уровня бины. Все. Поэтому он умирает, умирает в Иордании, глядя издали на Израиль, как сказано в Торе: "Поднялся на гору Нево и там умер 5-го Адара". Он родился 5-го Адара и умер 5-го Адара. Все это – согласно духовным корням.
Я говорю не о человеке Моше. Я не представляю человека, который это делал. У меня это совершенно не складывается в какую-то картину: идет стадо по пустыне... Но можно и так понимать – это не имеет значения.
Любой духовный корень обязан коснуться Земли, коснуться нашего мира, облачиться в материю. Любой. И поэтому все, что должно произойти в духовном мире, обязано и должно произойти в этом мире с нами, со всеми. И на сегодняшний день произошло все, кроме Пурима, кроме Гмар Тикуна.
Так вот, в Йом Кипур мы не принимаем свет в себя, а ощущаем его перед собой. Мы ощущаем огромный свет, который позволяет нам видеть глубину нашего эгоистического кли. И поэтому мы не кушаем, не пьем, не умащаемся, не имеем супружеской близости, не носим кожаную обувь. Мы находимся в противостоянии со светом.
После этого мы как бы строим наше отношение к этому свету, чтобы он начинал исправлять нас. Подготовка к восприятию света продолжается от Йом Кипур до начала Суккот. А до Йом Кипур у нас есть десять особых дней, называемых "Асэрэт а-Йемей Тшува" – "десять дней возвращения", когда весь эгоизм уже структурируется по десяти уровням, в десять сфирот. И каждая сфира, каждый уровень, под воздействием этого света, с Нового года до Йом Кипур, ощущает, направляет себя таким образом, что доходит до малхут. Малхут – последняя, десятая сфира, которая ощущает себя полностью изолированной, противоположной свету – это Йом Кипур.
Эти дни называются "десятью днями возвращения". Свет должен возвратить в это время. И поэтому эти дни также называются "днями Суда". Человек себя судит: кто он такой, что он такое, каким образом и что он с собой сделал, – начинает молиться, просить об исправлении этим светом.
Затем, с Йом Кипур и до начала Суккот, происходит подготовка к исправлению. Исправление начинается в первый день Суккот, который у нас с вами будет завтра. В этом году Суккот совпадает с субботой. Есть разница между Суккот, совпадающим с субботой, и Суккот, не совпадающим с ней. Это мы будем изучать.
В Суккот мы строим для себя особое, специальное, как бы вспомогательное кли. Поэтому (подобно человеку, находящемуся в своей одежде и в своем доме) мы располагаемся в беседке, сукке, которую сами строим. Мы строим ее из специального материала и только естественного. Стены – неважно, какие, потому что стены мы воздвигаем свои, искусственно. А крыша должна быть из так называемых "псолет, горен ве-екиф", то есть из отходов с виноградников, полей и плантаций: из соломы, сена, веток, пальмовых и других.
Это не обычай. Все это делается на основании духовных корней. Человек строит дом, временный, на семь дней, потому что происходит сейчас исправление всего лишь только ЗА"Т, только ВА"К, только части нашей души, эгоистического желания, то есть ни кетер, ни хохмы, ни бины – не трех Высших сфирот. Оставшиеся три Высшие сфирот мы с вами добавим в Пурим. Через Хануку дойдем до Пурима.
Что такое Кипур? – "Ки Пурим", "кмо Пурим" – как Пурим. Пурим – это получение всего света в полностью исправленное кли. Он соответствует Гмар Тикуну – полному исправлению и наполнению. А в противовес этому, когда кли полностью пустое, но готовое к исправлению, есть "как Пурим", "ки Пурим", Кипур, Йом Кипур.
Так вот, в течение семи дней мы с вами будем находиться в такой беседке, сукке, которая сделана по специальным правилам, чертежам. В Талмуде есть на эту тему целый трактат, который так и называется "Сукка". Талмуд был написан в третьем веке нашей эры. Когда был разрушен Храм, то, для того чтобы не забыли, как надо выполнять законы, все было записано Анашей Кнессет а-Гдола (было такое собрание из 70-ти больших каббалистов, высшее учреждение, называемое "Кнессет а-Гдола". "Кнессет" – собрание. "Гдола" – от слова "большой", от слова "хохма" – большой не по ширине (бина), а по высоте (хохма).
Они все написали, начертили: какой эта сукка должна быть, согласно какому нашему внутреннему состоянию. Там есть все размеры, и говорится, что расстояние, промежуток, между стенками не должно превышать шалош тфахим, трех ладоней. Почему? Потому что когда выходят решимот из кли, когда кли получает, а потом "миздахех", то есть когда из него выходит свет, то этот свет выходит в Высшее и проявляется в низшем. Потом поднимается еще выше и вновь проявляется в низшем, а в третий раз уже совсем не ощущается. То есть при переходе на третий уровень полностью пропадает связь между низшим и Высшим. Поэтому запрещено расстояние больше трех тфахим.
Все это можно наблюдать в нашем мире, если кому-то интересно. Но что для нас наш мир?..
Итак, в нашем мире есть отображение того, что человек внутри себя готовит такое кли, в котором между исходящим и входящим светами нет перерыва большего, чем в три уровня, то есть любыми путями он хочет быть в связи со светом. На таких условиях человек строит свое внутреннее кли и начинает получать в него свет, пока ор макиф.
Этот ор макиф светит ему на протяжении семи стадий, пока очищает в нем семь сфирот: хесед, гвуру, тиферет, нецах, ход, есод, малхут. Поэтому каждый вечер мы с вами будем сидеть в сукке и будем говорить: "Сегодня мы приглашаем к нам в сукку Авраама, – так как Авраам – против хесед; хесед – это как бы его свойство. – Сегодня мы приглашаем в сукку Моше, Йосефа... Давида". То есть каждый день будет соответствовать определенному духовному уровню, определенному духовному качеству, которое мы будем исправлять в своей душе. Вот это символизирует каждый день праздника Суккот.
Исправляя все эти дни, все эти семь сфирот, в праздник Суккот мы получаем всего лишь ВА"К. Что значит ВА"К? – Маленькая подсветочка света хохма.. Весь этот свет ВА"К входит в нас. Это всего лишь свет, который может быть в еще не полностью исправленном кли. А затем, уже после Суккот, на восьмой день, в нас входит остальной свет, который называется "Симхат Тора" – "Веселье Торы". Веселье – потому что когда пьешь вино (ор хохма), входит свет хохма. Тора – это общий свет, заполняющий кли. Тора (от слова "ор", "ора") все заполняет.
После этого у нас идет Ханука, когда исправляются следующие келим в борьбе с еваним – древними греками, которые полностью за победу разума. И происходит победа келим де-бина, веры, то есть не нашего мира. Греки олицетворяют собой знание нашего мира, то есть стремление именно на этом уровне работать со светом хохма. А макабим (такое свойство внутри нас) – наоборот, выше знания, то есть "эмуна лемала ми а-даат" – "вера выше знания".
Надо пройти этот этап. Человек проходит его, когда поднимается на такой уровень, когда он уже над всеми остальными неисправленными келим, и после этого побеждает их там. Он уже начинает получать особый свет – шемен (масло). И там уже наступает главный праздник – праздник света, Ханука, когда зажигаются масленые лампады. Шемен – ор хохма – начинает давать свет в человеке, уже начинает с помощью экрана в человеке загораться.
Просто масло – оно не горит. Для того чтобы масло горело, нужен фитиль. Вот этот фитиль олицетворяет собой экран. Но он тоже сам по себе, без масла, не горит. Значит, именно в таком состоянии, когда есть масло и есть фитиль, есть у нас свет.
Так вот, вся Ханука – это праздник света, когда свет уже начинает гореть в кли хохма. И это продолжается до Пурима. А в Пурим уже происходит полное исправление всей души, всего кли. И Пурим уже соответствует Гмар Тикуну – Полному исправлению.
В нашем мире этого воплощения еще не было. Это единственное, что в нашем мире осталось сделать. Я надеюсь, мы это с вами в этом мире реализуем.
Что мы из всего этого рассказа должны вынести? – Что весь наш путь состоит из падений и подъемов, подъемов и падений. Что нет ничего в человеке, что бы не разбивалось, а затем не восстанавливалось. Только на сопоставлении каждого плохого и хорошего, якобы плохого и якобы хорошего, качества, только на стыке между ними мы можем что-то строить, делать, можем каким-то образом подготавливать, создавать внутреннее кли, а затем его наполнять.
Поэтому, ни в коем случае человек не должен думать: "В каком состоянии я нахожусь?" – это неверное отношение. Не надо обращать внимания на состояние. Человек всегда должен думать "К чему я устремляюсь?", а не "Откуда я устремляюсь?", никогда не думать "Как Я?", а думать "К чему я должен стремиться?", то есть должен видеть перед собой то свойство, тот образ, то качество, к которому он должен устремляться.
Ни в коем случае не думайте о себе. Как только начинаешь думать о себе, сразу же падаешь, появляется огромное количество помех, которые тащат тебя внутрь, в стороны. Только не думаете о себе и в себе, а думайте от себя и наружу, туда. И тогда все эти необходимые, обязательные состояния мы пройдем быстро. Мы будем понимать, что все они приходят для того, чтобы мы, несмотря на то, что по нам проходит, все время устремлялись к Одному. Это то, что нам надо выявить, выяснить, такой надо сделать вывод из всего этого просмотра цепочки состояний, которые мы должны пройти.
Состояний очень много. Каждое из них, естественно, еще разбивается на множество других, и человек ежесекундно может проходить огромное количество всяких состояний. Это зависит только от устремления вперед. Чем больше я устремляюсь вперед, просто уже все время закорачиваю себя на Цель, более четко, более сильно, тем быстрее во мне крутится моторчик, который прокручивает во мне эти состояния. Чем сильнее я устремляюсь вперед, тем выше скорость прохождения внутри меня этих состояний.
Только это зависит от меня. Если я ни на что не направлен, во мне это колесо, цепочка решимот, стоит. Начал немножко устремляться вперед – оно начинает раскручиваться все больше и больше, и так далее. Остановился, занялся собой – все остановилось, все мертво. Поэтому надо только от себя и наружу думать.
Вопрос: Как я могу устремляться вперед, когда должен исправлять себя?
А я не должен думать о себе. Я должен думать о том, чтобы исправиться, устремляться вперед.
Кто устремляется вперед? – Я! Но если я думаю о сегодняшнем своем состоянии, о себе, значит, я нахожусь в нем. А если я думаю о следующем состоянии, я ведь себя не оставляю, просто я о себе не думаю, а устремляюсь, как бы весь впереди. И эта цепочка решимот во мне начинает быстро раскручиваться. Сила моего устремления вперед определяет скорость прохождения состояний.
Это то же самое, как давить на газ в машине. Чем больше я давлю на себя вперед, устремляюсь, тем быстрее и двигаюсь. Вперед – это значит сильнее на Цель, концентрированней на Цель, и как можно глубже в Цель, а не в себя.
Но что происходит? Где же "я"? Ты увидишь, как постоянно, ежесекундно у тебя будут возникать мысли о себе – а ты вперед, к Цели; опять о себе – ты опять вперед, к Цели. То есть постоянно ты должен тыкать себя в эту Цель. Именно себя, потому что помехи у тебя будут о себе. Но зато ты их будешь полностью отрабатывать, сразу же закорачивая на Цель.
Вопрос: А где здесь группа?
Группа – это очень просто. Я даже о группе и не говорю, потому что если не группа, ты не можешь закоротиться на Творца. Концентрация на Творца – это то же самое, что концентрация на группу. Творца-то нет. Творец – это просто символ, который олицетворяет собой все, что окружает нас.
Как можно рисовать себе Творца? Творец рисуется очень просто. Творец рисуется той силой, которая находится внутри группы.
И в статьях, и в письмах Бааль Сулам говорит о том, что личного отношения человека к Творцу нет, потому что отношение к Творцу может быть только из общего кли: там Творец проявляется, там Он находится, и там ты можешь к Нему отнестись.
Я не могу отнестись к Творцу от себя. Есть общее кли. А я – это то, что стоит под ним. Если я могу видеть это общее кли, как сборище всех душ, соединенных вместе моим личным желанием, могу своим желанием любить их, относиться ко всем одинаково хорошо, не быть в себе, а быть в них, если я создаю такое кли, значит, концентрация этого кли на Творца и является моим устремлением к Нему.
Я стою за этим, за ними; я как бы мать, которая через свою любовь ко всем остальным относится к Творцу. Не может быть другого отношения. Иначе это будет не Творец, иначе это будет придуманное мною какое-то свойство.
Творец – это то, что с любовью относится ко всем душам. Мы другого о Нем не знаем. "Рацоно леитив ле нивраав" – "Добр и Творящий Добро относительно всех душ". Все. Относительно всех душ.
Ты не сможешь найти Творца, эту категорию, это свойство, если не сфокусируешь внимания на Него именно как из радара изо всех этих душ. Не получится. Поэтому, когда говорится "человек к Творцу", то это обязательно через общее кли. Вне общего кли Творца не существует. Ты не можешь его индивидуально, для себя, как-то ощутить, оценить.
И первое ощущение, которое появляется у тебя перед махсомом, при прохождении махсома, когда ты находишься тут и там, тут и там, спрашивая, где Творец, – Он тот, кто заполняет все и управляет всем человечеством, именно находится в нем. И ты, сравниваясь с Его отношением к людям, находишь там и себя. То есть место встречи тебя и Творца – в душах людей. И другого нет места. Так получается.
Это и есть прохождение махсома, когда ты начинаешь видеть души людей и Творца там, потому что ты получаешь свыше такие силы, такие свойства, чтобы к ним относиться как Он, но пока в минимальном размере, конечно. Для начала это ибур, еника, мохин. И только так.
Вопрос: Во время Суккот мы должны укрепиться в своей устремленности, сконцентрироваться на ней. Значит ли это, что за этот период обмен решимот должен достичь своего максимума, что мы должны пройти максимальное количество состояний?
Мы с вами еще десять дней будем вместе. И я надеюсь, что за эти дни мы пройдем с вами большое количество состояний. В принципе, эти состояния должны быть только соединяющими, обобщающими нас ради одной Цели. То есть нам всего-то надо думать: "Мы все вместе – к Творцу!" Все. Это – единственное. Мы таким и сделали лозунг в Израиле: "Все, как один, – к Одному!" Все, больше ничего нет.
Если мы об этом будем постоянно думать, на этом будем постоянно концентрироваться, то, я надеюсь, многие ощутят это явно, а остальные – не явно. Это будет ощущением, но уже ощущением из "надмахсома". И оно создаст в нас такие предпосылки, такие основания, что мы сможем затем продвигаться вперед, по крайней мере, в течение ближайших месяцев, до Песаха, или в Песах добавим еще. Кто – еще сегодня, кто – потом, но это уже будет группа совсем на другом уровне.
Нам все для этого дано. Мы видим сами, как нам сверху это идет. С усилиями, но в общем-то идет. Мы даже чувствуем, как нас тянут. Хотим мы того или нет, но с нами сегодня сверху считаются как с выполняющими обязанность. И если говорить о том, кто называется избранным народом, то можно сказать, что мы – избранный народ, мы сегодня избранны. Это и называется быть избранным: для того чтобы самим подняться и потом поднимать всех.
Я думаю, что, по крайней мере, основная масса – вот эта вот, что сидит передо мной, которые готовы, вложили достаточно сил и могут, по крайней мере, почувствовать такие состояния, пройти их, и потом, еще в течение какого-то небольшого отрезка времени, все-таки реализовать.
Прыжков быть не может. Все зависит от того, насколько ты ускоряешь события. Ты все равно обязан их все пройти. Иначе у тебя не будет кли, а ты должен все его проанализировать, прочувствовать. Ты должен изнутри прямо прожить его все. Прожить это можно и за секунду. Ведь состояния бывают такие, что одна секунда уже дает тебе впечатление.
Надо пройти все эти состояния. Так что те, кто более-менее, в общем прошел эти состояния, я думаю, на сегодня готовы, а остальные хотя бы издали почувствуют и будут примерно представлять. И затем, в ближайшие месяцы или в Песах, мы с этим закончим.