В статье "Дарование Торы" Бааль Сулам выразил самую суть выхода человека в иное пространство. Человек живет внутри себя. Нам кажется, что ощущаемый нами мир находится снаружи. На самом деле, это наши внутренние ощущения, проекция возмущения наших органов чувств на наш внутренний экран, где уже отпечатывается картина, якобы, окружающего нас мира. Если бы наши органы чувств были другими, то мы бы, естественно, ощущали совершенно другое, в другом свете, другом цвете, в других излучениях. Возможно, мы проходили бы сквозь стены, они бы уже не казались нам стенами, может быть наоборот – воздух казался бы нам каким-то плотным веществом.
И наука понимает это сегодня. Теперь и она говорит, что все это является лишь – нашим субъективным впечатлением от работы наших внутренних органов с чем-то, что вокруг. И хорошо, если бы эта картина была застывшая, а если эта картина все время меняется? Что меняется? Снаружи меняется или внутри меня?
Я, чисто субъективно, вижу то, что окружает меня: неживая, растительная, животная природа. Все устроено из твердых, жидких, газообразных, плазменных состояний. Так это я ощущаю, потому, как у меня есть градация таких состояний, ощущений. Если бы, это состояние было фиксированным, постоянным, неизменным, то хорошо… Но, какой-то другой живущий вид – ощущает совсем по-другому. Есть, возможно, и такие, которые, существуют так, что я их не ощущаю, и они меня не ощущают, и мы, вообще, друг с другом не соприкасаемся. Наши органы чувств работают в таких диапазонах, что мы не ощущаем друг друга и никоим образом, не воспринимаем одинаково наш мир.
Но, кроме того, что мы, допустим, воспринимаем наш мир не одинаково, у каждого он свой – мир. То, что попадает в кли, то, что ощущается внутри кли в каждый данный момент – называется миром. И он меняется, этот мир. Меняется не потому, что извне, снаружи что-то меняется. Меняюсь я, только я. Только изнутри, внутри меня происходят изменения. И эти изменения происходят по каким-то нерегулируемым мною правилам: я вдруг ощущаю себя то в одних состояниях, то в других. Меняется настроение, меняется ощущение, вдруг я ощущаю снаружи какие-то изменения, постоянно какие-то движения, воздействия на меня.
Это происходит действительно снаружи, или тоже внутри меня? Неживая, растительная, животная природа, люди, общество – они существуют вне меня, или это все во мне? Они существуют, и у них есть у каждого своя свобода: жизни, передвижения, изменения, или это только я, меняясь внутри, – меняю все эти виды творения, вокруг меня – неживую, растительную, животную и людей? Как это вообще все происходит?
Есть еще много вопросов, которые связаны с нашим "я" и то, что это "я" ощущает. Но, все они, в итоге, сводятся к одному: какая, в принципе, разница – как я ощущаю: правильно-неправильно, внешние-внутренние изменения во мне происходят, нет-да – это, конечно, интересно, но это интересно, в общем-то, для ученых. Что мне будет с того, если я буду знать об этом? Что в итоге, изменится, если я знаю что-то или не знаю что-то? Главное мне знать – могу ли я это изменить.
О том, что мы на самом деле можем изменить внутри себя - говорит нам статья Бааль Сулама "Свобода воли".
В 1930 году Бааль Сулам выпустил газету "а-Ума". В этой газете он дал три статьи: "Дарование Торы", "Поручительство" и "Шалом" (Мир). Эти три статьи – определяющие отношение человека к миру, если человек хочет себя изменить так, чтобы действительно ощущать себя живущим в настоящем мире, ощущать не только этот маленький объем мироздания, но и то – что находится за ним - "выше махсома".
Чтобы самым удобным, самым кратким, и подходящим для всех путем, вывести массы на такой уровень существования, он написал эти три статьи.
Мы с вами должны будем их изучать. Исходя из них, мы можем войти в махсом. Бааль Сулам вместил туда такие силы, что человек, вгрызающийся в этот текст и пытающийся прочувствовать описанное на себе, ощущает, как это происходит внутри него на самом деле. Там так подготовлен окружающий свет, поделен на такие порции, в таких деталях и постепенных излучениях, что он словно берет за руку человека и ведет его вперед через махсом.
Я советую очень серьезно читать эти статьи. Мы сейчас будем проходить их в кратком виде, как я их обработал. Потому что Бааль Сулам написал это, на более научном языке, кроме того, язык этот, "язык мудрецов" еще и не адаптирован к нам, включает в себя изречения из Талмуда и других древних книг. Он пишет довольно сложно. В этом тоже есть определенный замысел: пробираясь сквозь эту сложность – человек изнутри себя мнет как тесто, и делает нужное кли. Состояния свои меняет внутренние, и делает себя подобным именно той форме, которую, в итоге должен приобрести, чтобы ощутить этот свет, чтобы он из окружающего становился постепенно внутренним светом. Из Ор Макиф – Ор Пними.
Поэтому, хотя мы и будем изучать эти статьи вкратце, и в таком виде – в котором я их сделал, все равно я вам очень советую потом перейти к полному тексту Бааль Сулама. Не сейчас, после того, как нам станет окончательно и точно ясна суть того, что он сказал, чтобы мы уже, начиная читать его текст – понимали о чем он говорит. От простого к сложному. Потом мы еще будем изучать оригинальный текст.
Вообще, у Бааль Сулама на эту тему есть целая серия статей. Кроме "Дарования Торы", "Поручительства" и "Мира", есть "Одна заповедь", "Мир в мире" ("А-шалом дэ-олам"), "Последнее поколение", "Скрытие и раскрытие Творца"…
Не входит в этот цикл – "Суть Науки Каббала". Там говорится не о науке, а о человеке, который самым кратчайшим путем входит в духовный мир. Отдельно и "Наука Каббала" – она, как вспомогательный материал для нас. И сама наука Каббала – она как вспомогательный материал. Для того чтобы человек привлекал на себя Ор Макиф – совершенно не надо изучать науку Каббала. Если у вас есть возможность каким-то другим образом изменить свои ощущения, вызвать на себя окружающий свет… – не наукой Каббала, а чем-то другим – пожалуйста, делайте это. Наука Каббала – это всего лишь средство вызвать на нас окружающий свет, который нас исправит.
Есть люди, их было много в истории человечества, которые науку как таковую не изучали, которые занимались только тем, что работали над собой, помогали другим. То есть, работали в прямом виде по исправлению эгоизма – и таким образом начинали ощущать Высший мир. Изучение науки Каббала – является, конечно, главным средством. Но это – средство.
Когда человек проходит махсом, Каббала для него перестает быть наукой. Он, тогда уже, глядя в книги, может быстро идти вперед, понимает, что с ним происходит, вызывает свои следующие свои состояния, знакомится с духовным миром, в котором он действительно существует. Для нас же – это только "особое свойство" – "сгула", заключенное в книгах по науке Каббала.
Что происходит с человеком, когда он проходит махсом? – Он начинает видеть стоящие за ним и за всеми остальными – силы. Причем, одна сила – воплощается во все. Он еще не ощущает эту силу как Творца, он просто видит, что все происходит в гармонии. Каждый человек действует как частичка в общем поле, в общей мысли, которая точно движется и выполняет то, что это поле, эта мысль приказывает: то, что в данный момент надо воспроизвести, реализовать.
Наш путь состоит из четырех состояний.
Двойное скрытие Творца, это когда человек не ощущает даже скрытия Творца. То есть – я знаю, что сейчас Он от меня абсолютно скрыт.
Есть состояния, когда я чувствую, что Он скрыт, но что-то мне все время подстраивает, что-то делает. Он со мной, в каком-то скрытом виде, но в связи. По крайней мере, в своих ощущениях я могу сказать – что между нами существует какая-то связь. Я чувствую, что Он стоит за тем, что происходит со мной – такое состояние называется "простым скрытием Творца". То есть, я слышу, вижу, чувствую, что Творец существует, но от меня скрыт.
А есть состояния – когда я выпадаю из этого ощущения скрытия Творца, когда я не ощущаю даже этого скрытия Творца, но я знаю, что Творец существует, что Он находился со мной в какой-то связи. Я ощущал что-то, что стоит за всеми явлениями со мной: плохими, хорошими, – как правило, плохими и теперь этого не чувствую – такое ощущение является, называется "двойным скрытием Творца".
То есть, и двойное и одинарное скрытие Творца, это ощущения, которые проходит человек, серьезно занимающийся своим духовным развитием в процессе продвижения к махсому. Что в таком случае он ощущает?
Двойное скрытие: в книгах оно называется "скрытием в скрытии".
Это просто перевод заметки Бааль Сулама, это не статья. У меня это хранится в рукописи на двух оборванных страницах, не подготовлено к печати, просто для себя записанная заметка.
… в книгах оно называется "скрытием в скрытии". Это означает, что человек не видит даже обратную сторону Творца…
Прямая сторона Творца – лицо – когда мы ощущаем Его доброе отношение к нам. Лицо – это когда проявляется замысел Творца - Добрый, Творящий добро, Его полная любовь ко всем творениям, абсолютно одинаковая, ничем не ограниченная. Когда мы ощущаем такую силу, управляющую всем миром с абсолютным добром – это называется, что – мы ощущаем Творца. Это не образ, это ощущение силы, мысли, которая всем управляет, все окружает, все пропитывает собой, и все движутся в соответствии с этой мыслью максимально правильно, добро, благожелательно – такое состояние называется "паним" (лицо Творца).
Когда человек ощущает скрытие Творца, скрывается это доброе проявление Творца и ощущается Его обратная сторона. Есть в мире сила, и эта сила делает мне какие-то неприятности. Но эта сила существует. Она одна. Она делает мне сейчас неприятности, но эти неприятности она делает, очевидно с целью воспитать меня, привести к какому-то определенному, совершенному, хорошему состоянию – когда человек ощущает такое двоякое к себе отношение этой силы заполняющей, весь объем, весь мир – такое состояние называется ахораим – ощущение обратной стороны Творца, "спину" Творца.
Творец никогда не раскрывается в отрицательном отношении к человеку, Он может проявить Себя только положительно. А что значит отрицательно? Он не поворачивается обратной стороной – это человек своими обратными качествами воспринимает так Творца.
Здесь, мы снова включаемся в проблему выражения смысла. Мы говорим: "Творец повернулся ко мне обратной стороной". На самом деле, Творец не поворачивается ни лицом, ни обратной стороной. Его отношение абсолютно постоянное, а мы нашими 620 качествами, если они соответствуют лицу Творца по своему исправлению – находимся "лицом к лицу" с Творцом, и воспринимаем Его таким – каков Он есть, потому что наши качества в этом случае такого же свойства. То есть, если мы находимся как "доброе и творящее добро" – то есть благожелательное ко всему – тогда мы ощущаем, естественно, и Творца в таком же направлении к нам. И наоборот, если мы находимся во всех наших 620 свойствах, качествах, желаниях – обратных Творцу, только "ради себя", а не наружу – тогда мы ощущаем от Творца или: "двойное скрытие" или "одинарное скрытие", или, вообще, не ощущаем скрытия, не ощущаем Его вообще.
Мы говорим что мир – неизменен. Изменяемся только мы внутри себя. Значит только от меня зависит – каким образом ощутить Творца. В Его "двойном скрытии", в "одинарном скрытии", или в Его прямом отношение ко мне – в лице. Он, со своей стороны, всегда находится в кли, или всегда находится в прямом отношении ко мне. Я воспринимаю это в зависимости от моих свойств, от уровня моей исправленности. Если все мои свойства полностью исправлены, и я ощущаю полное проявление Творца – так как Он есть, на самом деле, мы находимся лицом к лицу. Такое состояние называется "слиянием" или "Концом Исправления" (Гмар Тикун) или миром Бесконечности, потому что не существует никакого ограничения – без конца, без ограничения. Есть проявление одного к другому, есть неограниченное восприятие Творца, или духовного мира.
И в той мере, в которой мои 620 чувств, ощущений, желаний, свойств - не исправлены (могут быть частично исправлены, частично нет, это как спектр какой-то всех 620 желаний), каждое должно быть поднято на высоту всех 100 процентов всех своих десяти частных сфирот, и тогда все 620 желаний будут на максимальной высоте. А могут быть – одно ниже, другое выше, одно ниже, знаете, как спектральная такая картинка, или как мы видим звук, в эквалайзере: по частотам. Допустим, есть там 20 частот избранных и каждая из них насколько выше, насколько ниже.
Вот так и здесь есть 620 наших свойств, и каждое из них на высоте до десяти сфирот. И вот, на какой высоте каждое из них – такую и рисуют нам картину мира. Они и есть наши сенсоры, в которые входит Творец. Чем больше они исправлены, тем больше Творец в них входит, чем меньше – тем меньше. И вот эти зависимости проявления Творца в 620 свойствах – они рисуют нам картину мира. Та часть из 620 желаний, которая исправлена, в ней находится Творец – это называется "мерой раскрытия Творца". Та часть – нижняя, из 620 желаний, которая еще не исправлена, в ней Творец не проявляется – она называется "мерой скрытия Творца".
Таким образом, мир – от слова "олама", от слова "скрытие" – это мера раскрытия и скрытия Творца. Самый наш низший мир – это полное скрытие Творца. Все духовные миры – они находятся в определенной мере раскрытия Творца. То есть, из 620 моих желаний – в определенном сочетании, в определенном наборе я уже ощущаю Творца.
Почему не все эти желания исправляются одинаково? Потому что они разные и по своему качеству, и по своему авиюту (по своему эгоизму). Поэтому есть мир, который называется Асия. Асия – Малхут отличается от Ецира, свойство которого Зеир Анпин, от Брия – свойство Бины, от Ацилут – свойство Хохма, от АК – свойство Кетер. Кроме того, что каждый мир является большим ощущением Творца, большим получением Творца – качество каждого из 620 желаний, возрастает на ту или иную степень.
То есть, восходя со ступени на ступень, не все 620 моих желаний улучшились, допустим, на 10%: одно улучшилось, может быть, на 1%, а другое – на 8%.
То есть, постижение – одновременно с общим увеличением ощущения этой силы, в которой я нахожусь, кроме того, еще меняется по качеству, по впечатлению. Так же, как и у нас, – наш мир, мы ощущаем его не только более сильным или более слабым, в проявлении на нас, а и по характеру его проявления – более приятным, более неприятным.
Вопрос: Почему 620 наших эгоистических желаний являются частями закона "возлюби ближнего, как самого себя"?
Потому что этот закон – "возлюби ближнего, как самого себя" – единственное условие, в котором мы можем уподобиться Творцу. Творец проявляет себя относительно нас как Любящий. Это проявляется по ту сторону махсома. Если мы желаем проскочить махсом и включиться в Творца, быть вместе с Ним, ощутить Его – мы должны так себя изменить, чтобы стать как Он Сам. Проход – он качественный, в наших свойствах. Ничего другого не меняется, меняется ощущение человека, которое зависит от его внутренних свойств.
Поэтому, если мы желаем выйти в Высший мир, ощутить Творца, ощутить себя по ту сторону махсома, нам надо уподобиться Ему в Его отношении к миру. Мы никаким образом Его самого не чувствуем. Мы изучаем в Каббале, что сам свет, который находится вне кли – нами непостигаем. Мы только можем говорить о том, что, наверное, он существует. Потому что вне кли кто же его ощущает? Кли является нашим органом чувств, кли является всем. То есть, в кли существуют все оболочки, все, что составляет мироздание. Все, что кроме Творца. А Творец ощущается нами, как Наполняющий кли, то есть – Дающий кли жизнь и все приятное, что только оно может ощутить – это и называется "Наполняющий", Любящий, Творящий добро - по-другому в Высшем мире мы Его не воспринимаем.
И поэтому, если человек хочет выйти на этот уровень – он должен быть подобным Творцу, то есть – так же относиться к миру. Для того чтобы дать человеку эту возможность – Творец создал кли, разбил его на части, причем в каждую частичку поместил и свое свойство – Бину, и свойство самого кли – Малхут. И теперь у человека есть возможность относиться к общему кли, то есть, ко всему остальному, что кроме него и кроме Творца – так же, как Творец. Надо представить себе следующее: я, рядом со мной Творец и созданное Им творение. Могу ли я уподобиться Творцу в Его отношении к этому творению? Если могу уподобиться Ему – значит, я буду ближе к Нему, и мы сольемся вместе. Не могу уподобиться Ему, не могу любить абсолютно, безгранично – значит, не могу приблизиться к Нему, буду обратен Ему. В этом случае я буду Его чувствовать "бэ ахораим", то есть, с обратной стороны, обратное Его проявление.
Ничего другого здесь нет. Разбиение кли произошло для того, чтобы дать каждому из нас возможность поставить себя отдельно от творения, отнестись к нему абсолютно изолированно, отдельно – только у человека есть такая возможность, ни у каких других видов существ. Таким образом, поставив свое "я" отдельно от всех, я могу начинать работать по уподоблению себя Творцу. Это и есть наша работа.
Когда я начинаю это делать (но не сейчас, а при переходе через махсом) – я обнаруживаю в себе сначала только одно эгоистическое свойство. Затем оно начинает во мне развиваться и образует 620 различных по характеру свойств. Это так же, как ребенок развивается в матке матери, постепенно из капли, то есть одно какое-то свойство, зародыш будущей жизни – ничего больше нет, а постепенно, развивается целый организм: Рош, Тох, Соф, конечности, внутренние органы и так далее. Так и я начинаю видеть у себя это развитие, во всех 620 свойствах, каждое в полный рост, в полную величину – это и называется развитием души. И тогда я вижу связь между 620 своими качествами и между этим условием "возлюби ближнего, как самого себя", которое является подобием Творцу.
Так что, если я все эти свои 620 эгоистических свойств поменяю на отношения добра, любви ко всему мирозданию: к неживому, растительному, животному и человеческому – то я этим уподоблюсь Творцу. Значит, душа развивается во мне, проявляет эти 620 свойств в той мере, в которой я могу начинать уподоблять их Творцу. Это называется: дается мне левая линия, и я, глядя на Творца, начинаю исправлять ее в правую линию. Творец, как бы, справа от меня находится, а проявляющиеся отрицательные свойства (620) слева, и вот я начинаю, как бы сопоставляя их, относиться все более и более правильно к мирозданию. Это и называется мое уподобление Творцу, сближение, а затем и слияние с Ним.
Мы должны перевести это на чувственный внутренний язык. Математическим языком: бхинот, сфирот, парцуфим – мы просто более четко объясняем – что внутри нас происходит. Нельзя представлять это находящимися вне нас, поэтому в иудаизме запрещены изображения, картины. Вы знаете, что на протяжении тысяч лет ничего не изображалось. В наше время тут уже начали все рисовать. Раньше были отдельные гравюры в течение тысяч лет, где-то 10-ый 15-ый век, но, как правило, изображений никаких не было. Почему? Это исходит именно из этого закона: "Ничего не представлять себе существующего вне меня, вне моих чувств". А чувства изобразить нельзя, чувства можно только записать. И каббалисты их записывали.
Поэтому нас не должен смущать этот язык. Читая Тору, Талмуд, Каббалу - неважно, каким языком это будет описано, мы все это должны, в итоге, переносить внутрь себя, на наш чувственный язык. А затем, за махсомом, мы сможем с вами уже разговаривать и без языка, на прямой передаче чувств. Это и называется "слиянием" – на сопоставлении между нами наших исправленных желаний. Тогда не требуется никакого внешнего языка, тогда передается все, поскольку существует общность, не каждый внутри себя, а каждый снаружи себя в какой-то мере. В той мере, в какой мы находимся снаружи – мы включаемся в это общее поле, называемое Творцом, в той мере мы понимаем друг друга, выражаем себя друг другу без всяких слов. Потому что между нами существует это общее поле коммуникаций, называемое Творцом. В этой мере мы абсолютно друг друга понимаем, контактируем, не надо никаких ни слов, ни даже действий, ничего.
Вопрос: Как победить свою природу?
Вопрос, на самом деле, очень правильный. Мы обнаруживаем в себе всевозможные свойства, некоторые из них нам кажутся хорошими, некоторые – плохими, с какими-то мы согласны, с какими-то нет. Многие из наших свойств нам даже неизвестны. Мы обнаруживаем в себе и ужасаемся, или наоборот, может, нам становится приятно оттого, что мы раскрываем. Есть такие свойства и качества в нас, которые мы от себя скрываем, нам стыдно оттого, что они в нас существуют, и мы прячем их внутрь. Мы, относительно себя тоже проявляемся в каком-то определенном виде. Полное раскрытие самих себя – вызовет такие страдания, что человек просто не сможет существовать. Поэтому мы все время поддерживаем себя в лживом, но комфортном состоянии.
Но допустим, мы представляем себе, что на самом деле значит наша природа: – ужаснулись, ну, а дальше что? В состоянии ли я, вообще, себя исправить? Как я писал в предисловии к статье "Свобода воли":
В одной древней молитве говорится: " Боже! Дай мне силы изменить в моей жизни то, что я могу изменить. Дай мне мужество принять то, что изменить не в моей власти. И дай мне мудрость отличить одно от другого".
Это правильное такое житейское обращение. Но, нам-то надо себя исправить. Это говорится обычным человеком – покажи мне, что я могу сделать, я буду знать, где я могу прикладывать свои силы, покажи мне, что я не могу - зачем мне биться головой об стенку, все равно я там ничего не изменю, и дай мне мудрость это сделать, дай мне силы. То есть, дай мне это увидеть, и дай силы работать в том, что я могу. Насколько мы хотим исправить других, своих детей, друг друга, и себя. Знать бы правильно, в чем – да, в чем – нет, мудро относиться, и уже насколько легче жить.
Но, здесь-то говорится не просто о таком умиротворенном обывательском уровне жизни, а говорится о том, что мы должны, несмотря ни на что, полностью себя исправить. Как нам это завершить? Могу сказать одно – до тех пор, пока человек не начнет ощущать Творца (перед махсомом, не в явном виде, а в виде еще неявного проявления общего Замысла, общего поля любви, во всем мире, пропитывающего все и руководящего всем) – нет никакой надежды, никакой возможности, чтобы в нем что-то изменилось.
А как он изменится, если он на 100% – следствие разбиения келим? Откуда может быть что-то в нас? Мы еще только представляем, что в нас что-то есть положительное. Даже тот свет, который мы ощущаем – Ор Макиф, не дает еще осознания нашего ничтожества и полной низменности, полной инверсности, обратности Творцу. Но, чисто умозрительно можно себе представить, что в нас нет ничего, что есть в Творце. Если бы было, то мы в этом свойстве сразу бы Его ощутили. В мере подобия меня Творцу я сразу бы ощущал Его явно, хотя бы в одном каком-то аспекте, из 620, а я этого не ощущаю. Мне кажется, что где-то, как-то…
На самом деле ничего явного нет. Явно – значит абсолютно реально. Мне не надо настраиваться, не надо придумывать какие-то обстоятельства, внутренние состояния, что где-то там я Его ухвачу – нет. Явное ощущение, явное существование в объеме Творца – это не то, что достигается в медитациях, ни в коем случае, это – четкое существование в исправленном свойстве, хотя бы, в одном из 620. Не может быть, правда, в одном. Это все 620 на каком-то маленьком элементарном уровне, потому что даже капля семени, из которой развивается потом зародыш, или начальная точка, из которой развивается духовный парцуф – она тоже состоит из десяти сфирот или из всех 620 свойств.
Поэтому "как мы можем себя исправить?" – "Никак!" Только явление Творца нам, проявление света, проявление вот этого поля, ощущение в каком, на самом деле, мире мы живем, что за всем за этим, что мы сейчас ощущаем с вами, стоит такая – Одна, Единая Постоянная Управляющая Добрая Сила. До тех пор, пока мы это не ощутим – мы не захотим быть подобным ей. А как только захотим быть подобным ей, в той мере начинаем исправляться. И тут очень интересный, очень серьезный для нас вывод – ни в коем случае человек не должен думать о том, что он сам себя должен исправлять. Ни в коем случае. Потому что это невозможно. И никто нас не заставляет за волосы самих себя вытаскивать из этого болота, в котором мы находимся. Это невозможно. Только раскрытие Творца в той мере, в которой Он раскрывается нам и влечет к себе, в той мере мы и исправляемся.
Поэтому мы должны только об этом думать, к этому стремиться. Но стремиться не потому что "будет хорошо", а потому что – я буду исправленный, потому что я хочу уподобиться Ему, потому что я желаю быть таким, как Он относительно человечества, относительно творения. В нашем виде – это относительно группы. И об этом пишет Бааль Сулам, в статье "Последнее поколение".
Он пишет уже не о группе, а после группы. Говорит надо создать маленькое общество, в котором были бы все органы, как в маленьком государстве, которое руководилось бы по принципу – отдачи, полной отдачи. И люди бы там работали именно из этого принципа друг относительно друга. В чем было бы отличие этого общества от коммунистического, или от израильских кибуцев и прочих утопических обществ? Отличие было бы в том, что их целью было бы слияние с Творцом.
Он говорит: "Создадим такое общество – это общество начнет привлекать людей в мире". Знаете, как пенку снимаешь - самый верхний, самый лучший слой со всего мира начнет к этому обществу постепенно собираться. Это то, что происходит, я надеюсь, сейчас с нами, и в течение ближайшего года мы это еще увидим – будет собираться, самый высший слой с мира (высший, то есть – самый продвинутый, самый тонкий). Этот слой называется "Исраэль", от слова "устремление к Творцу". Не берите, в голову связь, якобы, с каким-то государством или народом. На иврите Ис-ра-эль – "прямо к Творцу устремляющиеся".
Так вот, собираются такие устремляющиеся к Творцу в одно маленькое общество, и это общество постепенно разрастается, становится примером для всего мира. Бааль Сулам говорит о том, что, именно таким образом это должно начинать происходить. Но мы находимся, еще на предварительном этапе, на создании групп, а затем – слияние этих групп, в такое общество.
Так вот, наше отношение к человечеству, к мирозданию, в том числе, к жучкам, тараканчикам, крысам, не важно к чему, должно быть подобно отношению Творца ко всему мирозданию. Причем, нет никакой разницы, если уж на то пошло - отношение к тараканчику, к человеку, или к крысе. Когда это выходит наружу, без всякой связи с собой – оно абсолютно одинаково ко всем.
Так вот, поскольку мы не можем сейчас реально реализовывать себя подобно Творцу в таком добром отношении ко всему человечеству, - нам дана группа. В группе есть люди, подобные мне, которые желают той же цели, которые готовы ради нее стремиться вперед, прикладывать усилия – и тогда мы совместно, понимая друг друга, поддерживая этим друг друга, показывая друг другу пример – вместе начинаем стремиться к тому, что делает Творец.
Естественно, что наши стремления – чисто искусственные. Это как ребенок уподобляется взрослому – когда он смотрит, что делает взрослый, и делает, якобы, то же самое, он не знает, вообще, о чем речь, но он, как обезьянка, все делает. И так же мы должны делать. Когда мы будем пытаться это делать, как дети (якобы, что это есть в группе, причем нам всем внутри ясно, что мы эгоисты, что мы не хотим, что нам не надо это все) – такое движение называется "вера выше знания".
То есть, я делаю все это выше своего эгоизма – наигранно, лживо, но я это делаю. Потому что у меня нет никакой другой возможности из моей природы сделать что-то еще. Но я хочу это сделать. Тогда я притягиваю на себя окружающий свет, тогда он начинает на меня влиять. Потому что, механически уподобляясь духовному, не внутренне, не нашими настоящими келим, а механически – я вызываю на себя окружающий свет.
Если бы я внутренними своими свойствами так делал, тогда бы этот свет вошел в меня внутрь, он был бы Ор Пними. А поскольку я нахожусь еще по эту сторону махсома, не своими качествами, а только своими стремлениями, только своими механическими действиями уподобляюсь, светит, соответственно, мне оттуда свет этот, как Окружающий, как Ор Макиф, и этот свет меня, уже чистит.
У меня нет никакой другой возможности что-то привлечь (свет Творца, явление Творца ко мне) с той стороны "металлической" стены махсома, в другом виде, только если я, как ребенок, буду вот таким образом действовать. И поэтому в нашем мире, так и происходит воспитание, обучение, взросление.
То есть, еще раз – ни в коем случае не думать, что мы должны сами себя исправить, это невозможно. Мы должны создать условия механические внутри себя – когда свет на нас воздействует и тащит нас вперед, перетаскивает через махсом. А там мы уже начинаем Его ощущать, и в соответствии с Ним, на самом деле, исправляться. До махсома, как бы близко мы к нему не подошли, мы остаемся эгоистами.
В нас существуют уже какие-то ощущения желания выйти из себя наружу, желания альтруизма, мы уже ощущаем, что это действительно избавление от всех этих низменных ощущений, от этой жизни. Эгоизм становится постепенно мерзким. Но, мы, все равно, от него избавиться не в состоянии до перехода махсома, до явления Творца. Окружающий свет нас только подтаскивает к этому, двигает вперед к махсому, а через махсом нас переводит, уже явление Творца.
Если мы не забудем это, не будем от себя требовать исправления – то нам будет намного легче. Тогда мы правильно расшифруем эту фразу:
"Боже! Дай мне силы изменить в моей жизни то, что я могу изменить, мужество принять то, что изменить не в моей власти и мудрость отличить одно от другого".
Это будет уже не житейский принцип, а принцип отношения к моему духовному продвижению – что я не должен исправлять себя, я должен просто стремиться создать такую среду вокруг себя.
Я привел этот текст здесь, для того, чтобы понять, где эта свобода воли существует, выбрать из всего, что у нас есть ту область, в которой мы действительно можем что-то сделать, и только там сконцентрировать свои силы. Только на группе.
Вопрос: Где человек может взять силы для этой работы до махсома?
Только в группе. Группа должна дать каждому из нас пример того, что должно быть. И наоборот, если группа не дает этого примера – то это не группа. Поэтому Бааль Сулам говорит, что надо искать каждый раз все новую и новую группу. Ты же не будешь каждый день бегать и искать другие группы – то есть надо каждый раз изменять ту среду, в которой ты находишься, чтобы она тебя меняла. Это опять-таки, сделано специально искусственно, то есть других-то я могу менять, себя я менять не могу. Других я с удовольствием буду, как угодно ломать и крутить…
Так вот, меняйте группу так, чтобы группа изменяла вас. В этом заключается смысл статьи "Свобода воли". Мы сами себя изменить не можем, но, поскольку созданы из общего кли, когда-то были общим кли – не смотря на то, что стали индивидуалистами и эгоистами, – наш корень заключается в общем кли. И поэтому мы желаем или не желаем, сопротивляемся или нет – но, что это общее кли нам скомандует, то мы и пожелаем.
Ты можешь быть каким угодно, но реклама, убеждения, мнение толпы - будут на тебя влиять. Потому что наш корень находится в общем кли, там, где мы друг с другом связаны. И поэтому, какой бы я не был эгоист, как бы я не поставил себя относительно всех, выше всех остальных, я завишу от общего мнения. Каждый из нас. И этим надо пользоваться.
Это единственное, что есть у нас в свободе воли. Теперь я понимаю, что завишу полностью от мнения окружающих, и они могут своим мнением изменить во мне любые ценности. Я начну думать о том, что это хорошо и что это плохо, они мне могут продиктовать весь мой набор ценностей относительно всей моей жизни, мироздания, они меня могут убедить в том, что хорошо умереть и плохо жить, или наоборот, или относиться по-разному ко всему.
Теперь, значит, я должен организовать общество таким образом, чтобы оно мне продиктовало духовные ценности. И чтобы эти ценности во мне отпечатались. Все остальные будут так мне поставлять эту информацию, и я изменюсь. Ничего во мне не останется другого. Я изменюсь так, что я захочу подойти к махсому, я захочу этого Творца, который сейчас абсолютно мне противоположен, я захочу жить в Высшем мире, хотя эта жизнь совершенно противоположна эгоистической сегодняшней. Я даже этого могу захотеть сегодня до вхождения в это все. Во мне может быть такая переоценка ценностей – если среда, группа, в которой я нахожусь, будет внутри себя культивировать духовные ценности. Поэтому самое главное у нас – это создать такую группу.
Бааль Сулам пишет:
1) Суть свою человек изменить не может.
2) Законы, по которым меняется его суть, – человек изменить не может.
То есть решимот, которые проявляются в нас постоянно, внутренний ген, который в нас постепенно разворачивается, мы изменить не можем, он обязан таким образом развиваться.
3) Законы изменения его внутренних свойств в зависимости от внешних воздействий – человек изменить не может.
4) Окружающую среду, от которой он полностью зависим – человек может полностью изменить!
И в этом заключается наша свобода воли.
Поэтому тут пишется:
Поскольку всецело во власти этого мира, средство для выхода из-под его власти в том, чтобы создать вокруг себя, вопреки нашей естественной эгоистической среде, (то есть всему человечеству) искусственную среду, группу, стремящуюся сообща выйти из-под власти этого нашего общего окружения (всего мира), и попасть под власть окружения, руководствующегося законом Высшего мира.
То есть, мы должны создать такую группу, такое общество, в котором каждый из нас поневоле впечатлится законами Высшего мира. Сделать такую промывку мозгов. Причем, совершенно искусственно, понимая, что мы не желаем, но, таким образом это делаем, как ребенок. Это называется – идти выше знания, идти выше себя. Находясь по эту сторону махсома – невозможно с нашими свойствами его перейти. Мы должны только, уподобляясь, якобы, духовному миру, создать такое общество, такую среду, как будто мы находимся там. Искусственно.
Как ребенок – искусственно делает, будто он делает то же самое, что взрослый. Вот когда мы это создаем, по эту сторону махсома – в той же мере мы привлекаем на себя окружающий свет, который нас протаскивает туда. А уже там, мы получаем на себя раскрытие Творца. В этой мере мы сразу же становимся подобными Ему, у нас здесь нет никакого своего выбора. Как только ощущаешь Высшего, сразу же желаешь включиться в него и быть абсолютно как Он.
То есть, вся наша свобода воли не в том, чтобы потом что-то делать, а в том, чтобы подставить себя под воздействие Окружающего света. И так каждый раз. И после махсома, когда мы будем на каждой духовной ступеньке, мы должны будем вызывать на себя излучение с высшей духовной ступени, с АХАП-а Высшего, и он тоже будет на нас действовать как Окружающий свет и подтягивать нас в Него. А когда подтягивает нас туда, внутрь, всасывает, как бы, в АХАП высшего – в следующее, более продвинутое состояние, раскрывается Творец там, и находимся уже в Его власти и становимся таким, как Он.
То есть – свет строит кли, свет исправляет кли, свет делает с кли абсолютно все изменения. Надо чтобы мы – как ребенок, подстроили себя, чтобы этот свет нас подтащил внутрь. И это наше действие - искусственное, против нашего эгоизма, как бы наигранное, и мы должны это понимать и действовать.
Вопрос: Если я исправил несколько свойств из 620, я должен ждать пока исправятся остальные?
Мы уже говорили о том, что невозможно исправить полностью ни одно свойство, не исправив остальные. Они все подходят к стопроцентному исправлению одновременно. Есть между ними всевозможные соотношения – одно больше, другое меньше. Допустим, у каждого из 620 свойств есть свой процент исправления, но при этом, когда берешь их общую суммарную величину – она показывает тот духовный уровень, на котором ты находишься: десятая ступенька, двадцатая или сто двадцать пятая. Невозможно полностью исправить какое-то из качеств, не исправив остальные.
Человек до махсома должен подготавливать, подтягивать себя искусственно в соответствии с тем, что пишет Бааль Сулам в статье "Свобода воли", – то есть создание группы, той среды, которая бы ему помогла максимально уподобиться Творцу в его отношении к этой группе. Больше ничего у нас нет, никакого большего правила у нас нет, никакой возможности привести себя в соответствие Творцу.
Как я уже говорил – мы должны поставить себя в такое состояние: "существую "я", существует Творец – как две самостоятельные единицы, и человечество, зачастую, якобы, находящееся под нами, ниже нас". Творец относится к человечеству с абсолютным добром и абсолютной любовью. "Я", чтобы уподобиться Творцу, должен также относиться к человечеству. В этом будет мера моего подобия, мера моего сближения, вплоть до слияния с Творцом. Другого выбора нет.
В Духовном сближение – это сравнение по свойству. Сближение с Творцом происходит между "я" и "Творец". Между нами - расстояние, разделенное на пять ступеней, называемых "пятью мирами". От моего мира – полной изоляции от Творца, полной противоположности, до сближения с Ним, через пять ступеней, пять миров, пять стадий: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, АК и полное сближение с Творцом – мир Бесконечности. Вот я стою, и вот Он стоит, а миры – это между нами мера моего приближения к Нему. В какой мере я приближаюсь к Нему? В той мере, которой я отношусь к человечеству, к мирозданию можно сказать, не только к людям, но и к жучкам, и к тараканчикам…
Если я отношусь к мирозданию точно также как относится Он – в этом только я и могу быть подобен. Ступени подобия Ему называются мирами, значит – я сближаюсь с Ним. Как я могу это сделать сегодня? Я сегодня это могу сделать только искусственно, если я создам такую среду, группу, которая мне поможет относиться к ней так, как, якобы, относится к человечеству Творец. А потом эта группа, как говорит Бааль Сулам, – станет маленьким обществом. А потом это маленькое общество как общество последнего поколения превратится, уже во все человечество, когда будет достигнуто совершенное слияние полного кли с Творцом.
Значит, все наше сегодняшнее существование полностью зависит от группы. Создать ее таким образом, чтобы я мог, получая поддержку, относиться к ней так, как относится Творец, это – то, что мы должны сегодня сделать.
"Возлюби ближнего как самого себя", сказал рабби Акива – "это главный общий закон Торы или Каббалы".
Почему это главное и общее? Потому что это отношение Творца к мирозданию: свет, который исходит из нулевой стадии в первую (из стадии шореш в бхина Алеф). Выше этого мы ничего не знаем. Выше этого нет Творца. Выше этого есть Ацмуто – то, что существует вне нас, не относительно нас. Относительно нас Он себя проявляет только таким образом.
Поэтому мне надо выбрать группу людей, которые согласны со мной, и создать между нами такие отношения. Но тут возникает вопрос: что такое группа?
Группа – это нечто духовное, что находится между нами. Это наша общая задумка, замысел, идея. Это не просто мое отношение к каждому, но и к тому, что внутри нас проявится как Творец. Если мы начнем, друг к другу так относиться, то в нас, между нами возникнет такое чувство, которое будет называться Творцом. Мы ощутим этот свет, ощутим это доброе отношение – это Творец проявится в нас.
И я, вдруг, начну обнаруживать, что мне не надо уподобляться Творцу, который стоит рядом со мной "якобы". Это сейчас я себе Его представляю и сближаюсь с Ним, с этими мирами. А тогда я начну видеть, что Он находится там – внутри этой группы, в отношениях между нами, и, включаясь в эти отношения, я сближаюсь, сливаюсь с Ним – так, что теряю свое "я" внутри этого. Это и называется выходом через махсом, когда ты – как прыгаешь туда, а твое "я" (эгоизм), остается снаружи, по ту сторону.
Вопрос: В чем заключается работа?
Вся работа – внутренняя. А каким образом ты можешь ее проявить? – можешь проявлять ее внешне. Естественно, для того чтобы организовать эту внутреннюю работу, нужны какие-то внешние действия. Для того чтобы собрать большую группу, приходится прилагать силы в нашем мире. Но если бы этого не надо было делать – не надо было бы.
Просто мы находим специально для себя (потому что это выражает наши внутренние стремления) именно такие возможности, чтобы больше быть вместе, чтобы больше объединяться, чтобы найти больше общих каких-то совместных действий, выразить каждый свое внутреннее наружу. Вплоть до того что, если не будет достаточно для каждого возможности друг с другом общаться – то мы испортим картофелечистку или овощерезку, будем там вместе стоять, конвейером и чистить и резать. Нам нужна какая-то форма, какой-то базис, материал для общения, где мы вместе будем находиться.
Поэтому нам нужна эта палатка. Конечно, здесь есть всякие символические особенности, крыша, например как бы масах, над ним находится Высший свет, который светит через щели – окружающий свет, мы это еще будем изучать с вами, просто – соответствие всему этому, всей этой атрибутики Высшему миру. Но, в принципе, без суки, без всяких этих дел – будет все то же самое.
Мы используем всевозможные внешние атрибуты – для того, чтобы соединить себя вместе с остальными. Если бы я это должен был делать только один, а остальные нет – то я этого никогда бы не делал. А поскольку мы это делаем вместе, мы в это вкладываем общие усилия – это уже создает тут основу, на которую дальше мы строим свое общее кли. Только лишь для создания общности, слияния, связи между нами, начиная с самого низкого животного уровня и так далее – наверх, только для этого мы это делаем. Если бы не это, я бы не делал этого ничего. Только ради этого.
То есть, если здесь находится что-то святое, Высшее, устремленное к Творцу, то это потому, что мы отдали сюда свои желания. Не для того, чтобы построить эту хорошую суку, а для того, чтобы вместе создать необходимое количество усилий, чтобы добавить к этому свои желания, свои устремления, чтобы в итоге проявилось наше стремление к Высшему. Такое, чтобы отозвалось большим Окружающим светом. Всего лишь. Иначе никакой святости в этом нет.
Даже Храм в Иерусалиме сразу же разрушился, как только ученики рабби Акивы стали друг друга вместо любви ненавидеть. Рабби Акива что сказал? – "Возлюби ближнего как самого себя" – это является общим законом", а они вместо этого? Это эгоизм изнутри вдруг вспыхнул – таким образом. Они перешли определенный исторический этап, когда эгоизм должен был подняться, – он в них настолько подскочил, что они сразу же вместо любви (все двадцать четыре тысячи его учеников), стали относиться друг к другу эгоистически – это значит "возненавидели друг друга". Мы не представляем, что это – ненависть. На самом деле – это ненависть. Ну, мы о себе не хотим так говорить. Любим.
И сразу же разрушился Храм. А иначе, что бы осталось от этих кирпичей? Какой-то просто дворец. Водили бы туда экскурсии за деньги. Что бы еще было? – ничего больше. То есть, без внутреннего отношения, все это внешнее не имеет никакого значения, поэтому оно пропадает из нашего мира, поэтому разрушается и исчезает. Только лишь. Поскольку духовный корень пропадает. Поэтому-то, и в этой беседке (сукке) нет ничего святого, если твои помыслы не к духовному.
Поэтому мы и создаем подобные вещи у себя, внутри нас. И я советую вам то же самое, брать пример и создавать как можно больше всевозможных общих работ, кроме распространения, – кухни, трансляции, всевозможные отделы печати, переводы, все, все, все, что только можно – это для того чтобы объединять, и каким-то образом соединять между собой членов группы.
Закон есть закон. Никто не спрашивает о ваших намерениях. Человек может говорить: "я бы хотел, я бы желал, у меня такие намерения". Мир судится не по намерениям, а по нашим внутренним степеням исправления, качествам.
Вопрос: Но мы ведь не судимся по тому, что говорим, пишем или делаем?
Мир действительно судится только по тому – кто мы. Так и сказано, что человек судится по той ступени, по тому внутреннему состоянию, в котором он находится. То есть, иногда "я так бы хотел, я так бы желал...", а получается наоборот.
С нами ведется расчет не по тому, что бы мы хотели, а по тому – кто мы такие на самом деле. Мы себя представляем всегда не такими – какие мы есть. Поэтому закон срабатывает совершенно четко: часы тикают, постоянно, каждую секунду, решимот в нас возобновляются, если мы эти решимот не реализуем систематически, в ту же секунду, когда они являются нам – значит мы запаздываем. Сразу же время запаздывания оборачивается против нас вынуждающей силой, чтобы мы подогнали себя.
На самом деле – есть абсолютнейшее состояние, в котором мы находимся - в Полном исправлении (Гмар Тикуне). Из этого состояния исходит Высший свет и проходит все ступени до нашего мира, до нашего сегодняшнего состояния – там, где мы сегодня себя ощущаем, и на самом деле находимся. И этот свет, постепенно воздействует на нас. Сам он не меняется. Он проявляется и меняет все внутри нас, постоянно воздействует и вызывает в нас все новые и новые решимот.
То есть, внутри нас этот духовный ген все время развивается, и все время мы чувствуем изменения в нас. Вернее может быть не в нас, мы чувствуем изменения в окружающем мире, как будто все здесь изменяется, – на самом деле ничего не меняется снаружи, эти решимот меняются внутри меня. Они все время проявляются новые и новые. Раскручивается спираль моего духовного гена. Она раскручивается, и будет раскручиваться, пока не приведет меня к Концу Исправления, до самого последнего решимо. Светит постоянный свет, а спиралька все время раскручивается и каждая решимо подходит и подставляет себя под этот свет. Сейчас это решимо, потом следующее, потом следующее и так далее. По спирали.
Если я, каждое свое решимо, которое подошло к этому свету и находится сейчас против этого света, сейчас не реализую правильно, то есть не делаю на него мгновенно экран и не сопоставляю его, таким образом, полностью с Высшим светом, решимо проскакивает, как бы, вперед, появляется следующее решимо. Но я и следующее не могу реализовать, потому что предыдущего экрана у меня нет, как же я могу создать экран на следующее решимо? Получается, что все эти запаздывающие решимот, которые уходят – они тормозят меня, и вызывают во мне страдания.
Что значит страдания? Ощущение того, что вся эта цепочка останавливается, тормозится. Это вызывает огромные страдания (или глобальные в мире, или частные относительно нас) – вся причина страданий только в том, что мы не реализуем сразу же, мгновенно решимо относительно света, который нисходит свыше.
Никто вас не спрашивает о ваших намерениях. Закон есть закон. Зато часы тикают и измеряют – вышли вы из владения святости или нет? Если не вышли, если вы были во владении святости – тогда действует другой датчик, замеряющий, сколько вы внутри владения приложили потуг, сил прорыва.
Эту статью я буду потом адаптировать. На иврите это звучит не так. Но пока пускай будет, хотя бы в таком виде.
Вопрос: Человек, который перешел махсом, он при этом перестает ощущать себя?
Обо всем, что над махсомом я не очень-то могу, хочу и должен говорить.
Прежде всего, сам ваш вопрос: "человек перестает ощущать себя". Что значит ощущать себя, не ощущать себя? Свое "я", кто "я" и кто не "я"? "Я" – это мера моего слияния с Творцом. Так там "я" мое теряется или, наоборот, во мне появляется другое "я"?. А то эгоистическое "я", которое утверждает сейчас здесь, что "я существую" относительно других – "я и они" – оно исчезает?
Эгоистическое "я", отделяющее меня от других, исчезает постепенно на протяжении всех ступеней до Гмар Тикуна. Но, самые первые ступеньки за махсомом – они действительно подавляют мое "я". Поэтому эти состояния называются "убар" (зародыш).
Как зародыш развивается в матери, совершенно не действуя самостоятельно, а все, что получает, все, что его растит – это не за его счет, а за счет более высшего организма, так и мы, вступая в Высший мир, на первом этапе находимся в состоянии "убар" (зародыш). Теряется "свое я", мы включаемся в общий свет и желаем только просто быть в этом состоянии. "Я" при этом не теряется, мое прошлое эгоистическое "я", постепенно растворяется, но только в авиют шореш (на нулевой стадии эгоизма).
Эгоистическое "я", естественно, начинает теряться. Не говорится, что человек нивелируется, аннулируется. Наоборот – начинает появляться в нем духовное тело, душа (кли) начинает из точки образовываться над махсомом. Человек начинает ощущать себя, находящимся в море Высшего света, в море мысли, замысла доброты, любви, называющихся Творцом. И, находясь в этом, он видит, как все остальное в нашем мире находится в исправленном состоянии, как все неосознанно, автоматически выполняют все, что находится в этом поле – весь замысел Творца.
Более того – в той мере, в которой человек адаптируется, входит в это поле – он видит, что все начинают выполнять и его мысли, и его замыслы и его желания, – такие, которые совпадают с Творцом. А в той мере, в которой не совпадают еще с Творцом – он видит, что все не выполняют его желания, но выполняют желания Творца.
В общем – это интересное открытие, я надеюсь, что мы войдем в это состояние. По крайней мере, все предпосылки для этого существуют. Существует определенная проблема: представить себе – каким образом тарах эйварим - 620 желаний, 620 частей души, 620 частей духовного тела (парцуфа), проходят исправления. Проходят исправления в Каббале – значит "рождаются и развиваются до своего полного состояния". То есть, когда мы говорим о том, существует состояние ибур – зародыш, еника – вскармливание и гадлут, уже – большое состояние парцуфа.
То есть, ибур – это авиют шореш, нулевой экран развивается у человека. Потом, вскармливание (еника) – это экран первого уровня или авиют Алеф, потом Бэт, Гимэл, Далет (вторая, третья, четвертая) – это уже Гадлут.
Вопрос: Дискретно ли исправление?
Эти исправления мы изучаем, начиная с восьмой части в "Талмуде Десяти Сфирот". Допустим, десятая часть "Талмуд Десяти Сфирот" называется "Ибур", 11-я часть, по-моему, это, уже "Еника", 12-я часть – это уже "Гадлут". Потом 13 часть – это каким образом парцуф получает свет свыше от Арих Анпина – от самого высшего проявления Творца к себе и потом 14, 15 и 16 части – как уже восходят в Гмар Тикун.
Рождение, развитие – строго регламентировано. Оно в точном подобии зародышу в нашем мире: развивается зародыш в матери, потом развивается снаружи маленький ребенок до состояния взрослого человека, точно по таким же стадиям. Поэтому я и говорю, мы знаем, что в три месяца внутриутробного развития одно развивается, в пять месяцев другое – неодновременное развитие всех органов.
И потом, когда человек развивается, он не может ходить – у него есть ноги, но он еще ходить не может. Зачем ему ноги, если он не может ходить? Родился бы без ног, а потом постепенно к году выросли бы ноги. Нет, рождается сразу же с ногами. Зачем? И так далее. Он еще не может говорить ничего, а существует весь речевой аппарат. Просто не может им управлять. Есть различное развитие различных органов, и различный их запуск по времени, то есть по мере развития, по мере того как они связаны с мозгом, по мере того, как они могут получать информацию управления. Допустим, как ноги, и они могут быть сильными (ножки у ребенка), но он не запускаются они и поэтому он ими не владеет. То же самое с руками.
То есть, допускается использование ресурсов организма только в мере развития экрана, в мере развития разума. Иначе ребенок, допустим, в нашем мире – он бы просто навредил себе, если бы начал сразу же бегать. То есть, сначала появляется разум, только в мере появления разума – появляется возможность использовать свои свойства.
То же самое и в духовном – только в мере приобретения экрана, ты начинаешь получать возможность работать с теми или иными качествами. А экран – получается постепенно, его развитие в организме (в парцуфе) зависит не только от авиюта, но и от самого качества сфиры. Допустим, если это сфира Бина развивается из десяти сфирот, то ее развить проще всего, она по своему качеству ближе всего к свету. Поэтому она развивается быстрее остальных. А, допустим, такая сфира, как Ход, которая представляет собой Малхут в миниатюре в Зеир Анпин – она и развивается труднее всех. Не только по размеру авиюта, а еще и по качествам.
Откуда мы это видим? Мы это видим даже из разбиения келим. В нашем виртуальном курсе в этом году, мы будем изучать "Разбиение келим", я это обязательно буду показывать. Каким образом каждое из кли разбивается? Ведь было десять сфирот, все они получили в себя огромный свет и разлетелись на куски. И вот разлетаясь на куски, они еще взрываются и разбиваются. То есть, все экраны, которые где-то склеивали между собой какие-то несколько свойств, направленных на альтруизм – они все разбиваются и все становятся устремленными интравертно внутрь себя, эгоистическими.
Это происходит постепенно, в виде, цепной реакции, и не во всех одинаково, в зависимости от изначального свойства и качества. То есть, от уровня авиюта, и от самого качества. Допустим, Бина – она хотя и упала, но упала не ниже, а выше всех. А Малхут, которая была выше всех, потому что работает на отдачу, сильнее всех, у нее огромный авиют – упала и оказалась ниже всех, потому что авиют без экрана – он оказался на самой низшей ступени.
И так же в гильгулим, то есть в кругооборотах человека, в его жизнях в этом мире, в котором мы много-много жизней уже прошли. Не надо в это дело вникать, ничего в этом интересного нет. Нам надо смотреть вперед, а не назад. Мы не историки и не археологи, нам надо смотреть только вперед. Так вот, все эти гильгулим – тоже продиктованы каждый по своему качеству, свойству, характеру – именно личным геном человека и теми его параметрами, которые должны были по цепочке развиться. В таком-то виде, в таком-то месте, в таких-то качествах, у таких-то родителей, с такими-то свойствами ты родился в таком-то периоде и то-то отработал. То есть – это все диктуется только изнутри, внутренней нашей духовной информацией, духовным геном.
Вопрос: Как мы можем качественно изменить в себе: "Возлюби ближнего как самого себя".
Мы с вами изучаем, что только необходимость, которая привела нас к Каббале – явилась тем фактором, благодаря которому мы изменили свою жизнь, благодаря которому мы, вообще, внутри себя меняемся. Все происходит только из кли, в силу необходимости, ничего не может быть такого, что бы происходило само по себе.
Поэтому, если мы желаем что-то сделать, что-то изменить – мы должны искать не – "как бы это изменить", а – "как бы у меня появилась к этому настоятельная потребность?". Как только она во мне возникнет, я это изменю или оно само изменится. Но это изменится только, если я буду, на самом деле, настоятельно этого желать. Все зависит от подготовки кли, от нашего желания.
Поэтому качественные изменения "Возлюби ближнего как самого себя" – вот это устремление, вот это осознание – должно базироваться на осознании необходимости в этом, что без этого наша жизнь останется животной жизнью. Конечно, мы можем и сегодня может быть себя настроить на то, что так она и закончится, но это тоже зависит от того общества, в котором мы находимся.
Если наше общество не даст нам возможности согласиться с этой жизнью, возбудит нас настолько, что мы почувствуем, что малейшее промедление – оно просто низменно, мерзко, непереносимо – то тогда, действительно, мы сможем что-то изменить. Все зависит только от группы. Группа сама должна руководить нами и сама нас вызывать, возбуждать на то, чтобы каждый проявлял такое к ней отношение. То есть – это обоюдная работа человека и группы. Ничего тут другого не сделаешь.
Вопрос: Как человек, находясь в каком-то состоянии, конкретно может увеличить качество своего отношения к группе, так как Творец относится к человечеству?
Это возможно только искусственно. Пойми, что ты спрашиваешь. Ты говоришь: "Как я могу изменить свое отношение?" То есть: "у меня сейчас определенное отношение, как я могу его в себе изменить на другое, на более устремленное, более сильное, более целенаправленное, более требовательное, - как я это могу сделать?" – Если оно во мне изменится, значит изменится. Если нет, как я могу сам себе его поднять? Если меня настроит на это группа, если я получу от нее дополнительное желание – то я поднимусь. Это будет не моя работа, но все равно я приподнимусь. Я это делаю через группу - я сейчас искусственно начну возбуждать к этому группу, и она подействует на меня, поднимет меня.
Любое изменение – не может исходить чисто из человека. Человек сам себя не изменит: я могу искусственно в себе что-то сделать, а вот группа, если сделает это благодаря моему искусственному давлению на нее, если она заставит меня измениться – то это изменение будет во мне уже не искусственное, а настоящее. Так мы воспринимаем извне любые ценности, они становятся нашими, любые мнения – они становятся нашими. То есть, нет никакой другой возможности изменить себя, кроме – как через общество. Поэтому только в этом наша свобода воли.