Синат хинам - это та ненависть, которая появилась у учеников рабби Акивы, когда они упали со своего духовного уровня. Это духовная категория. Любовь и ненависть в нашем мире - это детские игры. Они даже не учитываются в духовном. Все, чем мы с вами сейчас играемся здесь под махсомом – ничто, ноль.
Как бы ты не прыгал – это все детский сад, на самом деле. Нам не дают возможности настоящей духовной работы. Наше состояние называется зман ахана – время подготовки. Это как у детей, когда они учатся на каких-то моделях, играх.
Пункт 12. Чтобы уподобиться корню, человек должен очиститься от эгоизма, заложенной в нем абсолютной любовью к себе.
То есть, подобие Творцу строится в наших свойствах очищением оттого, что нас отделяет от Него. В нас есть кли, и в нас есть частичка света. Если это кли является противоположным по свойству Творцу, значит, это единственное, что нас от Него отрывает. Исправляя это свойство, мы достигаем подобия Творцу.
Все движения человека, таким образом, изначально, для себя, без какой бы то ни было отдачи ближнему, и поэтому он полярно удален от корня, противоположен ему. Ведь Творец, корень – абсолютный альтруизм без желания получить, а человек полностью в получении для себя, без искры отдачи. Поэтому такое состояние человека считается самым низменным в нашем мире, как противоположное Творцу.
Ниже нашего состояния во всей этой иерархической этой лестнице нет – мы нет. Мы находимся в самом, самом плохом состоянии. Не волнуйтесь, хуже этого быть не может – все другие состояния лучше.
И всегда каждое следующее состояние, насколько бы оно не казалось нам, в наших ощущениях плохим, оно все равно ближе к Цели.
Всегда следующая секунда – еще ближе к Цели. Если человек может чувствовать эти секунды, то он начинает ощущать как внутри, они наполнены его изменяющимися свойствами. Как говорится в одной хорошей песне: «Не думай о секундах свысока».
Исправление человека заключается в очищении от эгоизма; если человек находится в среде, ценящей отдачу ближнего, то начинают его воспитание с поощрения, спасения, изучения Каббалы и с выполнения действий отдачи.
Когда человек где-то случайно прослушал предварительные лекции, уроки - он попадает в подходящее для себя каббалистическое общество, в группу. Наша работа над новичками и наша работа над собой состоит из двух направлений:
1. поощрение изучения Каббалы
мы изучаем с вами Каббалу, уроки, беседы, письма и так далее.
2. выполнение действия отдачи.
Это два наших основных направления. Каждое из них, в свою очередь можно разложить еще на несколько пунктов.
Мы изучаем, преподаем сами... В уроки включается и обучение, и распространение Каббалы. Действие отдачи - это тоже и обучение, и распространение, и работа в группе
с намерением получить награду в этом или в будущем мире.
То есть, естественно, что все наши действия, отношения в группе с собой, с группой, с учебой и с чем бы то ни было - изначально только ради себя, потому что в начале невозможно по-иному научить человека этим действиям. То есть, человек должен знать что, обучаясь, обучая, отдавая группе, он этим делает для себя хорошо, он в итоге получит. Он получит наслаждение, он получит почет, он получит этот мир, он получит будущий мир.
Мы должны культивировать в приходящих к нам людях эгоистическое желание наполниться итогами своей каббалистической работы. Это состояние называется ло лишма - ради себя. Правильно, это эгоистическое состояние, это состояние использования максимального эгоизма. Оно еще больше, еще хуже, чем у человека на улице, который живет, сам не осознавая точно ради чего и как. Но по-другому человек не приходит в Каббалу – ведь он приходит потому, что ему плохо. А здесь, он надеется, будет хорошо и согласен ради этого на любые действия. То есть, обманным путем вообще-то затаскивают человека в Каббалу.
Его убеждают свыше, что вроде бы его эгоизм здесь получит свое наполнение. Ни от чего в мире уже: ни от денег, ни от каких-то там наслаждений, ни от чего толком насладиться нельзя, и все это уходит, не получает наслаждения – ничего не сделаешь. Возникает вопрос о вкусе в жизни – нет вкуса в жизни? Куда ни крути – все только для того чтобы забыться. Смысла просуществовать и с каким-то результатом закончить эту жизнь, нет. А в Каббале, наверно, есть. Вот я приду туда – у меня будет этот мир, у меня будет будущий мир, я буду выше всех людей, я буду выше всего человечества, я достигну, я получу... В итоге, первые шаги человека, они в «ло лишма» то есть, в «ради себя», в эгоистической награде. И так его надо и тянуть.
Когда же в процессе изучения Каббалы и выполнения действия отдачи,
человек привлекает на себя окружающий свет, он начинает постепенно духовно расти. И тогда открывается ему, что желательно от действий отдачи с намерением ради себя, прийти к действиям отдачи, с намерением ради Творца.
Это ощущение, эта цель, это стремление возникает в нас независимо от нашей воли. В этом и заключается чудо изучения Каббалы. Я начинаю заниматься ею, желаю завоевать весь этот мир с помощью Каббалы, узнать свое будущее, настоящее, владеть своей судьбой, всем миром управлять, знать, кто я был и кем я буду в этом кругообороте, в следующих кругооборотах – я желаю все-все-все это узнать, подняться над всем. А в итоге, получается, вместо того чтобы наполнить все свои такие хорошие эгоистические, здоровые желания, я вызываю на себя Окружающий свет и, сам того не подозревая, постепенно превращаю себя в альтруиста.
Начинаю понимать, что желание захапать все себе – ничего не даст. Я начинаю ощущать, что на самом деле, освобождение от оков, от ограничений, от ограниченности, от низменности, выход в Высшее, в свободное существование – это когда я перестаю думать о себе. Просто отрываюсь от своего «я», как будто нет у меня никаких проблем. Вообще, у меня нет ничего своего. Нет и все – забыл и все. Это ощущение мы пытаемся сейчас создать в нас искусственно, а оно, вообще-то, приходит постепенно с Окружающим светом. Ор Макиф дает нам это ощущение, потому что он приходит из свойства Бины. И здесь, желаем мы или не желаем, возникает в нас это свойство.
Исправление намерения в человеке, освобождение от эгоистической любви к себе, происходит вследствие особого свойства, заложенного в занятиях Каббалой, и выполнением действий «ради Творца». И насколько возвеличиваются в нем все желания и действия, (только ради отдачи) то даже то немногое, что получает, сливается также с намерением отдачи.
Что хочет сказать при этом Бааль Сулам? Он хочет сказать, что происходит трансформация нашего намерения. Мы настолько начинаем желать не в себя, а от себя (это происходит естественно, не насилием над собой), что затем человек вступает в состояние, когда постепенно перестает думать о себе. Он начинает жить вне себя. И вот это ощущение жизни вне себя и воспринимается вечностью, свободой, совершенством.
По мере того, как человек переселяется из себя наружу, то есть из Малхут в Тет Ришонот (в первые девять сфирот), он сливается там с Творцом, со светом. В этом состоянии он выходит из своей Малхут, ощущает себя в Высшем мире - выше Малхут.
Он ощущает себя в духовном мире, потому что там эти первые девять сфирот – это свойства Творца, свойства отдачи, духовное. И тогда, естественно - ощущение себя, как абсолютно неограниченного, не находящегося в каких-то рамках, не пытающегося все время подумать и вспомнить для себя, обо мне. Существование вне себя – это и является настоящей свободой, бесконечностью, вечностью, совершенством.
К этому приходят постепенно, только под воздействием окружающего света. Ничего иного нет в нашем мире, под махсомом, способного создать из нашей природы духовную природу – только воздействие Ор Макиф.
Хотя есть два действия отдачи, которые помогают человеку привлечь на себя Ор Макиф...
Почему действия отдачи привлекают на себя Ор Макиф? Мы искусственно играемся с вами в действия отдачи: отдаем, распространяем, объясняем, якобы любимся с товарищами и так далее. Якобы. На самом деле мы эгоисты, но понимаем, что и это надо, чтобы духовно продвинуться. Будем лгать друг другу в том, что мы друг друга любим. И не скрывать того, что мы лжем. Но если мы будем таким образом себя настраивать – мы при этом вызываем окружающий свет.
Окружающий свет вошел бы в нас, если бы наше намерение было настроено на других, а не на себя. Тогда бы он был Ор Пними, нашим внутренним светом.
А поскольку наши намерения эгоистические, то этот свет ощущается нами издали, окружает нас. И он постепенно меняет наши намерения. Как только наши намерения перескакивают с «ради себя» на «ради других» или на «ради Творца», мы мгновенно ощущаем тот свет, который был окружающим, как внутренний. А эти намерения, направленные на отдачу окружающим – становятся нашими девятью первыми сфирот.
Наше «я», от которого мы отталкивались – это наша Малхут, десятая сфира. И мы ее использовать не можем, и мы исправить ее не можем до Гмар Тикун. И эта Малхут, она все время постепенно-постепенно, растет. Снова меня тянет, якобы, назад, но я, усилиями в распространении, в учебе, в группе вызываю на себя Ор Макиф, и он снова меня приподнимает и снова делает во мне дополнительное правильное намерение не «ради себя», а «ради Творца», и я получаю дополнительный Ор Пними.
Еще получаю внутрь дополнительное эгоистическое желание. Снова должен усилиями в группе, в учебе, в распространении привлечь на себя Окружающий свет. Снова он создает из эгоистического намерения альтруистическое, которое присоединяется к первым девяти сфирот, они становятся мощнее, я получаю больше Ор Пними по закону Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Ехида. И так я расту. И всегда я, когда у меня прибавляется эгоизм, строю над ним дополнительные, все более мощные девять сфирот, вплоть до того, что весь эгоизм, который должен был во мне проявиться, проявляется. Я на него построил все свои девять сфирот – это состояние называется Гмар Тикун – Конец Исправления.
И после этого еще происходят дополнительные исправления. Я просто давил этот мой эгоизм и, отталкиваясь от него, обращался наружу и только снаружи, в девяти первых сфирот я жил и существовал духовно. Вдруг этот эгоизм потом (я не знаю этого состояния, я вам рассказываю честно, я его не знаю, еще не дошел) тоже получает альтруистическое намерение.
Как это происходит, невозможно объяснить, потому что это мое исконное свойство, чего не было в Малхут мира Бесконечности, ощущавшей стыд, не понимавшей, как она может вообще быть подобной Творцу, сделавшей все, чтобы Ему уподобиться, и в итоге понявшей, что все равно уподобиться не может. После того, как она сделала всю работу, стала максимально подобна Творцу, только сама себя изменить не может, - тогда она изменяется. Как это происходит непонятно – но это происходит.
И тогда все десять сфирот становятся наполненными намерением «ради Творца», подобными Творцу и наполняются абсолютно НАРАНХАЙ. Начиная с этого момента и далее, все происходит только под воздействием на нас Окружающего света.
Поэтому в нашем мире мы ни о чем не должны думать, кроме как об одном: как привлечь на себя более мощный Окружающий свет, как можно еще больше уподобиться этому Окружающему свету. В мере подобия он нам больше светит.
Значит, для этого мы должны знать его состояния, знать, что он такое, и здесь нам говорит Бааль Сулам:
Есть два вида действия отдачи: между человеком и Творцом; между человеком и ближним, но имеют они одну цель – привести человека к конечной цели, к слиянию с Творцом. Для человека, выполнение действия отдачи Творцу или ближнему, эти два действия совершенно одинаковые, (Почему? Потому что человек не чувствует никакой разницы в своих действиях: работает ли он из любви к товарищу или из любви к Творцу.) ведь в обоих случаях он не извлекает для себя никакой пользы.
Все что находится вне моего тела, ощущается мною, как несуществующее. Если я должен отдать, и мне обратно за это не будет ничего, то мне неважно, кому это достанется – это для меня просто пропадает. Поэтому для меня Творец или ближний, или целое человечество или там кусочек, если не существует от них никакой обратной выгоды, - они для меня абсолютно одинаковые.
И если я могу отработать свои намерения относительно человечества, относительно ближних, относительно группы, как на отдачу, значит, абсолютно идентично у меня будет то же самое отношение к Творцу – ничем не изменится.
Мне не надо будет себя переделывать: ну вот к группе я отношусь так-то, к товарищу – с любовью, ну а теперь посмотрим, как на Творца. Не надо этого совершенно! Это абсолютно то же самое! В той же группе, в тех же своих отношениях к ней, я встречу Творца, потому что в только ней Он и проявляется, в этом общем кли, которое создал, в этой общей душе. А группа являет мне маленькую модель этого общего кли. Она как бы представитель этого общего кли.
Допустим, существует 600 тысяч душ. Эти 600 тысяч душ находятся передо мной в виде моих 20-30-ти товарищей, и они все включают эти души. Вы увидите это после перехода махсома, там так точно подстроено свыше Творцом – каждому из нас.
Не думайте: у нас маленькая группа, у вас большая, вы там все можете... а у нас даже не хватает достаточно душ, чтобы отработать действия «возлюби ближнего» – такого не бывает. Просто в большой группе это легче, в большой группе мы больше впечатляемся, что вот вся такая группа работает. Это только внешние впечатления, это помогает нам на животном уровне.
А на духовном уровне, если есть у меня маленькая группа, например в Австралии, десять человек или где-то еще меньше, даже три-четыре человека – если у вас больше не появляется – неважно, вы можете на своей группе, даже внутри нее, друг с другом отрабатывать это намерение, вызывать при этом на себя достаточный Ор Макиф.
Значит, для человека выполнение действия отдачи Творцу или ближнему совершенно одинаково, потому что он не чувствует никакой разницы в своем действии, если отдает наружу от себя. Потому что закон природы любого творения таков, что все находящееся за пределами его тела, считается им, как несуществующее, а каждое движение, которое совершает человек из любви к ближнему, он совершает ради какого-то ожидаемого вознаграждения. Поэтому такие действия никак не могут называться любовью к ближнему, а подобны, на самом деле, действиям за плату.
Это то, что у нас в группе: я пригну свою голову, я попытаюсь, там, якобы, их любить, буду какие-то искусственные действия делать. Ну что сделаешь, говорят что надо – я буду это делать.
Но, естественно, я при этом преследую абсолютно четкую цель – заработать. Неважно, что заработать: Высший мир, возможность управлять судьбой, избавиться от своих депрессий, неуверенных состояний, неважно - человек не может четко сформулировать, что именно он ищет в этом.
Однако совершить какое-либо действие из любви к ближнему без какой-либо надежды на вознаграждение совершенно невозможно по нашей природе, в силу нашей природы.
И, поскольку любовь к ближнему находится вне границ нашей природы, то все милосердие к ближним исходит не из любви к ним, а из любви к самому себе.
Пункт 14. Итак, человек не ощущает разницу в выполнении действий «ради ближнего» или «ради Творца» - в обоих случаях оно ощущается пустым и бесполезным. И только изучение Каббалы, распространение Каббалы, работа в группе с намерением доставить радость Творцу (то есть, слиться с Творцом, соединиться с Творцом, как причина и как конечная цель), постепенно поднимает человека выше его эгоистической природы. Он обретает вторую природу – любовь к ближнему (на самом деле) и удостаивается конечной цели – слияния с Творцом. Причем отношение человека к ближнему более способно привести его к желаемой Цели (чем отношение его к Творцу).
Если у меня возникает мысль: "Как я отношусь к Творцу? Я хочу Его любить? Я хочу Ему отдать? Я хочу с ним сблизиться? Я хочу увидеть, понять, почувствовать Его абсолютно тождественно?" – трансформируйте это относительно вашей группы. Обратите те же самые слова, те же самые мысли, те же самые чувства относительно вашей группы, и вы увидите, насколько вы врете, что никакого Творца вы не хотите – вы хотите просто сами эгоистически чем-то наполниться. Поэтому-то Творец скрыт, а группа раскрыта, чтобы мы могли себя проверить, и убедиться в том, насколько мы желаем не Творца, а просто самонаполнения.
Если бы мы желали Творца, то отношение к Творцу и отношение к группе у нас были бы абсолютно одинаковыми. Поэтому говорится, что если ты хочешь на самом деле себя исправить – ну-ка посмотри, а как ты относишься к группе, то есть к тому, что вне тебя. Здесь
твои отношения быстрее приведут тебя к желаемой Цели, поскольку
они не постоянны и не определены,
они востребуемы окружением, то есть тебе напоминают о том, что это надо делать так. Относительно Творца тебе никто не напомнит, кроме как Творец сам о себе, а этого Он делать не будет или делает это очень редко - это уже считается не сближением с Творцом по хорошему пути, а по пути страдания, если Он Сам напоминает.
цель их более близка, то есть ты можешь отработать все эти действия относительно товарищей в ясном для тебя виде и убедиться насколько ты эгоист, и насколько ты этого не желаешь, и попробовать все-таки сделать что-нибудь такое подобное.
контролируемы и критикуемы относительно группы.
В то время как отношение человека к Творцу, если человек желает действительно настроить себя на связь с Творцом,
должно быть постоянно, потому что должно быть подобно Творцу, а Творец находится в состоянии абсолютного покоя.
нет ощущения, требующего их выполнения, - Творец не раскрывается, как требующий от тебя каких-то определенных действий. А группа – да, может потребовать от тебя определенных действий отдачи.
человек быстро привыкает, это в нашей природе. Мы потом будем говорить о том, почему и откуда это происходит, и действия в случае, если он к ним привыкает, даже очень сильные, требующие очень больших усилий – не приносят никакой пользы – они не считаются усилиями, потому что привычка заставляет человека это выполнять.
Поэтому отношение человека к Творцу, может действительно реализоваться только после того, как оно полностью реализовано относительно группы. И тогда, когда человек на своих попеременных, случайных (получается - не получается) действиях, взаимодействии прямо и обратно с группой, контролируемо, критикуемо постепенно адаптирует себя, видит, насколько он находится в своем эгоизме, притягивает на себя окружающий Свет, начинает относиться к группе все более альтруистически, начинает критиковать себя, начинает смотреть на товарищей, и ему становится стыдно за то, что он эгоист – это очень интересное чувство.
Неважно, на каком уровне они находятся, а он смотрит на них и ощущает, что он желает их использовать ради себя. Это уже является началом правильного отношения к группе. После того, как он это делает, если он в группе дошел до своего постоянного правильного отношения к группе, если независимо от поведения группы, он постоянно к ней относится с любовью, то есть вышел за пределы своего эгоизма в группу, находится в ней, выкинул себя в нее, тогда, в то же мгновение, когда он может сделать этот прыжок из себя в группу - там он ощущает Творца. Он падает прямо в руки Творца, на руки Творца.
Пункт 15. Теперь можно понять ответ Гилеля человеку, желающему достичь слияния с Творцом, что сутью Каббалы является закон «Возлюби ближнего, как себя». А остальные 620 исправлений желаний человека – есть подготовка к исправлению, к исполнению главного общего исправления – «возлюби ближнего».
То есть все наши 612 остальных желаний (у нас всего 613 желаний), шестьсот двенадцать частных эгоистических желаний, которые отрабатываются на группе и 613-е – является обобщающим. Когда человек исправляет постепенно, поочередно свои 612 желаний с намерением ради группы, вот тогда и называется, что он падает на руки группы или на руки Творца, находящиеся там. И поэтому шестьсот тринадцатое желание и формулируется нами: «Возлюби ближнего, как себя».
В той мере, в которой постоянно заботился о себе, был интровертом, направленным только на себя, теперь экстравертно все направлено на ощущение мира, того, что находится вне себя. А вне себя находится, на самом деле, и не группа, и не человечество, а Творец! То есть, исправив свои 613 желаний, мы, таким образом, обрели общее кли, соединили себя со всеми с остальными душами. А вот, что в них ощущается? Ощущается наполнение Высшим светом – абсолютно полный НАРАНХАЙ – НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ.
То есть исполнение заповеди «Возлюби ближнего, как себя» является конечной целью, достигнув которой человек немедленно удостаивается слияния с Творцом. А 612 исправлений любви к ближнему – это любовь к Творцу, исправление келим. А в чем причина того, что конечная цель не определена высказыванием: «Возлюби Творца всем сердцем и душой»? Почему сказано: «Возлюби ближнего, как себя»? Ведь наша цель – достичь подобия Творцу, выйти на Его уровень вечности и совершенства, а не на уровень ближнего?
Почему же в таком случае, мы должны достигать только этого свойства? Может быть, за этим следует еще следующий этап: «Возлюби Творца всем сердцем и всей душой»?
Причина того, что конечная цель не определена высказыванием: «Возлюби Творца всем сердцем и всей душой» в том, что для человека, находящегося еще в эгоистических желаниях нет разницы между любовью к Творцу и любовью к ближнему, так как все, находящееся вне его, является для него нереальным, несуществующим.
А поскольку желающий достичь слияния с Творцом, спросил у Гилеля, у этого мудреца, о сути всего исправления, чтобы точно определить цель и прямой путь к ней, как сказано: «Научи меня всей Каббале, пока я стою на одной ноге», то Гилель определил ему эту цель, как любовь к ближнему, как цель наиболее близкую, достижимую, поскольку на пути к ней человек застрахован от ошибок. И может проверять себя постоянно, находится ли, действительно на пути к цели.
Вопрос: Как происходит прыжок в группу?
Этот прыжок в группу, когда человек выпадает из "себя" – это и называется, проходом махсома. А затем человек исправляет подбавляемый ему к Малхут эгоизм и растит на нем девять сфирот. С первым устремлением проходим махсом, выбрасываемся на руки Творца или на руки товарищей.
Как это происходит?
Есть у нас девять сфирот. Эти девять сфирот начинаются с точки, как зародыш. Потом растет Гальгальта вэ-Эйнаим плюс АХАП и так далее. А как только мы на наш земной эгоизм можем сделать намерение "ради Творца" или "ради группы", мы сразу же проскакиваем махсом. А затем, к нашему земному эгоизму начинают подбавляться с левой стороны клипот, наш духовный эгоизм - три мира клипот, которые здесь стоят: Асия, Ецира и Брия. Вот они нам начинают сюда подбавлять наш эгоизм уже относительно духовных ступеней. А мы, растя на него намерение «ради Творца», возвышаемся, возвышаемся и возвышаемся постепенно, в той мере, в которой нам подбавляется левая линия. Откуда мы возвышаемся? Беря силы с правой стороны, с плюса.
В этом заключается вся наша методика, все наше исправление. Сейчас нам пока дан земной эгоизм, и мы на нем должны пройти махсом. А затем у тебя еще есть целые миры клипот. Миры. Так это называется. Нечего пугаться. Просто еще дополнительный эгоизм. Но тот эгоизм уже находится против Творца. Сейчас ты воюешь, якобы, со своими животными качествами: деньги, секс, командовать всеми, знатность, власть или знание, а потом будут уже другие проблемы. Но, благодаря им, растешь.
Вопрос: Что ускоряет смену состояний?
Смену состояний ускоряет Свет, а не мы. Смена состояний зависит только от интенсивности Высшего света. Мы раскручиваем нашу спиральку, наш духовный ген. Он развивается или по земному календарю, то есть с общим, медленным развитием событий или, мы его ускоряем за счет привлечения Ор Макиф - Окружающего света. Чем больше Ор Макиф, тем быстрее мы будем развиваться. Ну, а этот Ор Макиф зависит уже от того, насколько моя группа вместе со мной работает сообща и тянет на себя этот Высший Свет.
Вопрос: Вы всегда говорили, что группа должна ставить ощущение величия Творца, самой важной своей целью, единственным, о чем нам надо говорить, что надо возвышать. Почему?
Потому что величие Творца, как Цели, единственность Управления, ощущение того, что действительно, все в мире, во мне и вокруг меня определяется только Им, - это на самом деле то, что я должен почувствовать, увидеть.
И это действительно то, что чувствует и видит человек, как только он выходит на уровень махсома, приподнимается, он сразу же начинает видеть,
Потому что пытаться увидеть величие Творца, пытаться увидеть, как во всем нашем мире властвует только одна сила, только одна мысль – значит развивать соответствие пониманию той действительности, которую чувствует и видит человек, вышедший на уровень махсома. И все мы в этой, реально присутствующей, но пока скрытой от нас действительности - передвигаемся. И в той мере, в которой она меняется, все выполняют свою роль.
Представь, что ты заходишь на почту. В той мере, в которой у тебя есть связь с Творцом, и ты находишься на уровне Творца, ты видишь служащего, как он идет и выполняет все, что ты ему, якобы, говоришь. Ты ему ничего не говоришь, только, поскольку твои мысли совпадают с Творцом – ты вышел на этот уровень, и, значит, ты видишь, как все люди выполняют как бы твои мысли. Они не твои – Творца, но ты же с Ним совпал, и поэтому ты видишь, как все в мире претворяется и абсолютно все подвластно как бы тебе – это называется управлением судьбой. Ты ничем не управляешь – ты просто поднялся на тот уровень, когда ты включился в Общее Управление.
Вопрос: Что такое стыд?
Стыд – это то состояние, которое ты поневоле испытываешь, когда чувствуешь со своей точки, с Малхут, каким образом ты относишься к товарищам, если к тебе подбавляется неисправленный твой эгоизм. И это тебе дает мгновенную реакцию, мгновенное ощущение того, что тебе надо исправлять. Это не просто стыд, он очень многогранен. Он тебе дает полную информацию о том, каким образом тебе надо его компенсировать, то есть в чем ты должен проявиться, как дающий.
Стыд – это отрицательное кли, на которое ты должен сделать исправление. Без этого ощущения ты бы не понимал, как восполнить свой минус. Это объемное ощущение по характеру, по глубине, имеющее внутри себя очень много, чем-то подобно стыду в нашем мире, хотя мы не можем в нашем мире его так раскрыть, если он раскрывается во всех 612 качествах.
Вопрос: Что мы должны дальше делать?
Мы должны на все возникающие сейчас с нами проблемы (очень хорошо, что они проходят и возникают над нами), продолжать делать усилие по объединению в общее кли, в общее желание к общей цели, к общей силе, к общей мысли. Не то, что мы друг друга, якобы, искусственно просто так любим – мы должны понять, что в нас во всех находится Творец, и мы должны Его почувствовать, и мы Его почувствуем, если устремимся вместе к этому. Тогда будет Исраэль – наше устремление к Творцу и Его проявления в кли будут одновременно нами ощущены. Это я и пытаюсь сделать своими занятиями.
Я вижу, что люди начинают быть к таким вещам более чуткими, начинают пытаться войти в эти ощущения, нащупать их где-то. Действительно ли Он находится среди нас? Действительно ли здесь есть такая мысль, такой замысел, такая сила, которая движет нами и все делает с нами? И эти ощущения уже близки к истинным. Что мы должны делать? Стремиться это ощутить.
Внутри себя человек должен постоянно быть на это направлен, это называется "ципита ле йешуа" – то есть, стремление к спасению, ожидание спасения. Написано в книгах так, когда человек заканчивает свой земной путь, и родные с друзьями закопали его тело, душа поднимается наверх, и там задают ему один единственный вопрос за весь его земной путь. Вопрос звучит так: "Ципита ле йешуа?", то есть, ожидал ли ты спасения? От своего эгоизма, имеется в виду. Что значит спасение? От чего тебя спасать-то. То есть, находился ли человек в движении вперед, к свойству Творца – это единственное, к чему нам надо устремиться.
Вопрос: Невозможность отдать в духовном вызывает страдания?
Невозможность отдать в духовном вызывает страдания, потому что духовное – это желание отдать. Значит, невыполнение желания отдать вызывает страдания. Любое невыполнение желания в нас вызывает страдания. Когда мои желания не исполняются, я страдаю.
Но я страдаю оттого, что мои желания получить не выполняются. А что же значит, не выполняются желания отдать? Желания отдать не выполняются – по двум причинам:
Я не в состоянии сделать в себе настоящее желание отдать, так чтобы мне было что отдать;
Мне некому отдать.
Относительно кого это реализуется? Относительно Творца или относительно творений, когда человек уже проводник Творца к творениям? Если он ощущает со стороны Творца, тогда он начинает действительно чувствовать страдания от невозможности отдать – те страдания, которыми страдает Творец, называемые страданиями Шхины, Шхины. Естественно, что эти страдания огромны, потому что НАРАНХАЙ и общее кли, которое существует в Творце, оно абсолютно пустое, черное, незаполненное – так оно ощущается им потому, что мы находимся в таком состоянии. Это подобно примитивному примеру с ребенком. Ребенок не понимает, в каком, допустим, не дай Б-г, смертельном, ужасном, жутком, больном состоянии он находится, а мать его знает и страдает. А он не знает, еще играется, как-то ему хорошо. Но это совсем другая тема.
Вопрос: Должны ли мы искать этот общий Замысел?
Короче говоря, что конкретно мы сейчас должны делать для того, чтобы приблизить и, может быть достичь хоть минимального явления Творца нам? Мы должны всеми-всеми силами, насколько это можно, попытаться вместе, внутри нас, между нами ощутить Его. Не думать о том, что такое отдача, потому что мы все равно этого не понимаем, не думать о том, что надо нам любить ближнего, любить всех - мы этого тоже не понимаем.
Включим наше самое большое эгоистическое желание, чтобы вместе, между нами ощутить эту Силу, которая пронизывает все мироздание, которая управляет, которая на самом деле наполняет нас всех. Давайте попытаемся просто это ощущать, прислушаемся к Ней. Вот внутренне затаимся и начнем Ее слушать. Это возможно услышать, хотя бы на краткие мгновения. Мы можем это сделать. Это такой, даже, психологический тренинг.
Это возможно, об этом и Бааль Сулам пишет, и я это знаю из собственной практики. Большим эгоистическим желанием человек способен на краткое время вызвать явление Творца. Это может быть проявлено и в особых критических ситуациях. Это может быть проявлено вследствие огромного стресса. Это может быть проявлено вследствие огромного желания. Творец может проявиться, но поскольку это состояние не будет вызвано нашим экраном, нашим действительно намерением, то оно будет очень кратковременным. Но оно проявится в нас, мы сможем его как-то ощутить и затем сможем дальше с этим работать.
Это зависит от того, насколько мы ждем Его во всех наших действиях. Чтобы мы не делали: пели, плясали, кушали, кричали «Лехаим». Внутри себя, нахожусь ли я, затаив дыхание, в ожидании этого ощущения. Ищу ли я его в себе, в своем отношении к другим, вместе между нами. Если мы так начнем себя более чутко изнутри настраивать – мы это можем ощутить. Мы с вами неплохо подготовлены, к тому, чтобы начать уже ощущать Творца. А потом, дальше мы уже начнем работать с другими проявлениями.
Вопрос: Имеет ли значение количество устремленных к этому людей?
Должна быть определенная мощность устремления. Мощность – это количество, умноженное на частную силу каждого. Поэтому, естественно, чем большее количество, тем мощнее призыв, то есть, желание людей. Бааль Сулам пишет, что на любое желание людей Творец откликается, только неявно. Есть пример с кибуцниками в Негеве. Когда начали строить израильские кибуцы-колхозы в пустыне Негев, то мой Рав спросил Бааль Сулама, своего отца – что же они там делают, там же нет воды, дождя нет, ничего нет. Бааль Сулам сказал, если там будут находиться люди, они будут молиться - будет дождь. Что значит молиться? Они будут просить Творца. Тогда Рав ему возразил, какая молитва? Они безбожники, приехали социалисты и строят свои колхозы. Бааль Сулам сказал: "Это неважно, если человек желает страстно, ему это необходимо, как жизнь, он вызовет ответ Творца, только неявный, потому что кибуцники не задумываются о том, к кому они обращаются, чего им надо". Мы же явно задумывается, понимаем и желаем чего-то определенного от Него. Чего? Его проявления. И поэтому мы этого можем достичь с нашим эгоистическим желанием.